[적어보자] #5934 불설화수경(佛說華手經) 7권

 

 

불설화수경(佛說華手經) 7권

 

불설화수경 제7권

구마라집 한역
장용서 번역

23. 득념품(得念品)
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“그대는 보살의 마음을 다시 듣고자 하느냐?”
“그러하옵니다. 부처님이시여, 지금이 바로 이때입니다. 마땅히 보살의 참마음을 다시 말씀하여 주소서. 이 참마음으로써 곧 능히 위없는 보리를 닦아 모으겠나이다.”부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“지금으로부터 지나간 세상 한량없고 가없고 생각할 수 없는 아승기겁에 부처님께서 계시었으니 이름은 덕왕명(德王明) 여래ㆍ응공ㆍ정변지ㆍ명행족ㆍ선서ㆍ세간해ㆍ무상사ㆍ조어장부ㆍ천인사ㆍ불세존이신데 세상에 출현하셨다.
사리불아, 이 덕왕명불의 성문 대중의 모임이 8만 4천이요, 보살 대중의 모인 수도 이러하였느니라.그때에 저 성문의 낱낱 모임 가운데 8만 4천 인이 모두 아라한을 얻었고, 모든 보살의 낱낱 모임 가운데 8만 4천 인은 물러나지 않음[不退轉]을 얻었느니라. 덕왕명불의 그와 같은 번뇌가 다 없어졌고, 마음에 자재를 얻은 큰 아라한과 여러 예류과(預流果)와 일래과(一來果)와 불환(不還)의 대중도 다시 이 수의 갑절이었다.때에 왕자가 있었으니 득념(得念)이라고 이름하였다. 부처님 계신 데 나아가 땅에 엎드려 부처님 발아래 절하고 문득 한쪽에 서서, 왕자는 부처님께 큰 위엄의 덕이 있는 것을 보고 이런 생각을 하였다.
‘부처님께서는 회유하시어 이러한 매우 깊은 공덕을 성취하셨거늘, 나는 마땅히 어떠한 인연으로 이와 같은 부처님의 지혜와 상호의 몸을 모을 수 있으랴.’
곧 생각한 대로 게송으로써 부처님께 여쭈었다.
제가 지금 부처님 뵙고
장차 이런 지혜 얻기 소원
무슨 업 인연 행하여야
이 위없는 지혜에 이르리까.
부처님의 몸 빛깔은
마치 여러 별 가운데 달과도 같아
신통의 힘 비할 데 없어
대중을 따라 법문 능히 설하시네.
지혜가 같은 이 없어
제석천 가운데 높으심 같아
법에서 자재하심 얻었으므로
제가 지금 이 일을 묻나이다.
부처님 지혜는 청정하여 걸림 없어
3세에 모두 통달
온갖 중생이 존중하니
저를 위해 이 일 말씀하소서.
세존은 옛적에 벌써
수없는 여러 부처님 뵙고
보리의 인(因) 물어 아시오니
지금 저를 위해 말씀해 주소서.
이제 걸림 없는 지혜 여쭙나니
어떻게 불도 증득하였고
온갖 중생이 귀의하오며
나고 죽는 고통 제도하셨나이까.
사리불아, 그때에 덕왕명불은 게송으로써 대답하셨다.
동자야, 네가 말하는 것
그 사실은 이렇다
내가 벌써 뵈온 여러 부처님
그 수는 항하의 모래 수와 같네.
뵈온 부처님 항하의 모래 수보다 지나고
명수(名數)도 다할 수 없어
또한 항하의 모래 수처럼 많은 겁 동안에
부처님께 이 일 여쭈었다.
그대는 보리의 마음 발했으니
부처를 반드시 이루리.
이제 내가 말하는 것 들어
듣고 나서는 말대로 행하라.
보시를 행해 게을리 말고
계행 가져 쉬지 말라.
많이 들어 싫증내는 일 없이
진실한 지혜 닦아 익히라.
부처님께서 간략히 이 게송 설하실 제
동자가 싫증 없음을 보시고
불도를 이루게 하고자
다시 널리 분별하셨다.
그대는 보시하되 게을리 말고
계를 갖되 청정히 하여 게을리 마라.
지혜 있는 이에게 묻되 싫어함 없으면
이것이 참지혜의 인연.
참지혜는 방위와 처소가 없고
늘 머무는 곳조차 또한 없네.
인연 있어 여러 부처님께 묻고
그 까닭에 참지혜를 내느니라.
부처님 지혜 눈에 의지치 않음은
눈의 성품이 스스로 공한 탓
이로써 마땅히 착하지 아니하여
부처님 지혜를 마땅히 구하리.
귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸의 뿌리와
뜻의 뿌리도 또한 이와 같아
모든 거두어들임[入]이 모두 공해
탐착할 상(相) 없느니라.
4대(大)가 합해서 이 몸 되니
마음이 의지하는 곳
여기에서 생각하는 것 생기니
생각하는 것도 있지 않아.몸에 의지하지 않으며
목숨 또한 의지치 않고
재물의 이익[財利]마저 의지치 않으면
부처님 도(道) 능히 얻으리.
늘 출가할 것을 구하고
언제나 정진의 행을 부지런히 해
모든 욕심을 늘 싫어하라.
나쁜 갈래 여의기 위한 까닭.
네가 행하는 보시는
온갖 중생을 위함이니
여럿에게 분별 내지 말고
희론의 보시도 하지 말라.
때에 득념 왕자는 믿음의 마음으로 환희하여 곧 부처님 앞에서 게송으로 여쭈었다.
부처님께서는 의심을 능히 끊어 주셔
생사(生死)의 길 뽑아 버리시네.
이 깊고 청정한 법 설하시어
나를 위하여 큰 이익 만드셔.
나는 성불하였다고 일러
벌써 도량에 앉아서
온갖 마군의 결박을 헐어버린
부처님에게서 법 들은 까닭.
내가 문득 중생의 지도자 되어
대천세계를 능히 움직이고
가지가지 신통을 나타냄은
부처님에게서 법 들은 까닭.
문득 큰 목숨 버리고
열반에 벌써 들어
온갖 법 모두 공했다 이름은
이 참지혜를 낸 까닭.
법이 멸하여 다한 상(相)을 알면
멸법은 처소가 없네.
유위(有爲)는 모두 다 멸하나니
다 멸하는 것도 곧 공이 되네.
내 이제 부모님께 나아가
은혜를 감사하고 아울러 하직하여
부처님 법에 출가함은
보리를 닦기 위한 까닭.
즉시 부처님 발아래 절하고
세 바퀴를 돌고 나서 떠나가
부모님 처소에 나아가다가
중도에서 악마 만났네.
악마는 이 생각 냈네.
왕자가 출가코자 하니
나는 꼭 장애를 만들어
어지럽게 하여 그의 마음 헐리라고.
즉시 중도에 서서
왕자에게 묻는 말이
어디를 빨리 가시는 거요.
잠깐 서서 얘기 좀 합시다.
이때에 왕자 답하기를
나는 부처님 계신 데서 오네.
위없는 법 얻어 듣고
이제부터 닦아 익히려고.
마군이 말하되, 그대는 착하다.
정진하여 부처님 도 구하는구나.
하지만 욕락을 먼저 받고
그런 뒤에 출가하여라.
그대는 존귀한 곳에 태어나
백성ㆍ재물ㆍ부귀가 한량없으니
마땅히 세상 욕락 먼저 받아야지
뒤에 후회하지 말라.
이러한 존귀한 곳에서
묘한 오욕락 얻기 어렵거늘
이제 만일 버리고 출가하면
이 뒤에 반드시 후회하는 마음 있으리.
즉시에 왕자 말하기를
욕락을 받음은 끝내 불안,
그대는 뒤바뀐 마음으로
이 허망하고 더러운 법 칭찬하는 것.
그대는 부귀하기 어렵다 말하지만
여덟 가지 어려움 여의기가 매우 어려워
나는 이제 이때를 만났으니
출가하여 불도 닦으려네.
나는 욕계ㆍ색계
무색계의 허물을 알았네.
삼계는 괴롭고 무상하니
애욕을 끊고 적멸을 얻으려네.
무위(無爲)의 법 꼭 증득해
중생을 크게 이익케 하리.
나고 병들고 죽음과
뭇 고통에 오고 감을 해탈하리.
그때에 생각을 잃은 마군이 왕자에게 말하였다.
‘당신께서 부처님 법을 구할 뜻을 친히 말씀하시니, 나도 이제 또한 서로 화하여 이익되게 하겠나이다.’
득념이 속으로 생각하였다.
‘잠깐 나를 위하여 말하여라. 듣고 나면 당연히 알게 되리라.’
마군이 말하였다.
‘서원을 세우면 이에 너를 위하여 말하리라.’
왕자가 답하였다.
‘한심하다. 그대여, 내가 아까 말하였다. 듣고 나면 당연히 알리라.’마군이 득념에게 말하였다.
‘그대는 듣고 나서 마땅히 안다고 꼭 말하지 말라. 마땅히 이렇게 말하여라. 다만 교화함을 보고야 가르침을 따라 행한다.’
득념이 대답하였다.
‘나는 이제 마땅히 제자의 법과 같이 가르침을 따라 곧 행하지 않겠다. 왜냐하면 네가 만일 법에서 법 아닌 생각을 내거나 법 아닌 가운데서 법의 생각을 내서 이것으로써 나를 가르치면, 나는 마땅히 생각하여 보아서 선이면 따라 행하고, 선이 아니면 버린다.그러므로 지혜 있는 이의 법은 듣고 나서 아느니라. 네가 나로 하여금 먼저 결정코 서원을 세우고 가르치는 대로 곧 행하게 한다면, 이것은 범부의 일이요 지혜 있는 이의 일은 아니며, 이것은 마군이 하는 짓이요 부처님의 법은 아니다. 까닭에 너를 따라 먼저 결정코 서원은 세우지 않겠다. 지혜 있는 이가 나를 비방할까 두렵기 때문이다.’이때에 마군이 생각하였다.
‘이제 이 왕자는 총명하고 슬기롭구나. 서원 세우기를 즐기지 않으니 속여서 미혹하게 하기 어렵구나.’
이 생각을 하고 나서 득념에게 말하였다.
‘좋다. 왕자여, 지혜 있는 이의 법은 마땅히 먼저 맹세하지 않느니라. 그렇지만 내가 이제 너에게 가르쳐 주니, 그대는 꼭 믿어 지녀라. 어떠한 일 가운데 많은 허물을 보면 마땅히 버리겠으며, 적은 허물이 있음을 보면 마땅히 친하고 가까이하겠느냐?’왕자가 듣고 나서 곧 마군에게 말하였다.
‘한심하다. 장부여, 그대는 아예 이런 말을 하지 말라. 왜냐하면, 허물이 많거나 허물이 적거나 모두 가까이 말 것이니, 비유해 말하자면 많은 독기는 사람을 능히 상해하고 적은 것도 능히 행하는 것과 같다. 마치 전륜왕의 밥 속에 독이 있으면 사람을 능히 해하는 것과 같이, 하천한 이의 밥 속에도 독이 있으면 또한 사람을 능히 해치는 것과 같으니라. 이런 까닭에 꼭 알아 두어라. 많은 허물이거나 적은 허물이거나 간에 지혜 있는 이는 모두 마땅히 버릴 바이니라. 지혜 있는 이가 가까이하는 법은 모든 허물이 없으며, 열뇌도 없고 번뇌도 없으며, 움직이지도 않고 고요하여 마침내 안락하니라.’때에 마군이 생각하였다.
‘지금 이 사람을 가르쳐 주었지만 즐겨 믿어 받지 않고 반대로 답하는구나. 모조리 능히 통달하여 도리어 나로 하여금 의심하게 한다. 그렇지만 다시 한 이치가 있으니, 이것은 왕자가 마음에 허물이 적거나 허물이 많거나 간에 모두 받으려 하지 않는다. 그런데 보살행에는 여러 가지 허물이 많다. 나고 죽는 데 오래 처하여 여러 갈래에 오가며, 탐욕ㆍ성냄ㆍ어리석음의 허물과 때 아닌 때에 요구하는 이에게도 억지로 와서 찾는 데 따르되, 사랑하는 바의 소중한 물건ㆍ머리ㆍ눈ㆍ뼈ㆍ뇌수와 여러 가지 몸뚱이 부분으로 한다.보살의 행 가운데에는 이와 같은 허물이 있다. 이 왕자는 적은 허물도 오히려 버리거든 어찌 많은 허물에랴. 이제 만일 이 보살행 가운데 이러한 허물이 있는 것을 들려주면, 마땅히 물러나서 소승법(小乘法)에 굴러 들어갈 것이다. 열반에 들어가게 하는 것은 이렇게 오히려 차이가 있을 것이다. 이것은 곧 그의 마음을 크게 허는 것이 되겠구나.’생각을 이렇게 하고 나서 왕자에게 말하였다.
‘좋고 좋다, 진실로 말한 바와 같구나. 많은 허물과 적은 허물을 모두 가까이하지 않으니 이것은 지혜 있는 이의 법이요, 나의 말한 바는 그릇된 것이어서 너의 마음에 통하지 못하였다. 왕자여, 꼭 알아 두라. 열반에만 여러 가지 허물이 없으니, 이런 까닭으로 그대는 마땅히 한마음으로 부지런히 구하여라. 그만두라. 갔다왔다하여 나고 죽음을 통하여 여러 고통을 자주 받지 말아라.왕자여, 꼭 알아라. 태에 들어감도 매우 괴롭고, 태에 처해 있을 때도 괴롭고, 태에서 나올 때에도 괴로우며, 사랑하는 이와 이별하는 것도 괴롭고, 원수와 미운 이와 만나는 것도 괴로우며, 이 몸은 무상하고 비어서 견고하지 못하며, 기르고 부지런히 수고해도 목숨은 위태하다. 이 덧없는 일은 매우 두렵다. 가없는 나고 죽음을 어찌 다 끝마치랴. 지혜 있는 이는 이 말을 듣고 싫증을 넉넉히 내리라.그대는 아까 스스로 말하기를 여러 부처님을 만나기 어렵고, 여덟 가지 난[八難]을 듣기 어렵고, 믿기 또한 어렵다고 하였다. 그대는 벌써 이 일을 갖추 얻었으니 마땅히 헛되이 버리지 말고 마땅히 싫증을 내서 즉시 이 몸으로 열반에 들어라. 나의 본뜻은 바로 이것을 말하고자 함이었다. 그 까닭에 아까 너로 하여금 결정의 맹세를 세우게 하였는데, 나에게 말하기를 ‘듣고 나서 마땅히 알겠다’고 하지 않았느냐?왕자가 답하였다.
‘어진 이여, 만일 나서 늙고 병들어 죽어서 자주 자주 고통을 받는 것이 말한 대로라 말하고, 만일 이 몸이 곧 열반에 든다고 말할 것 같으면 이것은 옳지 못한 일이다. 나는 이 말을 듣고 나서 이에 중생에게 점점 자비심이 더하여진다. 중생들이 가엾다. 늙고 병들고 죽음에서 자주 자주 고통을 받고 있으니, 나는 아뇩다라삼먁삼보리를 얻은 때에 한량없는 늙고 병들고 죽는 고통을 없애 주고 법을 설해 주어 길이 여의도록 하련다. 어진 이여, 희유하나이다. 크게 이익을 보게 되었다. 나는 네가 나고 죽음의 고통을 이야기하는 것을 듣고 있을 때에 문득 중생에게 큰 자비로 구호해 줄 마음을 일으켰는데, 만일 내가 이 몸으로서 열반에 즉시 들면 그 누가 구호에 당하랴. 또 지금 너에게서 이 일을 듣고 나서는 내 큰 원력의 장엄이 더욱 굳어졌노라.’그때에 모진 마군은 왕자에게 말하였다.
‘그대는 적은 허물도 오히려 가까이하지 않는다고 말하고 이제 무슨 까닭으로 나고 죽는 데에 들어가고자 하느냐?’
답하여 말하였다.
‘어진 사람이여, 아뇩다라삼먁삼보리 가운데에는 한 허물도 없으므로 마땅히 가까이하여 익히려 한다.’
마군이 왕자에게 말하였다.
‘위없는 도(道) 가운데는 비록 허물이 없지만 누가 마땅히 주겠느냐. 내가 불도를 구하여서도 오히려 얻지 못하였거늘 하물며 너일까 보냐. 내가 본래 생각을 내서 불도를 얻겠다는 삿된 생각을 냈느니라. 즉시에 수없는 거지가[乞人] 와서 나에게서 머리ㆍ눈ㆍ골수ㆍ뇌수와 몸뚱이의 여러 가지 부분을 요구하였다.’또 왕자에게 말하였다.
‘내가 머리ㆍ눈과 손ㆍ발 등을 여러 거지에게 주었더니 피는 흘러 강이 되었다. 그대는 보고 싶으냐?’
답하여 말하였다.
‘보고자 한다. 그래서 이익을 삼으련다.’
마군은 곧 생각하였다.
‘이 왕자의 마음을 위없는 도에서 어떻게 해야 될까?’
왕자는 이렇게 말하였다.
‘나는 이것을 보고 이익을 삼고자 한다.’마군은 즉시 네 개의 큰 피의 강을 변화시켜 만들고 그 피가 가득 차서 흥건하였다. 이 못가에는 네 개의 피의 강이 흘렀고, 여러 사람의 머리를 쌓아 놓은 것이 마치 수미산과 같았다. 처음 헐리는 것이 있는데, 벌써 푸르고 누르고 붉고 흰 것들이 있었다. 또다시 변하여 만들어서 여러 죽은 사람의 송장을 산같이 쌓아 놓았다. 혹은 손ㆍ발을 끊어 놓고, 혹은 다시 눈을 빼어 놓고, 혹은 귀와 코를 베고, 여러 가지 몸뚱이의 부분을 끊어 놓았다.또 사람을 잡아먹는 야차 귀신을 만들었는데 사면에 가득 차 있어서 매우 두려웠다. 혹은 칼, 몽둥이, 활, 화살, 창 등을 잡고, 어깨에 산을 메고, 입으로 불을 토하며, 천둥 번개에 벼락도 치며, 혹은 다시 여러 악한 벌레와 짐승, 사자, 곰, 호랑이, 표범의 대가리며, 소, 말, 약대, 코끼리, 돼지, 개의 대가리며, 뱀 대가리, 고기 대가리, 마가어(摩伽魚) 대가리로 변화하여 만들었으되,이 여러 귀신들이 혹은 독사 뱀을 손에 쥐고 있으며 입으로 불을 토하기도 하는데, 혹은 두 대가리, 다섯 대가리, 열 대가리 백천만 대가리도 있으며, 혹은 한 개의 혀[舌], 두 개의 혀, 열 개의 혀, 백천만 개의 혀도 있으며, 한 개의 눈, 두 개의 눈, 다섯 개, 열 개, 백천만 개의 눈을 가지고 각각 큰 소리를 내니 매우 두렵고 무섭다. 각기 서로 성난 말과 성난 눈으로 바라보며, 입술을 깨물고 혀를 내밀어 사면으로 휘두르며, 이와 같은 끔찍한 일을 변화하여 만들고 나서 왕자에게 말하였다.
‘그대는 지금 이 네 개의 큰 피 못에서 네 개의 큰 강물이 나와 흐른 피가 가득 찬 것을 보았느냐, 보지 않았느냐?’왕자는 보았다고 말하였다.
마군이 말하였다.
‘이것은 모두 내가 본래 위없는 도의 마음을 발했을 때에 여러 거지가 나에게서 머리ㆍ눈ㆍ골수ㆍ뇌수ㆍ가지가지 몸뚱이의 부분을 찾아갔는데, 흐른 피가 이 큰 강을 이루었다. 그대는 또 이 수미산 등의 사람의 머리를 모아 놓은 것을 보겠느냐, 보지 않겠느냐?’
왕자는 보겠다고 말하였다.마군이 말하였다.
‘이것은 모두 내가 옛적에 여러 거지들에게 보시할 때에 베낸 머리들이다. 그대는 또 이 네 개의 큰 산과도 같은 죽은 사람의 송장을 모아 놓았는데, 혹은 잘라 놓은 손ㆍ발과 귀ㆍ코ㆍ등 몸뚱이의 여러 부분을 보겠느냐, 보지 않겠느냐?’
왕자는 보겠다고 말하였다. 마군은 말하였다.
‘이것은 또한 내가 본래 보살이 되어서 불도를 행할 때에 여러 거지에게 보시하노라고 버린 몸이었다. 그대는 다시 이 사면에 있는 야차와 여러 악한 귀신들의 무서운 꼴을 보겠느냐, 보지 않겠느냐?’왕자는 보겠다고 말하였다. 마군은 말하였다.
‘만일 어떤 사람이 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 발하면 곧 이 여러 귀신들에게 고뇌를 받게 되고 머리ㆍ눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ손ㆍ발의 가지가지 몸뚱이의 부분을 빌리게 되리라. 내가 오랜 옛적으로부터 발심한 이래로 저러한 머리와 몸뚱이의 여러 부분을 끊었다.’
마군이 다시 큰 나찰의 무리를 변화하여 만들어 놓고, 왕자에게 말하였다.
‘그대는 또 이 나찰의 무리를 보겠느냐, 보지 않겠느냐?’
왕자는 보겠다고 말하였다.마군은 말하였다.
‘만일 위없는 보리의 마음을 발한 이에게는 이 여러 악한 귀신들이 오장을 갉아 먹고 심장의 피 일곱 방울을 마시어 그 목숨을 끊어 버린다.
그대는 이제 꼭 알아 두어라. 만일 이 보리의 마음을 버리지 않으면 이 고통을 벗어나지 못하리라. 내가 본래 이 일을 생각하매 매우 어려워서 마침내 얻지 못하였다. 능히 이 고통을 견디어 받을 수 없었다. 이 까닭에 위없는 도에서 물러나고 말았다.물러난 때를 당하여 이 고통을 곧 벗어나서 편안하고 즐거웠었다. 이런 까닭으로 나는 이제 너를 이익케 하기 위하여 이와 같은 일을 말하는 것이니, 다시는 이 위없는 도의 마음을 발하지 말아라. 네가 만일 발할 것 같으면 이 고통을 받을 것이고 벗어나지는 못하리라.’득념 왕자는 이런 생각을 하였다.
‘내가 부처님 계신 데서 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 발하고 부모님 계신 데 나아가고자 하는데, 중로에서 이 사람에게 방해를 받는구나. 이것이 혹시나 마군이 사람으로 변화한 것인가, 혹은 마군이 시켜서 하는 짓인가. 혹은 불도에서 물러나 굴러 떨어져 해태한 마음을 일으키고 짐짓 와서 나를 허는 것인가. 이 사람이 먼저 세상에서 반드시 중한 죄업이 있어서 이 까닭으로 지금 저러한 거지가 와서 머리ㆍ눈ㆍ몸뚱이의 가지가지 부분을 찾아서 그 목숨을 끊어 이 고뇌를 받는 것인가.다시 이 여러 거지가 보리를 능히 도와서 위없는 도를 이루게 하는 것인가. 왜냐하면 이들 거지가 여러 곳에서 왔는데 모두 탐욕ㆍ성냄ㆍ어리석음ㆍ질투ㆍ교만으로써 하기 때문이다. 까닭에 보살에게 때 아닌 때에 구걸하는 것이다. 만일 내가 이 중생세간의 원을 만족시킬 수 없으면 어떻게 출세간(出世間)의 이익을 능히 줄 수 있으랴. 이 사람은 게을러서 능히 위없는 도를 깊이 즐길 수 없으므로 문득 물러나 돌지만, 나는 이제 이것을 보았으므로 더욱더 정진하여 위없는 도를 구하리라.설사 내가 숨 한 번 쉴 동안에 이 몸, 나아가 마지막 가장 뒤에 받은 몸을 버리더라도 늘 한 생각에서 이 몸을 버릴 것 같으면 마음이 마침내 물러나지 않으리라. 나는 이제 큰 서원을 발하여 장엄하리라. 이 여러 중생이 번뇌의 힘으로 죄업을 일으키니, 나는 반드시 위없는 보리를 꼭 얻어서 번뇌를 끊어 주기 위하여 법을 설해 주리라.’
이 생각을 하고 나서 곧 마군에게 말하였다.
‘슬프다. 어진 이여, 매우 희유한 일이다. 크게 이익을 보여 주었다. 편안함을 구하는 이요, 보리를 열어 주는 이다. 나에게 이와 같은 일을 능히 보여 주었다. 나는 이것을 보고 나서 큰 장엄을 발하여 더욱 견고함을 더하고 보리를 깊이 즐겨하겠다.’이때에 마군은 생각하였다.
‘지금 이 왕자는 이 변화를 보고 다시 정진을 갑절이나 더하고 보리를 깊이 즐기는구나.’
이 생각을 하고 나서 왕자에게 말하였다.
‘어진 이여, 만일 나의 말을 믿어 지니지 않겠거든 이제 조금 떨어져서 스스로 꼭 알아보라.’
이때에 여러 마군의 백성들이 즉시 마군에게 말하였다.
‘지금 이 왕자는 너의 가르침을 받지 않으니 조금 이 자리에서 떠나라. 나는 몹시 배가 고프고 목이 마르니 왕자의 몸을 꼭 헐어서 오장을 갉아 먹고 심장의 피를 마셔야겠다.’혹은 다시 어떤 마군의 백성은 말했다.
‘그대는 조금 이 자리에서 떠나라. 나는 이 왕자의 몸을 꼭 부수어 없애야겠다.’
혹은 이렇게도 말하였다.
‘그대는 조금 피하여라. 나는 그의 머리를 찾아 가져야겠다.’
혹은 어떤 귀신은 말하였다.
‘나는 그의 눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ혀 등 몸뚱이의 가지가지 부분을 찾아 가져야겠다.’
어떤 나찰은 말하였다.
‘그대는 조금 떠나거라. 지금 이 왕자에겐 목숨이 다할 때가 왔다. 네가 이롭게 해 주어도 즐겨 받지 않으니, 나는 지금 그를 죽여가지고 그의 고기와 피를 먹고 나서 태어나는 세상마다 그가 태를 받거나 태에 들어있거나 태에서 나오거나, 나는 언제나 따라 다녀 갉아먹겠다.’어떤 야차 귀신들은 다시 서로 말하였다.
‘이 사람은 힘이 없어서 우리 주인의 가르침에 따르지 못하니, 이제 마땅히 잡아서 묶어 놓고 죽여서 그의 몸을 헐어 찢어 버려야 한다.’
이에 실념 마군이 나찰에게 말하였다.
‘너희들은 조금 있거라. 나는 꼭 이 득념 왕자로 하여금 이 삿된 소견을 버리게 하고, 그를 위하여 긴 밤에 선지식이 되려 한다. 너희들은 조금 기다려서 너의 은혜나 알아라. 나는 이제 그로 하여금 바른 소견의 마음을 내게 하려 한다. 그래도 만일 나쁜 삿된 소견을 버리지 않거든 그때엔 서로 마음대로 하여라. 만일 능히 전향(轉向)을 하면 너희 은혜를 꼭 갚으마. 이 왕자도 뒤에 또한 나에게 은혜를 꼭 갚을 것이다.’실념 마군은 제2ㆍ제3차로 왕자에게 말하였다.
‘이 말을 꼭 받아라. 나는 마음 깊이 이익을 구하는 이에겐 너를 위하여 형상이 다하도록 선지식이 되련다. 지금 꼭 이 뒤바뀐 삿된 소견을 꼭 버려야 한다. 왕자여, 꼭 알아 두어라. 이 위없는 도는 얻기도 어렵고 증득하기도 어렵다. 그대는 또 여러 큰 보살들이 죽은 뒤에 태어난 곳을 보고자 하느냐?’
왕자는 보고자 한다고 말하였다.
그때에 실념 마군은 즉시 그곳을 큰 지옥으로 변화시켜 놓고 왕자에게 말하였다.
‘그대는 지금 이 지옥 중생의 가지가지 고문과 형벌 때문에 여러 고통을 받는 것을 보느냐, 못 보느냐?’
왕자는 본다고 말하였다.마군은 말하였다.
‘이 사람들은 모두 먼저 세상에 살면서 위없는 보리의 마음을 처음 발했을 적에, 때 아닌 때에 구하는 이가 와서 아끼는 중한 물건을 억지로 찾는데, 탐욕과 아낌으로써 성내는 마음을 일으키어 이 죄보를 받는 것이다. 다만 외부 물건 때문에도 오히려 이 지옥 가운데 태어나거든, 하물며 다시 와서 머리ㆍ눈ㆍ골수ㆍ뇌수를 찾는데 성내는 마음이 없겠느냐? 성내는 마음으로써 문득 이 죄를 받는 것이다. 그대는 만일 탐내고 아껴서 주기를 즐겨하지 않으면 곧 이 지옥 가운데 태어나며, 설령 다시 주어도 성내고 원망하는 마음을 내면 또한 이 가운데 떨어지느니라.두 군데로 면하지 못하고 이 고통을 함께 받느니라. 왕자여, 마땅히 알아 두라. 만일 구하는 이에게 보시할지라도 성내는 마음은 먹지 말아라. 이 여러 야차들이 또한 태중에 있거나 낳을 때나 낳은 뒤에 죽여서 몸뚱이를 베고 끊으며, 사지와 몸뚱이를 찢어 나누어서 제각기 가지고 가느니라. 왕자여, 꼭 알아 두어라. 이것이 보살의 도에 두 군데로 허물이 있는 것이다. 만일 주거나 안 주거나 모두 또한 선한 것이 아니니라. 네가 나를 믿지 않거든 마땅히 이 사람들에게 무슨 까닭으로 여기에 태어났느냐고 물어 보아라.’왕자가 물었다.
‘애처롭다. 여러 어진 이들이여. 너희는 무슨 까닭으로 모두 이곳에 태어났느냐?’
여러 사람들은 답하였다.
‘우리들은 지나간 옛날에 불도를 닦을 적에 여러 구하는 이에게 간탐하는 마음을 먹었다가 그 까닭에 이 가운데 태어났다.’
또 말하였다.
‘우리들은 본래 불도를 구하였는데 여러 거지들이 와서 나의 몸을 베고 끊을 적에 우리는 그때에 성내고 원망하는 마음을 먹은 까닭에 이 지옥에 떨어졌다.’
‘이런 까닭에 왕자여, 그대는 이 사람의 말하는 것을 꼭 수순하고, 이 가운데 들어왔다가 뒤에 뉘우치고 한탄하는 마음을 내지 말아라.’그때에 왕자는 즉시 마군에게 말하였다.
‘슬프다, 어진 이여. 깊은 이익을 보게 하였다. 나에게 지옥과 이 보살들을 보여 주었으니, 나는 오늘부터 소중히 여기는 물건을 아끼고 인색하게 보시 않는 마음을 먹지 않겠다. 만일 거지에게 보시하더라도 마침내 성내고 원한하지 않겠다. 왜냐하면, 지옥에 태어남은 간탐의 과보요, 보시의 과보는 아닐 것이다. 애달프구나. 어진 이여, 지금 덕왕명부처님께 같이 가서 이 일을 물어보자, 부처님의 말씀을 따라 똑같이 행하자.’실념 마군이 말하였다.
‘나야 지금 무슨 소용이 있다고 부처님 계신 데 나아가겠느냐. 네가 가고 싶거든 마음대로 하여라. 왜냐하면 나는 저 부처님께서 나에게 위없는 도의 마음을 말하라고 도로 가르치실까 봐 겁이 나서 그런다.’
득념 왕자가 다시 마군에게 말하였다.
‘그대는 네 자신이 이로움을 깊이 구하는 이다. 편안함을 구하는 이라고 말하였으니 반드시 나와 같이 덕왕명불께 나아가 부처님의 말씀을 따라 마땅히 같이 닦아 행하여야 한다.’이렇게 세 번이나 마군에게 타일렀지만 또한 즐겨하지 않았다.
마군은 말하였다.
‘왕자여, 그만두어라. 나는 본래 벌써부터 부처님 말씀을 따른 까닭에 이 고초를 갖추 받고 있다. 지금 갈 수 없다.’
왕자는 즉시 그의 손을 잡아끌고 부처님 계신 데에 같이 나아갔다. 땅에 엎드려 부처님 발아래 절하고 한쪽에 앉아서 아까 서로 논쟁하던 말로써 부처님께 향하여 갖추 말씀해 여쭈었다. 부처님께서 말씀하셨다.
‘득념이 좋고 좋다. 그대는 능히 이 사람의 말한 것에 따르지 않았구나. 이 실념 마군은 속이고 미혹하게 하여 너의 보살의 도를 막고자 함이니라.’그 즉시 왕자는 실념에게 타일러 말하였다.
‘그대는 지금 꼭 부처님께 귀의하고, 법에 귀의하고, 비구승에게 귀의하여라.’
마군은 말하였다.
‘그만 그쳐라. 나는 불ㆍ법ㆍ승에게 귀의, 공경하지 않았다.’
말을 하고 나서 문득 말이 없었다.
그때에 왕자는 마군을 자세히 보고 나서 일심으로 서원을 세웠다.
‘만일 내가 성심으로 부처님의 도를 구하는 이라면 마땅히 이 마군으로 하여금 비구(比丘)의 형상을 만들어지이다.’그러자 즉시에 실념이 머리를 깎고 법복을 입고 발우를 들고 대중 가운데 서서 자기의 몸이 출가하여 법복을 입고 발우를 들고 지팡이를 잡은 사문(沙門)의 형상이 된 것을 제 눈으로 보고 부처님께 여쭈었다.
‘부처님이시여, 만일 본래부터 삼보께 귀의 공경할 마음이 없는 것을 억지로 그 형상을 변하여 사문의 형상으로 만든 것이 법에 마땅히 옳습니까?’
부처님께서 실념에게 말씀하셨다.
‘누가 억지로 너에게 머리 깎고 법복 입고 발우를 들게 하였느냐? 마땅히 곧 생각을 내어 보아라.’
그는 생각하기를 ‘나에게 머리 깎고 법복 입혀 사문을 만든 이가 없거늘 나는 지금 왜 버리고 가지 않는가’라고 하고 곧 스스로 법복과 발우를 벗어버리려고 했으나 할 수 없었다.그는 문득 이런 생각을 하였다.
‘내가 이 대중 가운데 머물러 있으면 어떤 장소나 어떤 때를 따라서 늘 남의 웃음거리가 되겠으니 이곳에서 사라져서 본래 궁전에 돌아가야겠다.’
이 생각을 하고 나서 홀연히 사라져 천궁으로 올라가서 여러 마군 권속에게 말하였다.
‘너희들은 내가 비구가 되었다고 말하지 말아라. 오히려 옛적의 본래 실념마왕이다. 내가 덕왕명불께 나아가서 부수고 헐어버리려다가 도리어 나로 하여금 이 형상을 만들게 하였으니 참말 우습게 되었다.’이때에 여러 마군들이 꾸짖어 말하였다.
‘대머리 사람아, 미친 소리 하지 말아라. 그대는 이 마군 하늘의 왕이 아니다. 여기에는 지금 다시 왕이 오셔서 이 궁전에 계신다.’
실념이 듣고 나서 고뇌와 뉘우친 마음을 깊이 먹고 슬피 부르짖고 울면서 부처님 계신 데로 도로 왔었다. 덕왕명부처님께서 신통의 힘으로 즉시 아비지옥(阿鼻地獄)을 변화시켜 나타내었다.
그 가운데서 어떤 옥졸(獄卒)은 벌겋게 달은 쇠 탄환[鐵丸]이 크기가 수미산 같은 것을 가지고 동쪽 서쪽으로 실념 마왕을 찾아 뒤지면서 ‘어떤 놈이 그놈이냐’ 하고 있었다. 무엇에 쓰려고 그러느냐 하니, 옥졸이 답하기를 ‘내가 이 큰 뜨거운 쇠 탄환으로써 그놈의 입에 붙이려고 한다’고 하였다. 어떤 딴 사람이 말하기를 ‘이 실념 마군은 벌써 사문이 되어 지옥을 벗어났다’고 하였다.혹은 또 어떤 옥졸은 큰 불산[火山]을 두 어깨 위에 짊어지고 동서로 실념 마왕을 뒤져 찾으면서 ‘어떤 놈이 그놈이냐’고 하였다. 누가 묻기를 ‘무엇에 쓰려고 그러느냐’고 하니, 옥졸이 답하기를 ‘이 불산으로써 그놈의 몸을 불태워 부숴버리려고 한다’고 하였다. 사람이 그에게 말하기를 ‘이 실념 마군은 벌써 출가하여 지옥의 고통을 벗어났다’고 하였다.혹은 어떤 옥졸은 무쇠 칼산[鐵刀山]에 맹렬한 불꽃이 일어나는 것을 어깨 위에 메고 동쪽 서쪽으로 실념 마왕을 뒤져 찾으면서 말하기를 ‘어떤 놈이 그놈이냐’고 하였다. 누가 있다가 묻기를 ‘무엇에 쓰려고 그러느냐’고 하니, 옥졸이 답하기를 ‘이 칼산으로써 그놈의 몸뚱이를 베어 끊으려고 한다’고 하였다. 누가 있다가 말하기를 ‘실념 마왕은 벌써 덕왕명불 불법 가운데서 출가하고 지옥의 고통을 벗어났다’고 하였다.혹은 어떤 옥졸은 큰 가마솥에 녹은 구리쇠 물을 가득 담은 것을 어깨에 짊어지고 동쪽 서쪽으로 실념 마군을 찾아 뒤지면서 말하기를 ‘지금 어디 있어’라고 하였다. 누가 있다가 묻기를 ‘너에게 소용이 되느냐’고 하였다. 옥졸은 답하기를 ‘이 녹인 구리쇠로써 그의 입속에 부어서 그의 입술ㆍ혀ㆍ목구멍ㆍ오장을 불살라 녹여 밑으로 빠지게 하련다’고 하였다.누가 있다가 말해 주기를 ‘이 실념 마군은 덕왕명부처님 불법 중에서 출가하여 지옥의 고통에서 벗어났다’고 하였다. 혹은 어떤 옥졸은 쇠로 된 갈래진 것[叉]ㆍ활ㆍ화살과 창ㆍ가지가지 쇠 지팡이를 가지고 동쪽 서쪽으로 찾아 뒤지며 말하기를 ‘실념 마군놈, 지금 어디 있느냐’고 하였다. 누가 있다가 묻기를 ‘무엇에 쓰려고 그러느냐’ 하니, 옥졸은 답하기를 ‘나는 갖가지 무기(武器)와 지팡이로써 찍고 찌르고 베고 끊어서 그의 몸을 갉아 죽이려고 한다’고 하였다. 누가 있다가 말하기를 ‘이 실념 마왕은 벌써 출가하여 지옥의 고통을 벗어났다’고 하였다.이때에 실념 마군은 지옥 가운데서 여러 옥졸들이 무서운 음성으로 자기를 잡아서 결박해 놓고, 때리고 찍고 찌르고 베고 헐고 찢어서 그 몸을 살려주지 않겠다는 것을 들었다.
이 일을 듣고 나서 몹시 두려워하여 이런 생각을 하였다.
‘지금 내 눈으로 보았으니, 다시 의심할 것이 없다. 내가 결정코 쇠퇴하여 본래의 천궁을 잃고 큰 지옥에 들어가면 여러 옥졸들이 사면에서 고함쳐 부르며 나를 잡으려고 할 것이니, 지금 무엇을 믿으랴.다만 출가하는 법으로 의지해 믿을 수 밖에 없다. 부처님께서 만일 나의 지성스러운 마음을 믿어 주신다면 반드시 불법에서 출가하여 도를 닦아 이 큰 지옥 고를 벗기를 바랄 뿐이다. 이 뜻으로써 왕자에게 향하여 말하리라.’
이 생각을 하고 즉시 득념에게 이 일을 갖추 얘기하고 ‘나는 불법에 출가하겠다’고 말하였다.득념이 답하였다.
‘네가 만일 능히 믿음[信]ㆍ기뻐함[樂]ㆍ깨끗함[淸淨]으로써 위없는 보리의 마음을 발하였거든, 그런 뒤에 법에 출가하여야 한다. 왜냐하면 여러 부처님 법 가운데서는 다만 머리 깎고 물든 옷을 입으면 이름하여 출가라 하는 것은 아니다. 출가하여 마땅히 행할 바의 법에 따라야 한다. 그대는 마땅히 행할 바의 법에 따라야 한다. 그대는 마땅히 행하고 나서야 비로소 출가함을 얻느니라.실념아, 꼭 알아 두라. 불법 가운데, 만일 아(我)와 아소(我所)에 탐착하고 분별하는 이는 출가라 이름하지 않느니라. 실념아, 그대는 반드시 위없는 보리의 마음을 먼저 발한 뒤에 바로 관[正觀]하여 보아라. 어째서 이름하여 지옥이라 하느냐. 지옥의 체성(體性)을 이렇게 추구하면 반드시 지옥의 정한 성품을 얻지 못하고, 또한 지옥에 들어가는 법과 안 들어가는 법을 보지 못하리라.’이때에 실념 마군은 즉시 위없는 보리의 마음을 발하였고, 이와 같은 법상(法相)을 바로 보기를 늘 즐겨하다가 오래지 않아 남이 없는 법의 지혜를 얻었느니라.
사리불이여, 득념 왕자는 일심으로 이 실념 마군을 지도하여 여러 악을 여의게 하고 물러나지 않는 지위에 이르게 하였다. 덕왕명불은 그를 위하여 위없는 도의 수기를 주시었느니라.
사리불이여, 이것이 참보살의 마음이며, 여러 보살들이 이 마음 때문에 한량없고 가없는 불법을 능히 모았느니라.사리불이여, 그대는 실념 마군을 다른 사람이라 이르느냐? 이렇게 관하지 말아라. 곧 과거의 구산제불(拘刪提佛)로서 이 현겁(賢劫)에서 중생을 제도하고 나서 열반에 벌써 드시었느니라. 그때의 득념은 어찌 다른 사람이겠느냐. 지금 이 대중 가운데 있는 견의(堅意)보살마하살이 바로 그 사람이니라.
사리불아, 그때에 득념이 부모님 계신 데 가서 한쪽에 서서 부모에게 여쭙기를 ‘이제 덕왕명부처님 법 가운데 출가하고자 합니다’ 하고 부모 앞에서 게송으로 말하였다.
제가 불법에 출가하오니
부모님께서 막지 마십시오.
출가는 부처님께서 칭찬하시는 것
이것은 뭇 즐거움의 근본이라네.
제왕의 즐거움
천상에 나고 재물 부귀 얻고자 하거나
공덕의 지혜 얻으려거든
반드시 불법에 출가해야 하네.
부모님의 금생의 존귀는
본래 보시ㆍ계행을 행하신 때문
공덕의 근본 다시 만드시어
법의 왕 반드시 되리라.
본래 행하신 보시ㆍ계행ㆍ인욕으로
금생에 인왕(人王)됨을 얻으셨네.
만일 선(善)을 늘리고 기르려거든
이제 마땅히 출가해야 하네.
사람은 복의 과보 받아 다하면
후에는 여러 나쁜 갈래에 떨어져
무거운 죄업 일으킨 까닭에
여러 부처님 만날 수 없네.
만일 누구나 남은 복 버리고
출가하여 착한 법 행하면
여덟 가지 난(難)은 곧 능히 여의고
여러 부처님을 늘 만나 뵈리.
부처님 뵙고 빨리 믿으면
믿음으로써 공경을 행해
공경하는 마음에 수순하여 도 행하면
빨리 보리의 도를 성취하리.
만일 여러 난(難) 여의고자 하거든
나쁜 지식[惡知識] 반드시 멀리하고
저를 따라 출가하소서.
이것이 여러 가지 즐거움의 근본.
여러 하늘ㆍ용ㆍ귀신과
건달바 같은 무리도
나로 하여금 출가 못하게
장애는 만들 수 없으리.
만일 장애를 만들려면
한갓 스스로 죄업만 일으키는 것
마치 큰 힘 코끼리 왕이
굴레를 벗어야 뜻대로 되는 것 같이
나도 지금 또한 이와 같이
탐애의 결박 끊어버리네.
끊고 나서 꼭 출가하리.
어떤 사람이고 능히 말릴 이 없어
부모님이 그 덕 공경해
잠자코 출가함 들어 주시니
즉시 오른쪽으로 돌고서 떠나
곧장 가서 부처님 계신 데 나아가
부처님께 나아가 출가하니
한량없는 중생이 듣고서
모두 마음으로 믿고 즐겨해
왕자 따라 출가하였네.
왕자는 선지식(善知識)으로서
한량없는 장자(長者)의 아들을
부처님 법 미묘함을 믿게 하여
모두 함께 출가하였네.
왕은 아들이 출가한 것 듣고
또한 나라의 높은 지위 버려
즉시 80억의 권속
70나유타의 권속
이와 같은 모든 권속들
모두 함께 출가하였네.
그때에 왕의 부인이
대왕이 벌써 출가했다는 말 듣고
8만 명의 채녀와 더불어
또한 함께 출가하였네.
모두 이 왕자를 따라
대승의 마음[大乘心] 발하였네.
이와 같이 출가함을 칭찬하니
누가 따라 배우지 않으랴.
사리불아, 이 득념의 아버지로서 선근을 심은 왕을 일러 딴 사람이라고 하겠느냐? 그는 곧 내 몸이었느니라.”
그때에 부처님께서 게송으로 말씀하셨다.
그때의 왕과 여러 대신
채녀들의 여러 권속
2만 1천 세(歲)의 긴 동안에
모두 함께 범행(梵行)을 깨끗이 닦아
목숨이 마칠 때 저 부처님께서
대중 가운데서 빙그레 웃으시며
저 왕에게 수기 주시고
본래의 행원 설해 주셨네.
이 왕이 범행을 닦아
대승의 서원 깊이 발하여
마침내 여러 난(難)에 떨어지지 않고
무난한 곳[無難處]에 늘 태어나
이 왕 한량없는 겁 동안에
수없는 부처님께 공양 올리고
현겁(賢劫)에서 부처님 이루시니
이름이 석가모니부처님.
이 왕의 여러 권속
득념 등 비구
석가모니부처님 처소에서
출가하여 제자 되었네.
모두 범행을 깨끗이 닦아
마침내 사람의 몸 도로 얻어
부처님 열반하신 뒤에
사리를 널리 분포(分布)하였네.
이와 같이 말세에서
불법이 장차 멸하려 할 제
도로 함께
내가 지금 설하는 경 듣네.
부처님 지혜 깨끗하고 걸림 없어
지혜의 광명 연설하는 것
여러 가지 언론한 것은
마침내 모두 진실에 돌아가네.
만일 사람이 이 법 듣고
깊이 믿어 의모(衣毛)를 세워
의심을 내지 않지만
나는 아직 수기를 얻지 못하였네.
어떤 사람 말세에
깊은 법에서 지혜[忍] 얻어
문득 이 생각 하리
나는 법왕의 말씀 들었다고.
비구와 비구니
여러 청신사와 청신녀
이 깊은 법 능히 즐겨하므로
나는 모두에게 수기 주리라.
부처님께서 이 법 설하실 때
대중 가운데 가득한
80억이나
70나유타의 권속
모두 부드럽고 순한 지혜 얻어
작은 법왕의 아들이 되었네.
24. 정견품(正見品)
그때에 부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“이른바 바른 견해[正見]는 무엇을 말함이냐. 사리불아, 그 바른 견해란 높음도 없고 낮음도 없이 평등하게 여러 법을 보는 것이다. 또 이 견해는 평등하여 다르지 않으므로 바른 견해라 이름하느니라. 무엇을 평등이라 말하는가. 눈이 곧 열반으로서 눈을 여읜 열반이 없고, 눈과 열반은 둘이 똑같으니라. 무엇 때문에 같은가. 눈이 아닌 눈과 같고 열반과 같다. 왜냐하면 눈 가운데 눈이 없고, 열반 가운데 열반이 없으며, 눈 가운데 열반이 없고, 열반 가운데 눈이 없다. 눈과 열반은 둘이 없고 다름도 없다. 둘과 다름이 없으므로 그런 까닭에 같다고 이름하느니라.귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻 등도 곧 열반이다. 뜻을 여의고 열반이 있는 것이 아니니라. 뜻과 열반은 이것 둘이 동등하느니라. 무슨 까닭으로 같은가. 뜻 아닌 뜻과 같고, 열반 아닌 열반과 같다. 왜냐하면 뜻 가운데 뜻이 없고 열반 가운데 열반이 없다. 뜻 가운데 열반이 없고 열반 가운데 뜻이 없다. 뜻과 열반은 둘도 없고 다름도 없다. 만일 분별(分別)이 없으면 이 법은 곧 공(空)이다. 공이면 곧 동등한 것이니, 이것을 이름 붙여 바른 견해라 하느니라.또 사리불아, 이것을 바르게 보는 까닭에 바른 견해라고 이름하느니라. 이 바른 가운데는 삿된 상(相)이 없다. 까닭에 바른 견해라 이름한다. 또 이 견해는 말할 수 없고 한량이 없으므로 바른 견해라 이름한다.
어떤 것을 이름 붙여 바른 견해를 허물어뜨리는 상(相)이라 하는가. 사리불아, 이와 같은 여러 경전을 어기고 거슬러서 믿지 않고 받지 않고 찬탄하지 않고 말씀하신 대로 행하지 않는 것을 이름 붙여 바른 견해를 헌다고 하느니라.또 사리불아, 여러 가지 법을 분별하면 이것이 곧 깊이 바른 견해를 헌다고 이름 붙이게 되느니라. 왜냐하면 분별이 없는 것이 곧 바른 견해를 얻는 것이니, 경 가운데 말씀하신 것과 같으니라.
성제자(聖弟子)는 땅[地大]의 모양을 생각하지 않고, 또한 이 땅 저 땅을 생각하지 않고 나는 땅 가운데 있다, 땅은 나의 속에 있다 하고, 나머지 요소[餘大]의 물ㆍ불ㆍ바람을 생각하지 않고 범세(梵世)ㆍ광음(光音)ㆍ변정(遍淨)의 하늘을 생각하지 않고,광과(廣果)ㆍ무광(無誑)ㆍ무열(無熱)ㆍ공처(空處)ㆍ식처(識處)ㆍ무소유처(無所有處)ㆍ비유상비무상처(非有想非無想處)의 하늘을 생각하지 않고, 열반도 생각하지 않으며, 또한 이것저것의 열반도 생각하지 않고 열반 가운데의 나요, 내 가운데 열반이라고 한다.
사리불아, 또 바른 견해란 온갖 보는 것이 없는 것이니, 왜냐하면 여러 가지 보는 것은 모두 삿된 견해라, 온갖 보는 것이 없는 것이 곧 이 바른 견해이니라. 사리불아, 또 바른 견해라 함은 보는 것이라고 말할 수 없나니, 왜냐하면 온갖 말[言說]은 다만 공(空)한 음성으로서 혹은 사람이 여기에 탐착을 내기도 하느니라.사리불아, 또한 여래의 아시는 바의 바른 견해와 같아서 이 견해 가운데는 삿된 견해가 없느니라. 왜냐하면 온갖 말은 모두 여(如) 가운데 있는 것이니, 여는 말할 수 없으며 말도 또한 그러하니라. 사리불아, 온갖 몸의 업[身業]도 이와 같아서 여 가운데 편안히 있어서, 바른 것도 없고 삿된 것도 없고 분별이 없느니라.사리불아, 온갖 여러 가지 업(業)도 여 가운데 다 있어서 바른 것도 아니요, 삿된 것도 아니며, 분별도 없다. 온갖 업보(業報)도 또한 여 가운데 있으니 업상에서 말한 것과 같으니라. 이런 까닭에 여래가 진실하게 말하려고 이와 같이 말한다. 만일 업을 지으면 반드시 업의 과보가 있고 업의 과보는 업을 따르느니라.
이와 같이 사리불아, 이 지혜를 이름 붙여 분별의 다섯 갈래[五道]라 한다. 다섯 갈래의 지혜는 모두 그른 지혜[非智]다. 온갖 다섯 갈래는 그른 지혜로부터 났느니라. 사리불아, 보살은 이것을 듣고 마땅히 놀라고 두려워하여 물러나 사라지는 마음을 내지 않느니라.사리불아, 네 가지 법이 있는데, 만일 익혀서 가까이하면 어리석음은 늘고 지혜는 나지 않느니라. 무엇을 일러 넷이라고 하는가. 외도(外道)의 경전을 읽고 외우고 닦아 익히는 것이니, 이것은 어리석음을 더하고 지혜는 나게 못한다. 여러 가지 사견(邪見)의 법을 친하고 가까이하여 닦아 익히는 것이니, 이것은 어리석음을 더하고 지혜는 나게 못한다. 결단(決斷)의 일을 즐겨하는 것이니, 이것은 어리석음을 더하고 지혜는 나게 못한다. 이 여러 가지 깊은 법[深法]과 공상응(空相應)을 받지 않고 읽지 않고 또한 바로 관하지 않음이니, 이것은 어리석음은 더하고 지혜는 내지 못하느니라. 이것의 이름이 네 가지 법이니라.사리불아, 이 네 가지 법만 어기면 지혜를 능히 내나니 마땅히 닦아 익히라. 무엇을 넷이라 이르느냐. 바른 견해를 닦아 익혀 견해를 능히 끊는 것이니, 이것이 제1의 법으로서 어리석은 것을 능히 파하고 지혜를 얻게 하느니라. 만일 외도의 경전을 읽고 외우는 곳이 있거든 청정한 행을 닦는 이는 마땅히 멀리 버리고 여의어서 머물러 있지 말 것이니, 이것이 제2의 법으로서 어리석은 것을 능히 파하고 지혜를 얻게 하느니라.사리불아, 만일 여러 거주하는 곳에 단사(斷事)하는 사람이 있거든, 청정행을 닦는 이는 반드시 같이 있지 말아라. 만일 같이 있고자 하거든 다만 바른 도만 말하지, 그른 법은 섞지 말라. 이 일을 멸함으로써 편안히 같이 행하고 또한 그른 법을 조복받기 위한 까닭에 화합승(和合僧)으로 하여금 헐지 않게 함이니, 이것이 제도의 법으로써 어리석은 것을 능히 파하고 지혜를 얻느니라.사리불아, 이 여러 깊은 경을 일심으로 읽어 받아 말씀과 같이 닦아 행하고 남을 위하여 부연해 말씀하여 법으로 하여금 오래 머무르게 할 것이니, 이것이 제4의 법으로서 어리석은 것을 능히 파하고 지혜를 얻게 하느니라. 이것을 넷이라 이름하느니라.
사리불아, 보살의 법이란 것은 참괴를 깊이 행하고 깨끗한 계율을 가져서 업을 일으키지 않는 까닭에, 보살은 마땅히 두려움 없는 마음을 내고, 원력을 장엄한 까닭에 보살은 언제든지 마땅히 큰 사람의 행을 닦고, 큰 진행(進行)을 일으키어 게으르며 쉬지 말아야 하느니라.”
25. 탄교품(歎敎品)
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“보살이 만일 바른 법을 옹호하고 참된 논[眞論]을 요달하려거든 나의 제자에게 물으라. 여래는 그때에 매우 기쁘게 위로하리라. 왜냐하면 불종(佛種)을 잇는 까닭이니라. 이런 까닭에 너희들 성문 제자들아, 마땅히 보살을 위하여 바른 법을 연설하여 보이고, 가르치고, 이롭게 하고, 기쁘게 하여야 한다. 한량없고 가없는 복덕을 당연히 얻으리라.사리불아, 만일 나의 제자 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이로서 부처님을 생각하고 법을 생각하고 여래를 또 생각하는데, 법을 구하기 위한 까닭에 한량없고 가없는 아승기겁 동안에 여러 가지 근고를 받느니라. 이와 같은 생각으로써 보살을 위하여 내지 한 게송을 설하고, 또 이러한 생각을 하라.
‘이 여러 보살이 혹은 이 법을 듣고 보이고 가르치고 이롭게 하고 기껍게 하여 선근을 반드시 심고 불법을 닦아 익혀서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 것이다. 한량없고 가없는 중생의 시작이 없는 여러 가지 생사의 고통을 끊으려는 까닭이다.’법을 설하면 얻는 복덕은 가령 형상이 있는 것, 혹은 사천하에 있는 중생을 모두 사람의 몸을 얻게 하여 이 복덕에서 각각 1분씩을 갖게 하되, 뭉쳐 갖기를 수미산과 같게 하더라도 이 복덕은 오히려 멸하여 다할 수 없느니라.
또 사리불아, 사천하는 그만두고, 혹은 소천(小千)ㆍ중천(中千)ㆍ대천(大千) 세계에 있는 중생, 빛이 있는 것, 빛이 없는 것, 생각 있는 것, 생각 없는 것, 생각 있는 것이 아닌 것, 생각 없는 것이 아닌 것들을 일시에 다 사람의 몸을 얻게 하여, 각각 한 그릇의 크기가 수미산과 같은 것으로써 이 복덕을 꽉 담아 가지고 가게 하더라도 오히려 멸하여 다하지 못하리라.사리불아, 나의 여러 제자 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이는 보살을 위하여 한 사구게를 설하여 보이고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하면 이 한량없고 가없는 복덕을 얻으리라.
사리불아, 이 여러 보살이 만일 이 사람이 그 법을 설한 것을 알면 큰 이익을 얻기 때문에 저 불법을 능히 이룰 것이다. 또 부처님의 지혜를 능히 더하고 자라게 하며, 이마로 이고 어깨에 짊어져서 온갖 즐길 거리를 공급하는 것과 같을 것이며, 끝내는 위없는 보리를 성취하여서 먼저 법을 설하여 4제(諦)를 보게 하리라.사리불아, 이 여러 보살들이 이와 같은 공급하는 이익을 행하더라도 그 은혜는 깊지 못하느니라. 왜냐하면 이 사람으로 말미암아 한량없고 가없는 부처님 법을 능히 볼 수 있었으니, 이런 까닭에 마땅히 알아 두어라. 여러 보살을 위하여 법을 강설하면 그 은혜는 갚기가 어려우니라.
사리불아, 이에서 옛적 지나간 한량없고 가없는 아승기겁에 부처님께서 계시었는데, 이름은 보수(普守) 여래ㆍ응공ㆍ정변지ㆍ명행족ㆍ선서ㆍ세간해ㆍ무상사ㆍ조어장부ㆍ천인사ㆍ불세존이셨다. 수명은 7만 세였고, 그 성문의 대중은 세 번의 큰 회[三大會]에 있어서, 첫 번째의 회(會)에서의 설법에서 80나유타의 사람들이 모두 도를 이루었고, 중간 회에서는 설법에서 60나유타의 사람들이 또한 모두 도를 얻었느니라.사리불아, 저 부처님께서 열반에 드신 뒤 바른 법[正法]이 세상에 머문 지 꼭 4천 세가 차서 장차 멸하려고 할 때에, 비구 한 사람이 있어 이름이 묘지(妙智)이었는데, 영리하고 총명하고 들은 것이 많고 슬기로왔다. 그때 남섬부주(南贍部洲) 왕의 이름은 환희(歡喜)였고, 왕이 사는 성(城)의 이름도 환희였다. 그 성의 길이는 12유순이고 너비[廣]는 7유순이었는데, 풍년 들고 즐겁고 편안하고 고요하여 그 속에 백성들이 가득 찼었다.이 성 가운데 장자(長者) 한 명이 있었는데 이름은 유연(柔軟)이고, 장자의 아들이 있는데 이름은 이의(利意)였다.
이의가 묘지의 처소에 나아가 한쪽에 앉았더니, 묘지 비구는 즉시 그를 위하여 보살의 법을 설하여 주었다. 이 장자의 아들이 법을 듣고 환희하여 즉시 값이 억(億) 금이나 나가는 보배로 된 옷을 가져다가 공양 올리고 이렇게 말하였다.
‘거룩하십니다. 법사 스님이시여, 설법하신 바가 미묘하나이다. 원컨대 저의 집을 돌아보시어 이와 같은 법을 설하여 주시어 저희들로 하여금 큰 이익을 얻게 하여 주소서. 법사 스님의 법의 보시도 또한 다시 큰 열매가 되오리다. 저는 오늘부터 반드시 형상과 목숨이 다하도록 의복, 음식, 탕약(湯藥)과 살아가는 데 필수되는 바를 공양해 올리겠사오며, 아울러 법사 스님의 뜻 맞는 친구분들에게도 제가 죽을 때까지 공양을 공급해 드리겠나이다.’묘지 비구는 옳다 하면서 좋다고 말하였다.
그때에 장자의 아들은 땅에 엎드려 발아래 절하고 오른쪽으로 돌고 나서 떠나갔다.
그 뒤에 묘지 비구는 그의 집으로 나아가서, 이의의 부모와 권속도 교화하여 그들로 하여금 모두 위없는 보리를 뜻하여 구하게 하였다. 이 장자의 아들은 이 복덕으로써 한량없는 아승기겁을 지나도록 일찍이 부처님에게서 떠난 적이 없이 법문을 늘 얻어 들었고 선지식을 만났었다.사리불아, 그대는 이의를 일러서 다른 사람이라고 하겠느냐? 내 몸이 이요, 그때의 이의의 아버지 유연 장자는 가섭불(迦葉佛)이었느니라.
사리불아, 너의 뜻에 이 의의의 부모와 집안의 권속들이 위없는 도에서 물러나 옮기었다고 말하느냐? 이렇게 관하지 말아라. 왜냐하면 이 여러 사람들은 모두 벌써 위없는 보리에 반드시 결정적으로 지금 내가 있는 곳에서 범행(梵行)을 깨끗이 닦고 있는데, 나는 곧 위없는 도의 수기를 주었느니라.사리불아, 묘지 비구는 곧 저 몸으로서 열반에 들었느니라. 이 비구는 소승(小乘)으로써 열반에 든 이는 아니니라. 다만 이의 한 사람만을 위하여 설법한 복덕 인연으로 불도를 마땅히 이루었을 것인데, 하물며 이에 다시 유연 장자와 여러 권속을 위하여 법문을 설한 복덕이겠느냐.사리불아, 만일 이 비구가 열반에 들지 않았던들 세계에 있는 온갖 공양거리로 그 은혜를 갚음을 보지 못했을 것이다. 왜냐하면 내가 묘지를 따라 법을 얻어 들은 때문에 크게 깨끗하고 묘하고 매우 깊은 불법에 이른 것이다. 이런 까닭에 마땅히 알아 두어라. 만일 누구든지 보살을 위하여 능히 보여 주고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하면, 한량없고 가없는 복덕을 반드시 얻느니라. 왜냐하면 보살의 발심은 한량없이 이익되는 일을 일으키기 때문이니라.사리불아, 마치 큰 바다가 처음 차차 일어난 때에 꼭 알아라. 모두 값이 있거나 값이 없거나 마니보배를 위하여 있을 곳을 마련함과 같으니라. 이 보배가 모두 큰 바다에서 나오기 때문이니라. 보살의 발심(發心)도 또한 이와 같아서 처음에 차츰 일어날 때에는 꼭 알아 두어라. 곧 이것은 여러 지혜의보배가 나는 곳이니, 세계ㆍ출세계(出世界)ㆍ누(漏) 있는 것ㆍ누 없는 것ㆍ함[爲]이 있는 것ㆍ함이 없는 것ㆍ때 끼고, 깨끗한 온갖 법의 그릇[法器]이 있는 것과 같으니라.사리불아, 마치 큰 바다가 처음에 차차 일어날 때에 꼭 알아 두어라. 꼭 이것은 큰 몸뚱이의 중생을 위하여 살 곳을 마련함이니, 가운데로부터 나서 자라고 크고 번성하여 무성하는 것과 같으니라. 보살의 발심도 또한 이와 같으니, 처음 차차 날 때에, 꼭 알아 두어라. 곧 한량없고 수없는 큰 지혜의 몸과 큰 선근의 몸과 여러 중생의 몸을 위하여 있을 데를 마련해서 모두 이 마음을 의지하여 차츰 더 자람을 얻게 하는 것이니라.사리불아, 마치 큰 바다가 처음 차차로 일어날 때에, 꼭 알아라. 곧 여러 큰 용왕(龍王)을 위하여 살 데를 마련함이니, 그 큰 용왕은 금시조(金翅鳥)에게 잡아먹히지도 않고, 두 날개의 풍기는 바람[扇風]은 또한 고통을 줄 수 없으리라. 그래서 이 여러 용왕들은 큰 바다로부터 나와서 큰 구름을 능히 일으켜서, 8만 주(洲)를 덮어 널리 비를 쏟아서 큰 덕택에 고루 흡족치 않음이 없게 함과 같으니라.사리불아, 보살의 발심하는 것도 또한 이와 같아서 처음 차츰 났을 때에, 꼭 알아 두어라. 곧 불도(佛道)를 이룰 때의 큰 보살용(菩薩龍)을 위하여 있을 데를 마련한 것이니, 이 큰 용왕이 금시조에게 잡아먹히지 않는 것과 같이 이 보살이 깊은 부처님 법에 머물러 있는데 마군이나 혹은 마군의 백성들이 능히 나오지 못하고, 이 큰 용왕이 금시조의 날개바람에 고통 받지 않는데 만일 괴롭게 하려는 즉시 사라져 없어지듯이, 보살도 이와 같아서 마군이나 마군의 백성들이 능히 괴롭히고 헐지 못하며, 만일 괴롭힐 마음을 먹으면 즉시에 모두 사라져 없어져서 마군의 결박, 마군의 업, 마군의 일을 능히 헐 수 있느니라.사리불아, 이 큰 용왕은 큰 바다로부터 나와서 사천하와 8만 섬에 비를 널리 내려서 혜택을 골고루 흡족하게 해 주어 풀ㆍ나무ㆍ숲ㆍ백 가지 곡식ㆍ약 나무 등을 모두 나서 자라게 하고 또한 두 발, 네 발의 중생으로 하여금 굶주리고 목마른 생각이 없게 하고, 이 비를 내리고 나서 본래의 궁전으로 돌아가느니라.
큰 보살용도 또한 이와 같이 부처님 법으로부터 나와서 삼천대천세계의 도시와 시골에 큰 법의 비를 내려서 한량없고 수없는 중생의 세 가지 목마른 애욕, 곧 욕심의 애욕ㆍ형상의 애욕ㆍ무형의 애욕을 능히 끊어 주느니라.사리불아, 마치 큰 바다가 처음 이루어지려고 할 때에 사천하 8만의 여러 섬에 갖은 흐르는 물과 크고 적은 빗물, 강과 샘의 근원이 그 가운데로 흘러 들어가는 데, 모조리 받아들여 더하지도 덜하지도 않음은 바다의 법으로서 마땅히 그러하니라. 가지가지 물이 들어오지만 모두 본 이름은 버리고 똑같이 바닷물이라 이름하며, 본래의 맛은 모두 잃어버리고 한 가지로 한 짠맛이 되는 것이다.보살의 발심도 이와 같아서 처음 이루고자 할 때로부터 아뇩다라삼먁삼보리를 이룰 때까지 불법을 구족하여, 지혜로써 중생의 의심을 능히 끊느니라. 여러 큰 논사(論師)의 복덕ㆍ지혜ㆍ선근의 벌써 이룬 것이나 혹은 아직 이루지 못한 것을, 부처님은 의심을 끊어 주시어 본래의 일컬음은 모두 잊어버리고, 다만 똑같이 부처님 제자라고 이름하느니라. 큰 바다의 물이 똑같은 한 가지 짠맛인 것처럼 나의 여러 제자는 똑같이 욕심을 여의고 한 해탈의 맛을 얻었느니라.사리불아, 비유해 말하자면 큰 바다가 차차 깊어지는데 마치 큰 바닷물이 처음에 문득 갑자기 깊어지면 여러 보배를 구하는 이들이 들어갈 수 없고 차차 깊어져서 끝내 같음이 없는[無等] 데 이르러 큰 바다를 이루는 것과 같이, 여러 보살의 마음도 또한 이와 같아서 처음 뜻을 발했을 때에 점점 깊어져서 같음이 없음을 이루느니라.사리불아, 이 보살의 마음이 점점 깊어짐은 이것이 단바라밀(檀波羅蜜)ㆍ시바라밀(尸波羅蜜)ㆍ찬제바라밀(羼提波羅蜜)ㆍ비리야바라밀(毘利耶波羅蜜)ㆍ선바라밀(禪波羅蜜)이다. 그 중에 매우 깊은 것은 이른바 반야바라밀(般若波羅蜜)이 이것이다. 같음이 없음[無等]이 깊은 것은 여러 부처님의 법이니라.
사리불아, 보살도와 같은 것은 처음부터 문득 갑자기 깊게 실체를 증득하는데, 한량없는 법보(法寶)를 구하는 중생들은 능히 들어갈 수 없느니라.사리불아, 비유해 말하자면 큰 바다를 이루게 하는 까닭은 모두 온갖 세계를 이익케 하기 위함이니, 보살의 발심도 또한 다시 이와 같아서 처음부터 아래로 온갖 세계를 모두 이익되게 하기 위함이니라.
사리불아, 비유해 말하자면 큰 바다가 처음 차차 일어날 때에 보배 섬[寶洲]의 성품이 있는 것과 같이, 보살의 발심도 또한 다시 이와 같아서 처음에 점차로 염처ㆍ정근ㆍ여의족ㆍ근(根)ㆍ역(力)ㆍ각(覺)ㆍ도(道)와 여러 선정배사삼매법(禪定背捨三昧法)의 보배 섬의 성품이 있느니라.”사리불이 부처님께 여쭈었다.
“희유하십니다. 부처님이시여, 이 큰 바다의 여러 가지 비유를 잘 말씀하셔서 보살의 발심한 복덕의 한량없고 가없음을 밝혀 주셨나이다.”
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“보살의 마음이란 것은 큰 바다의 비유로서는 능히 알 수가 없느니라. 왜냐하면 이 마음은 큰 서원을 깊이 발하여 장엄하였느니라. 여래가 만일 이 마음의 복덕을 말하는 것을 한 겁을 채우거나 한 겁을 지나더라도 오히려 능히 다할 수 없느니라.왜냐하면 여러 보살들은 이와 같은 마음을 발하여서 큰일을 능히 이루고, 이기기 어렵고, 헐기 어렵고, 가장 훌륭하고, 가장 묘하여 중생에게 온갖 즐길 거리를 능히 주어, 삼계의 고통을 옮겨 큰 지혜를 내고, 낭떠러지의 밑바닥을 헤아릴 수 없듯, 걸리고 막힘이 없는 큰 지혜의 광명이니라.사리불아, 요점을 들어 말하자면, 여러 보살의 마음이 이룬 바 큰 일은 말로 다할 수 없느니라. 사리불아, 마치 삼천대천세계가 처음 차차 일어날 때에 문득 그 가운데의 온갖 중생을 위하여 의지할 곳을 마련하는 것과 같이, 보살도 이와 같이 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 처음 발했을 적에, 문득 한량없는 중생을 위하여 지혜를 얻게 하기 때문이니라. 사리불아, 비유하자면 마치 수미산왕(須彌山王)이 처음에 차차 일어날 때에 한량없는 여러 하늘을 위하여 의지할 곳을 마련하느니라.이 산왕으로 말미암아 도리(忉利)의 여러 하늘이 아수라의 무리들을 곧 깨뜨려 부수는 것과 같이 보살도 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 처음 발하여 도를 닦아 부처가 되어 한량없고 수없는 제자들을 위하여 의지할 곳을 마련해 주고, 마치 도리천(忉利天)이 수미산으로 말미암아 아수라 무리를 깨뜨려 부수듯이, 중생들은 여래로 말미암아 마군의 무리를 능히 무너뜨리느니라.사리불아, 비유하자면 마치 철위산왕(鐵圍山王)이 처음 차차 일어날 때에, 꼭 알아라. 그 가운데 중생을 위하여 8다가바라 바람을 막고 가려 주어 곧 헐지 못하게 하는 것과 같이, 보살도 위없는 보리의 마음을 처음 발하여 점점 높은 데로 옮겨 견고하고 막기 어렵게 되나니, 보살에게 능히 친하고 가깝게 하는 중생을 위하여 여러 마군의 바람을 막아 괴롭게 하고 헐지 못하게 하느니라.사리불아, 마침 설산왕(雪山王)이 처음에 차차 일어날 때에 여러 가지 약초와 약 나무를 위하여 의지하여 살 곳을 마련하는 것과 같이, 보살도 처음 났을 적에 한량없고 수없는 중생을 위하여 여러 가지 법의 약속 익혀서 번뇌의 병을 헐어버리느니라.
사리불아, 비유하자면 마치 보배의 성품[寶性]이 처음 비로소 생길 적에 한량없는 백천만억 중생을 위하여 이익될 분을 마련하는 것과 같이, 보살도 이와 같이 처음 비로소 큰 지혜의 보배 성품을 일으킴으로부터 한량없고 가없는 아승기 중생을 위하여 이익될 법을 마련하느니라.사리불아, 비유하자면 마치 해의 천자궁[日天子宮]이 처음 이루어지려 할 때에, 사천하의 8만의 여러 주(洲)를 능히 비추고 능히 뜨겁게 하는 것과 같이, 보살도 처음 비로소 일어남으로부터 점점 늘고 자라서 부처의 계실 곳을 마련함이니, 삼천대천세계의 중생을 위하여 큰 법의 광명이 되어서 또한 여러 탐애(貪愛)와 성내는 번뇌[恚煩惱] 등의 진창을 능히 말려 없애느니라.사리불아, 비유하자면 마치 아누달(阿耨達)못이 처음 차차 생길 적에 아누달 용(龍)을 위하여 있을 곳을 마련해 주고, 이 못가로부터 네 개의 큰 못이 흘러나와 모두 두 발, 네 발의 중생을 위하여 이익이 되게 해 주고 목마름을 없애 주고 여러 가지 금과 보배를 나오게 하고, 그 다음 차차 큰 바다로 들어가는 것과 같이, 이 대승법(大乘法)도 처음에 차차 일어날 적에 또한 이와 같이 온갖 보살이 이 승(乘)으로 말미암기 때문에 불법을 능히 닦아 익혀서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻고 나서,곧 네 가지 큰 법의 하수(河水)를 넓고 길게 흘러 내보내니, 이른바 뜻의 걸림이 없는 것[義無礙], 즐겨 설법하는 데 걸림 없는 것[樂說無礙]이다. 공(空)ㆍ상 없음[無相]ㆍ짓는 것 없음[無作]ㆍ8배사(背捨)ㆍ미(味)ㆍ근(根)ㆍ역(力)ㆍ각도(覺道), 이와 같은 여러 가지 소리를 한량없고 수없는 중생들이 듣고 나서, 번뇌의 갈애[渴]를 끊고 능히 증득케 하여 실제를 길이 여의게 하느니라.이와 같이 사리불아, 여러 보살의 마음은 처음에 차차 일어날 때에 능히 큰 일, 이기기 어렵고 헐기 어렵고 같음이 없이 같은[無等等] 일을 이루어서 또한 같음 없는 중생을 크게 이롭게 하여 위없는 보리의 마음을 발하게 하느니라.
사리불아, 여래는 비록 이 말을 하지만 능히 다할 수 없다. 이런 까닭에 꼭 알아라. 어떤 사람이 보살을 위하여 능히 법을 설하여 보여 주고, 가르치고, 이롭게 하고, 기쁘게 해 주면 얻는 공덕이 한량없고 가없어 일컬어 셀 수 없느니라. 사리불아, 내가 부처의 눈[佛眼]으로 이 복의 갚음을 관하여도 그 끝 간 데를 보지 못하였다. 어떠한 승(乘)을 따라 가더라도 모두 도달할 수 있다. 마치 어떤 사람이 부처님에게 보시하여 심은 선근(善根)을 열반에 이르도록 중도에서 끝내지 않는 것과 같으니라.사리불아, 지나간 세상에 보살 한 사람이 있었으니 이름이 낙법(樂法)이었다. 왕가(王家)에 나서 자랐는데 착한 말을 들으면 모두 써서[寫] 읽고 외웠다.
어느 때에 이 왕자가 법을 구하기 위하여 여러 도시로 노닐었다. 그때에 어떤 사람이 깊은 구렁 곁에 살고 있었는데, 낙법에게 말하였다.
‘왕자여, 그대가 왔구나. 내가 반드시 부처님께서 설하신 게송을 너에게 주겠노라.’이 보살은 모래 언덕 위에 올라가 그 사람을 불러 말하였다.
‘괴이쩍다. 선남자여, 그대는 나에게 부처님께서 설하신 게송을 마땅히 주겠느냐?’
이 사람이 답하였다.
‘빈말이 아니다. 꼭 주겠다.’
낙법보살은 몸에 보배로 만든 옷을 입었는데, 이 옷의 값이 20억 금이요, 마니의 영락으로써 목에 장식하였는데 그 구슬의 값은 40억 금이었다. 이 사람은 보고 나서 마음에 탐착하는 생각이 들었다. 그래서 이런 생각을 하였다.
‘이 왕자가 보배로 만든 옷과 마니구슬의 영락을 나에게 준 연후에야, 부처님께서 설하신 게송을 마땅히 주겠다.’그때에 왕자는 이 사람에게 말하였다.
‘무슨 물건을 요구하는가. 나는 반드시 주겠으니 그대는 내게 부처님께 설하신 게송을 마땅히 주어야 한다.’
이 사람은 탐심이 더욱 일어나 보살에게 말하였다.
‘만약에 나에게 입고 있는 보배로 만든 옷과 구슬영락을 능히 줄 수 있거든 부처님의 게송을 듣고 나서 그것을 이 깊은 구렁 속에 던져야 한다. 이렇게 능히 할 수 있거든 반드시 먼저 맹세를 하여야 한다. 그런 뒤에야 나는 너를 위하여 부처님의 한 게송을 말하여 주겠다.’왕자는 답하였다.
‘딱하구나. 어진 사람아, 나로 하여금 이것을 깊은 구렁에 던지라고 하니 그대는 무슨 이익을 얻으려는 것이냐?’
이 사람이 답하였다.
‘나는 아무 소득이 없다. 다만 네가 지금 이 보배로 만든 옷과 구슬로 꾸민 영락을 버리고, 게송을 듣고 나서는 뉘우치는 마음이 문득 나서 큰 세력을 믿고 나에게서 도로 빼앗아 갈까 봐 두려워서…….’왕자가 답하였다.
‘그대는 다만 설하기만 하여라. 나는 끝내 뉘우치지는 않겠다.’
이 사람은 즉시 말하였다.
‘만일 맹세하기를 즐기지 않는다면, 너의 마음은 벌써 뉘우치는 것을 마땅히 알겠다.’
보살은 다시 말하였다.
‘너는 다만 설하기만 하여라. 마땅히 뜻을 따라 너에게 보배로 만든 옷과 구슬로 장식한 영락을 주되 또한 깊은 구렁 속에 던져 버리리라.’이 사람이 맹세하는 말을 듣고 곧 보살을 위하여 부처님의 한 게송을 말하였다.
그때에 보살은 즉시 보배로 만든 옷과 마니구슬로 장식한 영락을 주고 나서 또 맹세의 말을 하였다.
‘이 보배로 만든 옷과 마니구슬을 버리니 환희하여 뉘우침이 없노라. 이 진실한 말로써 당연히 나로 하여금 이제 높은 데서 아래로 떨어지더라도 편안하고 평탄한 데에 닿게 하여 어디가 상하거나 손해되는 일이 없도록 하여지이다.’이 맹세를 하고 나서 몸을 던졌더니, 땅에 닿기도 전에 사천왕(四天王)이 와서 천천히 모시어 땅에 내려 놓고 서서 말하였다.
‘장한 사람이여, 희유하여라. 부처님께서 설하신 게송은 매우 깊고 미묘하여 큰 이익이 있나이다.’
이 사람이 높은 데서 내려와 보살이 있는 데에 이르러 이렇게 말하였다.
‘왕자는 희유하시다. 어려운 일을 능히 하시었으니 어떠한 법을 구하시나이까?’보살은 답하였다.
‘나는 이 법으로써 아뇩다라삼먁삼보리를 반드시 얻어 부처님의 도를 이룬 뒤에 제도 못한 이를 제도하고, 해탈 못한 이를 해탈시키고, 멸하지 못한 이를 멸하게 하고, 편안치 못한 이를 편안하게 하려 한다.’
사리불아, 이 사람이 이 말을 듣고 나서 곧 신심을 내어 보살에게 말하였다.
‘보배로 만든 옷과 여러 영락을 도로 가지시오. 왜냐하면 당신이 이 보배로 만든 옷을 입고 이 구슬로 장식한 영락을 차야만 바로 맞나이다.’보살이 답하였다.
‘이것은 안 될 말이다. 마치 사람이 뱉은 것을 도로 먹는 것과 같으니라.’
이 사람이 여쭈었다.
‘만일 도로 가지지 않으면 원하옵거니와 나의 뉘우침을 받아 주소서. 이 뒤에 부처 이루신 때에 꼭 구제하여 주소서.’사리불아, 그때에 낙법 왕자가 한 게송을 위한 까닭에 몸에 지닌 보배로 만든 옷과 마니구슬을 벗어서 저 사람에게 주고, 또 자기의 몸으로써 깊은 구렁에 던진 이를 그대는 어찌 다른 사람이라고 말하겠느냐. 그는 곧 나의 몸이었느니라. 그때에 이 사람이 나를 위하여 게송을 설하고 뒤에 나의 처소에서 신심을 얻고 나서, 네가 부처를 이룬 때에는 나를 반드시 제도해 달라고 한 이가 어찌 다른 사람이겠느냐. 지금의 화가리(和伽利) 비구가 이 사람이니라.사리불아, 내가 일찍이 어떤 때에 여러 비구들과 함께 깊은 산골 물에 있으면서 유공경행(遊空經行)을 하고 있을 적에 화가리가 높은 언덕 위에 있기에 내가 불러 말하였다.
‘스스로 몸을 던져서 오라.’
부처님의 말씀을 믿은 까닭에 곧 스스로 몸을 던졌으나 상한 데 없이 여섯 가지 신통을 얻었었다.사리불아, 그대는 잠깐 이 선근의 힘을 관하여라. 이 사람은 다만 나를 위하여 게송 하나를 설하고 나의 말을 믿었으므로 자신이 귀의하여 지금 해탈을 얻었느니라. 이 사람은 탐심으로써 근본을 삼았지만 여러 선근을 심어서 번뇌[漏]가 끝남을 오히려 얻었는데, 하물며 다시 어떤 사람이 나의 말을 믿고 받아 부처님의 지혜를 통달하여 가지고 보살의 법의 한 사구게를 설하여 보여 주고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 함이랴. 나는 이 복덕이 다 끝나는 것을 열반에 들어감을 제외하고는 보지 못하였다.”
26. 훼괴품(毁壞品)
사리불이 부처님께 여쭈었다.
“부처님이시여, 어떤 사람이 보살을 위하여 한 사구게를 설하여 보여 주고 가르치고 이롭게 하고 기쁘게 하여 부처님의 도를 이루게 도와주어서 저러한 복덕을 얻거니와, 어떤 사람은 보살의 마음을 파괴하기 위하여 장애를 만들면 이 사람은 얼마만큼의 죄를 얻게 되는지 말씀해 주옵소서. 왜냐하면 벌써 파괴해서 어지러이 한 이나 장차 파괴할 이들도 이 죄를 듣고 나서 곧 스스로 고쳐 뉘우치게 하고자 하나이다.”부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“만일 어떤 사람이 장난을 저질러서 보살의 마음을 파괴하면 가없는 죄를 얻느니라. 마치 사람이 값을 매길 수 없는 보배와 구슬을 파괴코자 하면 이 사람은 한량없는 재물의 이익을 잃게 되는 것처럼, 이와 같이 사리불아, 어떤 사람이 보살의 마음을 파괴하여 어지럽게 하면 한량없는 법 보배[法寶]를 곧 헐어 없애는 것이 되느니라.사리불아, 마치 약 나무를 심었는데 어떤 사람이 베어 내어 더 자라게 하지 못한다면 이 사람은 한량없는 중생의 병을 치료하는 법을 헐게 되어 많은 중생으로 하여금 병 때문에 곤란을 받게 하리라. 이와 같이 사리불아, 어떤 사람이 이 보살의 마음인 큰 안락한 마음을 헐고자 하면, 한량없는 중생의 고통 근심을 없애 주는 큰 지혜의 마음을 멸하게 함이니, 마땅히 알아라. 이 사람은 곧 한량없고 수없는 중생으로 하여금 여러 가지 탐내고 성내고 어리석고 교만하고 아끼고 시기하고 아첨하되 부끄러움이 없기 때문에 여러 가지 번뇌의 병에 침해를 받게 하며, 또한 한량없는 아승기 중생으로 하여금 열반에 편안히 머무를 곳을 잃게 하느니라.사리불아, 만일 어떤 사람이 곧 두 발, 네 발의 목마른 중생의 여덟 가지 공덕의 물을 헐어 잃게 함이니라. 이와 같이 사리불아, 사람이 보살의 마음을 헐어서 어지럽게 하는 이는 곧 한량없는 중생의 목마른 애욕을 덜어 주는 여덟 가지 성도의 물을 파괴하는 것이 되느니라.
사리불아, 비유하자면 어떤 사람이 해의 궁전[日宮殿]을 헐면 이 사람은 곧 사천하 중생의 광명을 꺼버리는 것이 되느니라. 이와 같이 사리불아, 어떤 사람이 보살의 마음을 헐어 어지럽게 하는 이는 곧 시방세계의 온갖 중생의 큰 법의 광명을 꺼버리는 것이 되느니라.사리불아, 어떤 사람이 온갖 보배의 성품을 파괴하면 이 사람은 곧 한량없는 중생의 진기한 보배를 파괴하는 것이니라. 이와 같이 사리불아, 어떤 사람이 보살의 마음을 헐어 어지럽게 하면 이 사람은 곧 한량없는 아승기 중생의 법 보배의 분을 헐어 버리는 것이 되며, 여러 경을 훼방하고 소멸하여 하여금 듣거나 보지 못하게 하는 것이 되느니라.
사리불아, 마치 보배의 본성으로부터 한량없는 보배가 나와서 중생에게 흡족하게 주듯이 여러 보살의 마음은 이것이 법 보배의 본성이다. 이 법 보배로부터 여러 부처님의 법, 생각할 수 없는 신통 지혜의 힘이 나오느니라.이런 까닭에 사리불아, 보살의 마음을 파괴하는 이는 한량없고 가없으며 깊은 죄를 얻느니라.
사리불아, 사람이 악한 마음으로 부처님 몸의 피를 나게 함과 같이, 계를 파하고 불신하게 하여 이 보살의 마음을 헐고 여의는 이는 그 죄가 똑같으니라. 사리불아, 이 악한 마음으로 부처님의 몸에 피를 내면 5무간죄(無間罪)를 받는 것을 내가 갖추 설명할 것은 그만두지만, 어떤 사람이고 보살의 마음을 헐어버리는 이의 그 죄는 이것을 지나가느니라. 왜냐하면 5무간죄를 일으킬지라도 오히려 한 부처님의 법을 능히 헐 수 없지만, 어떤 사람이 보살의 마음을 허는 이는 곧 온갖 불법을 끊어 없애는 것이 되느니라.사리불아, 비유하자면 만일 소를 죽이면 곧 벌써 젖과 소락(酥酪)을 파괴하는 것과 같으니라. 이와 같이 사리불아, 보살의 마음을 파괴하는 이는 곧 온갖 부처님의 지혜를 끊어 없애는 것이 되느니라. 이런 까닭에 계를 파하고 믿지 않아서 꾸짖고 욕하여 보살의 마음을 헐면, 마땅히 알아라. 이 죄는 5무간에 지나는 것이니라. 사리불아, 이 무간죄는 그만두고, 사천하로 하여금 그 가운데에 아라한(阿羅漢)을 가득 차게 하여 놓고 만일 어떤 사람이 모두 그의 목숨을 빼앗았다면 이 사람이 얻는 죄는 얼마나 많겠느냐?”사리불이 여쭈었다.
“매우 많겠나이다, 부처님이시여.”
부처님께서 말씀하셨다.
“내가 이제 너에게 말하거니와, 만일 어떤 사람이 보살을 꾸짖고 헐고 어지럽게 하여 그로 하여금 믿어 받아서 그 마음을 버리게 하거나 부처님의 지혜를 잃게 하면, 이 죄는 앞의 죄에 비하여 백분, 천분, 백천만분의 1에도 미치지 못하며, 비유로도 또한 미칠 수 없느니라.왜냐하면 저 아라한의 목숨을 비록 빼앗았다고 하지만, 여러 부처님의 10력(力)ㆍ4무소외(無所畏)ㆍ4무애지(無碍智)ㆍ18불공법(不共法)ㆍ대자대비(大慈大悲)한 부처님의 허망하지 않는 행[佛不虛行]은 막을 수 없으며, 여래의 상왕회관(象王廻觀), 사자분신(師子奮迅), 무견정상(無見頂相)은 막지 못하며, 여래의 백천 가지를 부는 구족한 법의 소라[法貝]는 막지 못하며, 또한 위없는 법 바퀴를 운전함은 방해하지 못하며, 성주(聖主)의 자재신력(自在神力)은 막지 못하며, 또한 다시 중생의 여러 근기의 날카롭고 무딤과 가지가지 욕락의 차별을 능히 아는 지혜는 막지 못하느니라.사리불아, 보살이 만일 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 발하면 대승(大乘)을 이루어서 굳센 서원으로 장엄할 것이다. 만일 어떤 사람이 와서 이 마음을 헐어 어지럽게 하여 그로 하여금 물러가 버리게 한다면, 이 사람은 곧 부처님의 10력, 끝내는 중생의 가지가지 욕지(欲知)까지를 막느니라.
사리불아, 사천하는 그만두고 삼천대천세계에 여러 아라한을 가득 채우되, 마치 대나무ㆍ갈대ㆍ벼ㆍ삼대ㆍ숲과 같이 하였다 하고, 어떤 사람이 그들의 목숨을 모조리 빼앗았다 하면, 이 사람이 얻은 죄가 얼마나 많겠느냐?”“매우 많겠나이다. 부처님이시여.”
“사리불아, 또 어떤 사람이 성내는 마음을 품고 경솔하고 교만하며 파계해서 신용이 없는데, 이 보살의 마음을 헐어서 산란케 하면 이 사람의 얻는 죄는 오직 부처님만이 아시느니라. 왜냐하면 이 사람이 보살의 깊은 마음을 헐어 어지럽게 함은 곧 온갖 부처님 법을 헐어 없애고 여러 부처님의 씨를 끊어 버리는 것이 되느니라.왜냐하면 만일 보살의 최초 마음이 없으면 어떻게 이와 같은 부처님의 지혜와 부처님의 자재한 힘이 있어 세계에 나타났겠느냐. 이런 까닭에 사리불아, 위없는 마음ㆍ큰마음ㆍ깊은 마음이 보살의 마음이니라. 만일 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이ㆍ천ㆍ용ㆍ야차ㆍ건달바ㆍ아수라ㆍ가루라ㆍ긴나라ㆍ마후라가ㆍ사람인 듯 아닌 듯한 무리들의 처소와 온갖 세계에 있으면 반드시 모두 예경하느니라. 왜냐하면 이 마음이 있는 이는 곧 미래의 세존이기 때문이니라.사리불아, 그대는 어떻게 생각하느냐? 여래가 이 보살의 마음을 칭찬하되, 이 가운데서 자못 분별하시어 중생의 명자(名字) 혹은 찰리(刹利)의 집ㆍ바라문의 집ㆍ거사(居士)의 큰 집ㆍ전륜왕(轉輪王)ㆍ사천왕천ㆍ석제환인(釋帝桓因)ㆍ도리천(忉利天)ㆍ염마천(炎摩天)ㆍ도솔천ㆍ화락천(化樂天)ㆍ타화자재천(他化自在天)ㆍ범천(梵天)ㆍ대범왕(大梵王) 등 여러 명자를 제한하느냐, 제한하지 않느냐?”“아니하십니다. 부처님이시여, 왜냐하면 부처님께서 다만 이와 같은 깨끗한 마음ㆍ큰마음ㆍ깊은 마음을 말씀하실 뿐입니다.”
“그대는 어떻게 생각하느냐? 내가 이렇게 이 마음을 칭찬하는데 자못 힘센 사람, 마치 나라연(那羅延) 같은 무리나 젊은이, 늙은이, 부귀한 이, 가난하고 천한 이, 높고 낮은 사람을 말하더냐, 말하지 않더냐?”
“아니하셨습니다, 부처님이시여.”“사리불아, 그대는 이 마음이 있는 곳을 보거든 젊은이나 늙은이나 부하고 귀한 이나 가난하고 천한 이나 힘이 있거나 힘이 없거나 간에, 너희들은 모두 반드시 공경히 생각하고 막아 두호하여 이 사람을 도와서 성공케 하여야 하느니라. 이것이 성문(聲聞)의 위없는 은혜를 갚음이니, 법보시로써 보살을 능히 교화하기 때문이니라.
사리불아, 만일 성문인 사람이 이와 같이 하는 이는 곧 부처님께 갖추 공양함이 되나니, 말하자면 능히 보여 주고 가르쳐서 여러 보살로 하여금 위없는 보리의 마음에서 물러나 옮겨가지 않게 함이니라.”사리불이 부처님께 여쭈었다.
“부처님이시여, 보살이 세 가지 마음이 있사온데, 첫째는 처음에 발한 마음[初發心]이요, 둘째는 옮기는 마음[轉心]이요, 셋째는 성취하는 마음[成心]입니다. 부처님께서는 어느 마음을 칭찬하시고 거두어 보호하시나이까?”부처님께서 말씀하셨다.
“그렇고 그러하니라. 네 말대로 보살에게는 세 가지 마음인 첫 마음, 옮기는 마음과 성취하는 마음이 있느니라.
사리불아, 이 가운데서 여래는 첫 마음과 옮기는 마음을 칭찬하시고 거두어 보호하시어 그로 하여금 성공을 얻게 하시느니라. 왜냐하면 만약에 어떤 사람이 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 발하였으면 그로 하여금 물러나 옮기어서 성문이나 벽지불(辟支佛)의 지(地)에 떨어지지 않게 해야 하나니, 떨어지지 않음으로써 점차로 위없는 보리를 꼭 이루리니, 이러한 까닭에 보살이 보리의 마음을 발하거든 이 마음의 공한 상(相)을 반드시 관찰해야 하느니라.사리불아, 어떠한 것들이 이 마음이며, 무엇이 공한 상이냐? 마음을 뜻의 식[意識]이라 이름하나니, 곧 이것은 식의 쌓임[識陰]이며, 뜻의 입[意入]이며, 뜻의 경계[意界]의 마음이니라. 공한 상이라 함은 마음에 마음의 상[心相]이 없고 또한 지음이 없는[無作] 것이니라. 왜냐하면 만일 짓는 이가 있다면 곧 저 사람이 짓고 이 사람이 받게 되며, 만일 마음으로 스스로 지을 것 같으면 곧 자기가 짓고 자기가 받느니라.사리불아, 이 마음의 상은 공하여서 짓는 이도 없고 또 짓게 하는 이도 없나니, 만일 짓는 이가 없으면 곧 지음의 상[作相]도 없느니라. 만일 어떤 사람이 이 마음의 상[心相]을 희론하는 이는 곧 걸림이 없고 공하고 없는 상[無碍空無相]과 다투는 것이 되고, 만일 걸림 없고 공하고 없는 상과 다투면 이 사람은 곧 여래와 더불어 함께 다투는 것이 되리니, 여래와 더불어 다투면 이 사람은 곧 깊은 구렁에 떨어지느니라. 깊은 구렁은 곧 말하자면, 지옥ㆍ아귀ㆍ축생과 여러 가지 얻었다는 견[得見], 음(陰)ㆍ계(界)ㆍ입(入)의 견, 나라는 견[我見], 사람이란 견[人見], 중생이란 견[衆生見]이니라.사리불아, 요긴한 것만 들어 말하자면, 부처님ㆍ법ㆍ스님의 견과 열반의 견이니 이와 같은 것을 모두 얻은 것이 있다는 견[有所得見]이라 하느니라. 이와 같은 여러 가지 견은 나쁜 갈래의 근원이 되느니라. 중생은 이 여러 가지 견에 탐착하는 까닭에 깊은 구렁에 그만 떨어지느니라. 남도 빠뜨려서 깊은 구렁에 떨어지게 하느니라. 그 깊은 구렁은 말하자면 다섯 길[五道]에 나고 죽는 것이 이것이니라.”그때에 모인 대중 가운데 거지 한 사람이 있었는데 이름이 찬택(撰擇)이었다. 자리에서 일어나서 공경스럽게 합장하고 부처님께 여쭈었다.
“저는 지금 이 깊은 구렁에 떨어지지 않겠사오며, 또한 여래와 더불어 다투고자 하지 않으렵니다. 제가 옛적부터 이와 같은 마음을 발하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻고자 하나이다. 돌이켜 스스로 생각하오니, 저는 가난한 사람으로서 여러 가지 고통과 고달픔도 많으려니와 살아 나가기도 어렵나이다.이 여러 찰리(刹利)와 바라문ㆍ거사 대가(居士大家)들도 오히려 위없는 보리를 능히 익힐 수 없거든 하물며 저 같은 거지, 제일 가난하고 천한 몸이겠나이까. 지금 부처님께서 이와 같이 보살의 첫 마음을 칭찬하심을 들었사오나, 이 가운데서는 찰리 대성(大姓), 바라문의 집, 거사 대가와 사천왕ㆍ석제환인ㆍ도리천ㆍ염마천ㆍ도솔천ㆍ화락천ㆍ타화자재천을 말씀하지 않으셨으며, 범세(梵世)와 범천왕도 말씀하지 않으셨고, 또한 가난뱅이, 부자, 귀하고 천한 것도 말씀하지 않으셨나이다. 저는 오늘부터 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 결정코 발하여 저의 몸을 스스로 가볍게 하지 않겠나이다.”부처님께서 말씀하셨다.
“좋구나, 찬택아. 그대는 여래를 따라 배워서 이 위없는 도의 마음을 결정코 발하여라.”
그때에 찬택은 즉시 부처님 앞에서 게송으로 여쭈었다.
저는 칭찬 받기를 구하지 않으니
칭찬이란 훌륭하고 묘한 것 아니네.
가장 훌륭한 뜻만 구함이니
이른바 부처님의 위없는 지혜라네.
부처님께서는 세계에서 으뜸이시며
또한 세계에서 더 없는 으뜸이시네.
고통 받는 중생에게서
돌아가 의지할 데 능히 되시네.
부처님께서는 새지 않는 법 증득하사
미묘하고 깨끗하기 한량없으시네.
중생을 불쌍히 여겨 설하시어
나고 죽는 근심 벗겨 주시네.
부처님의 신통력 걸림 없으시고
광명 또한 끝없으시어
가없는 지혜 얻으셨고
복덕이 높고 높으시네.
세존께서는 저의 본마음으로
또한 성불할 수 있다고 말씀하시지만
마음이 도리어 물러가 사라지게 되면
누가 가난하고 천한 저에게 주오리까.
여러 왕ㆍ거사
제석ㆍ범천ㆍ여러 높은 신
큰 신덕(神德)ㆍ인천이 있지만
이들도 오히려 얻지 못하네.
하물며 저 같은 가난하고 천한 것이오리까.
거지는 저 스스로 목숨 건지거든
부처님의 지혜는 세상에서 위없는데
어떻게 얻을 수 있사오리.
부처님께서는 저의 마음 아시와
사리불에게 말씀하시기를
내가 말하는 이 발심은
가난뱅이, 부자, 귀하고 천한 이 없고
또한 찰리도
바라문ㆍ거사도
여러 천ㆍ용ㆍ귀신도 말씀 안 하시고
다만 청정한 마음 발한 것만 말씀하셨네.
이제 부처님의 말씀 듣사옵고
저의 마음 큰 힘 얻사와
반드시 부처 이루오리.
깊은 마음 능히 발한 까닭에.
하늘과 땅이 자리 바뀌고
수미산도 티끌 가루로 만들 수 있으며
허공도 변하게 만들 수 있지만
저의 마음은 옮길 수 없으리.
가사 중생의 무리로써
갖가지로 모두 마군을 만들어
모조리 와서 시끄럽고 어지럽더라도
저의 마음을 결정코 옮길 수 없으리.
만일 어떤 사람 저의 앞에서
이런 말하기를
부처님 지혜는 얻기 어려운데
누가 가난하고 천한 이에게 주랴.
저는 듣고 나서 답하리.
그대는 가난하고 천한 이다.
너에겐 믿음의 재물 없지만
나는 반드시 부처 되련다.
모든 부처님께서는 성품이 없으시고
정한 씨[定種]도 또한 없네.
다만 한마음으로
위없는 대승(大乘)에 회향하면
이것이 곧 불성이요
또한 여래의 종자가 되네.
한마음으로 불도를 구하여
공양한 까닭에 부처 이루어
나는 몸과 목숨 아끼지 않고
또한 세상 욕락에 탐내지도 않아
오직 위없는 도만 뜻하여
온갖 중생 제도하려네.
지금 부처님 앞에서
진실하게 두려움 없음을 말했나이다.
만일 그릇된 것 있거든
부처님께서는 불쌍히 여겨 설하소서.
그때에 부처님께서는 게송으로 답하셨다.
그대는 위없는 마음 발하여
위없는 수레[乘]에 탔다.
이 가운데 그릇된 것 없으니
반드시 불법의 왕 이루리라.
찬택은 부처님 말씀 듣고
마음에 한량없는 기쁨 얻어
마음의 착한 청정함을 쓴 까닭에
높이 7다라(多羅)에 날아올랐네.
때에 부처님 빙그레 웃으시며
입으로 오색 광명 놓으시어
하늘땅을 널리 비춰 밝히시고
도로 정수리 위로 거둬들이시네.
아난 즉시 합장하고
부처님께 여쭙기를
부처님의 지혜 걸림 없으심
이것은 무엇에 인연한 것이나이까.
이 왕사성 성중의
가장 하천한 거지가
허공 중에 서 있어
합장하고 부처님께 예경합니다.
이제 여러 천ㆍ용왕
야차와 사람인 듯 아닌 듯한 이가
모두 한마음으로 합장하고
이 거지에게 예경하나이다.
저는 이제 부처님께 묻사오니
무슨 까닭에 웃으시며 광명 놓으시나이까.
누가 불도를 오로지 행했기에
수기를 주시려 하시나이까.
그 누가 불도에 머물러서
위없는 마음 발하여서
가장 훌륭한 지혜 증득하여
중생들을 늙고 병들어 죽음에서 제도하나이까.
그 누가 도량에 장차 앉아
마군 왕의 군사를 쳐부수고
위없는 불도를 얻어
가장 묘한 법 바퀴 굴리나이까.
그 누가 큰 지혜 장차 얻고
한량없는 신통력까지 미쳐
넓은 지혜 걸림 없음 얻어서
중생의 근기 분별하나이까.
그 누가 범음을 장차 얻어서
말하는 것 모두 기특해
참지혜 걸림 없기 때문에
연설하는 것 변하고 다름이 없나이까.
그 누가 위없는 도 증득하여
기묘한 정(定)에 늘 들어 있어
삼계의 마음 통달해
가엾이 생각하는 까닭에 설법하나이까.
그 누가 법 설할 때에
천상ㆍ인간이 모두 환희
장차 불허행(不虛行)의
사자회관법(師子回觀法) 얻나이까.
그 누가 대중의 인도자 되어
부처님 세계 장엄 청정케 하고
온갖 여러 어려움 여의게 하여
적멸의 도를 널리 여나이까.
큰 신덕의 부처님이시여,
제가 이 일 묻사오니
무슨 인연으로 빙긋 웃으시었는지
원컨대 말씀하시어 여럿을 기쁘게 하소서.
그때에 부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“여래는 이 찬택 걸인으로 말미암아 그래서 빙긋 웃고 큰 광명을 놓았다. 즉시 이 모임 가운데 천ㆍ용ㆍ야차ㆍ긴나라ㆍ마후라가ㆍ사람인 듯 아닌 듯한 무리 등 80억 나유타의 무리가 있었는데, 모두 위없는 보리의 마음을 발하였느니라. 나는 이들을 위하여 아뇩다라삼먁삼보리의 수기를 주련다.”
이때에 부처님께서는 이 뜻을 밝히시고자 게송으로 말씀하셨다.
여래가 이 인연 말할 때에
80억 나유타가 꽉 차서
중생이 위없는 마음 모두 발해
이들은 모두 마땅히 불도 이루리.
이제 이 지혜 깊은 찬택이
기쁘게 합장하고 공중에 서서
나에게 공경 찬탄하여 공양 올리며
스스로 원하네 지금 부처같이 깨닫기를.
이 사람 복덕의 인연 때문에
여러 나쁜 갈래에 끝내 아니 떨어지리.
태어나는 데마다 여덟 가지 어려운 곳 여의고
태어날 때마다 여러 부처님 찾아뵈리.
여러 부처님 만나고 나서는
위없는 보리 얻기 위하여
보배ㆍ일산ㆍ번기ㆍ당기ㆍ꽃ㆍ향
이런 공양거리로 부처님께 공양 올려
역대의 여러 부처님 도 닦으실 때
훌륭하고 묘한 맛있는 여러 가지 음식
평상ㆍ이부자리와 탕약
이런 공양거리로 부처님께 공양했네.
장차 차츰 미륵불 만나
부처를 구하기 위한 까닭에 더욱 깊이 공경하고
70억 나유타의
마니보배 구슬로써 공양 올려라.
낱낱의 마니구슬 광명이
80유순 안을 능히 비추어
이 보배 구슬의 뭇 광명의 힘을 모아
여러 세계를 두루 비추리.
또 7보로써 탑묘를 일으키되
70억 나유타에 가득 채워
그 탑의 길이와 너비가 각각 10리
온갖 묘한 보배로써 장엄하네.
의복ㆍ평상과 침구[茵褥]도
또한 70억 나유타
이런 여러 가지 장엄거리로써
미륵부처님과 스님들께 올려
안거하는 석달 동안 공양을 베풀되
이렇게 게으르지 않고 백 년을 지나
그런 뒤에 이 사람 출가하여서
미륵부처님 법 중에 범행(梵行)을 닦네.
이와 같이 좋아하고 공경하는 마음으로
더욱 깊이 미륵불께 공양하고
점차로 보살의 도 익혀 행하여
현겁의 온갖 부처님 모두 뵙네.
이로부터 여러 부처님을 다시 뵈니
그 수는 항하의 모래 수보다 더 많아
뵙고 나서 마음에 깊고 착하고 깨끗함 얻어
모두 공양을 더해 불도를 닦네.
이 사람의 깨끗한 마음 복덕의 과보
내가 지금 대강 말했으되 능히 다할 수 없어
그 과보 한량없고 비유할 수 없으니
누가 이 말 듣고서 부처 구하지 않으리.
이 사람은 나고 죽는 데 오가지만
항하의 모래 수처럼 많은 겁에 불도만 구해
끝내는 위없는 지혜 꼭 증득하여
부처 이루니 이름은 집견실(集堅實).
수명은 1천 겁을 헤아리니
그때의 부처님 세계 매우 청정해
염부제 땅도 장엄하니
마치 수미산 꼭대기의 도리천궁 같네.
집견실세존의
성문의 큰 회중은
억 나유타를 훨씬 지나서
항하의 모래 수처럼 많네.
낱낱의 큰 모임 가운데
항하의 모래 수처럼 많은 사람이
모두 아라한과를 얻어
자재한 신통력 있네.
모두 3장에 통달하여
여러 가지 묻고 답함에 밝네.
마치 나의 사리불처럼
지혜 가운데 제일가네.
보살들이 크게 모이니
그 수는 위의 것보다 다시 갑절
저 부처의 큰 보살들
또한 이름은 아일다(阿逸多)일세.
저 여러 보살 대중
무생법인(無生法忍)을 얻어서
몸을 옮겨 여러 나라에 태어나
곳을 따라 각기 부처 이루어
낱낱 큰 모임 가운데
항하의 모래 수처럼 많은 보살들에게
저 부처님께서 수기 주시기를
위없는 도를 반드시 이루리라.
저 부처님 멸도한 뒤
법은 머무르기 꼭 1겁 동안
사리는 널리 유포되어
또한 마치 내가 멸도한 뒤 같으리.
집견실부처님 사리에
천상 인간이 공양 올리매
중생들이 즐겨하는 대로
여러 가지 신통의 힘 나타나네.
이 사리 모신 탑묘는
모두 7보로써 이루어졌고
난간과 보배로 된 기둥
향ㆍ꽃ㆍ여러 가지 번기와 일산
이러한 묘한 보배로 꾸미어
여래의 탑을 장엄하고
이 여러 탑묘로써
염부제를 깨끗이 장엄하였네.
어떤 사람이 뭇 꽃을 가져다가
이 부처님 탑에 공양하면
곧 꽃일산으로 변하여지니
이와 같은 신통의 힘 있네.
집견실부처님의
형상이 여러 탑에 있어서
중생들의 즐겨함을 따라
빙그레 웃으며 광명을 나타내네.
큰 광명이 널리 비추고 나서
본래 나온 곳으로 도로 들어가는데
만일 정수리 속으로 들어가면
부처님의 수기 받을 것 스스로 아네.
만일 광명이 입 속으로 들어가면
연각승의 수기 받을 것 알고
광명이 만일 배꼽으로 들어가면
성문의 수기 받을 것 스스로 알라.
저 부처의 형상
이런 신통력 있어
이와 같이 1겁이 꽉 차면
겁이 다하여 이에 멸하리.
함이 있는 법은 항상함 없으니
까닭에 마땅히 부지런히 행해 나아가라.
그때에 사리불이 부처님께 여쭈었다.
“희유하시나이다. 부처님이시여, 찬택 거지는 이와 같이 하천하지만, 마음은 벌써 훌륭하고 묘하고 귀한 법을 이루었사온데 어찌 지혜 있는 이가 가볍고 천하게 여기오리까?”
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“그렇고 그러하니라. 너의 말대로 어찌 지혜 있는 사람이 이 사람을 가볍고 천하게 여기겠느냐. 범부로서 들은 것 없는 지혜 없는 이는 제외한다.
사리불아, 이러한 뜻으로 나는 경 가운데서 말하였느니라.
‘지혜 있는 이가 다른 사람을 마땅히 가볍게 다루는 것은 곧 자기를 상하는 것이 된다.’사리불아, 네 뜻에 이 찬택 걸인이 본래부터 으레 천ㆍ용ㆍ야차ㆍ건달바ㆍ아수라ㆍ마후라가ㆍ사람인 듯 아닌 듯한 무리들에게 공경을 받았느냐, 안 받았느냐?”
“아닙니다. 부처님이시여, 왜냐하면 이 가난하고 천한 사람이 부처님에게서 수기를 받지 못하였을 적에는 예경하는 사람이 없었나이다. 이제 부처님께서 수기 주시고 나서 온갖 천ㆍ인ㆍ아수라의 무리가 모두 다 예경하나이다.”“사리불아, 이것이 여러 부처님께서 장차 오는 세상 가운데 걸림 없는 지견(知見)이 되나니, 성문이나 벽지불과는 같지 않느니라. 이런 까닭에 사리불아, 나의 여러 제자는 부처님의 말씀을 믿어 받아서, 많은 중생을 위하여 법을 설할 때에는 마땅히 먼저 부처님의 신성한 덕을 칭양하여야 한다. 중생이 듣고 나서 혹 마음을 능히 발하여 부처님의 지혜를 구하리니, 마음을 발하기 때문에 부처님의 종자가 끊어지지 않느니라.사리불아, 온갖 세계에는 중생이 남을 위하여 이로움을 구하거나 자기도 이롭고 남도 이롭게 하는 이가 적나니, 이것이 가장 어려운 것이니라. 사리불아, 남을 위하여 이로움을 구하는 것은 그만두고, 중생 가운데는 능히 스스로 자기를 이롭게 하는 이 사람이 오히려 어렵느니라. 왜냐하면 지금 범부들은 자기 이로움을 구하고자 하다가 이에 스스로 상하나니, 왜냐하면 나는 사람이 남을 침해하려다가 자기가 쇠하고 괴로워하지 않는 이를 보지 못하였다.이런 까닭에 꼭 알아 두어라. 자기의 이익의 인(因)에 머문다는 것, 이것은 곧 어려운 것이 되느니라. 또한 이 가운데서도 자기도 이롭고 남도 이롭게 함은 가장 어려움이 되느니라. 그러므로 사리불아, 대승의 마음을 발하는 이를 헐뜯는 것은, 이 사람은 능히 자기도 이롭게 못하고 남도 이롭게 하지 못하나니, 이것은 곧 도를 닦아 행하는 이라고 이름할 수 없느니라.사리불아, 이 어리석은 사람은 삿된 도를 행함이니, 자기의 이익도 잃고 또한 남의 이익도 잃게 함이니라. 이 인연으로써 이 사람은 반드시 여덟 가지 쇠뇌(衰惱)하는 법을 얻으리니, 무엇이 여덟 가지인가. 사랑하고 소중하게 여기는 것을 잃어버리고, 친한 친구와 집안 권속과 나라의 경계가 쇠하여져 어지러우며, 재산이 날마다 소모되고, 재앙의 불이 일어나 타며, 현관(縣官)이 침노하고, 여러 감각기관이 헐어지며, 죽어서 지옥에 들어가 옥졸(獄卒)들에게 고문과 약탈을 당할 것이니, 이것을 이름하여 여덟 가지라 하느니라.다시 여덟 가지 큰 불안(不安)한 법이 있으니, 무엇이 여덟 가지인가. 말하자면 지옥이나 아귀(餓鬼)나 축생(畜生)에 태어나는 것 이것이 큰 불안이요, 만일 사람의 몸을 얻더라도 변두리 땅에 태어나 선하고 악한 것도 모르고, 부처님도 없고 법도 없고, 성현의 대중이 없는 곳에 태어나는 것, 이것이 큰 불안한 법이요, 설사 사람의 몸을 얻어 복판에 있는 나라에 태어나더라도 귀먹고 눈멀고 벙어리 백 가지 병신, 이것이 큰 불안한 법이다.비록 복판에 있는 나라에 태어나 사람의 몸을 갖추었다 하더라도 늘 쇠잔하고 피폐[衰弊]하여 속에 아첨하고 굽은 마음을 품고 거짓과 간사한 짓 이것이 또한 이름이 큰 불안한 법이 되며, 외도(外道)의 가르침을 받아서 삿된 논과 삿된 소견과 악한 행을 좋아하며, 또한 몸ㆍ입ㆍ뜻의 업을 깨끗하게 못하여서 여러 부처님과 성현들이 능히 구원할 수 없게 된 것, 이것이 또한 큰 불안한 법이며, 만일 복판에 있는 나라에 태어나 사람의 몸을 갖추었더라도 부처님께서 도를 얻은 밤에 즉시 문득 목숨을 마치어 불법을 만나지 못하는 것, 이것이 또한 이름이 큰 불안한 법이니, 이와 같은 일들이 부처님의 도를 구하는 이를 가볍게 여기고 허는 이의 여덟 가지 불안한 법이니라.사리불아, 꼭 알아 두어라. 이 사람은 만일 지옥에 태어나더라도 반드시 큰 아비지옥 가운데에 떨어져서 큰 몸의 형상을 얻어서 뭇 고통을 많이 받아 묵은 죄를 계속하여 짓느니라. 만일 축생에 떨어지더라도 악한 벌레나 짐승이 되어 주리고 목마름에 늘 고통을 받아 남의 목숨을 침노해 빼앗아서 그 살을 잔인하게 먹어 스스로 목숨을 살리고, 태어나는 곳을 따라 죄업을 계속하여 더하느니라. 만일 물고기가 되면 마가어(摩伽魚)가 되어 어부가 가라실수마라(伽羅失收摩羅)와 울타라(蔚陀羅) 등으로써 사람을 시켜 그물이나 갈쿠리질을 하게 되나니, 산 채로 끊고 베임을 당하여 뭇 고통을 갖추 받으리니 죽으려 해도 죽지 못하느니라.만일 다시 육지에 태어나더라도 혹은 낙타, 당나귀, 소, 양, 돼지, 개가 되며, 만일 낙타나 소가 되면 사람에게서 코를 꿰고 몸에는 언제나 무거운 짐을 지고 여러 가지 매맞는 고통을 더하여 앓는 소리를 치고 크게 소리 내 울지만 구원해 주는 이는 없으며, 중도에 지쳐서 앞으로 나아갈 수 없어 목숨이 채 끊어지지 않을 동안에 산 채로 살을 베고 가죽을 벗겨 그 고기를 잔인하게 먹으면서도 오히려 먹기만 하고 눕기만 좋아해서 나를 크게 손해시켰다고 꾸짖느니라.사리불아, 그대는 또한 이 죄업의 인연을 관하여라. 내가 아는 것을 만일 널리 말하자면 겁에서 겁에 이르더라도 오히려 능히 다할 수 없느니라.
사리불아, 요점만 들어 말하자면, 만일 어떤 사람이 보살의 마음을 헐뜯어 부수면 이는 여덟 가지 난(難)을 여의지 못하느니라. 왜냐하면 이 사람은 뭇 죄업을 계속해서 일으키기 때문이니라. 꼭 알아 두어라. 너희들은 이 어려운 것을 벗어나서 너희 자신을 몸소 구제하여라.”