[적어보자] #5933 불설화수경(佛說華手經) 6권

 

 

불설화수경(佛說華手經) 6권

 

불설화수경 제6권

구마라집 한역
장용서 번역

19. 삼매품(三昧品)
그때에 부처님께서 여러 대중이 모두 모인 것을 보시고 곧 자리 위에서 불수릉엄삼매(佛首楞嚴三昧)에 드셨다. 수릉엄삼매에서 일어나 불묘금강(佛妙金剛)삼매에 드셨다. 묘금강삼매에서 일어나 불지시방언음차별(佛知十方言音差別)삼매에 드셨다. 지시방언음차별삼매에서 일어나 불무량장엄(佛無量莊嚴)삼매에 드셨다. 무량장엄삼매에서 일어나 불사자월(佛師子月)삼매에 드셨다.사자월삼매에서 일어나 불사자분신(佛師子奮迅)삼매에 드셨다. 사자분신삼매에서 일어나 불무변연(佛無邊緣)삼매에 드셨다. 무변연삼매에서 일어나 불광왕(佛光王)삼매에 드셨다. 광왕삼매에서 일어나 불묘다라니(佛妙陀羅尼)삼매에 드셨다. 묘다라니삼매에서 일어나 불무상생(佛無相生)삼매에 드셨다. 무상생삼매에서 일어나 불사자자재력(佛師子自在力)삼매에 드셨다.사자자재력삼매에서 일어나 불정월(佛淨月)삼매에 드셨다. 정월삼매에서 일어나 불일상엄(佛一相嚴)삼매에 드셨다. 일상엄삼매에서 일어나 불중상엄(佛衆相嚴)삼매에 드셨다. 중상엄삼매에서 일어나 불무변광(佛無邊光)삼매에 드셨다. 무변광삼매에서 일어나 불대해(佛大海)삼매에 드셨다. 대해삼매에서 일어나 불기일체법해법성정(佛起一切法海法性定)삼매에 드셨다. 기일체법해법성정삼매에서 일어나 불시무변원연(佛示無邊願緣)삼매에 드셨다.시무변원연삼매에서 일어나 불생일체무변자재법(佛生一切無邊自在法)삼매에 드셨다. 생일체무변자재법삼매에서 일어나 불일체법무주처(佛一切法無住處)삼매에 드셨다. 일체법무주처삼매에서 일어나 불무변광고화(佛無邊光高華)삼매에 드셨다.무변광고화삼매에서 일어나 불일체법사량정인(佛一切法思量淨印)삼매에 드셨다. 일체법사량정인삼매에서 일어나 불일체법무구인(佛一切法無垢印)삼매에 드셨다. 일체법무구인삼매에서 일어나 불시무변불자재력(佛示無邊佛自在力)삼매에 드셨다. 시무변불자재력삼매에서 일어나 불일체중생멸상(佛一切衆生滅相)삼매에 드셨다. 일체중생멸상삼매에서 일어나 불일체법여래소행(佛一切法如來所行)삼매에 드셨다.일체법여래소행삼매에서 일어나 불시무변자재신통장엄(佛示無邊自在神通莊嚴)삼매에 드셨다. 시무변자재신통장엄삼매에서 일어나 불삼세무애일체법성정(佛三世無碍一切法性定)삼매에 드셨다. 삼세무애일체법성정삼매에서 일어나 불일체법중득자재력(佛一切法中得自在力)삼매에 드셨다. 일체법중득자재력삼매에서 일어나 불섭일체법해자재인(佛攝一切法海自在印)삼매에 드셨다. 섭일체법해자재인삼매에서 일어나 불견고(佛堅固)삼매에 드셨다.견고삼매에서 일어나 불선통달(佛善通達)삼매에 드셨다. 선통달삼매에서 일어나 불무동(佛無動)삼매에 드셨다. 무동삼매에서 일어나 불관견일체법(佛觀見一切法)삼매에 드셨다. 관견일체법삼매에서 일어나 불보명(佛普明)삼매에 드셨다. 보명삼매에서 일어나 불보관인(佛普觀印)삼매에 드셨다. 보관인삼매에서 일어나 불무명암(佛無明闇)삼매에 드셨다. 무명암삼매에서 일어나 불무견(佛無見)삼매에 드셨다. 무견삼매에서 일어나 불일체법무애무취(佛一切法無碍無取)삼매에 드셨다. 일체법무애무취삼매에서 일어나 불무진상(佛無盡相)삼매에 드셨다. 무진상삼매에서 일어나 불무진정(佛無盡定)삼매에 드셨다.무진정삼매에서 일어나 불무진연(佛無盡緣)삼매에 드셨다. 무진연삼매에서 일어나 불일보상(佛一寶相)삼매에 드셨다. 일보상삼매에서 일어나 불대장엄(佛大莊嚴)삼매에 드셨다. 대장엄삼매에서 일어나 불무변장엄(佛無邊莊嚴)삼매에 드셨다. 무변장엄삼매에서 일어나 불무진한(佛無瞋恨)삼매에 드셨다. 무진한삼매에서 일어나 불시일체중생선근(佛示一切衆生善根)삼매에 드셨다. 시일체중생선근삼매에서 일어나 불일체중생종선근인연(佛一切衆生種善根因緣)삼매에 드셨다. 일체중생종선근인연삼매에서 일어나 불일체입(佛一切入)삼매에 드셨다. 일체입삼매에서 일어나 불일체법정행(佛一切法淨行)삼매에 드셨다. 일체법정행삼매에서 일어나 불불현일체법(佛不現一切法)삼매에 드셨다.불현일체법삼매에서 일어나 불조명장엄일체보살(佛照明莊嚴一切菩薩)삼매에 드셨다. 조명장엄일체보살삼매에서 일어나 불정일체성문안(佛淨一切聲聞眼)삼매에 드셨다. 정일체성문안삼매에서 일어나 불일체중생종무애정선근(佛一切衆生種無碍淨善根)삼매에 드셨다. 일체중생종무애정선근삼매에서 일어나 불식삼악취고뇌(佛息三惡趣苦惱)삼매에 드셨다. 식삼악취고뇌삼매에서 일어나 불일체불토중중생종선근(佛一切佛土中衆生種善根)삼매에 드셨다. 일체불토중중생종선근삼매에서 일어나 불부동변(佛不動變)삼매에 드셨다.부처님께서 이 부동변삼매 가운데 계실 때에 정거천(淨居天)의 여러 하늘들이 게송으로써 찬탄하였다.
부처님께서 부동변삼매에 드시니
위덕이 수미산 같나이다.
여러 외도의 논(論)을 부수어
대천세계를 비추셨네.
그 마음 능히 볼 수 없어
무의지정(無依止定)에 드시었네.
정(定)에 드셨으되 의존함 없어
이것이 부처님의 생각할 수 없는 것.
여럿의 의심 그물 헐기 위하여
어여삐 여기는 까닭에 법 설하시네.
의심 없이 늘 정에 처하시고
3명(明)으로 삼계에 뛰어나셨네.
큰 지덕(智德)의 보살이
이제 모두 여기에 모였고
부처님께서는 의심 없이 정에 드셨네.
원하건대 여러 의심 끊어 주시기를.
부처님의 정은 눈에 의존치 않으시고
또한 의존치 않음도 아니며
둘도 아니어서 눈의 상(相)이 없으니
이 정은 성현들이 찬탄하나이다.
정에 있어서 눈에 의존하면
부처님께서는 속이시는 것
눈의 있는 것 없음을 아는 까닭에
부처님의 정은 의존함이 없으시네.
부처님께서는 6근(根)에 의존치 않고
또한 의존치 않음도 아니네.
외도는 이 논의에 미혹하고
세간은 알지 못하는 것.
20. 구법품(求法品)
그때에 부처님께서 부동변삼매에서 편안히 일어나시어, 사리불에게 말씀하셨다.
“여러 보살마하살에게 네 가지 법행[四法行]이 있으니, 물러나지 않는 지혜를 얻으며, 큰 자비의 여러 삼매의 혜(慧)를 얻으며, 걸림이 없어서 부처님의 10력(力)에 능히 미치며, 또 여러 법에서 분별하는 혜(慧)를 얻으며, 걸림 없는 변재ㆍ끊임없는 변재ㆍ빠른 변재ㆍ즐거워 설법하는 변재ㆍ깊은 변재ㆍ이로운 변재ㆍ무애(無碍)의 변재를 얻으며, 여러 가지 총지(總持)를 얻어 여러 부처님을 늘 뵙고,신심으로 출가(出家)하여 바른 법을 받들어 닦으며, 대대로 태어나는 데서 재리(財利)가 궁핍함이 없으며, 권속이 감함이 없고, 빛과 모양이 결핍(缺乏)함이 없으며, 몸에 쇠잔함이 없어서 눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸 기관에 이지러짐이 없으며, 말[言辭]에 짧음이 없고, 마음과 지혜에 어두움이 없으며, 삿된 도를 행하지 아니하여 뜻에 산란함이 없고,생각에 그릇됨이 없으며, 근본 옛적 일을 기억하여 훌륭한 참괴(慚愧)를 얻고, 언제나 선(善)을 생각하여 온갖 악(惡)을 여의며, 나는 곳마다 몸을 바꾸되 바른 생각[正念]을 잊지 않고 본래의 발원을 잃지 않으니, 여러 부처님의 처소에서 심으신 한량없는 과보와 여러 선근(善根)이라 말하는 것이니라.아(我)와 아소(我所)가 없고 다만 온갖 중생을 위하여 함께하므로 중생의 상(相)이 없으며, 비록 분별(分別)의 법이라도 의지함이 없으며, 의지함이 없으므로 마군[魔]이나 마군의 백성이나 여러 삿된 도가 능히 막고 헐지 못하느니라.반드시 도량(道場)에 이르니, 도량에 앉고 나서 일체법사량정인(一切法思量淨印)삼매에 머물러서, 일념상응(一念相應)의 혜(慧)로써 여러 가지 있는 법을 알아야 하고, 인식해야 하고, 얻어야 하고, 끊어야 하고, 증득해야 하고, 닦아야 한다.혹은 유루(有漏), 무루(無漏), 세간, 출세간(出世間), 가까운 것, 먼 것, 굵은 것, 가는 것, 긴 것, 짧은 것, 지나간 세상, 오는 세상, 지금 세상, 마음의 소행(所行), 지혜의 소행, 마음의 소량(所量), 지혜의 소량, 마음의 소연(所緣), 지혜의 소연, 마음의 소상(所相), 지혜의 소상 혹은 심수(心數)에 있거나 법수(法數)에 있거나 중생수(衆生數)에 있어서 붙인 이름의 유(有) 혹은 실법(實法)의 유, 총상(總相)ㆍ별상(別相)과 여러 설하는 이의 소인(所因)의 설법이나 혹은 설해야 할 일을 무엇으로써 설할 것인가.말로써 혹은 사상(事相)으로써 혹은 때 묻은 것, 깨끗한 것, 온갖 세간의 가지가지 말, 이른바 눈[眼]의 여러 명자(名字), 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 여러 명자, 머리ㆍ발ㆍ터럭의 갖가지마다의 여러 명자, 또한 바깥 법 가운데 있는 온갖 땅ㆍ물ㆍ불ㆍ바람의 가지가지 나는 곳[生處]이 다른 명자, 해와 달의 명자, 범석제천(梵釋諸天)과 야차(夜叉)의 명자를 그 모양에 따라 있고 그 모양에 따라 설한다.분별하는 것과 탐착하는 것에 따라서 혹은 인(因)ㆍ연(緣)ㆍ도(道)ㆍ행ㆍ얽힘ㆍ풂ㆍ방편ㆍ전진(轉進)ㆍ지(智)ㆍ혜(慧)ㆍ지의 방편과 여러 세간의 가지가지 기술(技術) 혹은 좋은 것, 더러운 것, 이러한 일들은 일체법정인삼매에 머물러서 일념상응의 혜로써 통달하여 한껏 마쳐 버리느니라. 번뇌의 습(習)을 끊어서 온갖 것을 남음이 없게 하나니, 무엇이 네 가지인가.사리불이여, 어떤 보살마하살이 대승의 마음을 세우고, 많은 중생을 깊이 이롭게 하기 위하여 큰 장엄을 발하여 이러한 생각을 낸다. 온갖 중생은 탐욕과 성냄[瞋恚]과 어리석음[愚痴]의 치성이니, 공하여 착한 행이 없어서 죽어 큰 구렁[坑]에 빠져도 구출해 주는 이 적으면, 나는 지금 이들 중생을 위하여 큰 지혜의 약을 반드시 모아 구호하고 치료하여 삼계(三界)에서 뛰어나도록 하겠으며,중생을 위하여 청하지 않은 스승이 되어 다스려 불괴상(不壞相)의 법을 얻게 함이니, 이른바 색(色)ㆍ수(受)ㆍ상(想)ㆍ행(行)ㆍ식(識)을 헐지 않음이니라. 또한 헐지 않음을 얻어서 열반의 길에 이른다. 여러 보살들이 이 마음을 발할 때에 법을 구하기 위한 까닭에 큰 장엄을 일으키나니, 무엇을 법이라 이르는가. 여러 유(有)가 위없는 보리를 능히 도와서 여러 부처님의 법을 모으는 것이다. 이른바 온갖 의심을 끊고 여럿으로 하여금 기쁘게 하는 보살장경을 읽고 외우고 받아 지녀 말씀대로 수행하고 여러 중생의 근기의 날카롭고 무딤을 따라서 위하여 연설함이다. 보살이 이와 같이 골똘히 법을 구할 때에 한 4구(句)의 게송을 능히 얻으면 매우 깊은 방편에 요긴한 뜻[義趣]이 있느니라. 부처님의 말씀하신 것을 받거나 지니거나 읽거나 외우거나 쓰거나, 나아가 한 사람을 위하여서도 능히 연설하려거든, 먼저 이런 발원을 세워 이 사람으로 하여금 이 뜻에 따라 순종케 하여 온갖 중생들이 모두 알게 하고자 하여야 한다.’보살은 이 설법한 인연으로써 반드시 가장 훌륭함을 얻어서 부처님께서는 들어주실 것이요, 지혜 있는 이를 찬탄할 것이다.
이와 같은 네 가지 법[四法]이란 무엇을 말하여 넷이라 하는가. 첫째 부처님 법에서 끊어지지 않는 생각과 결정하는 생각을 얻음이요, 둘째 몸을 법 받는 데 감당할 수 있는 그릇으로 능히 만들 수 있음이요, 셋째 여러 부처님을 위하여 법화(法化)를 대양(對揚)함이요, 넷째 여러 다라니를 능히 얻어서 태어나는 때마다 몸을 바꾸어 불법(佛法)을 능히 내고, 태어나는데 사견(邪見)의 문에 떨어지지 않고, 불법 가운데서 늘 출가하여 오욕락을 싫어하여 여의기를 즐겨하나니, 이것이 네 가지 법이 되느니라.보살은 이 네 가지 법의 선근 인연으로써 열 가지 법[十法]을 반드시 얻나니, 어떤 것이 열 가지인가.
첫째 여러 법 가운데서 의회(疑悔)를 능히 끊고 여러 중생의 마음의 즐겨하는 것을 알아 여러 부처님의 걸림 없는 해탈을 얻고, 둘째 이 해탈을 쓰는 까닭에 부처님의 몸의 털구멍 낱낱에 모두 백천만억 수없는 광명을 내고, 셋째 낱낱 광명이 백천억 아승기 세계를 비추고, 넷째 광명마다 모두 백천만억 아승기 수의 묘한 보배 연꽃이 있고, 다섯째 낱낱 꽃 위에 모두 앉은 부처님께서 계시고,여섯째 낱낱 여러 부처님께서 한 설법으로 백천만억 수없는 중생을 능히 제도하시고, 일곱째 헐어지지 않는 법을 얻고, 여덟째 여래가 이 해탈의 힘을 쓰는 까닭에 낱낱 털구멍으로부터 나타내는 광명이 백천만억의 불꽃을 모두 내놓되 수미산(須彌山)과 같이하고, 아홉째 항하의 모래 수처럼 많은 여러 큰 강물을 내고, 열째 이 걸림 없는 해탈의 힘을 쓰는 까닭에 삼천대천세계를 한 털구멍 안에 들게 하여 타방(他方)에 버려 붙이되, 한량없는 항하의 모래 수처럼 많은 나라를 지나가도 여러 중생을 해치는 일이 없으며, 오가는 생각조차 깨닫지 못하느니라.사리불이여, 이 걸림 없는 해탈의 힘을 쓰는 까닭에 시방 온갖 중생의 말이 다른 것을 능히 알며, 또한 시방세계 온갖 중생의 백천만억 아승기겁 동안에 마음 생각[心念]이 서로 잇단 것을 모조리 알며, 또한 한량없는 아승기 세계의 불법 없는 곳의 중생에 장애되는 것을 끊어 주며, 또 의심 없는 해탈의 힘을 쓰므로 중생의 조복(調伏)과 치연(熾然)과 차제(次弟)의 마음을 능히 알며, 온갖 법의 차별의 상(相)을 알고 또한 마침내 모두 공(空)인 것을 알아서 이 가운데는 아(我)와 아소(我所)가 없으므로 온갖 여러 유위(有爲)의 상을 버리느니라. 왜냐하면 여래는 유위법 가운데서 추구하는데, 허물과 근심이 많아서 여러 공덕을 버리어 하나도 취할 것이 없다. 이와 같이 알므로 이 법을 얻었느니라.사리불이여, 여래는 이 해탈의 힘을 쓰므로 다시 네 가지 법이 있나니 무엇이 네 가지인가.
첫째는 번뇌와 습기를 모조리 끊음이요, 둘째는 부처님께서 걸으실 적에 중생이 그 발에 닿는 이는 7일 동안 낙을 받음이요, 셋째는 여래께서 오른쪽으로 몸을 돌리실 때에는 땅의 깊이가 8만 4천 유순으로서 마치 수레바퀴를 돌리는 것과 같음이요, 넷째는 언제나 정(定)에 들어 처음부터 물러남이 없는 것이니라.
사리불이여, 요점만 들어 말하자면 보살이 법을 구함에는 온갖 불법을 다 거두어 지녀야 하느니라.”그때에 부처님께서 이 뜻을 밝히시고자 게송으로 말씀하셨다.
누구든지 부처님 지혜를 구하고
큰 자비를 베풀고자 하고
지혜의 저 언덕에 이르려거든
반드시 깊이 법을 공경하여라.
큰 신통을 얻어서
삼천대천세계를 능히 움직이고
중생의 마음을 알려거든
반드시 깊이 법을 공경하여라.
만일 한 생각으로써
온갖 중생의 마음을 두루 알고자 하면
이 마음 모양과 빛깔이 없어
마치 눈 흐림 같아 견고치 않네.
법을 공경하는 까닭에
훌륭한 과보를 늘 얻고
여러 부처님들의
가없는 법도 능히 증득하네.
법을 공경하는 까닭에
잃지 않는 생각을 늘 얻어
태어나는 곳마다
바른 생각은 늘고 자라네.
법을 공양하는 까닭에
묘한 빛 항상 잃지 않아
태어나되 늘 단정하고
몸매가 모두 구족하네.
여러 부처님을 만나 뵙게 되고
부처님을 만나면 마음이 기뻐
마음이 청정한 까닭으로
부처님께 깊이 공양 올리네.
생(生)마다 태어나는 곳에
믿음의 힘이 언제나 더하고 자라
더러운 오욕락 버리고
늘 즐겨서 출가하네.
믿는 힘 때문에
계를 갖는 가운데 편안히 머물러
선정(禪定)을 구하기 위해
계로써 스스로 높이지 않네.여러 선(禪)을 즐겨하되
이것으로써 법을 삼지 않고
참 지혜를 구함으로써
온갖 번뇌를 끊어 없애네.
언제나 지혜를 즐겨 행하지만
지혜의 상(相)은 취하지 않아
다만 상 없는 지혜로써
여러 불법 깊이 구하네.
여러 법의 지혜의 밝음[慧明]과
부처님께서 칭찬하는 총지(總持)를 얻어
법 그릇됨에 감당하게 되니
부처님 신통력의 두호하심일세.
이 사람 부처님의 두호로써
네 가지 걸림 없는 지혜 얻었고
말재주도 한량이 없어
중생을 위하여 법을 설해
세 때[三時]로 법을 수호하고
처음 중간 최후까지
부처님에게서 칭찬 받으면서
중생을 크게 이롭게 해.
여러 하늘들이 옹호하고
용과 신들이 공경해
여러 부처님께서 호념(護念)하시니
이름이 널리 들려 시방에 가득하네.소문이 언제나 꺼지지 않으며
여러 착한 행 즐겨 행해
그른 법은 끝내 좋아하지 않고
부처님 도를 늘 닦아 행하네.
법의 밝음을 늘 비춰
중생의 의심을 덜어 주고
지혜의 성품 깨끗이 하여
중생의 근심 고통 없애 주네.
바른 길에 편안히 머물러
삿된 길은 마침내 설하지 않아
가장 훌륭한 법
이른바 위없는 도를 닦아 행하네.
이 사람은 마음에 의지 않고
또한 의지하지 않음도 아닐세.
마음의 법이 눈 흐림 같은 줄 아니
그러기에 의지할 데 없네.
이 의지함 없는 마음으로
불도를 늘 닦아 행해
대중의 무리에 노닐며 다니되
마음에 집착한 것 없네.
즐겨 여러 처소에 노닐되
가는 데마다 얽매인 것 없어
명리와 양생[養]을 탐하지 않고
어버이와 여러 애정 여의어온갖 티끌과 더러움 없어
마음이 청정하기 허공과 같아
누가 이 보살 보고
공경치 않을 이 있으랴.
그러므로 이 법 듣고서
한마음으로 꼭 배우라.
이 불법 얻은 까닭으로
중생을 능히 크게 이익 하게.
이 묘한 법 가운데는
제한과 걸림이 없네.
내가 이 바른 도를 설함은
오직 지혜 있는 이의 배울 바일세.
“사리불이여, 보살마하살은 법을 구하기 위하여 많이 들음과 많이 듣는 방편을 꼭 배워야 하나니, 무엇이 많이 들음과 많이 듣는 방편인가.
사리불이여, 그 많이 들음이라 함은 남에게서 듣는 것이요, 많이 듣는 방편이라 함은 스스로 생각하여 헤아리고 한마음을 오로지하여 바르게 생각하는 것이니라. 남에게서 듣는다는 것은 여러 부처님의 설하신 순도(順道)의 말씀이시니, 이른바 수다라(修多羅)ㆍ기야(祗夜)ㆍ사가라나[闍伽羅那]ㆍ가타(伽陀)ㆍ우타나(優陀那)ㆍ니타나(尼陀那)ㆍ아파타나(阿波陀那)ㆍ이제위다가(伊帝渭多伽)ㆍ사다가(闍多伽)ㆍ광경(廣經)ㆍ미증유경(未曾有經)ㆍ우바제사(優婆提舍)이다. 이것을 이름하여 남에게서 듣는 순도의 말씀이라 하느니라.무엇을 생각하여 헤아리고 한마음을 오로지하여 바르게 생각하는 것이라 하는가. 법방편에서 5음(陰)ㆍ12입(入)ㆍ18계(界)ㆍ12인연(因緣), 인연으로 나는 법을 잘 알아서 ‘이것은 희다[白], 이것은 검다[黑], 이것은 좋고 이것은 더럽다’라고 분별하고 가려내어 모두 법성(法性), 법상(法相), 법위(法位)에 들어간다. 이와 같이 통달한 것을 바른 생각[正念]이라 이름하느니라.사리불이여, 여래는 방편으로서 5음을 연설하였지만 5음이 아니며, 12입과 18계를 설하였지만 계(界)도 입(入)도 아니다. 12인연을 설하였지만 인연이 아니며, 법이 인연 따라 만나고 설하였지만 일정한 상[定相]이 없다. 중생을 제도하기 위하여 이와 같이 설하였느니라. 이런 까닭에 너희들은 마땅히 뜻에 의지하고 말에 의지하지 말아라. 범부는 지혜가 없어 말에만 따르거니와 지혜 있는 이는 뜻을 따르느니라.사리불이여, 무엇을 말[言說]이라 이르는가. 갖은 언음(言音) 문자(文字)의 차별은 모양을 취하여 추구하면 알 수 있고, 식별할 수 있고, 볼 수 있고, 끊을 수 있고, 증득할 수 있고, 닦을 수 있다. 모양이 있는 것, 모양이 없는 것, 심(心), 심수(心數)에 따라 의심할 만한 곳이 여기에 있고 저기에 있다고 분별하여 보여 주는 이와 같은 법은 모두 말이라 이름하느니라.사리불이여, 무엇을 뜻이라 이르는가. 말로 보여 주는 것, 이것을 뜻이라 이름한다. 만일 뜻을 분별하면 곧 말이라고 이름하느니라.
이런 까닭에 사리불이여, 꼭 알아 두라. 뜻은 말로 할 수 없다. 이 뜻을 쓴 까닭에 내가 경 가운데 설하기를 ‘여래는 세간과 함께 다투지 않지만 세간은 나와 다툰다’고 하였느니라.사리불이여, 오직 여래만이 능히 방편으로 음(陰)ㆍ계(界)ㆍ입(入)ㆍ12인연과 인연 따라 나는 법을 설하시고, 나머지 사람은 능히 설할 수 없느니라.
사리불이여, 부처님께서 설하신 법과 선택법(選擇法)은 다툼이 없느니라. 어떤 것을 법이라 이르며, 어떠한 것이 선택인가.
사리불이여, 눈이 곧 법이며 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻이 곧 법이다. 왜냐하면 이 눈은 지난 때와 오는 때에 오히려 공(空)이어든 하물며 현재이겠느냐. 왜냐하면 눈의 성품이 스스로 이러하므로 이름하여 법이라 하고 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻도 지나간 때와 오는 때에 오히려 공이어든 하물며 현재이겠느냐. 왜냐하면 뜻의 성품이 스스로 이러하므로 이름하여 법이라 한다.어떤 것이 선택인가. 눈을 선택한다는 것은 눈은 인연을 좇아 났으므로 공하여 정한 상(相)이 없다. 만일 정한 상이 있으면 마땅히 눈에서 눈을 얻을 것이다. 만일 눈에서 눈을 얻으면 곧 두 눈이 있다. 이와 같이하여 또한 안에 보는 이가 있으리니, 이러한 허물이 있다. 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻도 이와 같으니, 이렇게 선택하는 것을 법의 눈[法眼]이라고 이름하느니라.이러한 뜻 가운데서 바른 소견의 대사(大士)는 눈의 붙인 이름과 눈과 눈의 법을 마땅히 관찰하여야 한다. 이 세 가지 일 가운데 어느 것이 실다운 것인가. 이와 같이 세 가지 일이 모두 공인 줄 알면 말만 있고 하나도 진실한 것은 없느니라. 왜냐하면 여러 가지 말은 모두 이 식처(識處)이다. 식의 아는 법은 모두 이 세간(世間)인데, 만일 세간의 법으로서 출세간(出世間)이 아니라면, 세간을 뛰어나지 못함은 곧 외도(外道)의 뜻이다. 만일 외도의 뜻이면 곧 불설(佛說)은 아니다.왜냐하면 부처님의 말씀은 출세간에 있는데 출세간법은 곧 말이 없는 것으로서 말의 길이 끊어졌고[言語道斷], 마음의 갈 곳이 없어졌느니라[心行處滅]. 이런 까닭에 여래는 다시 말씀하시더라도 집착한 데가 없으며, 또한 결정하여 눈의 모양을 분별하지도 않느니라. 착하고[善] 착하지 않은 업의 인연에 따라 나니, 왜냐하면 눈은 이 유분(有分)인데 무엇을 유분이라 말하는가. 12인연으로 말미암아 3유(有)를 나게 하느니라.사리불이여, 무슨 까닭으로 이름을 유분이라 하느냐. 스스로 생각하기를 ‘나는 마땅히 이와 같은 눈을 얻으리라’고 하여 갖가지로 분별하여 눈의 과보를 좋아하고 즐거워하여 여러 티끌을 받으며, 눈에 애착하여 ‘이것이 나다. 눈은 이것이 아소(我所)다’라 한다. 그러므로 유분이라고 이름하느니라. 소멸하였다가 또다시 치연(熾然)한다. 온갖 고뇌를 아(我)ㆍ아소(我所)라 일러서 두 변(邊)에 떨어져 있으므로 유분이라 이름하느니라.
사리불이여, 비유하자면 구리쇠 그릇을 쳐서 소리가 났으면 그대는 이 소리가 밖에서 왔다고 하겠느냐, 안에서 있다 왔다고 하겠느냐?”사리불이 답하여 말하였다.
“부처님이시여, 이 소리는 다만 여러 인연을 따라 있는 것이지, 안도 아니고 바깥도 아닙니다.”
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“그대는 이 여러 가지 인연의 법에 벌써 통달하였느냐?”
“아니옵니다.”부처님께서 말씀하셨다.
“이 소리는 본래 있는 것이 없다. 다만 여러 가지 인연을 가자[假]하여 귀를 속여 미혹하게 하는 것일 뿐이니라. 이리하여 범부는 공한 눈 가운데서 탐내고 애착하느니라. 눈 가운데 눈의 상(相)을 얻을 수 없는데, 이와 같이 탐내고 애착할 것 없는 것 추구함을 선택이라 이름한다. 이른바 눈도 없고 또한 눈의 상도 없다. 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻도 또한 이와 같으니라.”
이때에 부처님께서 이 뜻을 밝히고자 게송으로 말씀하셨다.
비록 눈이 무상(無常)하다 말하지만
눈은 있는 것 아니네.
눈이 만일 없다면
무엇이 무상한 것이 되랴.
비록 귀가 무상하다고 말하지만
귀는 있는 것 아니네.
귀가 만일 없다면
무엇이 무상한 것이 되랴.
비록 코가 무상하다 말하지만
코는 있는 것 아니네.
코가 만일 없다면
무엇이 무상한 것이 되랴.
비록 혀가 무상하다 말하지만
혀는 있는 것 아니네.
혀가 만일 없다면
무엇이 무상한 것이 되랴.
비록 몸이 무상하다 말하지만
몸은 있는 것이 아니네.
몸이 만일 없다면
무엇이 무상한 것이 되랴.
비록 뜻이 무상하다 말하지만
뜻이 있는 것 아니네.
뜻이 만일 없다면
무엇이 무상한 것이 되랴.
이 12입(入)에 따르는 까닭에
12의 이름 있네.
만일 12의 이름 따르면
12입 마땅히 있으리.
지ㆍ수ㆍ화ㆍ풍으로 말미암아
화합한 까닭에 사람이라 이름해
범부의 명자(名字) 따르는 것
마치 개가 기와나 돌을 좇듯이.
어떤 사람 이름을 따르지 않고
아(我)도 분별하지 않으며
나는 다만 붙인 이름이라 알면
이 사람은 적멸 얻었네.
적멸 가운데 법으로서
적멸이라 이름할 이 없어
이렇게 말 없음을 설하니
말 없음이 곧 적멸이네.
이 법 가운데는 가는 것 없고
또한 가는 이도 없네.
누구든지 이것에 통달하면
적멸의 상을 알리.
만일 마음 가는 곳을 없애고
말의 길을 끊고
나도 없고 중생도 없게 되면
이를 일러 적멸이라 하네.
있는 것과 없는 것 분별치 않으니
이 분별 또한 공이네.
만일 마음에 열반을 생각하면
이 마음도 또한 있는 것 아닐세.
법에서 먼 것 보지 않고
가까운 것도 보지 않아
이 지혜의 눈 얻은 이는
적멸의 뜻 스스로 아네.
어떤 사람 이 법 듣고
바르게 관찰하는 이는
온갖 의심 반드시 끊고
어리석고 어두움 다 없애리.
의심 없고 뉘우침도 없으니
적멸하여 두려움도 없네.
결정코 실상에 머무르니
법에 걸릴 것 없네.
보살마하살은
미혹의 그물 능히 스스로 없애고
중생을 불쌍히 여기는 까닭에
법 가운데 의심 끊었네.
훌륭하고 묘한 논(論)으로써
법의 실상 나타내 보여
여러 희론(戱論) 없애버리니
너희들은 의심치 말라.
말이란 모두 다투는 것
이것 때문에 나쁜 갈래에 떨어져
누구든지 여기에 탐착하면
바른 법 연설하기 감당 못해.
이러함을 뜻에 따른다고 이름하니
근심 걱정 없애고
위없는 도에도 가까우니
이 뜻을 능히 행하는 까닭이네.
“사리불이여, 보살마하살은 네 가지 일[四事] 가운데서 부지런히 정진하여야 되나니, 무엇을 넷이라고 하는가. 출가를 위하여 부지런히 정진을 행해야 하고, 멀리 떨어진 곳에서 부지런히 정진을 행해야 하고, 부처님의 가르치심 속에서 부지런히 정진을 행해야 하고, 고통 받는 중생을 보고 부지런히 정진을 행해야 하느니라.
위없는 보리를 빨리 얻기 위하여 이런 생각으로 말하기를 ‘나는 언제든지 큰 지혜를 꼭 얻어서 중생의 고통을 없애고 설법하리라’고 하였다.사리불이여, 내가 너를 위하여 여러 보살의 부지런히 정진을 행하여 위없는 보리를 능히 빨리 얻는 것을 꼭 설하리니, 그대는 똑똑히 들으라.
사리불이여, 지금부터 지나간 세상 한량없고 가없으며 생각할 수 없는 아승기겁에 부처님께서 계시니, 이름은 안왕(安王)이셨다. 수명이 7만 세였는데 성문 대중을 위하여 세 회상[三會]에서 법을 설하셨다. 그 첫 회상에서 20억 사람이 아라한(阿羅漢)을 얻었고, 제2 대회에서 40억 사람이 아라한을 얻었고, 제3 대회에서 60억 사람이 또한 아라한을 얻었느니라.그때에 남섬부주는 가장 크고 넓어서 9만 유순이고, 가운데 8만 4천 큰 성(城)이 있었는데 모두 길이가 12유순, 너비는 7유순이었다. 금ㆍ은ㆍ유리ㆍ파리(頗梨)ㆍ진주ㆍ자거(硨渠)ㆍ마노(馬瑙) 등 7보로 합해 만들었다. 그 성이 가장 청정하고 장엄하며 백성들이 치성하고 풍년들어 안락하였다. 그 성은 일곱 겹이요, 일곱 겹의 구덩이가 있는데 모두 또한 7보로 되어 있었다.낱낱 구덩이 속에 모두 흐르는 물이 있어 두루 에워쌌는데, 푸르고 누르고 붉고 흰 여러 빛깔의 연꽃이 물 위에 피어 있고 오리, 기러기, 원앙새, 큰 기러기, 따오기, 공작새, 성성(猩猩)의 이상한 짐승들이 그 가운데 노닐고 있었다. 여러 구덩이 언덕 위에는 모두 7보로서 일곱 겹의 줄 나무[行樹]가 서 있었는데, 금 나무엔 은 가지, 마노로 곁가지가 되고, 유리로 잎사귀, 파리로 꽃, 자거로 열매가 되고, 붉은 진주는 뿌리였다.은 나무엔 금 가지, 파리로 곁가지가 되고, 유리로 잎사귀, 자거로 꽃, 마노로 열매가 되고, 붉은 진주는 뿌리였으며, 유리 나무엔 산호 가지, 자거로 곁가지가 되고, 마노로 잎사귀, 은으로 꽃, 금은 열매, 파리로 뿌리가 되었으며, 자거 나무엔 마노로 가지, 산호로 곁가지 되고, 은 잎사귀, 금 꽃, 파리로 열매, 유리로 뿌리가 되었다. 마노 나무엔 산호 가지, 은으로 곁가지, 금 잎사귀, 파리로 꽃, 유리로 열매, 자거로 뿌리가 되었으며, 산호 나무엔 금 가지 은 곁가지, 파리로 잎사귀, 유리로 꽃, 자거로 열매가 되고 마노로 뿌리가 되었다.여러 성에 각각 8만 동산이 있는데, 길이와 너비가 반듯하여 20유순이고, 7보의 담벼락이 일곱 겹이나 둘러쌓았다.
그 여러 동산 가운데 7보의 일곱 겹 누각(樓閣)이 있는데 7보의 난간에 7보의 그물이 그 위를 덮었고, 보배 구덩이가 일곱 겹으로 장엄한 것이 마치 성(城)과 같았다.
이 동산 숲 속에 갖가지 나무가 있으니, 이른바 전단나무, 여러 침수(沈水)나무, 가라나(迦羅那) 등 갖가지 향나무와 여러 음악 나무였다. 또한 갖가지 꽃나무, 과일 나무, 그릇으로 된 여러 나무, 여러 음식 나무가 있었다.그 가운데 또한 금 나무, 은 나무, 유리ㆍ파리ㆍ자거, 마노, 산호 여러 나무가 있어 갖가지 꽃이 있으니, 이른바 아제목다(阿提目多)꽃, 담복꽃, 바리사(婆利師)꽃, 다루가리(陀㝹伽梨)꽃, 문타라(文陀羅)꽃, 화리(和利)꽃, 다라리(多羅利)꽃, 구다라리(劬多羅利)꽃, 만다라꽃, 오색(五色)꽃, 월상(月上)꽃 이러한 갖가지 여러 꽃이 있었다.동산 가운데 7백의 큰 못이 있으니 길이와 너비가 5리(里)요 6공덕(功德)의 물이 그 속에 가득 찼었다. 그 못에는 모두 7보로써 장엄했고 밑에는 금모래를 폈는데, 네 개의 보배 사다리와 보배의 그물이 덮었었다. 푸르고 누르고 붉고 흰 여러 가지 빛깔의 연꽃이 물 위에 두루 펴 있었다.그때에 남섬부주의 임금 이름이 건덕(健德)이었는데, 이 8만 4천의 큰 성에 궁전을 다 두었었다. 낱낱 궁전에 모두 8만 4천 채녀(婇女)가 있어 권속이 되었으며, 여러 성 가운데 한 큰 성이 있는데 그 성은 넓고 커서 40유순에 길이는 80유순이다. 건덕왕은 그 속에 살고 있었는데, 이 성도 모두 7보로써 장엄하기 위와 같았다. 풍년 들고 즐겁고 편안하여 백성들이 가득 찼었다.이 큰 성 가운데 왕의 궁택(宮宅)이 있는데 사방 10유순이고 묘한 7보로 이뤄졌다. 이 궁택 가운데 여러 전당과 갖가지 누관(樓館)이 있고 한 복판에 큰 대궐집이 있는데 이름은 법전(法殿)이다. 단엄(端嚴)하고 훌륭하고 묘하기 마치 제석천의 승전(勝殿)과도 같았다. 이 궁택 가운데는 좋은 동산이 있으니 이름이 선법(善法)이요,이 동산 숲 속에는 갖가지 나무, 꽃나무, 향나무, 여러 음악 나무와 영락(瓔珞)나무, 의복과 음식이 나오는 갖가지 여러 나무가 있으며, 그 가운데 또한 7보의 여러 나무가 있어 그 동산을 장엄하였다. 이 왕의 궁택은 방정엄사(方整嚴事)하여 넓고 커서 높이 드러났다. 크고 높은 대(臺)가 있는데 7보로 장엄하게 꾸며졌고, 7보의 휘장을 그 속에 쳐 놓았다.사리불이여, 이 건덕왕의 제1 부인이 태자를 낳았는데, 옛적에 벌써 한량없는 여러 부처님께 공양 올려, 몸매 단정하고 훌륭하고 묘하여 여러 사람들이 사랑하고 공경하였다. 큰 위엄의 모양이 있어 복덕이 구족하였다. 왕이 큰 성을 주어서 그 속에 살게 하였다. 태자가 태어나던 날, 이 성 가운데서 40억 계집애가 한꺼번에 났는데, 왕은 곧 칙령(勅令)을 내려 태자에게 주어 권속을 삼게 하였다.왕과 부인과 여러 대신들이 모여서 태자에게 자(字)를 주어 묘덕(妙德)이라고 이름하였으니, 태자가 낳았을 때에 여러 하늘이 기뻐하여서 여러 풍악을 쳤고, 만다라꽃을 흩었으며, 똑같이 소리 내어 말하기를 ‘묘덕 태자가 방금 세상에 태어나셨다, 방금 세상에 태어나셨다’라고 한 까닭에 ‘묘덕’이라고 이름하였느니라.태자가 점점 장성하여 여러 처녀와 권속에게 에워싸여 동산에 들어가 노닐며 구경하는데, 전단 배를 타고 오욕을 스스로 즐겼다.
그때에 물 가운데서 부처님의 몸매가 단정하기 으뜸감을 뵈었는데, 청정하기 화금(火金)보다 나으시고, 밝기가 해와 달보다 나았었다. 순금 덩어리 같고, 금산의 불꽃과 같고, 엄보(嚴寶)의 기둥과 같았다. 32상과 80종호(種好)가 있어 몸으로 백천만억 광명을 놓으시며, 제자들에게 에워싸여서 법을 설하고 계셨다.태자가 보고 나서 이렇게 생각했다.
‘이 사람 단정하여 위의와 모양이 특수하시다. 나는 이제 어째서 이런 몸을 얻지 못하였는가.’
발심할 때에 부처님 모습이 나타나지 않으셨다. 보이지 않는 까닭에 마음이 근심스럽고 괴로워서 다시는 처녀들과 재미있게 놀지도 않고 여색(如色)도 가까이하지 않고 그만 배에서 내려, 7보 다락에 올라가서 가부하고 앉아 마음속에 스스로 생각하여 말하기를 ‘언제 부처님과 같은 몸매를 꼭 얻을까?’라고 했다.때에 처녀들이 재미있게 놀려고 오고자 하는데 태자가 멀리서 보고 마음에 싫증을 내어 문을 닫고 앞으로 나가지 않고 이렇게 생각하였다.
‘이 여러 중생들은 탐욕이 이글이글하여 여러 고통과 근심이 많다. 나는 이 큰 지혜 있고 가장 훌륭한 몸을 얻고자 원하고 있다. 내가 만일 이 탐욕으로 고통의 병이 든[貪欲惱病] 중생들과 같을진대 무슨 차별이 있으랴. 나는 행하는 사람이요, 저들은 행하지 않는 이들이다.이 여러 중생들은 성내는 마음이 불붙는 듯하여 여러 가지 고통과 근심이 많다. 나는 이 큰 지혜 있고 가장 묘한 몸을 얻고자 원하고 있다. 내가 만일 이 성내는 마음으로 괴로워하는 병든 중생들과 같을진대, 무엇이 다를 것이 있으랴. 나는 행하는 사람이요, 저들은 행하지 않는 이들이다. 마땅히 스스로 조복 받아 중생들 가운데서 성내며 괴로움을 내지 않으리라. 이 여러 중생들은 미련하고 어리석음이 가득 차서 괴로움과 근심이 많다. 나는 이 큰 지혜 있는 가장 훌륭한 묘한 몸을 얻고자 원하고 있다.내가 만일 이 어리석음으로 괴로워하는 병든 중생들과 같으면 무엇이 다르랴. 나는 행하는 사람이요, 저들은 행하지 않는 이들이다. 이 여러 중생들은 간탐과 질투에 얽매어 괴로움과 근심이 많다. 내가 만일 이 간탐, 질투의 중생들과 같으면 무슨 차별이 있으랴. 나는 마땅히 여러 탐욕심, 성내는 마음, 어리석음을 없애고 중생 가운데서 큰 자비심을 일으켜 바른 도를 구하겠다. 이 바른 도로써 온갖 탐욕, 진심, 어리석음, 간탐, 질투 여러 가지 착하지 못한 마음을 버리려 한다.’이와 같이 싫어하여 여읠 마음을 벌써 낸 까닭에 문득 법을 깊이 즐겨하고 재미있게 노는 것을 탐내지 않는다. 혼자 앉아 생각하고 생각하여 여러 가지 심란하고 떠들썩함을 여의려 하였다.
건덕왕과 대부인이 태자가 재미있게 놀기를 좋아하지 않고 오욕(五欲)을 싫어하여 여의려 하고 여러 처녀들을 보면 금하여 들어오지 못하게 한다는 말을 똑같이 듣고 문득 생각하여 말하였다.
‘그 누가 옳지 못하다 하여 태자를 설레고 어지럽게 하여서 다시는 오욕을 기뻐하여 재미있게 놀지도 않고 여색 보기를 싫어하게 하였느냐. 우리들은 몸소 가서 물어보아야겠다.’
이렇게 생각하고 나서 왕과 부인은 태자가 있는 곳에 가서 게송으로 물었다.
너의 법전 청정하며
천녀 또한 가득 찼고
여러 나무로 장엄한 동산을
그대는 어째서 즐겨하지 않느냐.
이렇게 큰 성 가운데
법전이 가장 높고 넓어
사천하를 두루 볼 수 있거늘
그대는 어째서 즐겨하지 않느냐.
어떤 사람이 옳지 않다 하여
너의 마음을 요란케 하였나.
네가 지금 수심에 잠겨 혼자 있는 것
마치 장사치가 재물 잃은 것 같네.
우리는 네 부모이니
마땅히 사실대로 답하여라.
누구도 지금 다스릴 수 있다
내가 자재를 얻었기 때문에.
그때에 태자는 게송으로써 답하였다.
옳지 않다고 한 사람 없사온데
어찌 거짓말 하오리까.
악(惡)으로써 남에게 덮어씌우지 마시오.
다만 스스로 마음을 다스려야 하리니.
나는 물 위에서 노닐다가
부처님의 몸 상호(相好)를 뵈었다네.
남섬부주 금덩어리 같아서
광명이 시방을 비추셨네.
구슬 빛과 해와 달
등잔 불과 별들의 빛은
부처님 광명 때문에 나타나지 못해
나는 이런 모양 뵈었네.
즉시에 발원하기를
이런 지혜 몸 얻어서
늙고 병들고 죽는 것에서
어리석어 괴로워하는 중생 제도하고자.
몸매와 지혜와
생각할 수 없는 세력 얻어
중생을 널리 이롭게 하여
그들로 하여금 죽고 나는 데서 뛰어나도록.
나는 여러 욕심 오락과
처녀와 여러 권속 떼어 버리고
이제 출가하여 도를 행하고
따라 배워서 꼭 부처 이루리.
출가하여 법복(法服) 입고
착한 법 부지런히 닦아 익히겠네.
부모님도 출가하시어
모두 함께 이 도를 닦읍시다.
바른 법 꼭 닦아 행합시다.
다섯 가지 욕심엔 불안이 있네.
사랑 욕심은 착한 법 해롭게 하니
욕심의 결박은 가장 굳건해.
나만이 혼자 멀리 여의고
다른 사람 능히 끊지 못해
이 멀리 여읨을 행하기 때문에
부처님 지혜 꼭 얻으리.
불법 가운데 출가하여
만일 장애(障碍)를 꾸미는 이는
이런 사람 이익 없으매
나는 저를 불쌍히 여겨 말하네.
나라ㆍ재물ㆍ자식이 무슨 소용,
부귀(富貴) 모두 무상하네.
지금 만일 버리지 않아도
머지않아 또한 흩어져 버리네.
출가한 까닭으로
여러 가지 착한 법 능히 내네.
나고 죽는 속에 오가며
태어나는 때마다 뭇 괴로움 받네.
이렇게 굴러다녀 태어났지만
공하여 결정 없는 이 자식은
법에서 정관(正觀) 없어
붙인 이름에만 집착했을 뿐.
자식으로서 죄 일으키지 말고
불법에 같이 출가하여
내 오래하여 여러 어려움[難] 여의면
이것이 모두 어려움 없는 때일세.
구족한 사람 몸 얻음은
오래 두고 착한 법 믿은 것이니
안왕부처님 만났으니
이제 같이 출가하소서.
묘덕 태자가 이 게송을 말하고 나서 곧 안왕불 계신 데 나아가서 땅에 엎드려 부처님 발아래 절하고 합장하고 부처님께 향하여 게송으로 여쭈었다.
제가 마군의 그물 가운데 태어나
여러 삿된 짓을 익히고 자라게 했나이다.
이제 헐고 찢고자 하오니
원컨대 부처님께서는 출가를 허락하소서.
저의 아버지 얽맨 결박 굳어서
두려움의 결박에 스스로 처해
이것 견실한 낙 없어서
뭇 고통의 근본일 뿐.
온갖 얽힘 이제 끊고
뭇 마군의 그물 헐어 찢고자
불법에 출가하여
두 가지 족한 부처 되리.
저는 여러 욕심을 깊이 무서워해
욕락을 받으면 불안하고
욕락은 어리석고 무서운 법 되므로
꼭 버리고 불도 행하리.
“사리불이여, 그때에 안왕불께서 곧 묘덕의 출가 수계하는 것을 들어주셨다. 여러 사람들 8만 4천과 함께 남은 권속과 채녀들이 모두 따라 출가하였다. 다시 백억 선지식들도 또한 따라 출가하였다.
왕이 태자가 출가하여 도를 배운다는 말을 듣고 곧 4병(兵)과 여러 대신들을 거느리고 안왕불께 나아가 땅에 엎드려 부처님 발아래 절하고 한쪽에 서서 합장하고 부처님을 향하여 게송으로 여쭈었다.
출가하면 뇌열(惱熱) 없어져
적멸 편안하여 움직이지 않네.
이것은 모든 낙의 근본이오니
부처님 의지해 출가하기 원하네.
나라 재물 처자와
소중히 여기는 것과 권속 버리나이다.
여러 욕락 받되 싫음 없음은
이 법은 언제나 더러운 것.
묘한 다섯 욕락 받음은
무릇 지혜 적은 이의 것
부처님께서 칭찬하시는 법 닦아
온갖 고통 없애리.
나라와 성 갖은 것 버려
부처님과 여러 스님네께 보시하오니
부처님께서는 출가를 들어주소서.
원컨대 부처 이뤄지기를.
중생을 크게 이롭게 하고
온갖 고통을 제도하여
여러 어려움을 여의게 하고자 해
어려움을 여의면 적멸 얻어.
때에 부처님 환희하사 칭찬
착하다 큰 마음 발해
부처님의 깊은 지혜 능히 공경
잘 왔다 하시며 출가를 들어주시니
왕은 허락하심 듣고서
마음이 아주 환희하였네.
부처님의 안위해 주심 입었기 때문에
부처를 반드시 이루리.
이때에 왕은 곧 출가했고
여러 4병(兵)의 무리들도
보리의 마음 모두 발하여
위없는 도를 반드시 이루려고
여러 사람 출가하고 나서
무생인(無生忍) 모두 얻어
이곳에서 목숨 마치고
모조리 천상(天上)에 태어났네.
크게 이름나신
20억 부처님들 만나
여러 부처님 계신 데서
모두 출가해 바른 법 행해.
이들은 언제나 정진
지혜 얻어 무서운 것 없어
중생을 능히 크게 이롭게
한량없는 고통 벗어나게 해.
만나 뵙는 여러 부처님에게서
바른 법 모두 받아 지녀
이 법 널리 유포하기 위해
몸과 목숨 아끼지 않았네.
이와 같은 큰 과보
가장 훌륭하고 묘한 지혜 얻고
생각할 수 없는 법 증득했으니
그 누가 부처님 도 구하지 않으랴.
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“그대는 그때의 건덕왕을 다른 사람이라 이르겠는가. 그는 곧 나의 몸이고, 묘덕 태자는 견의(堅意)보살마하살이었느니라.
사리불이여, 이와 같이 보살마하살은 법을 좋아하기 때문에 여러 중생에게 번뇌의 고통이 닥쳐옴을 보고 큰 자비심을 일으켜 교화하여 선법(善法)의 인연에 머무르게 하여 점점 해탈을 얻게 하느니라.사리불이여, 보살마하살은 깊은 법을 좋아하므로 깊은 법을 구하여, 또한 중생을 위하여, 이 깊은 법을 설하느니라. 무엇을 깊은 법이라 이르는가. 여러 정진하는 이의 능히 행하는 바이니, 그 정진하는 이란 곧 보살마하살들이 위없는 도를 구하여 물러서지 않는 이가 그이니라. 이런 이들이 여러 법에 모두 깊이 통달하였다. 무엇을 깊이 통달함이라 이르는가. 만일 눈의 모양[眼相]을 구하면 곧 이것은 붙인 이름이요, 법의 모양에 깊이 통달한 것은 되지 않는다. 이름하여 안도 아니며, 바깥도 아니고, 아(我)와 아소(我所)도 아니고 때 묻음도 아니며 깨끗함도 아니고, 남도 아니며 멸함도 아니다. 왜냐하면 성품은 언제나 자연스러워서 이와 같은 법성(法性)은 짓고 짓지 않음이 없기 때문이니라. 이것을 눈의 매우 깊은 법에 통달하였다고 이름한다.귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 모양을 구하는 이도 곧 붙인 이름이요 법의 모양에 깊이 통달한 것은 못되나니, 이름하여 안도 아니며 바깥도 아니고, 아와 아소도 아니고, 때 묻음도 아니며 청정함도 아니고, 남[生]도 아니며 멸함[滅]도 아니라고 하느니라. 왜냐하면 성품은 언제나 자연스러워서 이와 같은 법성은 짓고 짓지 않음이 없는 것이니, 이것을 이름하여 뜻의 매우 깊은 법에 통달하였다 하느니라.사리불이여, 매우 깊이 달하였다는 것은 곧 법의 실상(實相)이다. 만일 법의 공함[法空]을 취하면 곧 이것이 망취(妄取)니라. 만일 상(相) 없음을 취하면 이것은 곧 상이 되고, 원(願) 없음을 취하면 이것도 또한 원이 되느니라.
사리불이여, 법의 성품은 본래부터 늘지도 않고 줄지도 않나니, 이것을 곧 이름하여 여러 법에 깊이 통달하였다고 이름하느니라. 그러므로 보살마하살들을 정진하는 이라고 말하느니라.사리불이여, 무슨 뜻으로써 말하여 보살이라 이름하는가. 중생이 없는 법을 능히 자세히 알아 깨쳤으므로 보살이라 이름하느니라. 또는 이 사람은 행한 지혜를 으뜸으로 삼는 까닭에 보살이라 이름한다. 또 중생으로 하여금 행하는 법이 없는 줄로 알게 하므로 보살이라 이름한다.
또 사리불이여, 있는 것 없는 뜻[義]은 곧 보살의 뜻이다. 나타내 보이는 것 없음은 곧 보살의 뜻이다. 그러므로 보살의 뜻은 둘도 없고 같음도 없느니라.
사리불이여, 지나가지도 않고 꺼지지도 않는 것을 보살이라 이름하느니라.사리불이여, 공(空)은 이 보리니 무엇을 공이라 이름하는가. 온갖 법이 없는 까닭에 이름하여 공이라 하느니라.
사리불이여, 만일 법 가운데서 털끝만한 상이 있으면 곧 이 상에 집착함이니, 아(我)에 집착하고 인(人)에 집착하고 중생상에 집착하고 여러 법의 상에 집착함이니라. 이 공의 법 가운데는 여러 상이 없으므로 이름하여 공이라 한다. 공은 곧 보리이니라. 이 뜻으로써 온갖 여러 법을 이름하여 보리라 하느니라.사리불이여, 그대는 여래의 가르침에 꼭 수순하여 어기고 거역하지 말아라. 왜냐하면 여러 부처님의 보리는 제일 깊어서 온갖 범부는 능히 미치지 못하느니라.
범부는 차치하고라도 모든 성문이나 벽지불들도 보지 못하고 관하지 못하며, 또한 여러 부처님의 보리를 통달하지 못하느니라. 비록 지혜의 견(見)과 무생지(無生智)의 관을 다하지만 무슨 법을 다하였기에 이름하여 다한 지혜라 하는가. 법은 다함이 없음이니, 모든 법은 다함을 여의어 모두 마지막 다함[畢竟盡]에 들어가는 까닭에 다한 지혜라 이름한다. 생각 가운데 저의 멸해 다함과 저의 다하지 않음을 알 수 없느니라. 그러므로 성문ㆍ벽지불은 여러 부처님의 보리에는 통달할 수 없다고 하느니라.사리불이여, 남이 없는 지혜[無生智]라는 것은 여러 법 가운데 오히려 조금이라도 나는 것이 없는 이렇게 능히 아는 것을 남이 없는 지혜라 이름한다. 생각생각 가운데서 저의 남이 없는 것과 남이 없지 않는 것을 능히 알 수 없나니, 온갖 성문ㆍ벽지불들은 이런 지혜가 없느니라. 그런 까닭에 부처님의 지혜를 이름하여 같음이 없다고 한다. 나머지 사람은 이것에 미치지 못하는 까닭이다. 다시 이 지혜는 삿됨이 없이 평등한 까닭에 평등이라고 이름하느니라.사리불이여, 여래의 혜(慧)는 바르게 깨쳐 한껏 다하여 그릇됨이 없다. 그러므로 이름하여 부처님의 혜라 한다. 이 부처님의 지혜는 가없고 한량없는 아승기겁에 구하여서 얻는 것이다. 그래서 이름하여 깨쳤다 하느니라.
사리불이여, 무슨 까닭에 여래를 이름하여 ‘깨친 이’라 하는가. 온갖 중생은 나고 죽는 데 길게 잠들어서 지나가거나 혹은 꺼져서 통달하지 못하지만, 오직 보살은 혼자 능히 깨달아 알므로 깨친 이라 이름하느니라.또 사리불이여, 여래 법을 바르게 깨쳤으므로 깨친 이라 이름한다. 무엇이 바르게 깨침인가. 온갖 법의 법 아닌 것과 법 아님이 아닌 것과, 때 묻지도 않고 깨끗하지도 않아서 또한 과거ㆍ미래ㆍ현재가 아닌 줄 안다. 이상에 수순하는 까닭에 깨친 이라 이름하느니라. 또한 법으로써 나거나 멸하거나 혹은 오거나 감도 없음을 깨쳤다. 그래서 깨친 이라 이름하느니라.사리불이여, 이 깨침의 뜻은 한량없고 가없고 생각할 수 없어 밑바닥을 얻기 어려움이 비유하자면, 큰 바다의 물은 한 맛으로서 늘지도 않고 줄지도 않아, 여러 물줄기를 모조리 받아들이되 차서 넘치지 않고, 점차로 깊어져서 깊은 것이 제일가는 것과 같으니라.
사리불이여, 여래의 큰 바다도 그와 같아서, 공하여 생멸 없는 한 해탈의 맛이니 차례로 법을 설하므로 점점 더 깊어진다 이름하고, 일체지를 얻으므로 이름이 깊이가 제일이요, 마침내 다 위없는 보리에 한껏 통달하고, 온갖 법 가운데 그릇됨이 없는 까닭에 늘고 주는 것이 없다고 이름하고, 온갖 문난(問難)을 능히 다할 수 없으므로 감당하기 어렵다 이름하고, 온갖 여러 공덕을 능히 모으므로 받는다 이름하느니라.사리불이여, 내가 만일 여래의 뜻을 다 말한다면, 누가 능히 감당하여 받으랴. 마치 사가라(娑伽羅)용왕이 큰 비를 내리고자 하면 큰 바다만이 받아들이지 나머지는 능히 받지 못하는 것과 같으니라. 여래도 그와 같아서, 만일 부처님의 지혜를 모두 열어 연설한다면 온갖 중생, 나아가 성문ㆍ벽지불은 능히 감당하여 받을 수 없고, 여러 보살만이 대승의 마음을 말하여 부처님의 신통의 힘으로 곧 능히 받아 지니느니라.사리불이여, 세상에 네 가지 일이 가장 얻기 어려운 것이 있으니, 무엇을 넷이라 하는가. 사람 몸 받기가 어렵고, 나라 중앙에 태어나기가 어렵고, 부처님 법 믿기가 어렵고, 부처님 법을 벌써부터 믿었지만 깨닫기가 매우 어려우니라.
이 네 가지 어려운 일을 너희들은 모두 얻었으니, 이제 마땅히 부처님에게 여러 법 가운데 의심나는 것을 물으라. 나는 이제 너희들이 물음을 들어주리라. 온갖 세간의 여러 천인들아, 뜻대로 물으라. 여래는 머지않아 열반에 들리라. 뒤에 후회하지 말아라.”이때에 사리불이 곧 자리에서 일어나 오른 어깨를 드러내고 오른 무릎을 땅에 대고 합장하고 부처님께 여쭈었다.
“부처님이시여, 묻고 싶은 것이 있사오니 원컨대 들어주소서.”
부처님께서 말씀하셨다.
“벌써 들었다. 지금부터 뜻대로 물어라. 너희들 묻는 대로 답해 주리라.”
사리불이 여쭈었다.
“부처님이시여, 제가 이제 상행(上行)보살을 위하여 부처님에게 묻겠나이다.”
곧 게송으로 여쭈었다.
훌륭한 공덕에 편히 머무시어
청정한 도 닦으신 높은 어른
부드럽고 화하여 참음을 즐겨 행하셨네.
이와 같은 행 묻겠나이다.
보살은 어떻게 보시하오며
보시하고 나서 기쁘나이까.
어떻게 착한 마음 발하여
중생을 크게 이롭게 하나이까.
어떻게 청정계(淸淨戒) 가지며
인욕하여 마음이 부드럽고 화하며
어떻게 정진을 행해
물러서지 않고 쉬지 않나이까.
고통 받는 중생들을 보고
어떻게 가엾고 불쌍히 여기며
깊은 마음으로 보리를 즐기리까.
원컨대 부처님께서는 말씀하소서.
어떻게 한량없는 겁에
보리의 도를 장엄하여
마음이 마침내 물러나 사라지지 않고
큰 환희를 내오리까.
어떻게 선정(禪定)을 닦고
또한 지혜를 닦아 익히며
어떻게 법을 구하여서
많이 들은 이가 되오리까.
어떠한 법 들으며
어떠한 법 가르쳐서
보리의 마음 행을 발하리까.
제가 지금 이 일을 묻나이다.
어떻게 바른 법 구하여
이 가운데 깊이 즐기고자 하리.
여러 욕락 어떻게 여의며
여의고 나서 능히 출가하오리까.
출가할 때에 어떻게
기쁜 마음 능히 내오며
출가하고 나서 어떻게
공덕이 높고 높은 이 되오리까.
어떻게 마음을 회향하여
방편의 힘 능히 일으키며
어떻게 능히 태어날 때마다
바른 생각 늘 잊지 않으리.
어떻게 태중(胎中)에 있으면서도
보리의 마음 늘 익히며
여러 부처님도 능히 뵈어
장애됨이 없게 하리.
어떻게 탐욕을 엷게 하고
자비의 마음으로 성내는 마음 없게 하고
어떻게 마음이 늘 그릇됨 없이
어리석음을 엷게 하리.
어떻게 왕의 집에 태어나
나라 다스리는 일 닦으며
여러 어려움 능히 여의어서
선한 곳에 늘 태어나리.
어떻게 세상 일 다스려
마음이 늘 환희하며
여러 부처님께서 감응하시어
여러 부처님께 능히 뵈오리까.
어떻게 몸매를
단정하고 제일 좋게 갖추며
권속도 구족하여
보리의 마음 모두 발하오리까.
어떻게 태어나는 곳에서
가속(家屬)을 늘 여의고
출가하기 즐겨하여
탐착하는 마음 없게 하리.
출가하고 난 뒤에 어떻게
보리를 능히 받아 지녀
부처님 멸도하신 뒤에
바른 법 능히 수호하리.
어지러운 세상에 처해서
어떻게 어지러운 마음 없게 되며
괴롭고 어지러운 중생들 보고
모조리 안위 해 주리.
어떻게 듣고 능지(能持)하며
다라니 문에 들어가며
걸림 없는 변재로써
위없는 법 능히 설하리.
어떻게 중생들의
갖가지 차별된 마음 알아내며
어떻게 착한 법에서
몸소 능히 조복 받으리.
여러 보살을 위하는 까닭에
제가 부처님께 묻나이다.
원하옵건대 여러 보살행을
분별하시어 말씀해 주소서.
어떤 사람이고 불법을 위하여
보리의 마음 발하게 되면
이 사람 부처님 말씀 듣고
큰 환희심 곧 내오리.
부처님께서는 온갖 법에
지혜가 걸림 없으시건만
저는 한정 있는 지혜로써
부처님께 묻나이다.
제가 비록 물을 것 있어도
능히 다 통달 못하였나이다.
능히 묻지 못한 것
부처님께서는 갖추어 연설하소서.
21. 탄덕품(歎德品)
그때에 부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“착하고 착하구나. 그대는 부처님에게 보살마하살이 부처님 도를 깊이 행하고, 청정한 공덕에 머무르며, 부드럽고 화한 인욕을 즐겨하는, 이와 같은 일을 능히 물었으니, 너의 공덕은 측량하지 못하겠다. 왜냐하면 보살마하살은 어려운 일을 능히 하느니라. 비유하자면, 마치 어떤 사람이 삼천대천세계에 사는 중생을 한 곳에 옮겨 놓는다면 이 일이 얼마나 어렵겠느냐?”사리불이 여쭈었다.
“매우 어렵나이다, 부처님이시여.”
부처님께서 말씀하셨다.
“보살이 하기에 어려운 일에 비교하면 백분 가운데 1분에도 오히려 미칠 수 없거든 백분, 천분, 백천만분 나아가 비유로는 미칠 수 없느니라.사리불이여, 이 삼천대천세계에 사는 중생은 그만두고, 겁(劫)이 타 없어질 때에 삼천세계가 한 불덩어리가 된 것을, 어떤 사람이 입으로 한 번 불어 능히 없어지게 하였다가 한 번 불어 도로 살아나게 하여 큰 철위[大鐵圍], 수미(須彌)의 여러 산과 큰 바다, 물, 온갖 국토, 궁관(宮館), 동산 숲, 마을, 도시, 읍들을 그 이전대로 만들어 놓았다면, 네 뜻에 어떠하냐. 이 사람의 한 짓이 얼마나 어렵겠느냐?”“매우 어렵겠나이다, 부처님이시여.”
“이 보살이 한 어려운 일에 비교하면 백분 가운데 하나에도 미치지 못하거든 백분, 천분, 백천만분 나아가 비유로는 능히 미칠 수 없느니라.
또, 사리불이여, 비유하건대, 마치 어떤 사람이 발톱으로써 삼천대천세계를 깨뜨려 흩어버리고자 한다면 이 사람을 큰 힘을 나타낸다고 이름하겠느냐, 이름하지 않겠느냐?”“부처님이시여, 그 힘이 매우 크나이다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“보살이 나타내는 큰 힘에 비교한다면 백분 가운데 하나에도 미치지 못하고 백분, 천분, 백천만분 나아가 비유로는 능히 미칠 수 없느니라.
또 사리불아, 비유하자면 마치 삼천대천세계에 있는 땅씨[地種]를 물 위에 멈추게 하고 물은 바람에 멈추게 한 다음, 어떠한 사람이 풍제(風際)에서 이 세계를 들어 머리 위에서 어깨에 젊어지고 모기 정강이로 사다리를 만들어 가지고 둘러 올라가 범천(梵天)에 이르되 떨어지지 않는다 한다면, 네 뜻에는 어떠하냐. 이 사람의 묘한 재주[巧便]가 어려운 일이겠느냐, 아니겠느냐?”사리불이 여쭈었다.
“이 사람의 묘한 재주로 이 삼천대천세계를 가지고 모기 정강이의 사다리를 돌아 위로 범천에까지 올라가도 떨어지지 않음은, 이것이 매우 어려운 일이나이다.”“사리불이여, 여래가 지금 너에게 실다운 말로 말하리라. 보살 방편의 큰 힘에 비교하면 백분 가운데 하나에도 미치지 못하거든 백분, 천분, 백천만분 나아가 비유로는 미칠 수 없느니라. 왜냐하면 여러 보살마하살은 한량없는 몸과 마음의 정진을 성취하고, 큰 원행(願行)과 큰 방편을 깊이 발하고, 큰 지혜를 일으키고, 큰 세력을 이루고, 큰 두려움 없고, 크게 깨쳐 밝은 눈을 구하고, 큰 자비와 허하지 않은 행[不虛行]을 구하고,상왕회관(象王廻觀), 사자분신(師子奮迅)의 무견정상상(無見頂上相) 이와 같은 여러 부처님의 큰 법을 구하며, 또한 비할 데 없는 가장 훌륭한 위의(威儀), 제일의 행과 비할 데 없는 공덕, 비할 데 없는 유화(柔和)를 구하며, 비할 데 없는 보시ㆍ지계ㆍ인욕ㆍ정진ㆍ선정ㆍ지혜ㆍ방편을 행하며, 법의 상을 통달하며, 여래의 비할 데 없는 자재신력의 3륜(輪)을 나타내 보이며, 온갖 중생의 깊은 마음과 마음의 소행[心所行]를 잘 알며, 온갖 중생의 붙인 이름을 알기 원하며,온갖 중생의 해탈ㆍ해탈지견(解脫知見)을 알기 원하며, 온갖 중생의 지와 관[止觀]을 알기 원하며, 중생들의 닦는 행도(行道)와 얻는 과보를 알기 원하며, 중생이 아는 여러 진리[諦]를 알기 원하며, 시방 온갖 중생들의 음성 말씨의 갖가지 차별을 알기 원하며, 중생들의 탐착의 깊고 얕음과 탐착을 여의는 것을 알기 원하며, 여러 법 가운데 받음 없는 지혜를 얻기 원하며, 여러 법의 업보를 공(空)하게 하는 지혜를 알기 원하느니라.사리불이여, 요점만 들어 말하면, 여러 보살마하살의 구하는 것과 원하는 바의 지혜공덕과 원을 따르는 행, 행을 따르는 과보, 이 여러 가지 일 가운데는 비유할 수 없고, 말할 인연도 없다. 이러한 큰 원력 장엄 공덕은 오직 부처님께서나 아시고 부처님께 가까이하는 이가 알 수 있느니라.사리불이여, 너희 여러 성문들은 믿음을 따라 능히 들어가고 여러 보살들은 믿음으로써 아느니라. 네가 능히 이 큰 공덕을 위하여 부처님께 이 일을 물은 것이니라. 이제 너를 위하여 소분(少分)을 말할 뿐이니라. 왜냐하면 네가 물은 보살의 일은 하루, 한 달, 한 해, 백 세(歲), 천 세, 백천만 세, 나아가 1겁(劫), 백 겁, 천 겁, 백천만 겁 동안에 능히 말하여도 끝낼 수 없느니라.사리불이여, 꼭 알아라. 이 일은 한량없고 가없고 생각할 수 없는 아승기겁 동안에야 말할 수 있느니라.
사리불이여, 여래가 깨달아 아시는 여러 보살들이 최초에 발심한 그 중 낮은 한 생각의 공덕과 과보도 백천만에 말씀해 끝낼 수 없거든 하물며 다시 하루, 한 달, 한 해, 나아가 백 세에 모인 여러 마음의 공덕 과보를 어찌 다 말씀하랴. 왜냐하면 보살마하살이 큰 지혜를 구할 때엔 한량없는 공덕 인연을 능히 일으키느니라. 사리불이여, 여러 보살들의 행은 다함이 없으며, 온갖 중생으로 하여금 남이 없는 법에 머무르게 하고자 하는 까닭이니라.사리불이여, 여러 보살들의 행함은 알기 어려우니 깊은 법을 구하는 까닭이며, 여러 보살들의 행함은 매우 깊으니 온갖 법에 의지하지 않는 까닭이며, 보살의 행함은 가없고 같음이 없으니, 부처님의 지혜로써 가[邊]와 등차(等差)가 없게 한 까닭이니라. 여러 보살들이 행하는 바는 다함이 없고 제한(齊限)이 없느니라. 저곳에선 보시를 행하고 이곳에서 문득 그치거나, 이 물건은 주지만 이것은 못 준다거나, 이 사람에겐 주지만 이에게는 줄 수 없다.보살의 보시하는 것은 온갖 물건들을 버려 중생들에게 마구 주는 것이니라. 보살의 지계도 또한 제한이 없다. 날, 달, 햇수, 나아가 목숨이 다하기까지 다만 한량없는 아승기겁에 시방 온갖 중생과 부처님 도를 늘 위하는 까닭에 청정한 계행을 닦는 것이니, 이것이 보살의 업이니라.
사리불이여, 보살마하살의 하는 사업은 한 때에 그치나니, 이른바 도량에 앉아 일체법사량정인삼매(一切法思量淨印三昧)에 머물러 한 생각이 서로 응하는[一念相應] 지혜로써 온갖 여러 법을 마지막으로 통달해 끝내는 것이니라.
22. 험행품(驗行品)
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“반드시 세 가지 일[三事]로써 보살의 마음을 시험하나니, 무엇을 세 가지라 이르는가.
첫째는 온갖 가진 것을 능히 버리되 갚음을 바라지 않으니, 꼭 알아라, 이것이 참보살의 마음이니라.
둘째는 법을 구함에 탐하고 아끼는 것이 없으니, 몸과 목숨은 차라리 버릴지언정 법은 버리지 않는다. 이것을 이름하여 참보살의 마음이라 하느니라.
셋째는 매우 깊은 법을 거역하지 않나니, 믿고 아는 힘으로써 부처님 보리에 의혹을 내지 않는다. 이것을 또한 이름하여 참보살의 마음이라 하는데, 이 세 가지 마음으로써 보살의 마음을 시험하느니라.또 사리불이여, 다시 세 가지 일이 있어 보살의 마음을 시험하나니 무엇이 셋인가.
항상 부지런히 정진하여 법을 구하여 게으르지 않는다. 이것을 대승보살장경이라 이른다. 이 경 때문에 선근을 스스로 늘리고, 또한 중생의 선근도 능히 늘리고 자라게 한다.법사를 늘 따라서 공경하고 공양한다. 만일 천 세(歲)를 지나서 선근이 서로 응하는 한 4구게(句偈)를 얻거든, 듣고 나서 수순하여 어기지 않고 거역하지 않고 몰(沒)하지 않고 물러나지 않아야 한다. 법사를 뒤따라 공경을 더욱 더하고 언제나 나의 허물을 자책하여야 한다.
내가 숙세에 법을 장애한 죄로써 법을 듣지 못하는 것이지 법사의 허물은 아니다. 반드시 법사에게 친근히 하고 따라 좇아서 나의 온갖 법을 장애한 죄업이 모두 사라져 없어지게 하라.이것도 또한 이름하여 참보살의 마음이라 한다. 이러하니 꼭 알아라. 보살마하살은 깊은 마음으로 법을 구하고 법사를 따라 좇아서 온갖 불법을 곧 능히 성취하느니라.
사리불이여, 지난 세상 한량없고 가없고 생각할 수 없는 아승기겁을 지나 겁의 이름이 묘지(妙智)였는데, 그때에 부처님께서 계시니 이름은 보덕증상운음등불(普德增上雲音燈佛)이셨다. 수명은 반 겁이요, 성문 중회(衆會)의 수는 항하의 모래 수처럼 많았고, 낱낱 모임 가운데 항하의 모래 수처럼 많은 사람들이 3명(明)을 모두 갖추었고 함께 해탈을 얻은 큰 아라한이었다. 보살 중회의 수는 성문과 같았다. 낱낱 모임 가운데서 항하의 모래 수처럼 많은 보살들이 무생인을 얻어 물러나지 않는 지위[不退地]에 머물렀고, 처음 뜻을 발한 이도 이루 다 셀 수 없었다.보덕증상운음등불이 열반에 곧 드시려고 하였다. 때에 백억 남섬부주 가운데에 각각 한 사람의 큰 법사를 두어 모두 신통의 힘을 더하여 주었다. 그 부처님께서 열반하신 뒤에 법이 세상에 머무르기를 8백천만억 나유타 세(歲)였다.
그때에 이 남섬부주 가운데 둔 법사의 이름은 성명(聲明)이었다. 저 부처님께서 그에게 신통의 힘을 가피하여 주셨으므로 법을 따라 세상에 머무르면서 법성(法城)을 지키고 두호하였다. 보살의 행을 닦아 무생인을 얻어 물러나지 않는 지위에 머물렀다.저 부처님께서 멸도하신 뒤 8만억 세에 성명 법사는 여러 나라를 노닐며 지나가는데, 읍(邑)에서 읍에 이르는 곳곳에서 보덕증상운음의 한량없고 가없는 아승기겁에 모아 놓은 부처님 법을 연설하였느니라.
사리불이여, 그때 남섬부주 변경(邊境)에 성(城)이 있었는데, 견뇌(堅牢)라고 이름하였다. 이 성 가운데 한 사람의 거사(居士)가 있었으니, 이름은 견중(堅衆)이었다. 그의 나이 젊고 씩씩하여 여러 성을 임금처럼 다스리면서 이런 마음을 먹었다.
‘나는 반드시 어떻게 하든지 지혜를 능히 모아서 이 지혜로써 능히 중생으로 하여금 법의 일[法事]을 닦아 행하게 하여 세속의 업[俗業]을 버리게 하겠다.’이 생각을 하고 나니, 즉시에 하늘이 일러 말하였다.
‘거사여, 마땅히 알라. 부처님께서 세상에 출현하셨으니 이름은 보덕증상운음등이시었는데, 지금은 벌써 열반에 드셨다.’
이때에 거사는 부처님의 명호를 듣고 기쁜 마음이 솟아났다가 또 열반하셨다는 말을 듣고는 곧 크게 슬퍼하며 울었다.
하늘이 물었다.
‘그대는 무슨 까닭으로 먼저는 기뻐하고 뒤에는 슬피 우느냐?’거사가 대답하였다.
‘나는 너에게서 부처님께서 세상에 출현하셨다는 말을 듣고 환희하는 마음을 내었으나, 또 멸도하셨다는 말을 들으니 큰 이익을 잃었기 때문에 슬피 우노라.’
하늘이 또 말하였다.
‘그대는 걱정 근심하지 말라. 보덕증상운음등부처님께서 멸도에 임하셨을 적에 신통의 힘으로써 한 사람의 법사에게 가피하였으니, 그의 이름은 성명이다. 부처님의 법장(法藏)을 모두 받아 지녔으니, 곧 저 부처님의 법장을 아는 사람이니라.’거사가 물었다.
‘성명 법사는 지금 어디에 있는가?’
하늘이 답하였다.
‘거사여, 법사는 지금 가비라성(迦毘羅城)에 있다. 여기에서 동쪽으로 360유순을 지나가느니라.’
견중 거사가 이 말을 듣고 나서 이튿날 아침에 곧 80억의 금과 천 개의 영락을 가지고 많은 권속과 함께 저 성에 나아갔다. 성에 이르러 법사가 있는 곳을 찾아서 법사를 보고 나서 땅에 엎드려 발아래 절하고 한쪽에 서 있었다.성명 법사가 그를 위하여 매우 깊고 청정한 묘한 법을 설하였으니, 이른바 여럿의 의심을 끊고 여럿으로 하여금 기쁘게 하며 온갖 보살의 선근을 능히 모음이니, 이것은 대승경이었다.
그때에 거사가 경을 듣고 환희하여 금과 영락을 가져다가 법을 공경하는 까닭에 법사에게 바쳐 올렸다. 또한 자기 몸으로써 공양하고 모셨다.
사리불이여, 견중 거사는 법을 구하기 위하여 부지런한 마음으로 공경하고 법사를 공양하여 늘 따라서 친근히 하여 이 경을 얻어 쓰고[書寫] 받아 지녀 읽고 외우고 닦아 행하고자 하였다.처음 들음으로부터 벌써 60억 세 동안에 법사를 늘 따랐지만, 그 중간에 다시 얻어 듣지도 못했거든, 어찌 하물며 쓰고 받아 지니고 읽고 외웠으랴. 거사는 성명 법사에게 공양하여 이러한 세월 동안 마음속에서 버리지 않고 욕심ㆍ성냄ㆍ원한의 생각도 내지 않았다. 법사가 사는 집 문 밖에 언제든지 서 있어서 낮이나 밤이나 시위하여 처음부터 누워 자지 않았다.그때에 악마가 있었는데 이름이 상구편(常求便)이었다. 견중 거사의 단점[短]을 구하기 위한 까닭에 성명 법사의 몸으로 변하여 한 여인과 같이 욕심의 일을 하였다. 이런 변을 저지르고 나서 거사에게 말하였다.
‘그대는 너의 스승을 보았느냐? 부처님과 같이 지혜가 으뜸이어서 많이 듣기는 바다와 같다고 스스로 일렀는데, 그대는 지금 법답지 못한 것을 행하는 것을 보았는지. 어째서 남에게는 청정한 계를 가지라고 가르치면서 자기는 금계를 헐까 보냐.너의 스승은 범행(梵行)을 닦는 이라고 자기가 말하면서 범행을 헐어버렸다. 남을 위해서는 깊이 청정한 법을 행하라고 늘 말하면서 지금 어째서 자신이 법답지 못한 짓을 하였을까. 거사여, 그만두라. 이 사람을 스승 삼지 말라. 그대는 청정한 계를 가져 욕심 적고 족한 줄 알아서 이정진(離精進), 견념지혜(堅念智慧)를 즐겨하였으니, 그대는 자신이 이와 같은 공덕을 성취할 것이지, 어째서 이 사람을 스승으로 삼았느냐?’견중 거사는 이런 생각을 했다.
‘내가 본집에 있을 적에 하늘이 와서 말하기를, 부처님께서 출세하였는데 이름은 공덕증상운음등이신데 벌써 멸도하셨다. 멸도에 임하셨을 적에 백억 남섬부주 가운데 낱낱 법사에게 모두 주며 그 신통의 힘을 더하여 주셨다. 이 남섬부주에 한 사람의 법사가 있는데 이름이 성명으로서 저 부처님의 설하신 것을 모두 능히 받았으니, 이 사람은 저 여래의 법장을 지키는 사람이니 그대는 가서 친근하라 하기에 나는 이 말을 듣고 큰 이익을 얻기 위하여 이 법사 처소에 곧 나아갔었다.그때에 법사는 나를 위하여 중생의 의심을 끊고 여럿으로 하여금 기쁘게 하는 보살장경을 설하여 주어서 내 마음을 인도해 주셨고, 그때에 나는 환희하여 큰 공양거리를 법사에게 바쳐 올렸다. 또한 내 자신으로써 공양하고 모셨다. 나는 이 일을 일러 진실이라고 했는데, 이 사람은 와서 나의 법사의 이와 같은 허물을 보이며 마땅히 행하지 못할 일이라고 하였다. 마땅히 마군의 일임을 알겠다. 왜냐하면 부처님께서 호념(護念)하시고 신통의 힘을 가피 받은 이는 이런 짓을 하지 않을 것이다.이것이 혹시 마군일까, 마군의 백성일까, 혹은 마군이 시킨 것일까? 왜냐하면 성명 법사의 설하신 법 가운데는 이런 일이 없다. 내가 여인의 모양과 여인의 법을 남자의 모양과 남자의 법을 추구하여 마땅히 관찰하고서 내가 만일 이 허망하고 속이는 모양에 따른다면 나쁜 일이라 하여 짓지 않을 것이 없을 것이다. 왜냐하면 온갖 죄업은 모두 생각[憶想]과 분별(分別)로부터 나는 것이기 때문이다.내가 만일 본 모양[相]에 따라 경솔하게 법사를 성내어 꾸짖으면 또한 능히 부처님을 비방하는 것이요, 부처님의 법을 헐고 거역하는 것이다. 이 법사는 보덕증상운음등불이 신통의 힘을 가피해 주신 것이니, 이제 반드시 서원을 세우리라. 만일 이 법사가 저 여래께서 가피하신 신통의 힘이 있을 것 같으면 나도 또한 깊이 법을 다시 구하겠나이다. 이 인연으로써 이 깨끗하지 못한 상은 문득 마땅히 사라져 없어지이다.’곧 합장하고 한마음으로 염불(念佛)하였다. 이 성실한 말을 할 적에 이 여인의 모습은 꺼져서 다시 나타나지 않았다. 견중 거사는 마군의 일을 없애고 나서 이런 생각을 했다.
‘나는 한마음으로 이와 같이 법을 구하건만, 성명 법사는 나를 위하여 말씀하지 않으신다. 이것은 곧 마군의 일이다. 이것도 또한 나의 숙세의 법을 장애한 죄업의 인연이요 법사의 허물은 아니니, 나는 반드시 스스로 부지런히 정진을 행해야겠다.’여러 마군의 일을 멸해 없애버리고 이렇게 생각하고 나서 오히려 법사를 공경하고 따라 좇으면서 성내고 교만하지 않았었다.
사리불이여, 그대는 거사의 마음이 청정하고 굳건하여 무너뜨리기 어려운 것을 보아라. 처음 들음으로부터 벌써 60억 세이다. 그 중간에서 다시는 얻어 듣지 못하였다. 오히려 그 전과 같이 마음 깊이 공경하고 따라 좇았느니라. 상구편 마군이 이렇게 속이고 유혹했지만, 마음이 달라지지 않고 존경을 더욱 더해서 마음의 믿음이 청정하였다.견중 거사는 60억 세를 지나 여기서 목숨을 마치고 상방(上方)의 천 번째의 세계에 태어났는데 세계의 이름은 무쟁(無諍)이요, 저 나라에 부처님께서 계시니 명호는 대견(大肩)이셨다. 첫 회상의 설법에 여러 성문 대중이 96억이었었다.
견중보살은 그때에 왕가(王家)에 났었는데, 날 때에 하늘이 와서 말하였다.
‘그대는 한마음으로 법을 구한 인연으로써 이 과보를 얻었다.’견중이 듣고 나서 이렇게 생각하고 말하였다.
‘만일 이렇다면, 나는 지금부터 당연히 다시 구하겠다.’
천 세를 살다가 대견불의 법 가운데서 출가하였다. 부처님께서 설법하시니, 본래의 행원과 부처님의 신통의 힘으로써 전생 일을 알게 되었고, 대견여래의 설한 법장을 모두 능히 받아 지니었다. 반겁 동안에 범행을 닦아 행하여 한량없고 수없는 중생을 교화하여 모두 아뇩다라삼먁삼보리에 머무르게 하였다. 목숨을 마친 뒤에 다시 부처님을 만났으니 이름이 수미견(須彌肩)이시었다. 태어난 지 일곱 살이 되어서 불법 가운데 출가하여 도를 구하였다. 이 사람은 생각이 굳건하여 본래의 원력과 인연과 부처님의 신통력 때문에 수미견부처님의 설하신 법장을 모조리 능히 받아 지녔고, 대견불에게서 물은 법도 또한 기억하여 잊지 않았다.이와 같이 돌고 돌아서 60백천만억 나유타 부처님을 만나 뵈어 여러 부처님의 설하신 법을 모두 능히 받아 지니고, 읽고 외우고 해설하고 닦아 행하였다.
이로부터 이후에 견중보살의 많이 들은 것과 지혜는 마치 큰 바닷물과 같았고, 흐림 없고 다함없음이 허공과 같아서 청정하고 깊고 묘하여 밑바닥을 헤아리기 어려웠느니라.사리불이여, 그대는 마음으로 이렇게 말할지 모른다. 견중 거사가 하늘의 말을 듣고 나서 금과 영락을 가지고 법사 있는 곳에 이르러, 법문을 듣고 환희하여 법사에게 바치고, 또한 자기 몸으로써 공경하고 모시되 법을 구하기 위하여 법사를 늘 따라다녔다. 60억 세에 다시는 법을 듣지 못하고 상구편 마군에게 이와 같이 속임을 당하였다. 스승의 허물을 보고 들었지만 성내지 않고 일심으로 따르고 좇아서 목숨을 마친 이는 누구겠느냐. 그는 곧 정광불(𤊟光佛)이니라.사리불이여, 그대는 보살이 깊은 마음으로 정진하여 이와 같이 큰 과보를 얻은 것을 보아라. 이러므로 꼭 알아 두어라. 여러 보살마하살은 깊은 마음으로 법을 구하여 아뇩다라삼먁삼보리를 빨리 얻었느니라.
사리불이여, 성명 법사는 오히려 여러 부처님을 위하여 세 때로 법을 호위하며 지금도 이 회상에 있느니라.
사리불이여, 다시 세 가지 일로 보살의 마음을 시험하는 것이 있으니, 첫째는 보살마하살은 마음을 오로지하여 법을 구하되 곧 온갖 여러 행을 두루 행함이니, 이것이 초심(初心)이니라.사리불이여, 보살이 만일 한량없는 부처님 법을 구하려면, 매우 깊은 법을 듣고서는 놀라고 두려움이 없이 받아 거역하지 않고 깊은 법을 듣고 마음이 청정하여 움직이지 않는다. 이것을 둘째 보살의 참마음이라고 이름하느니라.
사리불이여, 어떤 사람이 보살이 있는 곳에 와서 이렇게 말하였다.
‘누구든지 보리심을 발한 이는 마땅히 온갖 중생에게 기쁨을 줄 것이다. 지금 나는 제일 첫째의 고통을 받는 사람이니, 먼저 나에게 주고 그 뒤에 온갖 중생에게 미쳐야 한다.’만일 이 사람이 보살이라면 힘으로 능히 건져 주고, 마음에 물러남을 내지 않으리라.
이런 생각을 할 것이다.
‘나는 이 사람에게도 즐거움을 오히려 줄 수 없거든, 어찌 온갖 중생을 능히 제도할 수 있으랴.’
마땅히 알아 두어라. 이것은 참보살의 마음이 아니니라. 만일 구걸하는 이를 보거든 마음이 물러나지 않고 자비스런 마음으로 기쁘게 만들어야 한다. 마땅히 알아라. 이것이 참보살의 마음이니라.사리불이여, 만일 구걸하는 이에게 여러 가지 즐길 거리를 줄 때에 도리어 악담ㆍ비방ㆍ욕설을 당하더라도 성내지 말고 다만 자비스러운 마음으로 그의 구걸하는 것을 주어야 한다. 이와 같이 그 마음을 벌써 능히 조복 받았으며, 즉시로 한량없는 나고 죽는 죄업의 인연을 버리고 불도에 빨리 가까워져서 한 생각 한 생각 가운데 한량없고 가없는 부처님의 법을 능히 포섭할 것이니, 이것을 보살의 깊은 마음의 방편이라야 하며 뜻을 헐 수 없다[菩薩深心方便志不可壞]고 이름하느니라. 만일 빌어먹는 사람이 악담하거나 꾸짖더라도, 이때에 보살은 또 이렇게 생각한다.
‘이 사람은 곧 나에게 부처님의 법을 주는구나.’이 가운데서 성내는 마음을 내지 않아서 곧 부처님 도에 가까워지리니, 이것을 방편보살의 참마음이라 이름하느니라.
사리불이여, 만일 어떤 사람이 보살의 처소에 와서 이렇게 말하기를 ‘아뇩다라삼먁삼보리는 그 법이 매우 어렵다. 그대는 어떻게 온갖 불법을 능히 모으려고 하느냐’고 하면 보살은 듣고 물러나는 마음을 먹으면 참다움이 아니니라. 만일 이런 말을 듣더라도 마음에 쉽다는 생각을 내어야 한다. 이것을 곧 참보살의 마음이라고 이름하느니라.또 사리불이여, 만일 어떤 사람이 보살에게 와서 말하기를 ‘만일 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 말한 이는 자기 몸과 목숨에 자재함을 얻지 못하거든, 하물며 다시 재물이겠는가. 선남자여, 그대는 이제 이 마음을 마땅히 버리고 신명의 자유를 잃지 말라’고 하면, 보살은 이 말을 듣고 문득 신명을 탐내서 물러나는 생각을 낼 것이니 똑바로 알라. 이것은 참보살의 마음이 아니다.만일 이런 말을 듣더라도 이런 생각을 가져야 한다.
‘온갖 중생은 신명을 사랑하고 아끼므로 늙음과 병과 죽음이 와서 반드시 강하게 침노하여 빼앗아 가리라. 또한 자기의 신명을 아낌으로써 여러 죄업이 일어나고, 죄업으로 인하여 나쁜 갈래에 늘 떨어지리라. 곧 다시는 뒷몸[後生身]을 수호할 수 없다. 내가 만일 탐내고 아껴서 신명을 수호하자면 죄의 인연을 만들어서 여러 나쁜 갈래에 떨어질 것이며, 나고 죽는 데 오고 가면 어리석은 사람과 무슨 차별이 있으랴.나는 이제 마땅히 몸과 목숨을 수호하고 아끼지 말아야 되겠다. 다만 여래의 지혜는 마땅히 탐내고 아껴서 부처님 법을 수호하여야겠다. 중생을 제도하기 위하여 부지런히 정진하여 탐내고 사랑하는 것과 여러 가지 번뇌들을 버리고, 나는 이제 반드시 얽맴이 없고 해탈도 없음을 위하여 중생들과 함께 여러 법을 설하여야겠다.’이렇게 생각하고 나서 저 사람에게 답하였다.
‘그대는 신명의 자재함을 얻지 못하였다고 말하였다. 법으로서 스스로 당연하다. 아낌과 아낌 아님이 모두 자재롭지 못하느니라. 슬프다. 어진 사람이여, 온갖 법은 모두 공(空)하여 주인이 없고 의지할 곳 없어서 다만 인연을 따라 있는 것이다. 만일 이와 같이 법을 능히 바르게 보는 이는 꼭 알아라. 이것을 좋은 방편의 참보살의 마음을 얻었다 하느니라.’또 사리불이여, 어떤 사람이 와서 보살에게 말하기를 ‘그대는 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 발하였으니 지금 나를 위하여 종[僕]이 되어 다오’라고 하면, 보살은 답하기를 ‘나는 너만을 위하여 종노릇은 하지 않겠다. 나는 마땅히 온갖 중생을 모셔야 한다.왜냐하면 나는 온갖 중생의 무거운 짐이 되련다. 안락을 받게 하는 짐[受安隱擔]ㆍ피로치 않게 하는 짐[不疲惓擔]ㆍ좋은 곳에 나게 하는 짐[生善處擔]ㆍ부처님을 능히 만나게 하는 짐[能値佛擔]ㆍ불법을 듣게 하는 짐[聞佛法擔]ㆍ법을 따라 행하게 하는 짐[隨法行擔]ㆍ해탈을 얻게 하는 짐[得解脫擔]이다. 이 짐은 심신을 피로케 하지 않으며, 자기도 뇌열(惱熱)하지 않고 남도 괴롭게 하지 않으며, 자기가 고통 받지 않고 남도 고통스럽게 하지 않는다. 너의 말대로 나를 종으로 삼으려 한다니, 그대는 무엇을 요구하느냐’라고 하였다.이 사람이 만일 말하기를 ‘너의 몸과 목숨이니라’ 하면, 보살은 마땅히 말하기를 ‘나는 지금 인색하게 신명을 수호하지는 않겠다. 다만 너를 불쌍히 여기고 아낄 뿐이다. 온갖 것이 공하고 주인이 없고 의지할 데가 없는 것이니, 이와 같은 법에서 자재한 마음을 먹어 죄업을 마련하지 말라. 이 인연으로써 여러 나쁜 갈래에 떨어지느니라. 슬프다. 어진 사람이여, 너로 하여금 죄의 인연을 만들어 여러 나쁜 갈래에 떨어지지 않게 하고자 한다. 나의 마음은 이러한데 만일 믿지 않으려거든 너의 뜻대로 하여라’고 하였다.만일 이와 같이 신명을 능히 아끼지 않으면, 알아라. 이것은 참보살의 마음이다. 곧 나고 죽는 것을 멀리하고, 위없는 도의 온갖 지혜에 가까이하여 중생을 교화하고 부처님 국토를 깨끗이 하며, 또한 나와 남의 선근을 능히 늘리고 자라게 하느니라.사리불이여, 값을 매길 수 없는 보배인 마니구슬[摩尼珠]을 다루는 것과 같이, 불로써 단련하면 빛이 따라서 밝게 나타나 보배 구슬을 다루는 이[治寶珠師]가 크게 이익을 얻으리라. 이 구슬이 갖가지 기능을 능히 내어서 보는 사람이 좋아하여 사랑해 아끼지 않는 이가 없느니라.
사리불이여, 보살마하살도 또한 이와 같아서 온갖 여러 법의 평등을 행하고, 중생에게 참보살의 마음을 보여 주고, 그 행함을 따라서 선근이 밝고 깨끗해져서 여러 부처님의 두호하고 생각함을 늘 받게 되고, 한량없는 중생들이 보기를 즐겨하며 온갖 세간의 여러 하늘과 사람들이 와서 따르느니라.사리불이여, 비유하자면 어떤 사람이 약 나무[藥樹]를 심어 놓고 때를 따라 물도 주고 햇살도 가려 주어서 이 약 나무로 하여금 점점 자라고 무성하게 하되, 크게 된 다음에는 중생의 한량없는 여러 가지 병을 능히 없애주므로 늙고 병든 이들이 즐겨서 보려고 하는 것과 같다. 보살마하살도 이와 같아서 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 발하여 여러 선근을 심어 놓고 부처님의 지혜를 위하기 때문에 한마음으로 법을 구하고,마군의 일과 여러 번뇌를 막고 가리어서 부처님 가운데서 지은 업에 따라 점점 늘고 자라게 하며, 이왕 늘리고 자라게 한 다음에는 한량없고 수없는 중생들의 여러 가지 번뇌의 병을 능히 헐어 없애고, 한량없는 아승기 무리를 위하여 지혜의 약을 모아서, 만일 부처를 이룰 때에는 때[垢]가 있거나 때가 없는 온갖 중생들이 모두 즐겨서 보려고 하리니, 온갖 세간의 여러 하늘과 인간과 아수라 가운데서 가장 존귀하게 되느니라.또 사리불이여, 만일 어떤 사람이 와서 보살에게 말하기를 ‘만일 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 발하면 이 사람은 큰 지옥 가운데 마땅히 태어나리라. 왜냐하면 제도 받은 저 여러 중생들을 따른다면 마땅히 한량없는 아승기겁 긴 세월 동안에 큰 지옥 가운데 들어가서 여러 중생의 고통을 대신 받아야 한다. 그런 뒤에 부처님의 위없는 지혜를 얻어 중생을 제도하여야 한다. 네가 만약 이와 같은 일을 능히 지을 수 있거든, 아뇩다라삼먁삼보리를 마땅히 구하여라.’보살이 이 말을 듣고 나서 곧 물러나 사라지는 마음으로써 얻기 어려운 생각을 낸다고 하면, 마땅히 알아 두라. 이것은 참보살의 마음이 아니니라.
만약에 이런 일에 대한 말을 듣더라도 잠시 동안이라는 생각[須臾想]ㆍ오래고 멀지 않다는 생각[不久遠想]ㆍ감당하여 받을 수 있다는 생각[能堪受想]ㆍ물러나 사라지지 않겠다는 생각[不退沒想]을 내서, 이와 같은 생각[念]을 마음속에 먹어야 한다.
‘만약에 내가 지옥에 떨어져 들어간 인연으로써 여러 중생들로 하여금 여러 가지 고통을 여의게 하고 부처님의 도를 이루게 한다면 나는 곧 능히 낱낱 중생을 위하여 저러한 아승기겁 긴 세월을 지나면서 큰 지옥 가운데 여러 가지 고통을 받겠노라. 왜냐하면 이것으로 인하여 당연히 비할 데 없는 지혜, 비할 데 없는 부처님의 힘과 부처님의 두려울 것 없음[無所畏]을 얻을 것이며, 또한 비할 데 없는 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 것이다.능히 중생들을 위하여 큰 법회(法會)를 베풀어서 법보분(法寶分)을 보시하리라. 만약 어떤 사람이고 이 법보분을 얻어 들으면 한량없고 수없는 여러 가지 고통을 끊을 수 있을 것이며, 또한 오는 세상 아승기겁 긴 세월에 받을 한량없는 고뇌들을 끊을 수 있으며, 또한 비할 데 없는 욕락을 여의는 기쁨도 얻으리라. 이런 까닭으로 나는 마땅히 감당하여 맡아서 한량없고 수없는 중생들을 위하여 낱낱이 지옥에서 여러 가지 고통을 대신 받더라도 물러나 사라지는 마음을 먹지 않겠노라. 이 가운데서 잠시라는 생각, 멀고 오래지 않다는 생각, 능히 감당하여 받을 수 있다는 생각을 내겠노라.’
반드시 알아 두어라. 이것이 참보살의 마음이니라.”