[적어보자] #4636 보살영락경(菩薩瓔珞經) 7권

 

 

 

통합대장경 보살영락경(菩薩瓔珞經) 7권

 

보살영락경 제7권

축불념 한역
장용서 번역

19. 수행품 ②
행이 삼계를 초월하니
형상이 없어 볼 수가 없고
삼천세계에 널리 비춤은
법민(法愍)의 바라밀이네.
한뜻, 한 생각 동안에
뭇 상호를 갖추고
번뇌에 물들지 않음은
공한 경계[空界]의 바라밀이네.
만일 법을 능히 펴서 창달하고
여러 중생들을 널리 윤택하게 하며
4제 그대로의 모습은
고통이 다한[苦盡] 바라밀이네.
부처님 국토 널리 청정해서
3승(乘)의 마음이 없고
자연히 도의 가르침에 통함은
정의(定意)의 바라밀이네.
사람은 본래 공(空)으로부터 나서
법계에 늘고 주는 일이 없으니
온갖 법의 근본을 어기지 않음은
방편의 바라밀이네.
허깨비는 진실한 것 아님을 알고
행함은 삼계의 밖을 넘어
한량없는 나라를 초월해 지남은
통달의 바라밀이네.
중생들이 식에 의지하여
지혜를 이해하지 못함을 분별하지 않고
성현이 오고 감은
미식(微識)의 바라밀이네.
자연 그대로의 성품이라서
법의 슬기는 이익이 많고
4대(大)의 본래 스스로 그러함은
종시(終始)의 바라밀이네.
나와 다른 사람과 수명이
뭇 행의 근본이라 여기지 않고
하나의 모습으로 분별을 두지 않음은
형상 없음[無形]의 바라밀이네.
무수한 여러 부처님 국토에서
부처님 도량을 장엄하고
부처님의 광명을 널리 나게 함은
법보(法寶)의 바라밀이네.
뜻을 거두어 잡아서 혼란함이 없고
3독(毒)의 마음도 영원히 없애서
평등하여 조금의 차별도 없음은
성신(誠信)의 바라밀이네.
식에 의지하면 5도(道)를 말미암아
얽히고 집착함을 능히 풀지 못하니
고(苦)의 근원을 뽑아서 제도함은
멀리 여읨[遠離]의 바라밀이네.
비록 다시 포태에 처하더라도
욕망에 물들지 않아서
음행ㆍ화냄ㆍ어리석음을 영원히 여읨은
해탈(解脫)의 바라밀이네.
부처님 법은 매우 깊고 묘해
신령한 힘은 삼계를 초월하지만
형상을 나타내어 5탁(濁)에 머무름은
인욕(忍辱)의 바라밀이네.
만일 다시 고(苦)와 낙(樂)을 만나더라도
슬퍼하거나 기뻐하는 마음을 내지 않고
뜻을 잡길 허공처럼 함은
무강(無疆)의 바라밀이네.
도를 공으로부터 생겨나지 않게 하고
또한 사람의 마음도 여의지 않아서
몸을 나누어 허공을 꽉 채움은
멸진(滅盡)의 바라밀이네.
나와 남을 분별하여 보지 않고
본무(本無)의 상(相)도 허물지 않아서
한결같은 행으로 정각을 이룸은
세상을 관하는[觀世]의 바라밀이네.
나지도 않고 또한 멸하지도 않아
나고 죽음의 뿌리를 없애고
이로부터 저 언덕에 도달함은
초월(超越)의 바라밀이네.
뭇 고통은 본래 형상 없고
큰 지혜는 경계를 말미암아서
심식(心識)을 헐 수 없음은
환행(幻行)의 바라밀이네.
환(幻)에는 두 가지 근본인
행의 환과 깊은 지혜의 환이 있으니
이들 환의 법을 능히 이해하는 것이
의심 없음[無疑]의 바라밀이네.
지혜의 환은 삼계를 초월하고
행의 환도 또한 다시 그러하여
8정도(正道)가 청정한 것은
도품(道品)의 바라밀이네.
세상의 환은 진실하지 않아서
성현은 이에 물들어 집착하지 않으나
어리석은 자가 항상하다는 상념을 품음은
통혜(通慧)의 바라밀이네.
6진(塵)과 바깥의 6입(入)은
열두 가지 끌어들이는 법이며
명색(名色)이 갱락(更樂)을 말미암음은
연상(緣想)의 바라밀이네.
행은 어리석음과 미혹으로부터 생겨나서
무수한 상념으로 표류하고 치달리니
만일 마땅히 형상 있음을 생각해야 함은
갖춤[具足]의 바라밀이네.
허공은 변제(邊際)가 없고
또한 다닌 자취도 볼 수 없듯이
생사의 언덕을 찾게 됨은
자연(自然)의 바라밀이네.
사람의 목숨은 길고 짧음이 있으니
금생에도 또한 후생에도
오직 도만을 담연하고 편안히 함은
담연(澹然)의 바라밀이네.
법계에 각각 성품이 있어
받아들이는 곳을 보지 못하고
의지함 없고 물들지도 않음은
무회(無懷)의 바라밀이네.
무앙수 부처님 국토는
법의 지혜로도 헤아릴 수 없고
슬기의 바다로도 측량할 수 없으니
받아들임[受入]의 바라밀이네.
사람의 지혜는 늘고 줄음 없고
성현의 행은 평등하여서
공무혜(空無慧)를 분별함은
음개(陰蓋)의 바라밀이네.
본래 무수한 세상을
고행함이 한량이 없고
겁수의 기한을 생각하지 않음은
한가하고 고요함[閒靜]의 바라밀이네.
도솔천에 있으면서
무형의 법을 강론함을 염(念)해서
한량없는 사람을 인도하는 것은
둘 없음[無二]의 바라밀이네.
즐거움에 처하여도 기뻐하지 않고
고통 속에 있어도 또한 걱정하지 않아서
진리를 보아 도를 성취함은
진실(眞實)의 바라밀이네.
신(神)을 남섬부주 안에 내리고
법을 녹야(鹿野)에서 굴려서
세상의 더럽고 탁함을 모두 버림은
바람을 끊음[望斷]의 바라밀이네.보살의 행 성취하여서
여섯 가지 번뇌에 집착하지 않고
매우 깊은 법 배워 아는 것은
굳건함[牢固]의 바라밀이네.
지혜의 술법과 권도의 방편으로
깊이 들어가도 걸림이 없고
한량없는 몸을 분별하는 것은
재소(在所)의 바라밀이네.
한량없는 겁 용감하게 초월해
나고 죽음의 근본을 궁진(窮盡)하고
불토를 장엄하여 청정하게 함은
미묘(微妙)의 바라밀이네.
사람으로 본원(本源)을 능히 믿어
나고 죽음에 걸리지 않아서
마음이 바르고 어지러운 상념 없음은
일상(一相)의 바라밀이네.
보시를 행하되 보시를 보지 않고
또한 오고 가는 상념도 없어서
사물을 허공처럼 관(觀)함은
싫증 없음[無厭]의 바라밀이네.
세상을 관해도 세상이 있지 않고
또한 3악도의 고통도 없어서
스스로 제도하고 또한 남도 제도함은
큰 사랑[大慈]의 바라밀이네.만약 중생의 무리가
집착으로 3유(有)에 있는 것을 보면
바른 가르침으로 권하여 인도함은
대비(大悲)의 바라밀이네.
한량없는 세계를 두루 돌며
수미산처럼 믿음을 잡고
화락한 얼굴에 항상 일심(一心)임은
환희의 바라밀이네.
보살이 처음 뜻을 발함은
한 사람만을 위함은 아니니
널리 제도하길 끝없게 함은
놓아 버림[放捨]의 바라밀이네.
내가 처음 태어날 때
부처님 국토가 황금빛으로
도량을 장엄함은
신령한 감응[神應]의 바라밀이네.
이름과 상념을 스스로 멸하지 않고
또한 수명에도 집착하지 않아
공(空)ㆍ무원(無願)ㆍ무상(無相)인 것은
근문(根門)의 바라밀이네.
본래 평등한 지혜로부터
이미 정각을 스스로 이루어
금강의 뜻을 버리지 않음은
삼관(三觀)의 바라밀이네.도덕에 부지런히 힘써
밤낮으로 항상 경행(經行)하고
법을 설하고 또한 뜻을 설함은
진취(進趣)의 바라밀이네.
족한 줄 아는 것은 도의 으뜸이니
뜻을 버리어서 탐하는 바 없애는
37도품(道品)은
무위(無爲)의 바라밀이네.
보살의 국토는 청정하고
종성은 잡되거나 어지럽지 않으며
참되고 바른 집에 늘 태어남은
훌륭한 종족[豪族]의 바라밀이네.
신(神)을 내려 어머님 태에 처해
어린 아기의 모습 나타내 보여
마음을 잡음이 청정무구함은
변화의 바라밀이네.
이미 어머님 태에서 나오게 되자
발을 들어 일곱 걸음 걸으시니
한 발 한 발이 일곱 해(姟)를 건너심은
나타내 보임[示現]의 바라밀이네.
금 책상 위에 늘 앉으시어향수로써 목욕함을 보이시고
한량없는 온갖 부처님 모이심은
권해 나아감[勸進]의 바라밀이네.32상(相) 갖추시고
80종호(種好)로 장엄하시매
하늘과 땅이 여섯 번 연거푸 진동함은
용안(容顔)의 바라밀이네.
온갖 법은 형상이 없으나
색상의 법으로써 나타내고
홀로 걸으매 짝이 없음은
가장 높음[最尊]의 바라밀이네.
낱낱이 법계를 사유하고
본래의 서원을 잃지 않아
온갖 법에 다 귀먹은 듯함은
묵연(黙然)의 바라밀이네.
성현의 여덟 가지 평등 행과
지관(止觀)의 상념 없는 행에
공무혜(空無慧)를 여의지 않음은
일입(一入)의 바라밀이네.
항상 묘한 도의 법으로써
온갖 법문을 강하여 가르쳐
온갖 사람을 권하고 인도함은
법의 메아리[法響]의 바라밀이네.
10선(善)은 뭇 행의 근본으로
집착함이 없고 물들지도 않아서
하나를 닦아 하나를 이룸은
물러나지 않음[不退]의 바라밀이네.세상 사람은 간탐(慳貪)을 품어서
영원히 어두움 속에 처하지만
한량없는 법으로 인도함은
배워 익힘[學習]의 바라밀이네.
여래는 집착한 바 없으시고
법을 받아도 버리고 여의지 않아서
중생의 거처를 영원히 여읨은
독발(獨拔)의 바라밀이네.
비록 부왕의 궁에 처해 있어도
고요히 도를 사유하여
5욕락을 탐내지 않음은
더러움 없음[無穢]의 바라밀이네.
몸은 마른 나무의 껍질과 같으며
또한 오래 썩은 재와 같다고 관하고
스스로 식상(識想)이 없음을 살핌은
숨을 내쉼[出息]의 바라밀이네.
하나의 수(數)에서 하나를 여의지 않고
지관(止觀)의 본행원(本行願)으로
뜻을 눈앞에 매어둠은
도의 지혜[道智]의 바라밀이네.
사람은 나고 죽음에 처한 지 오래라서
본래의 공(空)함을 헤아리지 않으니
능히 이를 버려서 함께하지 않음은
총지의 바라밀이네.그래서 네 가지 변재를 얻고
법의(法義)의 재빠른 지혜로
한량없는 뜻을 펴서 창달함은
응적(應寂)의 바라밀이네.
수없는 대성인(大聖人)이 모이어
법을 듣는 데 싫증 내지 않아서
평등하게 큰 지혜에 통함은
등혜(等慧)의 바라밀이네.
설사 다시 한량이 없는
성패(成敗)의 온갖 겁수에서도
여래장(如來藏)을 다하지 않음은
멀리 여읨[遠離]의 바라밀이네.
한 생(生)과 백천 생에
여래의 덕을 궁구하고자 하지만
이러한 부류가 있지 못함은
광급(廣及)의 바라밀이네.
허공도 변제(邊際)가 있고
수미산도 헤아릴 수 있지만
어찌 큰 도사[大導師]에게 있으리오 함은
무한(無限)의 바라밀이네.
무앙수의 겁으로부터
온갖 덕의 근본을 쌓고 쌓아
행이 다해도 다시 짓지 않음은
유전(流轉)의 바라밀이네.부처님의 자비 덮개는 두루하여
윤택이 중생의 무리에게 미쳐서
법을 들어도 의심하여 걸리지 않음은
신해(信解)의 바라밀이네.
용맹함이 중생 가운데 뛰어나
낮고 못난[下劣] 마음 없어
마군의 관속(官屬)을 항복시킴은
참는 뜻[忍意]의 바라밀이네.
내 옛적에 서원을 발하여
몸과 목숨을 스스로 아끼지 않았으니
이 때문에 스스로 홀로 뛰어남은
금강(金剛)의 바라밀이네.
만약 중간에 의심이 있어서
최정각을 이루지 못했더라도
공덕을 한량없이 쌓음은
인존(人尊)의 바라밀이네.
그대로 도는 현묘하고
법장(法藏)은 불가사의해서
3유(有)의 밖으로 초월함은
순숙(純熟)의 바라밀이네.
한 모양[一相]은 볼 수가 없고
진여의 성품[眞如性]도 마찬가지이네.
근본을 떠나 그 말단에 나아감은
걸림 없음[無礙]의 바라밀이네.가르치지 않아도 자연히 깨쳐
스승도 없이 일체지(一切智) 머물러
홀로 좋아서 근심하는 바 없음은
허물없음[無尤]의 바라밀이네.
예순두 가지 소견과
애욕의 온갖 그물을 헐어 없애고
나고 죽음의 문을 닫아 막음은
쾌락(快樂)의 바라밀이네.
마음을 쉬어서 뜻을 스스로 멸하고
젖고 물든 마음 품지 않아서
마음을 큰 바다처럼 잡음은
어김없음[無違]의 바라밀이네.
몸은 원수와 같아서
온갖 구멍에서 부정(不淨)함이 흐른다고 관하고
안팎의 법을 분별함은
근본을 이해하는[解本] 바라밀이네.
한마음 한 생각[一念] 동안에도
표류해 치달림을 억제할 수 없어
보리수 아래에 가서 앉음은
큰 서원[弘誓]의 바라밀이네.
법행(法行)은 연꽃과 같아
항상 세 가지 도의 가르침으로 하여
비록 처했지만 물들어 집착하지 않음은
한뜻[一意]의 바라밀이네.뜻의 평등은 큰길과 같아서
적은 절개의 마음 영원히 없애고
서른세 가지 법을 다함은
무구(無垢)의 바라밀이네.
사람은 응당 출요(出要)를 구해서
안팎의 법을 분별해야 하니
이를 사유하여 잊지 아니함은
정진의 바라밀이네.
몸을 관함에 법을 관해야 하니
5음(陰)의 모이고 흩어지는 행을
사람이 손바닥에 구슬 보듯 관한다면
진제(眞諦)의 바라밀이네.
네 가지 마군의 더러움을 부수고
교만의 산을 꺾어 헐고
지혜의 불로 3독(毒)을 태우는 것은
버려서 여읨[捨離]의 바라밀이네.
그대들 설사 의심 있어서
마땅히 지혜의 광명으로써
각자 근본을 펼쳐 설한다면
비춤[照耀]의 바라밀이네.
발밑의 뭇 상호가 분명하고
인문(印文)이 환히 드러나
온갖 유(有)가 이 모습을 봄은
은택(恩澤)의 바라밀이네.사슴의 어깨 금강과 같고
안팎으로 환하게 나타내
우뚝 서서 기울어지지 아니함은
단엄(端嚴)의 바라밀이네.
가죽과 털은 극히 부드럽고 섬세하여
붉은 연꽃이 물에 붙지 않듯
낱낱의 뭇 상호 갖추심은
행이 족함[行足]의 바라밀이네.
내가 발을 들 때에
성(城)에 들어가 분위(分衛)를 행하매
복과 도움을 주는 데 빈부가 없음은
불택(不擇)의 바라밀이네.
분위를 마치고 나서 두루하다가
도로 고요한 방에 가서
도법(道法)으로 스스로 즐김은
사유(思惟)의 바라밀이네.
낮이나 밤에나 거닐 때에
누구를 먼저 제도해야 할까 관하여
본래의 큰 서원을 어기지 않음은
청정의 바라밀이네.
이러므로 늘 스스로 닦아
세상일과 더불어 다투지 않아서
스스로 여의고 다시 상대를 여읨은
여의어 나가는[離趣]의 바라밀이네.4대(大)는 각각 성품이 있고
높고 낮음도 또한 같지 않으니
이를 식신(識神)을 말미암아 분별함은
법의(法義)의 바라밀이네.
보살은 공(空)을 스스로 관해
미미한 곳도 살피지 않음이 없어서
온갖 악한 업을 막음은
혜견(慧見)의 바라밀이네.
여러 세계 국토를 살펴보고
고락(苦樂)의 상념 일으키지 않고
온갖 법의 매우 깊음을 이해함은
착한 법[善法]의 바라밀이네.
나아갈 데에서 나아갈 줄 알고
또한 의심을 품지 않으니
벗어남[出要]에 두 길 없음은
비고 고요함[虛寂]의 바라밀이네.
온갖 행의 근본 모두 보고
과보를 받음도 또한 청정해
공덕의 업을 구하지 아니함은
보시를 잊음[忘施]의 바라밀이네.
과거는 다시 나지 않고
미래는 볼 수 없으며
현재는 스스로 그러한[自然] 법이니
원하여 구하는[願求] 바라밀이네.열반은 체성이 없어서
또한 받아들이는[受入] 곳도 없어
온갖 받아들이는 법의 과보를 봄은
근본을 아는[知本] 바라밀이네.
뜻을 고요히 한 삼매의 정(定)은
혼란한 뜻과는 영원히 이별하여
항상된 고통이 없고 아(我)가 없음은
체행(體行)의 바라밀이네.
실답게 법을 관찰하여
하나를 알아 동요함이 없어서
법의 근본 마음을 헐지 않음은
자연의 바라밀이네.
법무아(法無我)를 모조리 알아서
생겨나고 생겨나면서도 생을 보지 않아
온갖 법 바퀴의 행을 굴림은
널리 제도함[曠濟]의 바라밀이네.
온갖 법의 성품 능히 멸하고
또한 해탈을 구하지 않아서
성실하고 미덥게 5도(道)에 노님은
생을 다함[盡生]의 바라밀이네.
여래는 밀행(密行)에 이르고
마음ㆍ뜻ㆍ식도 또한 그러하니
남[生]이 없는 마음을 따라가 얻음은
요달(了達)의 바라밀이네.나의 본래 행한 바를 헤아리니
살아온 수명은 항하 모래의 겁이라
모든 공로가 자연히 드러남은
행적(行跡)의 바라밀이네.
생사가 본래 좇는 바는
허깨비 같아서 진실함 없으니
적멸하여 더럽힐 수 없음은
감추고 숨김[匿藏]의 바라밀이네.
성현의 열두 가지 품이
모조리 무위(無爲)에 돌아가고
남[生]이 없어 영원히 나지 않으니
행이 뛰어남[行勝]의 바라밀이네.
옛적 향림(香林)에 있던 일 생각하니
단정히 앉아 도를 사유하는데
형체가 기울어지지 않음은
초선(初禪)의 바라밀이네.
또 본래 사자의
광보강당(曠普講堂) 처소에 있으면서
무상(無想)의 하늘들에게 옹호 받음은
2선(禪)의 바라밀이네.
다시 이 현겁(賢劫)의
호법대성(護法大城) 속에
스스로 숨어서 도의 교법을 구함은
3선의 바라밀이네.바로 지금의 이 자리에서
한량없는 법을 널리 연설하는데
안팎으로 걸리는 바 없음은
4선의 바라밀이네.
행도에 젖어 물듦이 없고
약간의 생각도 일어나지 않아
이제 스스로 존귀함 이룸은
세상을 여읨[離世]의 바라밀이네.
해가 처음 광명을 놓아서
사람이 스스로 보게 하듯이
내가 이제 도의 가르침 연설함은
나타내 밝힘[現明]의 바라밀이네.
수없는 아승기에
여래는 불가사의함으로
각각 도의 가르침 펴심은
무생(無生)의 바라밀이네.
말하자면 억백천의
7보로 세계를 채웠더라도
한뜻의 염(念)만 못함은
한뜻[一意]의 바라밀이네.
일어나지도 않고 또한 멸하지도 않아
본래 좇아온 바를 알고
3세의 관(觀)을 이해해 요달함은
범행(梵行)의 바라밀이네.만일 지혜의 근본을 능히 높이고
수순하여 차례를 어기지 않아서
도를 닦음에 두 마음이 없음은
현적(玄寂)의 바라밀이네.
큰 사랑은 불가사의하여
중생의 무리를 널리 제도하니
사자의 우레 같은 부르짖음은
보문(普聞)의 바라밀이네.
여러 세계[有]의 중생 무리
공무(空無)의 법을 믿고 즐겨해
이치에 따르면서 범하는 바 없음은
조행(造行)의 바라밀이네.
안으로 여섯 가지 법을 닦아서
고요함을 즐겨해 요란한 데 처하지 않고
전생 일의 행을 스스로 인식함은
근본을 아는[知本] 바라밀이네.
금생에 태분(胎分)을 받아서
욕심을 멸하고 부지런히 수행하여
한번 명근(命根)의 식(識)을 잃음은
수결(受決)의 바라밀이네.
온갖 법에 요동하지 않아
청백한 법을 닦아 행하며
남을 염(念)하면서도 남의 근본 여읨은
근본 없음[無本]의 바라밀이네.사람이 5도(道)의 연못에 노는 것이
하수가 큰 바다로 흘러가는 것과 같아
빨리 달려가서 다시 돌아오지 아니함은
돌아감[歸趣]의 바라밀이네.
세간의 고통을 항상 생각하지만
생각을 여의면 함께하지 않아
홀로 가도 근심 품지 아니함은
쌍 없음[無雙]의 바라밀이네.
가령 여러 가지 곡식의 씨와
벼ㆍ삼ㆍ여러 꽃ㆍ과실을 심는데
본래 씨가 싹을 내지 않음은
변하고 바뀜[變易]의 바라밀이네.
사람이 태어나서 도를 배우지 않으면
죽음에 이르러 뉘우침이 있으리니
이를 여의고자 하여 게으름이 없음은
배워 나아감[學進]의 바라밀이네.
만일 근본을 뽑고자 하거든
다시는 그 식을 심지 않아서
이것이 다해 허물이 없음은
향훈(香薰)의 바라밀이네.
여러 세간의 법을 관하니
모두 공하여 있는 바 없지만
마땅히 옳고 그름의 법을 관함은
움직이지 않음[不動]의 바라밀이네.여러 가지 복업을 권하고 도와서
낱낱이 걸리는 바가 없고
10주(住)의 행에 오름은
일생(一生)의 바라밀이네.
온갖 법문을 모조리 보아
총지(摠持)하여 잊거나 잃음이 없어
온갖 법계가 서로 응함은
맺힘을 끊음[斷結]의 바라밀이네.
만일 허공에 노닐고자 하여
신족에 걸림이 없어서
남[他]도 없고 나[我]라는 상념도 없으면
익혀 행함[習行]의 바라밀이네.
낱낱이 법을 사유하고
가볍게 들어서 걸리는 바가 없고
몸으로써 허공을 헤아림은
신족(神足)의 바라밀이네.
여실히 사람의 근본을 관하고
도행(道行)에 어기는 바 없어서
두 소견의 마음을 일으키지 아니함은
올바른 정[正定]의 바라밀이네.
거울로 얼굴 모습 보듯이
믿어 허물과 더러움 없어
번뇌가 자연히 멸함은
백 가지 복[百福]의 바라밀이네.숙원(宿願)은 다할 수 없으니
쌓은 행은 이제야 얻어
정성과 믿음이 해의 처음과 같음은
법을 가림[擇法]의 바라밀이네.
부지런히 염(念)하여 깊은 요체에 들어가
한량없는 법을 찾아 구하고
겸손ㆍ공경하여 뜻을 낮추고 낮춤은
굳건함[牢固]의 바라밀이네.
보살에 여덟 가지 법 있어
닦아 행하여 도량에 이르고
해혜(解慧)로 공에 집착하지 아니함은
무상(無想)의 바라밀이네.
만일 공혜(空慧)에 의지코자 하거든
공이 진실이 아님을 알아
지혜의 근본이 세 가지 걸림임을 아는 것은
공의 모습[空相] 바라밀이네.
법의 이름이 전격(戰格)인데
용감하고 재빠른 두려움 없는 정(定)으로
또한 겁약함을 품지 않음은
뭇 지혜의 바라밀이네.
인연은 각각 서로를 낳고
나고 죽음은 도의 근본이니
두 일이 서로 여의지 않음은
괴로움을 구제함[拔苦]의 바라밀이네.한 생[一生]은 근본 뿌리가 아니고
또한 온갖 생(生)의 뿌리도 없어
식신(識神)이 유(有)에 물들어 집착함은
가짜 이름[假號]의 바라밀이네.
참 도는 형질(形質)이 없고
미묘하고 불가사의하니
도가 실로 도가 있지 않으니
진동(震動)의 바라밀이네.
온갖 부처님 국토의 청정함을 관하니
청정하여서 티와 더러움 없으며
항상 평등한 도로써 함은
신통의 바라밀이네.
보살은 항상 관찰하여
형상의 법에 집착하지 않고
생겨남을 알아서 5도(道)를 넘어섬은
이름 없음[無名]의 바라밀이네.
혹은 한 법[一法]을 닦아서
뭇 행을 초월하여
가장 뛰어나게 자연히 도달함은
순서를 넘음[越次]의 바라밀이네.
공(空)으로 온갖 사람을 관하고
마음을 쉬어서 생각하는 바 없어서
응당 하나도 더럽힌 바 없음은
제한(齊限)의 바라밀이네.대성인(大聖人)의 덕은 한량이 없어
티끌 욕심에 물들지 않고
번뇌의 근원을 궁구해 다함은
밑바닥 없음[無底]의 바라밀이네.
본래 5도(道)가 없건만
티끌 더러움으로 말미암아 생겨난
환화(幻化)로서, 항상하다고 상념하지 않음은
성현 지혜의 바라밀이네.
여러 법은 서로 받아 들여서
보살이 닦아 행하는 바이고
뭇 고통의 근본을 보지 않음은
내가 없음[無我]의 바라밀이네.
또한 겁수에 있지 않고
나고 죽음에 형상의 조짐도 없이
마땅히 와서 항상 그치지 아니함은
빠름[速疾]의 바라밀이네.
네 가지 항상하지 않은 것인
고(苦)ㆍ공(空)ㆍ무아(無我)ㆍ몸[身]을 분별하여
지혜로써 스스로 장엄함은
닦아 다스림[修治]의 바라밀이네.
만일 사람이 공을 행하고자 하여
선을 닦아[修禪] 과(果)를 얻어서
정의(定意)가 뒤섞여 어지럽지 않음은
뜻의 비밀함[志密]의 바라밀이네.입으로 한량없는 소리를 내어도
법의 성품을 헐지 않음이
마치 달이 뭇 별보다 원만한 것과 같음은
과실(果實)의 바라밀이네.
신족은 헤아릴 수 없어
지혜의 바다가 항하의 모래알의 수 같으며
선권(善權)으로 자재를 거두는 것은
받아들임[受入]의 바라밀이네.
만일 중생을 교화하고자 하여
정(定)에 들어서 마음을 관찰하고
먼저 방편의 지혜로써 인도함은
차츰 나타냄[漸現]의 바라밀이네.
부처님 경전은 셀 수 없어
오직 부처님만이 능히 기록해서
온갖 법이 서로 응하는 모습임은
기쁨[歡樂]의 바라밀이네.
온갖 무리를 제도해 해탈시키는 데
겁의 멀고 가까움을 한정하지 않고
참 도에 남자와 여자를 분별함이 없음은
하나를 따르는[順一] 바라밀이네.
보살도(菩薩道)를 닦고자 하여
몸과 입과 뜻을 먼저 청정히 하여
열 가지 악한 행을 따르지 않음은
본래 청정함[本淨]의 바라밀이네.한뜻으로 도의 교법 생각하여
욕계의 행을 영원히 여의어서
중간에 상념(想念)을 일으키지 않음은
욕심 멸함[滅欲]의 바라밀이네.
모든 법은 이름이 없는데
색에 집착하여 과보를 구하는 것이니
색 또한 본래 색이 아님은
색을 여읨[離色]의 바라밀이네.
보살이 수기 받음은
여래께서 인가하신 바이니
행이 다하면 다시 짓지 않음은
보처(補處)의 바라밀이네.
수(數) 있음도 본래는 수 없음이요
수 없음도 또한 마찬가지이니
일어나되 또한 일어남을 보지 않음은
맺힘을 끊음[斷結]의 바라밀이네.
멸하는 생[滅生]은 있는 생[有生]이 아니요
없는 생[無生]도 또한 마찬가지이네.
생(生)이 항상하는 생이 아님을 알면
무생(無生)의 바라밀이네.
있음 없음은 본래 있는 것이 아니고
있음이 아님도 또한 마찬가지라
있음과 있음 아님을 이해하는 것은
하나로 향함[一向]의 바라밀이네.하나도 또한 본래 하나가 아니고
하나 없음도 또한 마찬가지라
하나 또한 본래 머묾이 없음은
이름 없음[無名]의 바라밀이네.
가짜 이름[假號]은 본래 없음에서 나왔고
권도의 속임은 진실이 아니니
집착함이 없어 멸진(滅盡]에 돌아감은
도를 생각함[懷道]의 바라밀이네.
사람은 본래 적행(積行)으로부터
세상을 환화(幻化)라고 관해서
온갖 많은 상념으로 하지 않음은
자취를 끊음[絶跡]의 바라밀이네.
온갖 겁을 거치면서
겁수를 뽑아 여의고
여러 가지 음향에 집착하지 않음은
소리 없음[無聲]의 바라밀이네.
사람이 눈으로 색을 보는 것처럼
색은 본래 안후(眼候)가 아니고
식의 안팎을 분별함 같음은
식 없음[無識]의 바라밀이네.
소리ㆍ향기ㆍ맛 그리고 접촉
뜻의 법도 또한 마찬가지이니
본래 이 식이 있지 않음은
자연의 바라밀이네.색의 없음으로 온갖 법을 관하고
아픔 없음으로 갱락이 생겨서
위의와 뭇 행을 갖춤은
행을 지음[造行]의 바라밀이네.
본래 이 생(生)이 없는 것인데
탐내는 식이 이 생을 즐겨 따라서
형상을 따라서 생의 분수를 받음은
탐냄을 끊음[斷貪]의 바라밀이네.
신식(神識)은 본래 형상이 없고
성품은 본래 자연히 쉬었으니
뒤에 여섯 감관[六入]의 고통을 받음은
들어감을 끊음[斷入]의 바라밀이네.
5도(道)의 연못을 여읨을 생각하고
허공관(虛空觀)을 사유하여
법의 큰 깃발[大幢]을 곧추 세움은
나타내 비춤[顯曜]의 바라밀이네.
상념이 없고 또한 일으키지도 않으며
스승으로부터 품수 받지도 않아서
능히 그 가운데 스스로 깨침은
순서를 넘음[越次]의 바라밀이네.
온갖 법은 허공과 같아서
사념과 욕심의 수(數)가 아니니
뭇 음향을 모조리 이해하는 것은
설함을 들음[聞說]의 바라밀이네.그 소리 청정하고 묘하고 훌륭해서
설하는 바 걸리거나 막힘이 없고
여섯 가지 갱락을 일으키지 않음은
묘한 법의 바라밀이네.
여러 법에 한량이 없는데
여래께서는 모두 초과하였고
도의 지혜로 3달(達)을 통함은
정관(正觀)의 바라밀이네.
현재 스승에게 품수 받아도
높고 낮은 뜻 품지 아니해서
뜻이 삼계 밖으로 초월함은
홀로 걸음[獨步]의 바라밀이네.
행이 없고 행을 짓지도 않으며
행에 본래 인연이 없어서
연이 다하면 행이 없음은
신령한 덕[神德]의 바라밀이네.
세 가지 아픔은 고락(苦樂)에 말미암음이고
과보의 응함은 그 법에 따름이니
아픔도 없고 즐거움도 없는 고통은
아픔 그침[痛止]의 바라밀이네.
일곱 가지 관행(觀行)을 성취하고
3처(處)가 자연히 멸하여
쌓임[陰]과 감관[入] 다시 나지 않음은
애착을 그치는[愛止] 바라밀이네.색은 본래 공으로부터
온갖 법의 상념을 내어
내가 본래 저것을 지은 것이 아님을 아는 것은
바른 것 봄[見正]의 바라밀이네.
행도 없고 또한 과보도 없으며
단정히 앉아서 염(念)하는 바도 없어
사유하매 자연히 도를 이룸은
항상 머묾[常住]의 바라밀이네.
뜻 세워 동요하지 않음이
담연(澹然)하여 허공과 같아서
‘있음’도 아니고 ‘있지 않음’도 아님은
펴서 행함[布行]의 바라밀이네.
가령 뒤에 멸도(滅度)하더라도
정의(定意)가 뒤섞여 어지럽지 않고
항상함이 있다는 상념도 두지 아니함은
광대한 행[廣行]의 바라밀이네.
법을 굴리되 법의 상념 없으니
하물며 법을 받는 사람이 있으랴 하고
모조리 비고 고요함을 이해해 요달함은
때를 앎[知時]의 바라밀이네.
소리는 세계에 가득 찼는데
모두 묘한 법의 소리를 펼치지만
소리는 본래 스스로 생함이 없음은
소리 없음[無聲]의 바라밀이네.몸을 삼가고 입을 단속하고 지키며
뜻으론 그르고 삿된 것 생각하지 않아서
도(道)와 더불어 서로 어긋나지 아니함은
싫어함 없음[無憎]의 바라밀이네.
모든 법계를 사유하되
법륜의 행을 헐지 않고
아홉 차제[九次第]를 갖춤은
법계의 바라밀이네.
끝내 두려움 없고
안팎과 멀고 가까움 없으며
네 가지 온갖 수입(受入)을 여읨은
한량없음[無量]의 바라밀이네.
형상과 색의 법 헐지 않고
또한 더불어 상응하지도 않아서
자연의 모습을 망가뜨리지 아니함은
상응(相應)의 바라밀이네.
도의 행은 본래 하나가 없고
매우 깊어 헤아릴 수 없어서
근원에 따라 알맞게 화(化)함은
지혜를 따름[隨智]의 바라밀이네.
만일 법을 알고자 하려거든
현재의 법에 경계가 있으니
문득 능히 근원을 찾음은
다함이 없음[無盡]의 바라밀이네.억백천 겁으로부터
중생의 무리를 교화하여
모두 다 성취케 하고자 함은
방편의 바라밀이네.
때를 따라 방편을 나타내되
3유(有)에 물들어 집착하지 않고
여러 쌓임[陰]의 번뇌를 뽑아 끊음은
평등한 지혜[等慧]의 바라밀이네.
온갖 법문을 다 가져서
바른 행의 근본을 잃지 않고
스스로 자기를 칭찬하지 아니함은
만족의 바라밀이네.
생(生)하는 법은 생함이 있지 않고
다하는 법은 다함이 있지 않으니
생함과 다함이 본래 없는 줄 아는 것은
공의 메아리[空響]의 바라밀이네.
비유하자면 마치 사람의 소리가
부처님께서 설하시는 바와 같아서
모조리 공무(空無)에 돌아감은
실다움[如實]의 바라밀이네.
온갖 근(根)이 뒤섞이거나 어지럽지 않아
생각[念]을 수호하여 뭇 상호를 갖추고
청정하여 본래 없음에 돌아감은
도의 지혜[道慧]의 바라밀이네.사람은 한량없는 결박에 묶여서
능히 헐어 없앨 수 없지만
자연히 성달(聖達)에 통하게 함은
중생을 교화함[化生]의 바라밀이네.
여래 최정각께서
과거의 법을 현묘히 비추어서
저[彼]마다 자연으로 화하게 함은
깊은 곳간[深藏]의 바라밀이네.
미래에도 생겨나는 근본[生本]이 있으면
고통 받음이 한량없으리니
방편으로 이 미래를 끊음은
근본의 다함[本盡]의 바라밀이네.
현재의 한량없는 행으로
헤아릴 수 없는 중생을
형상에 따라 교화함은
깨끗한 찰토[淨刹]의 바라밀이네.
법문품(法門品)을 설하매
공덕은 다함이 있지 않되
공덕과 복의 과보 바라지 않음은
보리수[道樹]의 바라밀이네.
신족의 행에 근본이 있어
설하는 법이 같지 않고
나타내는 법에 더하고 덜함 있음은
주선(周旋)의 바라밀이네.한량없는 지혜는 걸림 없고
설하는 바는 모자라거나 부족함 없으며
도의 뜻이 매우 깊고 단단함은
널리 창달함[演暢]의 바라밀이네.
부처님 법에는 두 모습[相]이 없고
오직 몸과 뜻의 청정함이 있어서
법처(法處)에 의지하여 집착함 없음은
머물지 않음[不住]의 바라밀이네.
비록 신통의 도는 얻었지만
산술(算術)의 법은 익히지 않아
행과 설함을 두루 갖추지 못함은
오지 않음[非來]의 바라밀이네.
여실하여 하나도 있지 않고
또한 약간의 상념도 없어
행함이 모두 하나를 이루게 됨은
공양의 바라밀이네.
여러 부처님께서는
법에서 자재하심 얻으셨으니
몸을 변화하여 자재를 얻으심은
법법(法法)의 바라밀이네.
이전의 무수함을 이미 알고
헤아리긴 어려운 무량한 겁 동안
가르침을 다하고 다시 교화함은
펼침이 더딘[舒遲] 바라밀이네.미래 아승기의
한량없는 중생의 무리들을 접하여
알아서 공연히 부지런히 힘쓰지 않음은
널리 접함[普接]의 바라밀이네.
갖가지 세계의 과거
한량없는 부처님을 관찰하고
또한 진여의 법을 설함은
의지함 없음[無猗]의 바라밀이네.
실(實)은 또한 근본의 실(實)이 아니고
실(實)은 또한 자연히 생겨나는 것이라
또한 실(實)에 항상 머물지 않음은
몸을 옮김[身轉]의 바라밀이네.
문자로 도의 법에 통하여
행하는 자취에 의심이 없네.
3세(世)의 고통을 의심치 않음은
몸의 근본[身本]의 바라밀이네.
본무(本無)의 법을 헤아리지 아니하매
지혜가 그에 따라 한량없이 생겨나
세상의 모든 미혹됨을 관찰함은
가르침[敎授]의 바라밀이네.
처음 뜻을 발한 이래로
항상 중생의 무리를 불쌍히 여기되
성(城)이나 국읍(國邑)에 처하지 않음은
대중을 여의는[離衆] 바라밀이네.몸의 마디마디와 몸의 모습의
온갖 더럽고 탁함을 분별하여
본래 형체가 없다고 이해해 아는 것은
집착 없음[無着]의 바라밀이네.
법의 성품은 늘 머무는 것이 아니고
또한 지금과 후세도 머묾이 아니니
법을 여의어 과를 얻지 않음은
미래(未來)의 바라밀이네.
또한 처소를 함께하지 않고
행하는 자취도 각각 다르지만
모두 멸도(滅度)에 돌아감은
제등(齊等)의 바라밀이네.
실다운 공은 여읠 수 없거든
하물며 실다운 공이 없음이겠는가 하고서
선함을 염(念)하면서 부지런히 배움은
묘함을 통달함[達妙]의 바라밀이네.
온갖 뭇 모습을 갖추었지만
본래 한 형상이 됨도 없으니
법을 공의 지혜로부터 얻음은
스스로 남[自生]의 바라밀이네.
근본을 염(念)하여 부처님을 성내게 함이 없어
목숨이 다하도록 천존(天尊)을 잘 깨달아서
이로 말미암아 지금 성불함은
뜻을 세움[立志]의 바라밀이네.형상을 받아서는 비록 비방을 받지만
영예나 치욕에는 굴하지 않아서
끝내 인중존(人中尊)이라 불림은
뜻을 거둠[攝意]의 바라밀이네.
본래 없는 지혜 얻지 못하고
도의 뜻이 옮겨 다니지만
빛을 세간에 나타냄은
뜻을 발함[發意]의 바라밀이네.
멸도에 네 가지 품이 있음
모두 3독(毒)의 근본에 말미암으니
이름하여 인중존이라 호칭함은
종류(種類)의 바라밀이네.
도에도 또한 세 가지 모습 있어
진여 법성의 근본이라
현재에 세 가지 과보 얻음은
성취(成就)의 바라밀이네.
여래의 진실한 법은
능히 옹호해 지닐 수 없지만
몸의 공한 근본을 분별함은
회래(懷來)의 바라밀이네.
신통을 얻음은 헤아릴 수 없어
마음과 형상이 함께 그렇게 머물러
도로써 마음의 티끌과 때를 단련함은
가고 옴[往來]의 바라밀이네.유심(有心)의 뜻은 본래 없어
스스로 났다 자연히 멸하니
나의 근본도 또한 스스로 없음은
비고 고요함[空寂]의 바라밀이네.
부처님은 3세(世)를 말미암지 않아서
오는 세상 지금 세상의 도가
옮기고 바뀌어 늘 머물러 있지 않음은
빠름[速疾]의 바라밀이네.
법상(法相)은 언제나 스스로 머물러 있고
신식(神識)은 스스로 유전하여
찰(刹)도 아니요 찰 있음도 아님은
지혜가 고요한[慧靜] 바라밀이네.
몸의 법에 여섯 가지 행이 있되
상념의 뜻으로 지은 바 아니니
서른일곱 가지를 고행함은
반포해 폄[頒宣]의 바라밀이네.
저것은 내가 지은 바가 아니고
비상(非常)의 공(空)을 설함이니
여러 부처님 법을 나타냄은
세계의 바라밀이네.
신령스런 지혜의 장광설(長廣舌)로
설하신 언교(言敎)대로
이것이 공덕을 말미암아 이루어짐은
마음을 통함[心通]의 바라밀이네.은혜로운 보시를 하되 은혜의 뜻을 알아
삼가서 요행을 바라지 않고
오직 도만을 스스로 지녀 옹호함은
현재의 법[現法]의 바라밀이네.
도로써 깊은 뜻의 법과
신통과 해탈의 선을 행하고
방편으로 때에 따라 교화함은
온갖 덕[眾德]의 바라밀이네.
법신에서 욕심의 몸을 생각함은
이거야말로 가장 진정함이 아니니
이에 저 열반의 성품을 얻음은
색을 멸함[滅色]의 바라밀이네.
마땅함을 따라 알맞게 교화하는 앞에
번뇌에게 굴복당하지 말지니
매우 훌륭하고 기특한 변화는
항복(降伏)의 바라밀이네.
처음부터 괴로운 마음 겪음이 없어
조화(造化)가 미치질 못하고
계행의 몸 자연히 갖춤은
덕의 뜻[德意]의 바라밀이네.
믿음의 뜻 3보(寶)를 향하여
낮추고 낮추어서 스스로 높이지 않아서
근본에 달하여 괴로움을 궁구해 다함은
어리석음 없애는[除癡] 바라밀이네.온갖 식의 지혜를 분별하고
나의 법에 집착하지 않아서
자연히 성달(聖達)에 통함은
스스로 이르는[自至] 바라밀이네.
12인연을 펴서 창달하여
낱낱이 요달해 구별하고
세 가지 약으로 세 가지 애착 없앰은
입을 거두는[攝口] 바라밀이네.
온갖 찰토에 나타내 교화하고
허무(虛無)의 지혜를 널리 펴서
또한 몸에 의지해 집착하지 않음은
찰중(察衆)의 바라밀이네.
사람 제도함이 항하 모래와 같고
법을 들음도 헤아릴 수 없어
허공계에 두루 노니는 것은
등무(等無)의 바라밀이네.
여덟 가지 법은 무생의 바라밀로서
훌륭한 방편으로 일체를 비추어
온갖 법의 모습 보지 않음은
상법(常法)의 바라밀이네.
뭇 지혜에 걸림 없고
닦아 익혀서 갱락(更樂)을 버려
신(神)이 큰 도에 돌아감은
문을 향한[向門] 바라밀이네.총지(總持)에 열 가지 일이 있으되
몸ㆍ입ㆍ뜻이 근본이니
열 가지 버리고 열 가지 성취함은
보응(報應)의 바라밀이네.
능히 중생의 무리에게
위없는 지혜를 나타내 보여
덕이 뭇 성인을 뛰어넘음은
고통을 끊음[斷苦]의 바라밀이네.
청정하고 공하여서 형상 없고
바른 깨침의 도를 보지 못해
장차 인도하여 해탈에 들어감은
도에 나아감[道趣]의 바라밀이네.
설사 백겁 동안에
성현들을 공경해 받들더라도
하나의 도의 근본만 못함은
불쌍하게 여김[垂憫]의 바라밀이네.
옛적에 내가 처음 수기를 받고
무생의 지혜를 먼저 얻었으나
오히려 겁을 여러 번 지남은
공혜(空慧)의 바라밀이네.
정각은 발심을 근본으로
열 가지 이름[十號]의 근본을 성취하고
이미 얻은 것을 구하는 바와 같음은
교량(橋梁)의 바라밀이네.성스러운 덕이 하늘보다 높고
광택(光澤)이 그 끝이 없어서
현묘한 교화로 중생 제도함은
은혜와 순수[恩純]의 바라밀이네.
비록 세속 중의 가르침에 있지만
엄한 가르침은 맹세한 바와 같아
한량없는 보배 널리 베푸는 것은
때를 따름[隨時]의 바라밀이네.
만일 사람이 세상이 무상(無常)하여
갖가지로 변하고 바뀜을 보지 않고
수명을 한량없이 쌓는다면
주겁(住劫)의 바라밀이네.
가령 내가 겪어온 바는
현재 스스로 보는 바라 여겨
5음(陰)의 몸을 싫어함은
깨끗한 관[淨觀]의 바라밀이네.
비록 열반을 구하고자 하나
몸에 대한 상념과 집착을 없애고
현재의 정(定)을 염(念)하여 닦음은
범함 없음[無犯]의 바라밀이네.
열여덟 가지 본래 가진 법으로
연(緣)이 들어오는 법을 염하고 멸해서
망령된 생각을 아니 일으킴은
길한 약[吉藥]의 바라밀이네.법을 받음에 세 가지 뜻 있으니
스스로 몸ㆍ입ㆍ뜻을 오롯이 하여
구함을 끊어서 공(空)을 생각지 않음은
요달(了達)의 바라밀이네.
낱낱이 몸을 분별하고
불법들도 또한 그러해서
정(定)에 들어가 온갖 상념을 관함은
가없음[無邊]의 바라밀이네.
모든 부처님은 다함없는 곳간으로서
한량없는 정(定)을 연출하시고
온갖 세계를 두루 관함은
구경(究竟)의 바라밀이네.
모든 부처님의 평상시 위의(威儀)는
계 닦으심이 가장 제일이어서
편하고 자세한 법에 들고 남은
마음을 거둠[攝心]의 바라밀이네.
감응하는 바 있고자 하거든
요컨대 마땅히 정에 먼저 들어야 하니
이에 본말이 모두 공한 것을 요달해 앎은
평등의 바라밀이네.
부처님의 본래 닦아 익힌 바는
몸을 관하여 탐하는 바가 없음이니
스스로 이롭게 하고 다시 남도 이롭게 함은
행제(行際)의 바라밀이네.앞뒤의 법을 관찰하고
있고 없음의 경계를 초월해
자재하게 온갖 상념이 적멸함은
온갖 가르침[衆敎]의 바라밀이네.
몸의 법에 세 가지 일 있으니
죽임ㆍ도둑질ㆍ음행을 범치 않는 것
오롯한 정성으로 법계를 구함은
근본 행[本行]의 바라밀이네.
입으로 네 가지 허물 범치 않아
망령되게 말하는 바가 있지 않아서
스스로 수호하고 또 남도 수호함은
등각(等覺)의 바라밀이네.
법에 대한 마음에는 세 가지 일 있으니
온갖 어지러운 상념 일으키지 않아서
부처님이 머무는 곳을 얻음은
굳건함[堅固]의 바라밀이네.
본래 평등한 공(空)으로부터 와서
온 세계를 교화하고
구함을 끊어 공에 집착하지 않음은
실다움[如實]의 바라밀이네.
행은 3세(世)를 말미암아 일어나고
물들어 집착함은 애욕의 결박이니
이를 진제(眞際)의 법으로 요달함은
원함을 이룸[成願]의 바라밀이네.3달(達)과 5통(通)1)의 지혜로
가는 곳에 걸림이 없고
청정세계서 중생을 교화함은
노니는 식[遊識]의 바라밀이네.
본래 없는데 오늘이 있고
있음도 또한 본래 생겨남이 아니니
연행(緣行)이 고락(苦樂)을 이룸은
상대를 반연하는[緣對] 바라밀이네.
본각은 불가사의로서
변화를 나타냄이 한량이 없음이로되
나눈 몸이 하나로 도로 합함은
신령한 지혜[神智]의 바라밀이네.
또한 피차(彼此)에 처하지 않고
또한 법계에도 머물지 않아서
몸을 관하매 몸 없는 것 같음은
행업(行業)의 바라밀이네.
생에 집착하기 한량이 없어
반연으로 나고 죽고 병듦을 이루는 것이니
안팎이 모조리 비고 고요함은
사람 없음[無人]의 바라밀이네.
본래 평등한 지혜를 말미암아
오고 감이 있음을 보지 않고
셋을 이해해서 세 가지 법이 없음은
등정(等定)의 바라밀이네.
세 가지 행에 세 가지 일 있고
각관(覺觀)해도 각(覺)이 있지 않아서
열반의 길로 나아감은
두루 나타냄[遍現]의 바라밀이네.
온갖 법의 종자를 각관(覺觀)하여
삼십칠 품을 내어서
열반의 길로 나아감은
편안함[安穩]의 바라밀이네.
무학(無學)의 각관하는 법은
또한 나고 멸함을 보지 않음이니
앉고 누움에 자재함을 말미암음은
일어나지 않음[不起]의 바라밀이네.
사람을 관해도 관하는 바 없고
온갖 법주(法主)를 보지 않아서
현행(現行)에 일어나고 멸함이 없음은
한량없음[無量]의 바라밀이네.
사람이 나서 여러 가지 고생 만나
수없는 몸을 지나와서
이 뭇 고난을 없애고자 함은
닦아 배움[修學]의 바라밀이네.
이 4대(大)의 몸을 받아
욕심을 멸하는 데 방도가 없음을
지혜로 꿰뚫어 모조리 관찰함은
욕심 끊음[斷欲]의 바라밀이네.
온갖 법의 순숙(純熟)한 성품으로
여러 공덕의 업을 깨끗이 하니
이것을 쌓아 부처를 이루게 됨은
세 가지 때[三垢]의 바라밀이네.
중생의 소원을 충족시켜
각기 성취함 얻게 해서
모조리 멸진에 돌아감은
금계(禁戒)의 바라밀이네.
부처님의 교화하는 처소는
공성(空性)으로 근본을 삼으니
‘없음’을 설하면서도 ‘없음’을 보지 않음은
환희(歡喜)의 바라밀이네.
만일 어떤 중생의 무리가
다섯 가지 덕행을 닦고자 하여
한량없는 법을 합쳐서 쌓음은
뭇 지혜[衆慧]의 바라밀이네.
5분법신(分法身)인
계ㆍ정ㆍ혜ㆍ해탈ㆍ해탈견해를 닦길
양이 다하여서 양이 있지 않음은
법의 근본[法本]의 바라밀이네.
최초에 생겨남이 있지 않으매
부처도 없고 중생도 없으니
인연으로 스스로 행을 지음은
스스로 일어남[自起]의 바라밀이네.
마땅히 한량없는 고생인
나고 늙음의 뭇 고통을 받음에
무형(無形)으로 포태(胞胎)를 받음은
용감히 나아가는[勇進] 바라밀이네.
모든 부처님이 늘 정(定)에 들어서
눈물을 중생에게 비처럼 뿌리는 까닭에
세 가지 평등한 6바라밀의 법은
바람을 끊음[望斷]의 바라밀이네.
온갖 선의 근본을 닦아 익혀서
각의(覺意)로 여러 정(定)에 들면
비록 낳아도 낳음을 여읠 수 있으니
식상(識相)의 바라밀이네.
공훈이 억겁을 지나서도
온갖 갱락(更樂)에 집착하지 않아
선을 생각하여 도의 근본 닦음은
티끌을 여읨[離塵]의 바라밀이네.
정(定)에 들어가 환희를 얻어서
마음을 한량없는 공에 노닐게 하고
낱낱이 뭇 상을 분별함은
도를 이룸[成道]의 바라밀이네.깊은 법장(法藏)을 갖추고자 하여
공(空)ㆍ무상(無相)을 먼저 닦아서
신족(神足)의 덕을 가르쳐 훈계함은
장엄 청정[嚴淨]의 바라밀이네.
여래의 일체지(一切智)는
사람의 본말이 공함을 아시니
그리하여 4제(諦)를 설하심은
과실(果實)의 바라밀이네.
대성인(大聖人) 중에서도 존귀하신 이
널리 가르치심에 끝이 없어
지혜의 업으로 다섯 가지 법을 이룸은
협장(篋藏)의 바라밀이네.
다섯 가지 업으로 다섯 가지 행 이루고
다섯 가지 소원으로 5도(道)를 끊으며
다섯 성품 다섯 분신(分身) 있음은
다섯 가지 업[五業]의 바라밀이네.
가령 능히 덕의 업을 닦아서
근본을 구하여 본래 업이 없다면
뭇 도의 과(果)를 불태움은
널리 비춤[廣曜]의 바라밀이네.
열 가지 지혜 열 가지 즐거움의 도
열 가지 법을 모조리 갖추었으며
10주(住)에 열 가지 따르는 바는
열 가지 묘함[十妙]의 바라밀이네.3천2백 가지의 복
낱낱의 온갖 상호를 갖추셨고
얼굴 모습 좋아서 비할 데 없음은
스스로 청정함[自淨]의 바라밀이네.
사랑과 불쌍히 여김으로 일체에게 권하시어
힘써 도의 과를 이루게 하시는
수많은 겁의 한량없는 덕은
필경(畢竟)의 바라밀이네.
온갖 덕의 근본을 세워서
나와 남을 보지 않으니
하여 인중존(人中尊)이라 호칭함은
다함없음[無窮]의 바라밀이네.
훌륭한 방편으로 알맞게 교화하는 바
교묘한 방편은 다함이 없어
때를 따라 법을 숨기고 나타냄은
생이 다함[盡生]의 바라밀이네.
삼계에 복을 갚음에
온갖 권속을 구별하지 않고
부처님 위의와 덕을 나타냄은
성취(成就)의 바라밀이네.
내가 이제 영락(瓔珞)을 설하여
온갖 부처님의 보인(寶印)으로
부처님 국토의 청정을 장엄함은
화만(華鬘)의 바라밀이네.이 법을 받아서 지님에는
복을 얻고 스무 가지 덕이 있으며
몸에 심식이 갖춰짐을 헤아림은
성판(成辦)의 바라밀이네.
귀와 눈이 자연히 총명하여
본래 고칠 바를 스스로 알아
변재의 지혜 통달하고 날카로움은
숙명(宿命)의 바라밀이네.
시방의 부처님을 항상 뵈어서
이 총지(總持)를 품수(稟受)하여
법을 들어 문득 이해해 깨침은
법요(法要)의 바라밀이네.
말하는 바는 사람들이 신용하여
끝내 비방을 받지 않으며
신체가 모두 갖춰짐은
계향(戒香)의 바라밀이네.

20. 광명품(光明品)
그때 부처님께서 선남자와 선여인에게 말씀하셨다.
“만일 어떤 보살마하살이 존부존(尊復尊) 대범천왕(大梵天王)이 물은 글귀 뜻의 불가사의한 법을 받아 지녀서 외면, 문득 마땅히 신상(身相)이 둘이 아닌 법문[不二法門]을 얻어서 안입(眼入)이 청정하여 법계에 자재(自在)함을 얻으리라.
보살마하살이 정의(定意)를 바르게 받으면, 곧 자기 몸의 온갖 털구멍 사이에서 낱낱 털구멍마다 법계자재(法界自在)를 나타내어 중생을 제접하여 제도하길 끝없이 다하여서 법계 청정의 행을 헐지 않느니라.만일 보살마하살로서 이 정의(定意)에 든 자는 문득 능히 일체 모든 법을 갖출 수 있고, 또한 모든 법을 허깨비처럼 화하여 나타낼 수 있고, 세계의 모든 법이 나오는 바를 능히 알아서 한 부처님 국토로부터 한 부처님 국토에 이르고 나아가 무수한 억백천 세계에 이르기까지 낱낱이 중생의 근원을 분별할 수 있고, 다시 위의와 예절을 능히 사유하여 앉을 데에 앉을 줄 알고 누울 데에 누울 줄 알 수 있고, 다시 저 겁이 무수한 억백천 세계에서 근의 뜻[根義]과 고의 뜻[苦義]과 공의 뜻[空義]과 형상 없음의 뜻[無形象義]을 분별하여 공관(空觀)ㆍ명자 없는 관[無名字觀]ㆍ내관(內觀)ㆍ외관(外觀)ㆍ비중생관(非衆生觀)ㆍ깨끗하면서 깨끗지 않은 관[淨不淨觀]을 설해서 평등하고 둘이 없게 대승행(大乘行)을 익혀 무위불퇴전행(無爲不退轉行)에 나아갈 것이니라.”그때에 세존께서 온갖 와서 모인 이들의 의심을 풀고자, 즉각 앉으신 평상 위에서 문득 몸의 여러 마디 털구멍으로부터 광명을 방출하여 시방 한량없는 세계에 모조리 비추시니, 그 속의 날라 다니거나 꿈틀거리는 미물(微物)들에 이르기 까지 모든 중생들이 이 광명을 보고 숙명(宿命)의 근본법을 스스로 알았다. 다시 광명에서 이 언교(言敎)인 고의 뜻ㆍ공의 뜻ㆍ형상 없는 뜻을 듣자, 즉시 저 겁(劫)에서 백겁의 일을 보고 천겁의 일을 알며, 억겁의 일을 알며, 억백천 겁의 일을 알며, 무한겁의 일을 알며, 아승기겁의 일을 알며,한량없는 겁의 일을 알며, 가없는[無邊] 겁의 일을 알며, 무수겁(無數劫)의 일을 알며, 무제겁(無際劫)의 일을 알며, 일컬을 수 없는 겁[無稱劫]의 일을 알며, 불가사의 겁의 일을 알며, 평량할 수 없는 겁[不可平量劫]의 일을 알며, 다하고 다함이 없는 겁[無窮盡劫]의 일을 알며, 다시 한정이 없고 한량이 없어서 일컬어 헤아릴 수 없는 여러 부처님의 국토의 중생이 일어났다 다 없어진 겁의 일을 알았다. 다시 보살마하살의 행한 법칙과 위의와 예절을 보아서 한결같은 뜻으로 닦아 익혀 근본 행에 어긋나지 않았다.그때에 보살이 이 광명을 보고 심의(心意)가 열리고 풀리자, 다시 자기 몸의 온갖 털구멍의 정의(定意)에 스스로 들어가서 다시 시방의 한량없는 중생이 억백천 겁에 닦은 행의 근본을 보았다. 그때에 보살마하살은 다시 저 삼매로부터 일어나 모든 부처님의 광명이 전과 다르지 않은 것을 보았다.
그때에 보살이 있었으니 이름하여 조명(照明)이라고 불렀다. 그가 곧 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 꿇어앉아 합장한 채 부처님께 여쭈었다.
“부처님이시여, 조금 전에 여래ㆍ지진ㆍ등정각 몸의 여러 마디의 털구멍에서 방출된 광명을 보았사온데, 시방 한량없는 세계에 모두 비추어서 모든 중생으로 하여금 전생의 한량없는 세상일을 스스로 알게 하고, 또한 여러 보살마하살로 하여금 신력이 자재하게 하며,다시 능히 몸의 여러 마디 털구멍의 정의(定意)에 들어감을 얻게 하며, 또한 시방 중생의 전생 일을 알게 하였나이다. 매우 기이하옵고 매우 특이해서 불가사의하나이다. 원하옵건대 부처님이시여, 감히 여쭐 바가 있사온데 만일 들어주시길 허락하신다면 곧 의문이 드는 바를 여쭙겠나이다.”그때에 부처님께서 그의 뜻을 벌써 아시고 문득 조명보살에게 말씀하셨다.
“그대가 묻는 바는 모두 여래의 경계이니, 살펴 듣고 살펴 들어서 잘 생각하고 생각하여라. 그대가 묻는 바를 내가 어찌 모르겠는가.”
대답하였다.
“그러하나이다. 부처님이시여, 여래의 온갖 법장을 원하옵건대 충분히 연설하시어서 의심을 영영 없애 주십시오.”부처님께서 말씀하셨다.
“족성자여, 그대가 아까 질문하려던 내용은 ‘여래(如來)ㆍ지진(至眞)ㆍ등정각(等正覺)ㆍ명행성위(明行成爲)ㆍ선서(善逝)ㆍ천인사(天人師)ㆍ불중우(佛衆祐)ㆍ세존(世尊)이라고 호칭하신 분께서 오늘 몸의 여러 마디에서 광명을 놓아 시방의 한량없는 세계에 두루 비추어, 모두 중생들로 하여금 숙명(宿命)의 본래 근본을 스스로 알게 하였고, 한 광명의 덕으로 제도하는 바가 한량이 없어서 범부의 학지(學地)로부터 위로 무학(無學)에 이르기까지 모두 이 광명을 입어서 제도를 받았느니라. 여래는 어찌하여 이 광명을 항상 놓아서 한량없는 중생의 무리를 제도하지 않으시는가?’ 하는 것이다. 어떠한가, 조명보살아. 그대가 물으려는 것이 바로 이것이 아닌가?”대답하였다.
“그러하나이다. 부처님이시여, 매우 기이하고 매우 훌륭하나이다. 방금 묻고자 한 내용과 같습니다.”
“어떠하냐, 족성자여. 여래는 마땅히 이 의문에 대해 대답해 줄 것이나, 광명을 보여 나타낸 온갖 정(定)의 법문은 말로써 가르칠 수 없느니라. 교화할 바가 있으니 그대는 다시 마땅히 나에게 답하라.”
“어떠하나이까, 부처님이시여. 이제 이 해와 달이 4천하를 비추어 빛을 받지 않음이 없사온데, 때로 해와 달의 광명은 어느 때 이익이 있고 어떤 때에 손해가 있사옵니까?”부처님께서 말씀하셨다.
“나는 이에 대답하기를 ‘없느니라, 족성자여’라고 할 것이니, 그대의 묻는 바는 이러한 것이 아닌가?”
대답하였다.
“그러하나이다, 부처님이시여.”
“이때 그대는 다시 마땅히 이런 물음을 하라, ‘해와 달의 광명은 널리 비추면서도 항상 이지러지거나 손상됨이 없지만, 여래께서 오늘 놓으신 큰 광명은 때에 따라 손상이 있고 때에 따라 손상이 없습니까?’라고 하면, 나는 다시 마땅히 이 물음에 대해 그대에게 답하길, ‘어떠한가, 족성자여. 해와 달의 비춤은 능히 낮을 밤으로 만들고 밤을 낮으로 만들 수 있는가?’ 할 것이다.그러면 그대는 마땅히 나에게 이렇게 답하길 ‘아니옵니다. 부처님이시여, 해와 달의 광명은 능히 낮을 밤으로 만들거나 밤을 낮으로 만들지 못하나이다’라고 해야 하니, 이에 나는 답하길 ‘족성자여, 이러하니라. 부처님의 광명은 능히 낮을 밤으로 만들거나 밤을 낮으로 만드시니, 이것을 각각 차별된다고 이르느니라’라고 할 것이니라.족성자여, 그대는 다시 마땅히 이 뜻으로 나에게 묻길 ‘어떠하나이까, 부처님이시여. 가령 티끌 안개의 다섯 가지 가림이 해나 달의 빛을 가리면 비추는 바가 없으니, 지금 여래의 광명도 또한 티끌의 가림[塵翳]이 있나이까?’라고 하면, 나는 대답하길 ‘아니니라. 족성자여, 왜냐하면 여래의 광명은 안팎이 통하고 사무쳐서 티끌 안개로는 막아서 끊지 못하나니, 삼계를 초과해서 무상존(無上尊)이 되느니라’라고 할 것이니라.어떻게 비추어 밝히는가. 그대는 다시 마땅히 이렇게 물어야 하느니라.
‘여래의 광명엔 장애하는 바가 없다고 하지만, 중생의 3독(毒)이 티끌 가림이 되지 않나이까? 만일 이것이 티끌 가림이라고 하오면, 해나 달의 다섯 가지 가림과 다시 무엇이 다르나이까?’
그때에 나는 답하여 말하노라.
‘훌륭하고 훌륭하구나, 족성자여. 그 말이 참으로 명쾌하구나. 나는 이제 그대와 더불어 낱낱이 분별하리라.’ 여래의 광명은 불가사의여서 삼계를 초과하여 견줄 것이 없느니라. 법의 광명이란 열 가지 갈무리 행[藏行]이 있으니, 어떤 것이 열 가지인가?첫째는 용맹한 도량으로서 온갖 법을 헐지 않으며, 둘째는 온갖 법이 다함이 없어서 4무외(無畏)를 얻고, 셋째는 변재가 통하고 예리하여서 세간의 여덟 가지 법을 여의고, 넷째는 여섯 신통을 사무쳐 통달해서 걸리는 바가 없고, 다섯째는 묘한 법을 연설하여 창달하되 겁내거나 약한 마음을 품지 않고, 여섯째는 제멋대로 방일하지 아니하여 5온(蘊)을 영영 여의고, 일곱째는 사랑[慈]ㆍ불쌍히 여김[悲]ㆍ기쁨[喜]ㆍ감싸주는 마음[護]으로 온갖 것을 널리 어여삐 여기며, 여덟째는 여러 부처님 나라에 노닐면서 일체를 교화하고 인도하며, 아홉째는 근문(根門)이 갖추어져서 하열(下劣)함을 즐겨하지 않으며, 열째는 위없는 도를 닦아서 법의 뜻[法意]을 버리지 않는 것이니라.족성자여, 이것을 여래ㆍ지진ㆍ등정각이 열 가지 법을 닦아서 곧 여래의 열 가지 광명의 지혜에 응한다고 이르느니라. 마치 족성자여, 마니주 광명의 신령한 덕이 한량없는 것과 같으니, 그 광명은 한 천하를 비추고, 두 천하를 비추고, 세 천하를 비추고, 네 천하를 비추며, 그 광명은 천세계와 2천세계 그리고 3천세계를 비추고, 소천세계와 중천세계를 비추며 다시 삼천대천세계를 비추느니라.다시 마니의 신령한 구슬[摩尼神珠]을 얻으면, 한 부처님세계ㆍ두 부처님세계ㆍ세 부처님세계 나아가 수없는 삼천대천세계를 비추어서 그 광명의 덕을 일컬어 헤아릴 수 없느니라. 정(情)이 없는 광명의 그 덕도 이러하거든, 하물며 여래ㆍ지진ㆍ등정각께서 큰 광명을 놓아 한량없는 모든 부처님의 국토를 널리 비추어서 그 속에 있는 형상 있는 종류의 중생으로서 광명을 본 자는 세 가지 더러움을 없앤 청정함으로 위없는 바르고 참된 도의 뜻을 모두 발하는 것이야 더할 나위 있겠는가.조명 보살마하살이여, 다시 어떤 선남자나 선여인이 독실하게 받들어 받아서 여래의 지혜를 믿어 큰 광명을 얻는 열 가지 일의 행[事行]이 있으니, 어떤 것이 열 가지인가?
일찍이 없던 법을 여래가 모두 아시는 것이니, 이것을 첫 번째의 일이라 이르느니라.
일찍이 굴리지 않았던 훌륭한 방편으로 불ㆍ법ㆍ승의 각지(覺知)하는 바를 나타내는 것이니, 이것을 두 번째의 일이라 이르느니라.여러 가지 바깥 법에 대해 자재함을 얻지 못하였으므로 저마다 의심을 일으켜 옳다 그르다하는 마음을 일으키고, 보지 못한 것을 보았다 말하고, 얽매지 않은 것을 얽매었다 말하고, 알지 못한 것을 안다고 말하고, 갖지 못한 것을 가졌다 말하고, 이루지 못한 것을 이루었다 말하느니라. 그러나 온갖 법 가운데 모두 자재함을 얻으면 실답고 이러하여서 실로 허망함이 없고, 여러 부처님으로 하여금 온갖 법에서 자재를 얻어 모든 법계에서 걸리는 바 없게 함이니, 이것을 세 번째의 일이라 이르느니라.다시 다음으로 족성자여, 비유하자면 마치 어떤 사람이 일념 사이에 온갖 마음의 때를 깨끗이 하여 활연히 크게 깨닫듯이, 다시 겁수(劫數)의 기간을 거치지 않고 한 부처님 나라로부터 한 부처님 나라에 이르기까지 중생을 교화해도 걸림이 없고, 모두 3유(有)를 초월함을 어렵게 여기지 않으니, 이것을 넷째의 일이라 이르느니라.다시 다음으로 조명 보살마하살이여, 혹은 겁의 태움[劫燒]을 만나서 그 사이가 비고 끊어져서, 앞의 부처님은 지나가셨고 뒤의 부처님은 나오지 않으셨지만 법의 성품은 항상 머물면서 변하거나 바뀌지 않았으니, 큰 서원이 있는 여래ㆍ지진ㆍ등정각께서는 문득 능히 맑고 신성하고 고요하고 정(定)하고 비고 공하시지만, 무여(無餘) 열반에서 멸도를 취하지 않으셨다. 그 까닭은 그 본래의 요긴하고 큰 서원이 무겁기 때문이니, 이것을 다섯째의 일이라 이르느니라.다시 다음에 조명 보살마하살아, 여래ㆍ지진ㆍ등정각은 사람의 마음을 관찰하여, 교화를 받을 수 있는 이와 교화를 받지 않을 이를 모조리 실답게 아시어서 헛되지 않느니라. 여래는 이 욕계로부터 유상무상천(有想無想天)에 이르기까지 심식(心識)이 생각하는 선(善)이나 더러움, 혹은 괴로움, 혹은 즐거움을 다 아시어서 문득 그 가운데서 교화함으로써 제도를 얻게 할 수 있으니, 이것을 여섯째의 일이라 이르느니라.다시 다음에 조명 보살마하살아, 여래의 화신(化身)은 이루 헤아릴 수 없다. 한량없는 여러 부처님 나라에 노니시면서 선의 해탈 아홉 가지 차제법[禪解脫九次第法]을 행하시니, 이것을 일곱째의 일이라 이르느니라.
다시 다음에 조명 보살마하살아, 만일 어떤 선남자나 선여인이 다섯 가지 덕행을 닦고 인욕의 마음을 품어서 상대에게 받음을 비방하지 않고, 또한 다시 약간의 뜻인 ‘나는 훌륭한데 저는 나만 못하구나’ 하는 생각을 내지 않으며, 다시 이 마음인 ‘저는 훌륭한데 나는 저만 못하구나’ 하는 것이 없으며, 혹은 다시 마음에 ‘저는 나와 동등하고 나는 저와 동등하네’라 함을 내는 것이니, 이것을 여덟째의 일이라 이르느니라.다시 다음에 조명 보살마하살아, 만일 선남자나 선여인이 한량없는 온갖 법이 불가사의하여서 여러 5도(道)에 들어가 마음속에 생각하는 바를 손가락 튀기는 동안에 모조리 알아서 어리석은 마음이 있든 어리석은 마음이 없든, 애욕의 마음이 있든 애욕의 마음이 없든, 화내는 마음이 있든 화내는 마음이 없든 낱낱이 분별하여 다 아나니, 이것을 아홉째의 일이라 이르느니라.다시 다음에 조명 보살마하살아, 만일 선남자나 선여인이 시방의 온갖 부처님 세계에 노닐면서 백성에게 권하여 불사(佛事)를 베푸는데, 문득 5도(道)에서 형상을 받는 괴로움을 설명하길 ‘비록 다시 하늘에 난다 하지만 이것이 상도(常道)가 아니요, 사람의 몸은 백번 변해도 나고 죽음이 한량이 없고, 저돌적인 축생(畜生)은 끝내 해탈이 없고, 먹는 것만 탐내는 주린 귀신[餓鬼]은 형상 받음이 더럽고, 지옥의 과보를 받은 것은 죄가 다 없어져야 비로소 나오게 되니, 오직 열반만이 쾌락함이 비할 바 없도다’라고 하니, 이렇게 경로(經路)를 가리켜 보여서 무위(無爲)에 나아가게 하느니라. 이것을 조명 보살마하살이여, 열 가지 일의 행이라 이르는 것이니, 이것은 2승(乘)이 능히 미쳐서 알 바가 아니니라.”
21. 무상품(無想品)
그때에 자리 위에 법조보살(法造菩薩)이 있었는데, 여래ㆍ지진ㆍ등정각께서 열 가지 광명의 지혜를 말씀하심을 듣자, 기뻐 날뛰면서 즉각 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 오른쪽 무릎을 땅에 댄 채 부처님께 여쭈었다.
“감히 여쭐 말씀이 있사온데, 들어 주신다 하오시면 곧 마땅히 여쭙겠나이다.”
부처님께서 법조보살에게 말씀하셨다.
“족성자여, 이제 대중이 구름처럼 모였으되 모두 두려운 바가 없으니, 의심나는 일이 있거든 즉시 물어라.”그러자 법조보살이 부처님께 여쭈었다.
“부처님이시여, 어떤 것을 상념이 있다고 하고 어떤 것을 상념이 없다고 하오며, 어떤 것을 행이 있다고 하고 어떤 것을 행이 없다고 하오며, 어떤 것을 아픔이 있다고 하고 어떤 것을 아픔이 없다고 하시나이까?”
부처님께서 법조보살에게 말씀하셨다.
“훌륭하고 훌륭하도다, 족성자여. 그대의 묻는 바는 모두 부처님의 위의를 지닌 것이니, 살펴 듣고 살펴 들어서 잘 생각하고 생각하여라. 내 마땅히 그대에게 의문을 낱낱이 분별해 주리라.”법조보살이 아뢰었다.
“원컨대 즐겨 듣겠나이다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“족성자여, 내 이제 그대에게 묻겠으니, 그대는 응당히 낱낱이 나에게 답하여라. 어떠한가, 족성자여. 최정각자(最正覺者)는 상념이 있겠는가, 상념 없겠는가?”
법조보살이 아뢰었다.
“부처님이시여, 상념이 있음이니, 상념 없음이 아니나이다”부처님께서 말씀하셨다.
“어떠하냐, 족성자여. 청정한 법신은 상념이 있겠느냐, 상념 없겠느냐?”
법조보살이 부처님께 아뢰었다.
“부처님이시여, 청정한 법신은 상념이 있음이고, 상념 없음이 아니나이다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“어떠한가, 족성자여. 계의 몸[戒身]ㆍ정의 몸[定身]ㆍ지혜의 몸[慧身]ㆍ해탈의 몸[解脫身]ㆍ도지견의 몸[度知見身]은 상념 있음이 되는가, 상념 없음이 되는가.”법조보살이 부처님께 아뢰었다.
“부처님이시여, 계의 몸ㆍ정의 몸ㆍ지혜의 몸ㆍ해탈의 몸ㆍ도지견의 몸은 모두 상념이 있음이니, 상념 없음이 아니나이다.”
부처님께서 다시 물으셨다.
“어떠하냐, 족성자여. 4의지(意止)ㆍ4의단(意斷)ㆍ4신족(神足)ㆍ5근(根)ㆍ5력(力)ㆍ7각의(覺意)ㆍ8현성행(賢聖行)ㆍ공(空)ㆍ무상(無相)ㆍ무원(無願)과 수다원(須陀洹)으로부터 부처에게 이르기까지 상념 있음이 되겠느냐, 상념 없음이 되겠느냐?”법조보살이 부처님께 아뢰었다.
“부처님이시여, 일체 모든 법으로부터 부처님에게 이르기까지 모두 상념이 있음이요, 상념이 없음이 아니나이다.”
부처님께서 다시 물어 말씀하셨다.
“어떠하냐, 족성자여. 온갖 여러 법으로부터 등정각에 이르기까지 모두 상념이 있고 상념이 없음이 아니라고 하였는데, 그렇다면 어떤 것이 상념 없음인가?”
법조보살이 부처님께 아뢰었다.
“본무(本無)의 지혜, 무여(無餘)열반의 지혜를 바로 상념 없음이라고 이르나이다.”부처님께서 다시 법조보살에게 물으셨다.
“어떠하냐, 족성자여. 그대는 이제 이미 본무의 지혜, 무여열반의 지혜를 얻었는가?”
대답하였다.
“아니옵나이다, 부처님이시여.”
부처님께서 말씀하셨다.
“족성자여, 어떻게 본무의 지혜, 무여열반의 지혜가 상념 없음이요, 상념 있음이 아닌 걸 아는가?”
그때에 법조보살이 곧 게송으로써 답하여 아뢰었다.
옛날에 천중천(天中天)이신
여래 등정각으로부터
본무(本無)의 지혜와 무여(無餘) 열반의 길을
말씀하시는 것을 들었네.
남이 없음[無生]은 남이 있음 아니고
고요하여 상념의 집착이 없음이니,
담연하여 변하거나 바뀌지 않아
편안하고 고요하여 일어남과 멸함이 없네.
이제 그래서 부처님께 아뢰니
본무에는 상념 있음이 없고
집착도 없어 더럽히지 못하거든
하물며 온갖 염(念)이 있겠습니까.
부처님께서 다시 게송으로써 법조보살에게 말씀하셨다.
여래 등정각은
3세(世)에 통달하여 걸림이 없지만
온갖 법의 상념을 분별하여
오히려 근원을 다하지 못하였네.
열반은 고요하게 정하여져서
법의 성품은 헐 수가 없네.
상념은 구르고 구르지 않는 데 있지
무엇이 상념 없음이 되랴.
과거의 항하 모래 수효 부처님의
법 설하신 뜻도 또한 마찬가지라서
설사 본무의 상념 없음을 마련한들
어떻게 중생을 교화하랴.
그때에 법조보살이 부처님께 여쭈었다.
“부처님이시여, 어떤 것이 상념이 있는 것이며, 어떤 것이 상념이 없는 것입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“족성자여, 부처를 구하는 것은 상념이요, 부처를 이룸은 상념 없음이니라. 청정한 법신을 구하는 것은 상념이요, 청정한 법신을 얻음은 상념 없음이니라. 5분법신(分法身)을 구하는 것은 상념이요, 5분법신을 얻음은 상념 없음이니라. 4의지(意止) 등으로부터 공ㆍ무상ㆍ무원에 이르기까지, 수다원으로부터 부처에게 이르기까지 구하는 것은 상념이요, 얻음은 상념 없음이니라.”그때에 법조보살이 부처님께 여쭈었다.
“부처님이시여, 청정 법신의 일체 모든 법으로부터 등정각에 이르기까지 형상이 있습니까, 형상이 없습니까? 만일 형상이 있다고 한다면 저는 의심이 없겠사오나, 만일 형상을 없다고 했을 때 구하면 상념이 있고 얻으면 상념이 없다면, 형상 없는 법은 옹호하여 지닐 수 없나이다. 어떻게 옹호하여 지니지 못할 법에 구함이 있으며 얻음이 있으리까?”부처님께서 말씀하셨다.
“그만두어라, 그만두어라. 족성자여, 내 지금 그대에게 물으리라. 이 허공계는 형상이 있느냐, 형상이 없느냐?”
법조보살이 부처님께 아뢰었다.
“부처님이시여, 이 허공계는 공함이 공한 듯해서 형상 있음도 아니요, 형상 없음도 아닙니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“족성자여, 어떤 것이 공함이 공한 듯해서 형상 있음도 아니요, 형상 없음도 아닌가?”법조보살이 부처님께 아뢰었다.
“부처님이시여, 안팎의 법에서 형상 있으면서 형상 없고 공함이 공한 듯한 무여열반의 도(道)를 형상 있음도 아니요 형상 없음도 아니라고 이르겠나이다.”
부처님께서 다시 법조보살에게 물으셨다.
“어떤 것이 무여열반의 형상 있음도 아니요 형상 없음도 아닌가?”
법조보살이 부처님께 아뢰었다.
“허공계란 안식(眼識)이 거두는 바이오니, 이로써 본다면 형상 있음도 아니요, 형상 없음도 아닙니다.”부처님께서 다시 법조보살에게 물으셨다.
“안식은 공(空)인가, 공이 아닌가?”
대답하였다.
“공이 아니옵나이다. 부처님이시여.”
부처님께서 다시 물으셨다.
“만일 안식이 공이 아니라면, 어떻게 식으로써 공을 아는가?”
법조보살이 아뢰었다.
“식이 공이 아니기 때문에 아나이다. 공함이 공인 듯함은 형상 있음도 아니요, 형상 없음도 아닙니다.”부처님께서 다시 물으셨다.
“어떠하냐, 족성자여. 그대의 말한 바와 같이 식으로써 식이 없음을 알면, 자못 식 없음이 있어서 식 있음을 알겠는가?”
법조보살이 부처님께 아뢰었다.
“본무(本無)의 여래가 그것입니다.”
부처님께서 다시 물으셨다.
“어떤 것이 본무의 여래인가?”
“머물지도 않고 변하거나 바뀌지도 않아서 법계를 헐지 않으므로 그 호칭을 본무의 여래라고 하나이다.”
부처님께서 다시 물으셨다.
“족성자여, 헐지도 않고 머물지도 않는다 함은, 족성자여, 과(果)로써 함이냐?”대답하였다.
“아니옵나이다. 부처님이시여.”
부처님께서 말씀하셨다.
“어떻게 머물지 않음이 본무의 여래가 됨을 아는가?”
법조가 부처님께 아뢰었다.
“과거에는 형상이 없고, 현재에는 머물지 않고, 미래는 아직 이르지 않았나이다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“그대는 이제 이 법의 성품을 이미 얻었는가?”대답하였다.
“아니옵나이다. 부처님이시여.”
부처님께서 말씀하셨다.
“3세(世)의 머물고 머물지 않는 법도 모르고 어떻게 형상 있음과 형상 없음을 알겠는가?”
법조가 다시 부처님께 여쭈었다.
“부처님이시여, 지금 여쭈옵거니와, 여래ㆍ지진ㆍ등정각께서는 유여(有餘)열반에 계신다고 하시나이까, 무여열반에 계신다고 하시나이까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“나는 이제 또한 유여열반에 있기도 하고, 또한 무여열반에 있기도 하느니라.”법조보살이 부처님께 여쭈었다.
“부처님이시여, 어떤 것이 유여열반에 있기도 하고 또한 무여열반에 있기도 하는 것이옵나이까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“나처럼 32상으로 이 색신(色身)을 이룬 것이 유여열반이요, 과거의 항하 모래 수효와 같은 온갖 부처님을 관해도 형상이 없어서 볼 수없는 것이 무여열반이니라.”
법조가 다시 여쭈었다.
“어떠하나이까, 세존이시여. 열반법계는 분별[記]할 수 있나이까, 분별할 수 없나이까?”부처님께서 말씀하셨다.
“족성자여, 열반법계는 분별할 수 없느니라.”
법조가 부처님께 여쭈었다.
“열반이 분별을 떠난 무기(無記)라면 어째서 과거 항하의 모래처럼 셀 수 없음을 설해서 그 이름을 무여열반이라고 부르나이까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“그만두어라 그만두어라. 족성자여, 그대의 말한 바처럼 이 법은 권사(權詐：방편의 거짓)라서 정해진 명호가 없다. 이른바 열반은 있음도 아니요 없음도 아니며, 형상 있음도 아니요 형상 없음도 아니다. 다만 중생이 공에 집착하여 공에 물들고, 법계에 집착하여 법계에 물들어서, 형상 있음이 형상 없음에 이르는 걸 모르고, 형상 없음이 형상 있음에 이르는 걸 알지 못하기 때문에, 여래께서 부득이 설하신 것일 뿐이니라.”법조보살이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 만일 공으로 하여금 공인 듯하게 해서 형상이 있기도 하고 형상이 없기도 하다고 하오면, 여래는 오늘 체(體)에 형상이 있다고 하나이까 형상이 없다고 하나이까? 가령 체(體)에 형상이 없다 하오면 오늘 여래는 아직 무여열반계에 드시지 못하였사온데, 어떻게 무여열반계의 형상 없음을 아시나이까? 만일 여래로 하여금 무여열반계의 형상 없음을 아시게 한다면, 과거의 여러 부처님도 또한 마땅히 그러해야 합니다. 왜냐하면 세존이시여, 말씀하자면 법의 성품은 항상 머물면서 변하거나 바뀌지 않으므로 항하의 모래 수효와 같은 과거의 모든 부처님도 일어나지도 않고 멸하지도 않기 때문에 그 호칭을 본무(本無) 여래라고 하나이다.”부처님께서 법조보살에게 말씀하셨다.
“족성자여, 훌륭하고 훌륭하도다. 그대의 말한 바처럼 과거의 모든 부처님은 현재와 미래에 저마다 상념이 있지 않느니라. 과거는 미래가 아니고, 미래는 과거가 아니며, 과거는 현재가 아니요, 현재는 과거가 아니니, 내가 설한 바 그 뜻도 그와 같으니라.”
법조보살이 다시 부처님에게 여쭈었다.
“과거의 상념도 상념이 없고, 현재의 상념도 상념이 없고, 미래의 상념도 상념이 없는데, 다르다고 합니까, 다르지 않나이까?”부처님께서 법조보살에게 말씀하셨다.
“과거는 지금이 아니요, 지금도 현재가 아니니, 각각 다름이 있지 않느니라.”
법조보살이 부처님께 여쭈었다.
“어떤 것을 행 있음이라 하고, 어떤 것을 행 없음이라 하나이까?”
부처님께서 법조에게 말씀하셨다.
“청정 법신을 행이 있다고 이르고, 청정 법신을 여의면 행이 없다고 이르며, 계의 몸ㆍ정(定)의 몸ㆍ지혜의 몸ㆍ해탈의 몸ㆍ도지견(度知見)의 몸은 행이 있다고 이르고, 이를 여읜다면 행이 없다고 이르느니라. 37품의 수다원으로부터 부처에게 이르기까지는 행이 있다고 이르고, 이를 여의면 행이 없다고 이르느니라.”법조 보살이 여쭈었다.
“여래ㆍ지진ㆍ등정각께서 지금 행이 있음과 행이 없음을 말하시었는데, 어떤 것이 행이 있는 것이오며 어떤 것이 행이 없는 것이옵나이까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“족성자여, 지(地)ㆍ수(水)ㆍ화(火)ㆍ풍(風) 4대(大)와 색(色)ㆍ통(痛)ㆍ상(想)ㆍ행(行)ㆍ식(識) 5음(陰)은 행이 있다고 이르고, 공의 성품ㆍ법의 성품ㆍ형상 없는 성품은 행이 없다고 이르느니라.”부처님께서 족성자에게 말씀하셨다.
“여래ㆍ지진ㆍ등정각은 행 있음에 존재하기도 하고 행 없음에 존재하기도 하니, 어떤 것이 행 있음에 존재하는 것이며 어떤 것이 행 없음에 존재하는 것인가. 부처님이 있는 경계라면 행이 있음이요, 부처님이 없는 경계라면 행이 없음이니, 그 까닭에 행이 있으면서 행이 없다고 이르느니라.”
법조보살이 다시 부처님에게 여쭈었다.
“어떤 것을 일러 부처님이 계신 경계라면 행이 있음이요, 부처님이 없는 경계라면 행이 없는 것이라 하는 것입니까?”부처님께서 법조보살에게 말씀하셨다.
“행에 세 가지 일이 있으니, 첫째는 항상 빈 못[空澤]에 존재함이요, 둘째는 허공계에 존재함이고, 셋째는 사람들 속 대적(大寂) 열반에 존재하는 것이니라.”
그때에 법조보살이 다시 부처님께 여쭈었다.
“어떤 것을 의식함이 있음이라 하며, 어떤 것을 의식함이 없음이라 하나이까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“처음에 보시[檀]를 행하고자 함은 의식함이 있다고 이르고, 보시하고 나서 후회함이 없음은 의식함이 없다고 이른다. 계(戒)를 익혀서 범하지 않음은 의식함이 있다고 이르고, 계의 마음이 굳어짐은 의식함이 없다고 이른다.마음을 대지(大地)처럼 잡아서 인욕을 버리지 않음을 의식함이 있다고 이르고, 인내로 능히 대중을 화합하여 피차(彼此)를 여의지 않음을 의식함이 없다고 이른다. 법을 받들어 부지런히 하고 애초에 변하거나 후회함이 없음을 의식함이 있다고 이르고, 예전처럼 법에 나아가되 도의 근본을 저버리지 아니함을 의식함이 없다고 이른다. 비록 오래 정(定)을 얻었으나 마음이 무상(無相)에 존재함을 의식함이 있다고 이르고, 도의 근본을 헐지 않고 한뜻으로 어지럽지 않음을 의식함이 없다고 이른다. 중생을 교화 인도하되 하나의 도로써 거둠을 의식함이 있다고 이르고, 나[吾我]를 보지 않고 모습에 집착하는 마음을 버림을 의식함이 없다고 이르느니라.”