[적어보자] #4106 불교 (대지도론/大智度論) 94권

 

 

통합대장경 대지도론(大智度論) 94권

 

 

대지도론 제94권

83. 필정품을 풀이함 ②


용수 지음
후진 구자국 구마라집 한역
송성수 번역/김형준 개역


【經】“세존이시여, 보살마하살은 어떠한 깨끗한 법[白淨法]에 머무르기에 이와 같은 방편의 힘을 쓰면서도 오염(汚染)되지 않는지요?”
부처님께서 말씀하셨다.
“보살은 반야바라밀로써 이와 같은 방편의 힘을 쓰며 시방의 항하의 모래수처럼 많은 국토에서 중생들을 이롭게 하면서도 또한 이 몸에 탐착(貪著)하지 않느니라. 왜냐하면, 집착하는 이와 집착하는 법과 집착하는 곳, 이 세 가지 법은 모두가 얻을 수 없어서 제 성품[自性]이 공하기 때문이니, 공은 공을 탐착하지 않고 공에서는 탐착하는 이도 없고 탐착할 곳도 없느니라. 왜냐 하면, 공한 가운데서는 공한 모양은 얻을 수 없기 때문이니라.
수보리야, 이것을 이름하여 불가득공(不可得空)이라 하며 보살은 이 공한 가운데에 머물러서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는 것이니라.”
“세존이시여, 보살은 다만 반야바라밀에만 머무르면서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으며, 그 밖의 법 가운데에는 머무르지 않는 것인지요?”
“수보리야, 무릇 반야바라밀에 들지 않는 어떠한 법이 있더냐?”
“세존이시여, 만일 반야바라밀이 제 성품이 공하다면 어떻게 온갖 법이 모두 반야바라밀에 들어가는지요? 세존이시여, 공한 가운데에는 들어간다거나 들어가지 않는다는 어떤 법도 없습니다.”
“수보리야, 온갖 법과 온갖 법의 모양은 공한 것이더냐?”
“세존이시여, 공합니다.”
“수보리야, 만일 온갖 법과 온갖 법의 모양이 공하다면, 어찌하여 온갖 법이 공한 가운데에 들어가지 않는다 하느냐.”
수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 어떻게 하여 보살마하살은 반야바라밀을 행할 때에
온갖 법이 공한 가운데에 머물러서 신통바라밀(神通波羅密)을 일으키며, 이 신통바라밀 가운데에 머무르면서 시방의 항하의 모래수처럼 많은 국토에 이르러 현재 계신 모든 부처님께 공양하고 모든 부처님의 설법을 들으며 모든 부처님의 처소에서 선근을 심는지요?”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“보살마하살은 반야바라밀을 행할 때에 이 시방의 항하의 모래수처럼 많은 국토들이 모두가 공하고 이 국토에 계신 모든 부처님도 또한 성품이 공하여서 다만 임시로 붙인 이름일 뿐이므로 모든 부처님이 몸을 나타내면서 붙이는 이름도 또한 공하다고 관찰하느니라. 만일 시방의 국토와 모든 부처님의 성품이 공하지 않다면 그 공에는 치우침이 있지만 공은 치우치지 않기 때문에 온갖 법과 온갖 법의 모양은 공하느니라.
이 때문에 보살마하살은 반야바라밀을 행할 때에 방편의 힘으로써 신통바라밀을 내어 이 신통바라밀 가운데에 머무르면서 천안(天眼)과 천이(天耳)와 여의족(如意足)과 지타심지(知他心智)와 숙명지(宿命智)를 일으켜 중생의 나고 죽는 일을 아느니라.
만일 보살이 신통바라밀을 멀리 여의면 중생을 이롭게 할 수도 없고 또한 아뇩다라삼먁삼보리도 얻을 수 없나니, 이 보살마하살의 신통바라밀이 바로 아뇩다라삼먁삼보리의 도(道)이니라.
왜냐 하면, 이 천안으로써 자기 자신이 모든 착한 법을 보고 또한 다른 사람을 교화하여 모든 착한 법을 얻게 하며, 착한 법에 대하여도 또한 탐착하지 않기 때문이니, 모든 착한 법은 제 성품이 공하기 때문에 공한 데서 탐착할 것이 없고 만일 탐착한다면 맛[味]을 느끼게 되겠지만, 이 공한 가운데에는 맛이 없느니라.
이 보살마하살은 반야바라밀을 행할 때에 이와 같은 천안을 내고, 이러한 천안으로써 온갖 법이 공한 것을 관찰하며,
이 법이 공한 것을 보면 모양을 취하지도 않고 업(業)을 짓지도 않으며, 또한 사람들을 위하여 이 법을 설하면서도 또한 중생의 모양을 얻지 않고 중생이라는 이름도 얻지 않느니라. 이와 같이 보살마하살은 얻을 것이 없는[無所得] 법에 의하기 때문에 신통바라밀을 일으키나니, 이 신통바라밀로써 신통으로 해야 할 것을 능히 하느니라.
이 보살은 천안통(天眼通)으로써 사람의 눈을 뛰어넘어 시방의 국토들을 보며, 본 뒤에는 시방으로 날아가서 중생들을 이롭게 하되 혹은 보시(報施)로써 혹은 지계(持戒)로써 혹은 인욕(忍辱)으로써 혹은 정진(精進)으로써 혹은 선정(禪定)으로써 혹은 지혜(智慧)로써 중생들을 이롭게 하며, 혹은 37조도법(助道法)으로써 혹은 모든 선정ㆍ해탈ㆍ삼매로써 혹은 성문의 법으로써 혹은 벽지불의 법으로써 혹은 보살의 법으로써 혹은 부처님의 법으로써 중생들을 이롭게 하느니라.
또 간탐하는 이에게는 그를 위하여 법을 설하되 ‘중생들이여, 마땅히 보시를 행해야 하나니, 빈궁(貧窮)이란 바로 고뇌의 법이다. 빈궁한 사람은 자신도 이롭게 할 수 없거늘 어떻게 남을 이롭게 할 수 있겠는가. 그러므로 그대들은 부지런히 보시하여 자기 자신도 즐거움을 얻고 또한 다른 이들에게도 즐거움을 얻게 해야 하나니, 빈궁 때문에 서로가 헐뜯고 할퀴지 말라. 그러면 3악도를 여의지 못하리라’고 한다.
또 파계하는 이에게는 그를 위하여 법을 설하되 ‘여러 중생들이여, 계법(戒法)을 깨뜨리면 큰 고뇌가 있게 된다. 파계한 사람은 자신도 이롭게 할 수 없거늘 어떻게 다른 이를 이롭게 하겠는가. 계법을 깨뜨리면 괴로움의 과보를 받게 되어 지옥에 들어가고 아귀나 축생에 나게 되나니, 그대들이 3악도에 떨어지게 되면 자기 자신도 구제하지 못하거늘 어떻게 다른 사람을 구제해 주겠는가. 그러므로 그대들은 파계하는 마음을 따르지 말아야 할 것이니 죽을 때에 뉘우침이 있기 때문이다’고 한다.
만일 서로가 성을 내면서 다투는 이가 있으면 그들에게 법을 설하되 ‘여러 중생들이여, 서로 성을 내지 말라. 성을 내어 마음이 산란한 사람은 착한 법을 따를 수가 없다.
그대들이 지금 서로가 성을 내어 마음이 산란하면 혹은 지옥에 떨어지기도 하고 혹은 아귀에 떨어지기도 하며 혹은 축생에 떨어지게 될 것이다. 그러므로 그대들은 한 생각이라도 성내는 마음을 일으키지 않아야겠거늘 하물며 많은 생각을 내는 것이겠는가’라고 한다.
또 게으른 중생들을 위해서는 법을 설하여 정진을 얻게 하고 산란한 중생들에게는 선정을 얻게 하며 어리석은 중생들에게는 지혜를 얻게 하는 것도 이와 같으니라.
음욕을 행하는 이에게는 부정(不淨)을 닦게 하고, 성을 내는 이에게는 자심(慈心)을 닦게 하며, 어리석은 중생에게는 12인연(因緣)을 닦게 하느니라. 그릇된 도[非道]를 행하는 중생에게는 바른 도[定道] 즉 성문의 도와 벽지불의 도와 부처님의 도에 들게 하나니, 이런 중생을 위해서는 법을 설하되 ‘그대들이 탐착하고 있는 이 법은 성품이 공하다. 성품이 공한 가운데서는 탐착을 얻을 수 없으니, 탐착하지 않는 모양이 바로 공한 모양이다’고 하느니라.
이와 같아서 수보리야, 보살마하살은 반야바라밀을 행할 때에 신통바라밀 가운데에 머물러서 중생들을 위하여 이익을 짓느니라.
수보리야, 만일 신통을 멀리 여의면 중생들의 뜻을 따라 법을 잘 설할 수 없나니, 이 때문에 수보리야, 보살마하살은 반야바라밀을 행할 때에 마땅히 신통을 일으켜야 하느니라. 수보리야, 비유하건대 마치 새가 날개가 없으면 높이 날을 수 없는 것처럼 보살에게 신통이 없으면 마음대로 중생들을 교화할 수 없느니라.
그러므로 수보리야, 보살마하살은 반야바라밀을 행할 때에 마땅히 모든 신통을 일으켜야 하나니, 모든 신통을 일으킨 뒤에는 중생을 이롭게 하고자 하면 뜻대로 이롭게 할 수 있느니라.
이 보살은 천안으로써 항하의 모래수처럼 많은 국토를 보며 그리고 이 국토 안에 있는 중생들을 보나니, 본 뒤에는 신통의 힘으로 그곳에 가서 중생들의 마음을 알아 그 응하는 바에 따라 그들에게 법을 설하되 혹은 보시를 설하기도 하고 혹은 지계를 설하기도 하고
혹은 선정을 설하기도 하며 나아가 열반의 법을 설하기도 하느니라.
이 보살은 천이[天耳]로써 두 가지의 음성 즉 사람의 음성과 사람 아닌 이[非人]의 음성을 들으며, 천이로써 시방의 모든 부처님께서 설하신 법을 듣고 모두 잘 받아 지니어 들은 법 그대로를 중생들에게 설하는 것이니, 혹은 보시를 설하기도 하고 나아가 열반의 법을 설하기도 하느니라.
이 보살은 타심지(他心智)를 깨끗하게 하며 타심지로써 중생들의 마음을 알아 그 응하는 바에 따라 그들을 위하여 설법하니, 혹은 보시를 설하기도 하고 나아가 열반까지도 설하느니라.
이 보살은 숙명지(宿命智)로써 갖가지의 본래 태어났었던 곳을 기억하며, 자기 자신의 일을 기억하고 또한 다른 사람의 일도 기억하여 이 숙명지로서 과거 세상에 났을 때마다 그곳에 계셨던 모든 부처님의 명호와 그 제자들을 기억하나니, 어떤 중생이 전생의 일[宿命]을 믿고 좋아하면 그들을 위하여 전생의 일을 들어내 보이며 법을 설하되, 혹은 보시를 설해 주기도 하고 나아가 열반을 설해 주기도 하느니라.
여의신통(如意神通)의 힘으로써는 갖가지 한량없는 모든 부처님의 국토에 가서 모든 부처님께 공양하고 모든 부처님을 따라 선근을 심은 뒤에 본국으로 돌아와서 이 보살은 누진신통지(漏盡神通智)를 증득하며, 이 누진신통지를 증득하기 때문에 중생들을 위하여 그에게 맞춰 법을 설하나니, 혹은 보시를 설해 주기도 하고 나아가 열반을 설해 주기도 하느니라.
이와 같이 수보리야, 보살마하살은 반야바라밀을 행할 때에 마땅히 이와 같은 신통을 일으켜야 하느니라.
보살은 이런 신통을 닦은 까닭에 뜻대로 몸을 받으면서도 괴로움과 즐거움에 물들지 않느니라. 마치 부처님이 변화로 만든 사람이 온갖 일을 하면서도 괴로움과 즐거움에 물들지 않는 것처럼 보살마하살이 반야바라밀을 행할 때에도 마땅히 이와 같이 신통에 유희(遊戱)하면서 부처님의 국토를 깨끗하게 하고 중생을 성취시켜야 하느니라.
또 수보리야, 보살마하살은 부처님의 국토를 깨끗하게 하지 않고 중생을 성취시키지 않으면
아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 수 없느니라. 왜냐 하면 인연을 완전히 갖추지 못하기에 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 수 없기 때문이니라.”
수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 어떤 것이 보살마하살의 인연(因緣)이기에 그것을 완전히 갖춘 뒤에야 아뇩다라삼먁삼보리를 얻게 되는지요?”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“온갖 착한 법[善法]이 곧 보살의 아뇩다라삼먁삼보리의 인연이니라.”
수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 어떤 것이 착한 법이기에 이 착한 법 때문에 아뇩다라삼먁삼보리를 얻게 되는지요?”
부처님은 수보리에게 말씀하셨다.
“보살이 처음 뜻을 낸 이후로는 단(檀)바라밀 바로 착한 법의 인연이니라. 이 가운데에는 ‘이는 베푸는 자이고, 이는 받는 자이다’라고 분별함이 없나니, 성품이 공하기 때문이니라. 이 단바라밀로써 자기 자신을 이롭게 하고 또한 중생들을 이롭게 하면서 생사로부터 벗어나게 하고 열반을 얻게 하느니라. 이 모든 착한 법은 모두가 보살마하살의 아뇩다라삼먁삼보리의 인연이며 이 도(道)를 행하여 과거ㆍ미래ㆍ현재의 모든 보살마하살이 생사를 건너니, 이미 건넜고 지금 건너며 장차 건너게 되느니라.
시라(尸羅)바라밀ㆍ찬제(羼提)바라밀ㆍ비리야(毘梨耶)바라밀ㆍ선(禪)바라밀ㆍ반야(般若)바라밀과 4선(禪)과 4무량심(無量心)과 4무색정(無色定)과 4념처(念處) 내지는 8성도분(聖道分)과 18공(空)과 8배사(背捨)와 9차제정(次第定)과 다라니문(陀羅尼門)과 부처님의 10력(力)과 4무소외(無所畏)와 4무애지(無礙智)와 18불공법(不共法) 등 이와 같은 공덕도 모두가 아뇩다라삼먁삼보리의 도(道)이니라.
수보리야, 이것을 이름하여 착한 법이라 하나니, 보살마하살은 이 착한 법을 완전히 갖춘 뒤에
일체종지(一切種智)를 얻어야 하고, 일체종지를 얻을 뒤에는 법륜(法輪)을 굴려야 하며, 법륜을 굴린 뒤에는 중생을 제도해야 하느니라.”
【論】해석하겠다. 그때에 수보리는 여쭈기를 “어떠한 선근에 머무르는 까닭에 이런 몸을 받을 수 있는 것입니까”라고 하자, 부처님은 대답하시기를 “보살마하살은 온갖 착한 법을 완전히 갖추느니라”고 하셨다.
나아가 수보리는 크게 기뻐하면서 부처님께 여쭈기를 “보살마하살의 큰 방편을 성취하는 힘은 어떠한 거룩한 무루법[聖無漏法]에 머무르기에 이런 몸을 받으면서도 축생의 몸에 더럽히지 않는 것이 마치 환술사와도 같고 또한 변화로 된 몸과도 같으며, 어떠한 깨끗한 법[自淨法]1)에 머무르기에 이러한 방편을 지을 수 있는 것입니까”라고 하였다.
부처님은 대답하시기를 “보살은 반야바라밀의 힘으로 말미암아 이러한 방편을 성취하여 갖가지의 몸이 될 수 있으며, 시방의 국토에 사는 중생들을 이롭게 하면서도 또한 이런 몸에 탐착하지 않느니라”고 하셨다.
부처님은 이 가운데서 그 인연을 말씀하시기를 “이 보살은 세 가지 법을 얻을 수 없으니, 첫째는 이 보살의 몸이요, 둘째는 짓는 바의 사슴이나 말이며, 셋째는 의거하는[用] 법이니라. 왜냐 하면, 이런 법은 모두가 성품이 공하기 때문이니, 공도 또한 공한 데에 탐착하지 않고 공한 가운데에도 또한 탐착도 없으니, 법이 없기 때문에 중생도 없고 중생이 없기 때문에 법도 또한 없다”라고 하셨다.
이 가운데에서 부처님은 그 인연을 말씀하시며 “공한 가운데서는 공을 얻을 수 없느니라”고 하셨으니, 얻을 수 없는데 보살이 어떻게 이 지혜에 탐착하겠는가. 그리고 “이것을 이름하여 얻을 수 없는 공한[無所得空] 바라밀이라 한다. 보살은 이 가운데에 머물러서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻느니라”고 하셨으니, 장애가 없기 때문에 쉽게 얻는 것이다.
수보리는 여쭈기를 “보살은 6바라밀 내지는 18불공법에 머무르거늘 지금 무엇 때문에 다만 얻을 것이 없는 반야바라밀 가운데서만 머무르면서 얻는다고 하는 것입니까”라고 하자, 부처님은 수보리에게 대답하기를 “어떠한 법인들 반야 속에 들어가지 않겠느냐”고 하셨다.
곧 온갖 법은 모두가 반야바라밀 속에 들어가니, 만일 반야바라밀에 머무른다면 곧 온갖 법에 머무르는 것이다.
또 여쭈기를 “만일 반야바라밀의 성품이 공하다면 어떻게 하여 온갖 법은 모두가 그 가운데에 들겠습니까”라고 했는데, 이 가운데서 수보리는 스스로가 그 인연을 말하면서 “모든 법의 성품이 공한 가운데에는 나오는 어떤 법도 없고 들어가는 어떤 법도 없습니다”고 하였다.
부처님은 수보리에게 말씀하시기를 “온갖 법과 온갖 법의 모양은 공하느냐”고 하시자, “세존이시여, 공합니다”고 하였고, “수보리야, 만일 온갖 법과 그 법의 모양이 공하다면 온갖 법은 마땅히 공한 가운데에 들어가야 되거늘 너는 어찌하여 공한 가운데서는 나오거나 들어가는 어떤 법도 없다고 하느냐”고 하셨다.
그때에 수보리는 마음으로 깊이 수긍하면서 그 해설을 수용하면서도, 이 보살은 몸을 변화하여 중생을 제도한다는 말씀을 듣고는 곧 묻기를, “세존이시여, 보살은 어떻게 하여 온갖 법이 공한 가운데에 머무르면서 신통바라밀을 일으켜 시방의 항하의 모래수처럼 많은 국토에 가서 부처님께 공양하고 법을 들으며 매우 깊은 선근을 심는 것입니까”라고 하였다.
‘선근(善根)’이라 함은, 모든 다라니문과 삼매문과 무애해탈(無礙解脫)의 근본이다. 수보리는 생각하기를 ‘반야바라밀은 성품이 공하거늘 어찌하여 보살은 성품이 공한 바라밀 가운데에 편히 머무르면서 이런 신통으로써 존재하는 법[有法]을 행할 수 있을까’라고 여긴 것이다.
부처님은 말씀하기를 “공하기 때문에 행할 수 있느니라. 그것은 왜냐하면, 수보리야, 보살은 반야바라밀을 행할 때에 시방의 항하의 모래수처럼 많은 국토들이 모두 공하고 이 국토 안에 계신 모든 부처님도 또한 공하다고 관찰하기 때문이니라”고 하셨다.
【문】만일 국토가 공하다면 부처님도 마땅히 공해야 하거늘 무엇 때문에 특별히 말씀하셨는가?
【답】부처님은 한량없는 아승기겁 동안 진실한 공덕으로 이런 몸을 얻으셨으니, 하나의 발가락으로도 시방의 항하의 모래수처럼 많은 국토를 움직일 수 있으시다. 또 보살은 세상마다 오면서 부처님을 깊이 사랑하고 존중하던 터라 신속히 관(觀)하면서 공하게 하지는 못하나니, 이 때문에 국토와 함께 합쳐서 말씀하지 않으셨다.

이 가운데서 부처님은 친히 그 인연을 말씀하시면서 “만일 시방의 국토와 모든 부처님이 공하지 않다면 공에는 치우침이 있게 된다. ‘치우침이 있다’고 함은 공하거나 공하지 않은 곳이 있음을 말하는데, 이제 실로 치우치지 않기 때문에 온갖 법과 그 법의 모양은 공하다”고 하셨다.
보살은 반야바라밀을 행할 때에 온갖 법은 장애가 없지만 육안(肉眼)으로 물질을 보면 환히 통하지 못한다. 위를 볼 때에는 아래를 보지 못하고, 앞을 볼 때에는 뒤를 보지 못하며, 환히 통하면 보게 되지만 막히면 보지 못하며, 낮에는 보고 밤에는 보지 못하는 등의 이렇게 육안의 힘은 적은 것임을 알기 때문에 방편으로 다시 천안을 구하게 되는 것이다.
방편의 힘이라 함은, 다른 세계의 4대(大)가 몸속에 있게 하는 것이다. 천안을 사용하는 데에 대한 이치는 앞에서 설명한 것과 같다. 천이(天耳)ㆍ여의족(如意足)ㆍ타심지(他心智)ㆍ숙명지(宿命智)를 내어 중생이 나고 죽고 하면서 나아가는 곳 등을 안다.
보살이 만일 신통이 없다면 중생을 이롭게 할 수 없다. 왜냐 하면, 만일 신통이 없다면 어떻게 중생으로 하여금 발심하게 할 수 있겠는가. 보살이 신통이 있어도 오히려 중생들을 모두 발심하게 할 수 없거늘 하물며 없는 것이겠는가. 이 때문에 신통바라밀은 바로 보살이 행할 바의 도이다.
보살은 자기 자신이 착한 법을 보고 또한 다른 사람들로 하여금 착한 법을 볼 수 있게 하며 또한 이 착한 법에도 집착하지 않나니, 왜냐 하면 이 법의 성품은 모두가 공하기 때문이다.
【문】천안은 물질을 보아야 하거늘 어찌하여 착한 법을 보며, 또 “온갖 법의 성품이 공한 것을 본다”고 말씀하는가?
【답】원인[因] 가운데서 결과[果]를 말하는 것이다. 천안으로 보되 자기 자신도 보고 그리고 시방의 중생들도 본다. 그런 후에는 타심지(他心智)와 숙명지(宿命智)로써 이 세상과 뒷세상에서의 선근을 추구하면 이 선근과 과보는 오래되어 모두가 닳아 없어지며, 닳아 없어지므로 공인 것을 알게 된다.
이 선근은 모두가 유위(有爲)의 법이어서 제 성품이 없으며, 제 성품이 없기 때문에 공하고, 공하기 때문에 집착할 수 없다. 또한 맛을 느낄 수도 없고
맛을 느낄 수도 없기 때문에 집착하지도 않는다. 비유하건대 마치 파리는 어느 곳이건 달라붙지 않는 데가 없으면서도 오직 불꽃에만은 달라붙지 않는 것처럼, 중생이 애착하는 것도 이와 같아서, 착하거나 착하지 못한 법에 모두 애착하고 나아가 비유상비무상(非有想非無想)에 이르기까지도 애착하기 때문에 열반에 들어가지 못하지만, 오직 반야바라밀의 성품이 공한[性空] 불에만은 애착할 수 없나니, 그것은 왜냐하면, 반야바라밀과 반야바라밀의 모양은 공하기 때문이다. 만일 반야바라밀이 공하지 않다면 곧 그것이 맛[味]이요 그것이 애착할 수 있는 곳이 된다.
보살은 이 지혜에 머무르면서 유루(有漏)의 업(業)을 일으키지 않고 중생들을 위하여 법을 설하며, 또한 중생이란 임시로 붙인 이름이라 얻을 수 없는 것임을 알고 이 얻을 것이 없는[無所得] 반야바라밀 가운데에 편히 머무르면서 신통에 관한 일을 두루 갖춘다.
만일 보살이 이 장애 없는 반야를 얻지 못하면 곧 장애 없는 신통을 얻지 못하지만, 보살이 이 장애 없는 공한 신통을 얻었기에 시방의 국토에 날아가서 중생들을 이롭게 한다. 경에서 자세히 설명한 것과 같으니, 혹은 보시로써 하기도 하고 혹은 지계 등으로써 하기도 한다. 간탐하는 이에게는 보시 등의 6바라밀을 설해 주나니, 이 가운데서 부처님께서 친히 자세하게 말씀하신 것과 같다.
이 가운데서 비유로 말씀하시기를 “마치 새에 날개가 없으면 날아오르지 못하는 것처럼 보살도 또한 이와 같아서 신통바라밀이 없으면 중생을 교화할 수 없다”고 하셨다.
보살은 천안(天眼)으로는 시방의 국토에 계신 모든 부처님과 그 안의 온갖 중생들을 보고 천이(天耳)의 힘으로는 모든 부처님으로부터 법을 듣는다. 여의신통(如意神通)의 힘으로는 큰 광명을 놓고 혹은 물과 불을 나타내며 갖가지의 변화를 부리는 등 신비하고 특이한 일들을 보이면서 중생들로 하여금 희유하게 여기며 존중하는 마음이 일어나게 한다.
타심지(他心智)의 힘으로는 다른 이의 마음과 마음에 속한 법[心數法]에서 ‘애착하는 바와 싫어하는 바, 제도할 수 있는 것과 제도할 수 없는 것, 그는 영리한 이인가 둔한 이인가,
그의 선근은 성취되었는가 아직 성취되지 못했는가’를 알게 되나니, 이와 같은 등으로 다른 중생들의 마음을 알아 선근이 성취된 이로서 제도될 수 있는 이를 거두어 주게 된다.
숙명지(宿命智)ㆍ생사지(生死智)로는 그의 본말(本末)을 관찰하되 ‘어디서부터 왔는가, 어떤 선근을 심었는가, 어떤 행을 좋아하는가, 여기서 죽으면 어느 곳에 태어날 것인가, 언제 해탈하게 될 것인가’ 등을 관찰한다. 이와 같이 헤아리고 생각하면서 제도해야 할 이의 과거 세상의 업의 인연과 미래 세상의 과보를 안다.
또 신통의 힘으로써 이 사람은 두려움을 주어서 제도해야 할 이면 지옥을 보이면서 “너는 이 가운데에 태어날 것이다”라고 하고, 기쁨을 주면서 제도해야 할 이면 그에게는 천당(天堂)을 보이어 그의 눈으로 직접 이런 일을 보고 놀람과 두려움과 기쁨을 품으면서 세간을 싫어하게 한다.
이때에 누진신통(漏盡神通)으로써 번뇌가 다한[漏盡] 법을 설하면 중생은 이 법을 듣고 그 애착하는 마음을 깨뜨리면서 3승으로써 열반을 얻나니, 비유하건대 마치 백로(白鷺)가 고기를 잡으려 할 적에는 헤아려 나아가고 멈추고 하면서 기회를 잃지 않다가 ‘바로 이때다’라고 여기면 덥석 취하여 끝내 헛되지 않는 것과 같다.
보살도 또한 이와 같아서, 신통의 힘으로써 중생의 본말(本末)과 제도해야 할 인연과 국토와 시절 등을 살펴보다가 그의 신근(信根) 등의 모든 근(根)이 한층 예리해지고 모든 인연이 두루 갖추어졌음을 알면 그에게 법을 설하여 헛되지 않게 하니, 이 때문에 말하기를 “보살이 신통을 여의면 중생을 이롭게 할 수 없는 것이 마치 새에 날개가 없는 것과 같다”고 한 것이다.
그 밖의 신통의 힘에 관해서는 부처님께서 친히 말씀하시길 “천안으로는 시방 중생들의 나고 죽는 것을 보며 또한 중생들의 마음을 알아 뜻에 따라 법을 설하고, 나아가 신통의 힘을 잘 닦아서 중생들을 위하여 몸을 받으면서도 괴로움과 즐거움에 물들지 않느니라”고 하신 것과 같다.
이 보살은 중생들 가운데서 혹은 아버지가 되기도 하고 혹은 아들이 되기도 하며, 혹은 스승이 되기도 하고 혹은 제자가 되기도 하며, 혹은 상전이 되기도 혹은 종이 되기도 하며, 혹은 코끼리나 말이 되기도 하고
혹은 코끼리나 말을 타는 이가 되기도 하며, 혹은 부귀를 누리면서 세력이 있는 이가 되기도 하고 혹은 빈궁하면서 하천한 이가 되기도 하나, 이 모든 일에 있어서도 물들지 않는다. 비유하건대 마치 부처님께서 변화로 만든 사람이 온갖 일을 다 하면서도 괴로움과 즐거움에 물들지 않는 것과 같다.
‘온갖 일’이라 함은 앞에서 “갖가지의 아승기 몸으로 변화되어 중생을 제도한다”고 한 것을 말하며, ‘괴로움과 즐거움에 물들지 않는다’고 함은 즐거운 가운데서도 애착을 내지 않고 괴로운 가운데서도 성내지 않는다는 것으로, 생사에 왕래하는 중생이 그 처소에 따라 번뇌를 일으키는 것과는 같지 않다는 것이다.
보살은 이와 같이 신통에 유희(遊戱)하면서 중생을 성취시키고 부처님의 국토를 깨끗하게 해야 하는 것이다.
【문】보살의 신통력에는 짓는 바가 있거늘 무엇 때문에 유희를 말하는가?
【답】‘희(戱)’는 마치 환술사가 온갖 것을 변화로 나타냄과 같은 것을 말하니, 보살이 신통으로 갖가지 일을 변화로 나타내므로 ‘희’라 한 것이다.
또 불법 가운데서는 3삼매(三昧)의 공(空)을 상행[上行]이라 한다. 왜냐 하면 열반의 집착함도 없고 얻음도 없는 그것과 같기 때문이다. 그 밖의 다른 행의 법은 모두 하등[下]으로 여기나니, 하등이란 마치 어린 아이와 같다. 이 때문에 신통의 힘을 말하여 유희라 하니, 중생을 성취시키고 부처님 국토를 깨끗하게 하는 것 가운데서는 가장 긴요한 작용이다. ‘중생을 성취시킨다’고 함은, 마치 이 가운데서 “부처님의 국토를 깨끗하게 하면서 함께 선근을 닦는다”고 말한 것과 같다.
【문】어째서 반드시 중생을 성취시킴으로써 부처님의 국토를 깨끗하게 하는가?
【답】부처님은 친히 그 인연을 말씀하시면서 “중생을 성취시키고 부처님 국토를 깨끗하게 하지 못하면 위없는 도[無上道]를 얻을 수 없나니, 왜냐하면 인연을 완전히 갖추지 못하면 곧 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 수 없기 때문이다”고 하셨다.
인연[因緣]이란 온갖 착한 법을 말한다.
처음 뜻을 내어서부터 단(檀)바라밀 내지는 18불공법을 행하며, 이렇게 행하는 법 가운데서 ‘이 사람은 보시하는 이다, 이것은 재물이다, 이 사람은 받는 이다’ 하는 등을 생각하거나 분별함이 없나니, 18불공법에 이르기까지도 이와 같이 한다.
만일 보살이 탐착하지도 않고 마음으로 분별함도 없어서 6바라밀 내지는 18불공법을 행하면 이것이 곧 아뇩다라삼먁삼보리의 인연이니, 이 도(道)로써 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으며 또한 자기 자신을 제도하고 또 중생을 제도할 수 있는 것이다.
【문】보살이 만일 탐착하는 마음으로 보시하면 어떠한 허물이 있기에 완전히 갖춘다고 하지 않는가? 탐착하는 마음으로 보시하면, 받는 이의 은혜가 무거워서인가?
【답】비록 조그마한 이익은 있으나, 큰 허물이 있게 된다. 마치 맛있는 음식에 독을 섞어 놓으면 그 음식이 아무리 맛이 있다고 하여도 스스로 생명을 잃게 되는 것과 같다.
【문】어떤 것이 그런 허물인가?
【답】만일 탐착하는 마음으로 보시하면서 그의 뜻에 맞지 않는 일이 있으면 곧 성을 내고, 또 받는 이가 그의 은혜를 느끼지 못하거나 하면 곧 원망을 하며, 또 탐착하는 마음으로 착한 사람에게 보시를 하다가 그에게 조그마한 흉이라도 있으면 곧 혐오하는 것이다. 보시 할 때에는 보시하는 것에 대해 후회하고 애석하게 여기는 일이 없어야 하나니, 만일 보시하면서 마음으로 후회하면 그 받는 과보가 깨끗하지 않게 된다.
또 탐착하는 마음으로 보시하는 이는 마음 깊이 재물에 탐착하고 있으므로, 만일 자신의 것을 빼앗기는 일이 생기게 되면 곧 그에게 해를 가하며 생각하기를 ‘나는 복덕과 좋은 일을 위하여 재물을 쌓고 있는데 무엇 때문에 빼앗는 것이냐’고 한다. 먼저 재물을 탐낸 것은 이번 세상의 일을 위한 것이요 보시를 한 것은 뒷세상의 일을 위한 것이니, 이에 애착하고 아깝게 여기는 마음이 한층 더 깊어지게 된다. 물들어 집착하기 때문에 만일 빼앗기게 되면 중한 죄를 짓게 되며, 이 중한 죄의 인연 때문에 3악도의 고통을 받게 되는 것이다.
또 탐착하는 인연 때문에 성을 내고, 성을 내는 인연 때문에 칼이나 몽둥이로 해치며, 칼이나 몽둥이로 해치게 되면 모든 고뇌를 받게 되는 것이다.
또 사람이 어리석은 업(業)을 일으키면 안온하기가 매우 어렵다. 이 거짓되고 진실하지 않은 일을 행하기 때문에 뒤에는 반드시 큰 환란이 닥쳐오는 것이니, 시방의 모든 부처님은 모두 무상해탈문(無相解脫門)을 말씀하시며 모든 법의 모양이 없는 모양을 진실로 여기신다.
만일 사람이 이런 재물의 거짓되고 진실하지 않는 모양을 취하면 그런 뒤에는 마음으로 탐착하게 되며, 마음으로 탐착하기 때문에 큰 과보를 바라면서 베풀어 주나니, 마치 사람이 수확을 많이 얻기 위하여 많은 씨앗을 뿌리는 것과 같다. 이와 같이 탐착하는 마음으로 보시하면 그 과보도 적고 깨끗하지도 못하며, 끝내 다한 데로 돌아가 모든 근심과 고뇌를 받는 것은 말로 다 설명할 수 없나니, 모두가 그 모양을 취한 까닭에 이러한 허물이 있게 된다. 만일 여실한 모양[如實相]으로 보시를 행하면 이와 같은 허물도 없으며, 한량없는 아승기의 나고 죽고 하는 동안에 모든 복락(福樂)을 받으면서도 또한 다하지 않으며, 이에 아뇩다라삼먁삼보리를 얻기에 이른다.
또 만일 사람이 탐착하는 마음으로 착한 법을 행하다가 이 사람이 혹 ‘모든 법은 필경 공하다’는 말을 들으면, 즉시 행하던 법을 버리고 이 공한 법에 집착하여 모양을 취하며, 이것을 진실이라 여기면서 앞에 하던 행을 거짓이라고 여긴다. 이런 사람은 곧 두 가지 법을 잃는 것이니, 앞에서 하던 착한 법을 잃고 삿된 견해에 떨어지게 된다. 탐착하는 마음을 지닌 이는 이와 같은 허물이 있나니, 마치 중병이 든 사람이 비록 여러 가지 약이 있어 치료하면 손해는 없다 하더라도 그 약은 다시 다른 병을 만드는 것과 같다.
탐착하는 마음으로 모든 공덕을 행하면 이와 같은 등의 허물이 있다. 보살은 탐착하는 마음을 버리고 공한 모양도 취하지 않는 것이 마치 여(如)와 법성(法性)과 실제(實際)와 같이 하나니, 보시 등의 법에서도 이와 같이 보면서 온갖 중생들을 위하여 아뇩다라삼먁삼보리에 회향한다.
또 보살은 보시할 때에 생각하기를 ‘마치 시방 3세의 모든 부처님께서 끝내 깨끗한 지혜로 모든 법의 실상(實相)을 아시고 또한 이 보시의 모양을 아시는 것처럼 나도 또한 이 성품으로써 회향하리라’고 한다.
또 이 보살은 일체의 5정(情)과 마음이나 마음에 속한 법[心心數法] 가운데서 작용하지도 않고 행하지 않으니, 모든 법의 모양을 알 수 없기 때문이며, 이 법은 모두가 이 인(因)과 연(緣)에서 생긴 것으로 거짓되고 제 성품이 없기 때문이다.
따라서 생각하기를 ‘나는 이제 모든 법의 실상(實相)을 알고자 하나니, 이 거짓된 것들을 회향하여 실상 가운데에 들어가면 모두가 차이가 없을 것이다. 나는 아직 모든 법의 깨끗하고도 진실한 지혜를 얻지 못했으므로 〈이것은 거짓이다, 이것은 진실이다〉라고 분별함이 있지만, 맑은 지혜로써 알고 나면 모두가 제일의제(第一義諦)가 될 것이며, 제일의제 안으로 들어가면 모두가 청정해져 다름이 없게 된다’고 하는 것이다.
이와 같이 보시 등을 회향하면서 곧장 부처님 도에 이르게 되나니, 이 때문에 “분별함이 없는 마음으로 보시 등을 행하는 것을 이름하여 진실한 보살의 도라 한다”고 말한다.

84. 사제품(四諦品)을 풀이함

【經】수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 만일 이 모든 법이 바로 보살의 법이라면 어떤 것이 부처님의 법인지요?”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“그대가 묻기를 ‘이 모든 법이 바로 보살의 법이라면 어떤 것이 부처님의 법이냐’고 하는데, 수보리야, 보살의 법이 곧 부처님의 법이니라. 만일 온갖 종류를 알면 이것이 곧 일체종지(一切種智)를 얻은 것이요 온갖 번뇌의 습기를 끊은 것이니라. 보살은 마땅히 이 법을 얻어야 하지만, 부처님은 한 생각과 상응하는 지혜[一念相應慧]로써 온갖 법을 알고서 이미 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었으니, 수보리야, 이것이 바로 보살과 부처님의 차별이니라. 비유하건대 마치 도에 향하는 이[向道]와 과를 얻은 이[得果]가 다르지만, 이 두 사람은 모두 성인인 것과 같으니라.
이와 같이 수보리야, 보살마하살로서 무애도(無礙道)에서 행하는 이를 이름하여 보살마하살이라 하며, 해탈도(解脫道)에서 온갖 어두움이 없는 분을 곧 부처님이라 하느니라.”
수보리가 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 만일 온갖 법은 제 모양[自相]이 공하다면 제 모양이 공한 법에서 어떻게 ‘이것은 지옥이요 이것은 아귀며, 이것은 축생이요 이것은 하늘이며, 이것은 사람이다,
이 분은 성지(性地)의 사람이요 이 분은 8지(地)의 사람이며, 이 분은 수다원의 사람이요 이 분은 사다함이요 아나함이요 아라한의 사람이다, 이 분은 벽지불이요 이 분은 보살이며, 이 분은 다타아가도(多陀阿伽度)ㆍ아라하(阿羅呵)ㆍ삼먁삼불타(三藐三佛陀)이다’고 차별하는 일이 있는지요? 세존이시여, 마치 모든 사람이 얻을 수 없는 것처럼 업의 인연도 얻을 수 없으며 과보도 또한 얻을 수 없는 것입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“참으로 그러하느니라. 그대가 말한 것과 같아서 제 모양이 공한[自相空] 법에서는 중생도 없고 업의 인연도 없으며 과보도 없느니라.
수보리야, 중생들은 이 모든 법의 제 모양이 공한 줄 알지 못하기에 이 중생은 업의 인연으로써 선(善)하거나 악(惡)하거나 무동(無動)2)인 업의 인연을 짓고 있나니, 죄업(罪業)의 인연 때문에 3악도에 떨어지고 복업(福業)의 인연 때문에 인간과 천상에 태어나며, 무동업(無動業)의 인연 때문에 색계(色界)와 무색계(無色界)에 태어나느니라.
이 보살마하살은 단바라밀 내지는 18불공법까지를 행할 때에 이 도를 돕는 법[助道法]을 남김없이 행하며, 여금강삼매(如金剛三昧)로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻고, 얻고 나서는 중생들을 이롭게 하나니, 이 이익은 항상 잃지 않기 때문에 5도(道)의 생사 속에 떨어지지 않느니라.”
수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 부처님은 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으신 뒤에 5도의 생사를 얻으시는지요?”
부처님께서 말씀하셨다.
“얻지 않느니라.”
수보리가 여쭈었다.
“세존이시여, 업으로서 검거나 희거나 혹은 검지도 않고 희지도 않은 것을 얻게 되는지요?”
부처님께서 말씀하셨다.
“얻지 않느니라.”
“세존이시여, 만일 얻지 않는다면 어찌하여 ‘이것은 지옥ㆍ아귀ㆍ축생ㆍ인간ㆍ천상이다, 수다원 내지는 아라한이다, 벽지불이다 보살이다 모든 부처님이시다’라고 말씀하는지요?”
“수보리야, 만일 중생들이 모든 법의 제 모양이 공한 줄 알면 보살마하살은 아뇩다라삼먁삼보리를 구하지도 않고, 또한
중생을 3악취(惡趣) 내지는 5도의 왕래하는 생사 가운데서 구제하지도 않을 것이니라. 수보리야, 중생은 실로 모든 법의 제 성품이 공한 것인 줄 모르기 때문에 5도의 생사에서 벗어나지 못하지만, 이 보살은 모든 부처님 처소에서 모든 법의 제 성품이 공한 것을 듣고 뜻을 내어 아뇩다라삼먁삼보리를 구하는 것이니라.
수보리야, 모든 법이란 마치 범부들이 집착하듯이 그런 것이 아니니라. 이 중생들은 있지도 않은 법에서 뒤바뀌고 허망한 생각으로 법을 얻겠다고 분별하는 것이니, 중생은 없는데도 중생의 모양이 있다고 생각하고 물질은 없는데도 물질의 모양이 있다고 생각하며, 느낌ㆍ생각ㆍ의욕ㆍ인식은 없는데도 느낌ㆍ생각ㆍ의욕ㆍ인식의 모양이 있다고 생각하고, 나아가 온갖 유위의 법은 있는 바가 없는데도 뒤바뀌고 허망한 생각으로 몸과 입과 뜻의 업의 인연을 지어 5도의 생사에 왕래하면서 벗어나지 못하고 있느니라.
이 보살마하살은 반야바라밀을 행할 때에 온갖 착한 법을 반야바라밀에 받아들여 보살의 도를 행하면서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는 것이요, 아뇩다라삼먁삼보리를 얻은 뒤에는 중생들을 위하여 4성제(聖諦) 즉 괴로움[苦]과 괴로움의 쌓임[集]과 괴로움의 사라짐[滅]과 괴로움이 사라지는 길[道]을 열어 보이고 분별하느니라. 온갖 도를 돕는 착한 법은 모두가 4성제(聖諦) 속에 들어가며, 이 도를 돕는 착한 법으로써 분별하여 3보(寶)가 있느니라. 무엇이 셋이냐 하면, 불보(佛寶)와 법보(法寶)와 승보(僧寶)이니, 이 3보를 믿지 않고 거역하기 때문에 5도의 생사를 여읠 수 없는 것이니라.”
수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 괴로움의 거룩한 진리[苦聖諦]로써 바라밀[度]을 얻으며, 고지(苦智)로써 바라밀을 얻는지요? 쌓임의 거룩한 진리[集聖諦]로써 바라밀을 얻으며, 집지(集智)로써 바라밀을 얻는지요? 사라짐의 거룩한 진리[滅性諦]로써 바라밀을 얻으며, 멸지(滅智)로써 바라밀을 얻는지요? 도의 거룩한 진리[道聖諦]로써 바라밀을 얻으며, 도지(道智)로써 바라밀을 얻는지요?”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“괴로움의 거룩한 진리로 바라밀을 얻는 것도 아니요
또한 고지로 바라밀을 얻는 것도 아니며, 나아가 도의 거룩한 진리로 바라밀을 얻는 것도 아니요 또한 도지로 바라밀을 얻는 것도 아니니라.
수보리야, 이 4성제는 평등하기 때문에 나는 ‘그것이 곧 열반이다’라고 말하나니, 괴로움의 거룩한 진리에 의해서가 아니고 쌓임ㆍ사라짐ㆍ도의 거룩한 진리에 의해서가 아니며, 또한 고지에 의해서도 아니고 집지ㆍ멸지ㆍ도지에 의해서가 아니면서 열반을 얻느니라.”
수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 무엇이 4성제의 평등함인지요?”
“수보리야, 만일 고도 없고 고지도 없으며, 집도 없고 집지도 없으며, 멸도도 없고 멸지도 없으며, 도도 없고 도지도 없으면, 이것을 바로 4성제의 평등함이라 하느니라.
또 수보리야, 이 4성제는 여(如)ㆍ불이(不異)ㆍ법상(法相)ㆍ법성(法性)ㆍ법주(法住)ㆍ법위(法位)ㆍ실제(實際)이니, 부처님이 계시거나 계시지 않거나 간에 법의 모양은 항상 머무르면서 속이지도 않고 잃지도 않기 때문이니라.
이 보살마하살은 반야바라밀을 행할 때에 진실한 이치[實諦]를 통달하기 위하여 반야바라밀을 행하느니라.”
수보리가 부처님께 여쭈었다.“세존이시여, 어떻게 보살마하살이 진실한 이치를 통달하기 위하여 반야바라밀을 행할 때에 진실한 이치를 통달한 그대로 성문이나 벽지불의 지위에 떨어지지 않고 곧장 보살의 지위에 들어가는지요?”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“만일 보살마하살이 사실대로 모든 법을 보면, 본 뒤에는 있는 바 없는[無所得] 법을 얻고 있는 바 없는 법을 얻은 뒤에는 온갖 법은 공하여서, 4성제에 속한 법이거나 4성제에 속하지 않은 법이거나 간에 모두가 공하다고 보느니라. 만일 이와 같이 관찰하면 이때에 곧 보살의 지위에 들어가나니, 이것을 보살의 성지(性地)에 머무르면서 정위(頂位)로부터 떨어지지 않는다고 하느니라. 이 정위로부터 떨어지게 되는 이런 일 때문에 성문이나 벽지불의 지위에 떨어지지만, 이 보살은 성지 가운데에 머물러 4선(善)과 4무량심(無量心)과 4무색정(無色定)을 능히 내느니라.
이 보살은 이 초정지(初定地)에 머물러
온갖 법을 분별하면서 4성제를 통달하여 괴로움[苦]에서는 괴로움을 반연하는 마음이 생기지 않는다는 것을 알되, 나아가 도(道)에서는 도를 반연하는 마음이 생기지 않는다는 것을 알며, 다만 아뇩다라삼먁삼보리의 마음만을 따르면서 모든 법의 여실한 모양[如實相]을 관찰할 뿐이니라.”
“세존이시여, 어떻게 모든 법의 여실한 모양을 관찰하는지요?”
부처님께서 말씀하셨다.
“모든 법이 공하다고 관찰하는 것이니라.”
“세존이시여, 어떤 것이 공한 것인지요?”
부처님께서 말씀하셨다.
“제 성품[自性]이 공하니라. 이 보살은 이와 같은 지혜로써 온갖 법이 공한 것을 관찰하면 볼 수 있는 어떤 법의 성품도 없으며, 이 법의 성품 가운데에 머무르면서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻느니라. 왜냐 하면 성품의 모양이 없는 것이 바로 아뇩다라삼먁삼보리이기 때문이니라. 그것은 모든 부처님께서 만든 것도 아니요, 벽지불이 만든 것도 아니며 또한 아라한이 만든 것도 아니요, 또한 도에 향한 사람[向道人]이 만든 것도 아니며 과보를 얻은 사람[得果人]이 만든 것도 아니요, 또한 보살이 만든 것도 아니니, 다만 중생이 모든 법의 여실한 모양을 알지도 못하고 보지도 못할 뿐이니라. 이런 일 때문에 보살마하살은 반야바라밀을 행하면서 방편의 힘으로써 이런 중생들을 위하여 법을 설하느니라.”
【論】【문】부처님의 법과 보살의 법에는 크게 차별이 있다. 부처님은 곧 일체지(一切智)요 보살은 아직 일체지가 아니거늘, 수보리는 무엇 때문에 의심을 내면서 부처님께 “어떤 것이 모든 보살의 법이며, 어떤 것이 부처님의 법입니까”라고 묻는가?
【답】이 가운데서 부처님은 보살에게 “마치 부처님이 행하는 바와 같이 마땅히 그렇게 6바라밀 등 내지는 일체종지를 행해야 한다”고 가르치셨다. 이 때문에 수보리는 여쭈기를 “만일 부처님과 같이 행한다면 부처님과 무엇이 다르겠습니까”라고 하자, 부처님은 그의 뜻을 인가하시면서 이와 같이 묻는 것은 당연하다고 여기셨던 것이다.
물질 등 모든 법에 대한 행처(行處)는 동일하지만, 다만 지혜의 영리함과 둔함에 차이가 있으니, 이 가운데서 부처님은 친히 그 인연을 말씀하시기를 “보살은 비록 여실하게 6바라밀을 행한다 하더라도
아직 두루하지도 못하고 아직 온갖 문에 들어가지도 못했나니, 이 때문에 부처님이라 하지 못하지만, 만일 보살이 이미 일체종지의 문에 들어가고 모든 법의 실상에 들어가 한 생각과 상응하는 지혜로써 아뇩다라삼먁삼보리를 얻고 온갖 번뇌의 습기를 끊으면서 모든 법 가운데서 자재로운 힘을 얻으면 그때서야 부처님이라 한다”고 하셨다.
마치 14일과 15일의 달은 비록 동일한 달이라 하더라도 14일에는 큰 바닷물에 조수가 있게 할 수 없는 것과 같다. 보살 역시 이와 같아서 비록 진실한 지혜가 있어 깨끗하다 하더라도 아직 온갖 부처님의 법을 완전히 갖추지 못했기 때문에 시방의 온갖 중생을 움직일 수 없다. 그러나 마치 15일 달의 광명이 찼을 때는 큰 바닷물에 조수가 있게 할 수 있듯이 보살이 성불(成佛)하는 것도 이와 같아서 큰 광명을 놓고 시방의 국토의 중생을 움직일 수 있는 것이다.
이 가운데서 부처님은 친히 비유로 말씀하시기를 “도에 향한 이[向道]와 과를 얻은 이[得果]가 비록 동일한 성인이라 하더라도 차별이 있는 것과 같으니라”고 하셨으니, 보살도 또한 이와 같아서 수행하고 있는 이를 보살이라 하며, 처음 발심해서부터 이에 금강삼매(金剛三昧)에 이르기까지의 부처님은 이미 과위를 얻고 온갖 법 가운데서 의심을 끊으셔서 모두 환희 알지 못하는 것이 없기 때문에 부처님이라 한다.
수보리는 또 여쭈기를 “제 모습이 공한 법 가운데서는 이른바 ‘이것은 지옥이요 나아가 천상이다. 이것은 성인(性人)이며 8인(人)이다. 이 분은 수다원이요 나아가 부처님이시다’라는 차별은 얻을 수 없습니다.
세존이시여, 마치 지옥 등에서와 같이 중생은 얻을 수 없으므로 업의 인연도 마땅히 얻을 수 없어야 합니다. 왜냐 하면, 업을 짓는 이를 얻을 수 없고 업을 얻을 수 없으므로 과보도 또한 얻을 수 없기 때문입니다. 그런데 부처님께서는 어찌하여 부처님과 보살에는 차별이 있다고 말씀하십니까”라고 하였다.
부처님은 수보리의 뜻을 인가하시면서 도리어 그가 묻는 것으로 대답하시기를 “수보리야, 중생들은 제 성품이 공한 법을 모르기 때문에 선악의 업을 일으키느니라”고 하셨으니,
경에서 자세히 설명하는 것과 같다.
‘중생’이란 범부로서, 아직 정위(正位)에 들지 못한 사람이다. 이런 사람은 나[我]라는 마음으로 뒤바뀐 번뇌의 인연 때문에 모든 업을 일으키고 있다. 업에는 세 가지가 있으니, 몸과 입과 뜻의 업이다.
이 세 가지의 업에도 두 가지씩이 있나니, 선(善)과 악(惡)이요, 유루(有漏)와 무루(無漏)이다. 나쁜 업 때문에 3악취(惡趣)에 떨어지고 착한 업 때문에 천상과 인간에 태어난다.
착한 업에도 또 두 가지가 있나니, 첫째는 욕계에 매인 것이요, 둘째는 색계(色界)와 무색계(無色界)에 매인 것이다. 색계와 무색계에 매여 태어나는 업을 부동업(不動業)이라 하니, 이 부동업 때문에 색계와 무색계에 태어난다.
만일 중생들이 스스로 모든 법의 성품이 공한 줄 알면 즉시 탐착하는 마음을 내지 않고, 탐착하는 마음을 내지 않기 때문에 업을 일으키지 않으며, 나아가 색계나 무색계에 태어나지 않지만, 실로 모르고 있기 때문에 태어나게 된다. 이런 일 때문에 보살마하살은 보시 등의 법에서 18불공법까지를 모두 다 받아 행하면서 잃는 것도 없고 적게 하는 것도 없으며, 나아가 여금강삼매(如金剛三昧)로써 아뇩다라삼먁삼보리를 얻고서 크게 중생들을 이롭게 하며, 중생들은 이런 이익을 얻기 때문에 다시는 5도(道)의 생사에 왕래하지 않는다.
수보리는 또 여쭈기를 “부처님은 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는 때에 실로 이 5도를 얻는 것입니까”라고 하자, 부처님은 말씀하시기를 “얻지 않느니라”고 하셨다.
【문】부처님은 앞에서 “큰 이익 때문에 5도에 떨어지지 않는다”고 하셨으면서, 지금은 어찌하여 “얻지 않는다”고 말씀하는가?
【답】결정코 모양을 취하면 삿된 소견이니, 삿된 소견에 떨어진다고 5도의 생사를 얻지는 않는다. 다만 범부들이 뒤바뀐 인연으로 업을 일으키므로 임시 이름을 붙여 5도의 생사가 있다 할 뿐이니, 그것은 실로 환과 같고 꿈과 같은 것이다.
또 수보리가 여쭈기를 “검거나 흰 것[黑白] 등의 네 가지 업을 얻는 것입니까”라고 하자, 부처님은 “아니니라”고 하셨다.
검은 업[黑業]이란 착하지 못한 업의 과보이어서 지옥 등의 고뇌를 받으니,
이 안에 있는 중생은 크게 괴로워하면서 그 고통이 극심하기 때문에 검다[黑]고 한다. 착한 업의 과보를 받는 곳은 이른바 모든 천상인데 그곳에서는 쾌락을 누리면서 뜻에 따라 자유자재하며 밝고 환하기 때문에 흰 업[白業]이라 한다. 이런 업을 받는 곳은 곧 삼계(三界)에 있는 하늘이다. 착한 업과 착하지 못한 업의 과보를 받는 곳은 이른바 사람과 아수라 등의 8부(部)3)이다. 이곳에서는 즐거움을 받기도 하고 또한 고통도 받기 때문에 검고 흰 업[黑白業]이라 한다.
무루의 업[無漏業]은 착하지 못한 일을 깨뜨리며, 유루의 업[有漏業]은 중생들을 구제하여 선악으로 받는 과보 안의 것을 여의게 한다.
【문】무루의 업은 바로 흰 업이어야 하거늘, 무엇 때문에 희지도 않고 검지도 않은 업[非白非黑業]이라 하는가?
【답】무루의 업은 비록 깨끗하여 더러운 것이 없다고 하더라도 공하고ㆍ모양이 없고ㆍ조작이 없기 때문에 분별하는 것이 없으므로 ‘희다’고 말할 수 없으며, 검고 희고 한 것은 서로가 대비되는 법인데 이 가운데는 서로 대비됨이 없기 때문에 역시 ‘희다’고 말할 수 없다.
또 무루의 업은 온갖 관(觀)을 능히 소멸시킨다. 관 가운데서는 분별하기 때문에 검고 흰 것이 있지만, 이 가운데에는 관이 없기 때문에 흰 것 등이 없는 것이다.
수보리는 또 여쭈기를 “만일 이런 네 가지 업을 얻지 않는다면 어찌하여 ‘이것은 지옥이다’ 내지는 ‘아라한이다’라고 분별합니까? 만일 검은 업이 없다면 어찌하여 ‘이것은 지옥이다, 축생이다, 아귀이다’라고 말하며, 만일 흰 업이 없다면 어찌하여 ‘이것은 하늘이다. 사람이다’라고 말하며, 만일 검고 흰 업이 없다면 어찌하여 ‘이것은 아수라의 도이다’라고 말하며, 만일 희지도 검지도 않은 업이 없다면 어찌하여 ‘이것은 수다원이요 나아가 아라한이다’라고 말하는 것입니까”라고 하였다.
부처님은 대답하시기를 “만일 온갖 중생이 스스로 모든 법의 성품이 공한 줄 안다면 보살은 아뇩다라삼먁삼보리의 뜻을 내지도 않으며, 또한 6도(道) 가운데서 중생을 구출하지도 않으리라. 왜냐 하면, 중생 스스로가 모든 법의 제 성품이 공한 줄 알면 제도될 바가 없기 때문이니, 비유하건대 마치 병이 없으면 약이 필요 없고
어두움이 없으면 등불이 필요 없는 것과 같다.
수보리야, 지금 중생들은 실로 제 모양이 공한 법을 모르기 때문에 마음에 따라 모양을 취하고 탐착을 내며, 탐착하기 때문에 물이 들고, 물들기 때문에 5욕(欲)을 따르며, 5욕을 따르기 때문에 탐욕에 가리우고, 탐욕의 인연 때문에 간탐하고 속이고 질투하고 성내며 다투는 것이다. 성을 내기 때문에 모든 죄업을 일으켜 아는 것이 없나니, 이 때문에 목숨을 마치면 업의 인연을 따라 그곳에 태어나며 계속 나고 죽는 업을 지으면서 언제나 6도 가운데서 왕래하며 다시는 다하여 그칠 날이 없다.
이 때문에 보살은 모든 부처님과 그 제자에게서 모든 법이 공하다는 말씀을 듣고 중생들을 사랑하고 가엾이 여기지만, 중생들이 어리석고 뒤바뀐 까닭에 탐착을 내고 있으므로 ‘나는 마땅히 부처님이 되어서 중생들의 뒤바뀜을 깨뜨리고 모든 법의 공한 모양을 알게 해야 한다’고 하느니라.
그것은 왜냐하면, 모든 법은 범부가 집착하는 것처럼 그렇지는 않기 때문이니, 중생과 법은 일정하고 진실한 어떤 것도 없는데도 다만 스스로 있는 바 없는[無所有] 가운데서 생각하고 분별하면서 얻을 것이 있기를 바라고 있을 뿐이다. 중생이 없는 가운데서 중생이라는 생각을 일으키고 물질이 없는 가운데서 물질이라는 생각을 일으키며, 느낌ㆍ생각ㆍ의욕ㆍ인식이 없는 가운데서 인식이라는 생각을 일으키고 있나니, 미치고 뒤바뀐 까닭에 이 사람은 몸과 입의 업을 일으켜 6도(道)의 나고 죽는 가운데서 벗어나지 못하는 것이니라.
만일 중생이라는 생각과 법이라는 생각만을 내고 있을 뿐이면 결박(結縛)은 오히려 가벼워서 쉽게 제도될 수 있지만, 탐욕과 성을 내면 이 가운데서 여러 중한 업을 일으키고 있으므로 이것이 곧 거듭 얽어맨 것[重縛]이 된다. 이런 업으로 과보를 받게 되면 제도하기 어려운 것이니, 마치 작은 티끌이 쌓여 산이 되면 옮겨 움직이기가 어려운 것과 같으니라.
보살은 이런 중생들을 위하여 그의 나고 죽는 인연과 과보를 파괴시키려고 반야가운데서 온갖 착한 법을 포섭하며, 보살의 도를 행하면서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻고 중생들을 위하여 4제(諦)를 설하는 것이니, 이른바
괴로움[苦]과 괴로움의 쌓임[苦集]과 괴로움의 사라짐[苦滅]과 괴로움이 사라지는 길[苦滅道]을 갖가지 인연으로 열어 보이고 널리 펴는 것이니라”고 하셨다.
【문】부처님은 한량없는 아승기겁으로부터 미묘한 법 즉 18불공법 내지는 무애해탈(無礙解脫) 등의 매우 깊은 모든 업을 익히셨거늘, 무엇 때문에 다만 괴로움ㆍ쌓임ㆍ사라짐ㆍ도만을 말씀하는가?
【답】중생들에게 두렵고도 급한 것 가운데 괴로운 것보다 더한 것이 없다. 그러므로 괴로움을 제거시킨 연후에 부처님의 도를 보이는 것이니, 마치 사람에게 중한 병이 들면 우선 병을 없애 주는 것이 급한 일이며 그렇게 한 뒤에 보배나 의복으로 그의 몸을 장엄시켜주는 것과 같다.
‘괴로움[苦]’이라 했는데, 5수중(受衆)의 몸을 받으면 그것이 바로 온갖 괴로움의 근본이니, 성품이 곧 괴로움인 것이다. 이 괴로움을 요약하여 말하면 곧 나고ㆍ늙고ㆍ병들고 하는 것 등이니, 경의 곳곳에서 괴로움에 대하여 자세히 설명한 것과 같다.
‘괴로움의 쌓임[苦集]’이라 했는데, 애욕[愛] 등의 모든 번뇌이니, 애욕은 곧 마음속에 있는 오래된 법이다. 이 때문에 부처님은 “애욕은 뒷세상에 몸을 내게 하기 때문에 바로 괴로움의 원인이다”고 하셨는데, 이 괴로움의 원인이 곧 쌓임[集]이다.
만일 사람이 괴로움을 버리려고 하면 우선 애욕을 끊어야 하며 애욕이 끊어지면 괴로움은 곧 사라진다. 애욕을 끊는 것이 곧 괴로움이 사라지는[苦滅] 것이요 괴로움이 사라지면 곧 그것이 도(道)이다.
이 5중(衆)의 갖가지 인연인 괴로움과 그리고 괴로움이 쌓이는 죄과(罪過)는 이른바 ‘무상하고ㆍ괴롭고ㆍ공하고ㆍ나[我] 없으며, 마치 질병과 같고 종기와 같으며, 원수와 같고 도적과 같다’고 관찰하는 것이니, 8성도분(聖道分)에서의 바른 소견[正見]이 그것이다. 그 나머지 일곱 가지 일은 이것을 도와 이루어지도록 일으키면서 온갖 법 가운데서의 애욕을 끊게 하나니, 마치 술로써 약을 발동시키는 것과 같다. 이런 사람은 온갖 세간에서 다시는 탐내는 것도 없고 괴로움의 불을 여의게 되나니, 그런 뒤에 미묘한 법으로써 그에게 보인다.
또 이 가운데서 부처님은 친히 그 인연을 말씀하시기를 “4성제 가운데에 모든 착한 법을 포섭한다”고 하시자, 어떤 사람은 “부처님은 무엇 때문에 다만 괴로움 등의 네 가지 법만을 말씀하실까”라고 하였다. 이 때문에 부처님은 말씀하시기를 “온갖 도를 돕는 착한 법은 모두가 4성제 가운데에 포섭되어 있나니,
도를 돕는 착한 법의 인연 때문에 분별하여 3보(寶)가 있게 되지만, 중생들은 3보를 믿지 않기 때문에 6도의 생사를 여읠 수 없느니라”고 하셨다.
【문】수보리는 무엇 때문에 ‘고(苦)로써 사라지는가, 고지(苦智)로써 사라지는가, 집(集)으로써 사라지는가, 집지(集智)로써 사라지는가’라고 하는 이러한 거친[麤] 질문을 하는가?
【답】이것은 거친 질문이 아니다. 여기서는 ‘괴로움 등 4제의 체성[體]을 보기 때문에 사라지는 것인가, 지혜에 의해서 사라지는 것인가’를 물은 것이다. 애욕 등의 모든 번뇌가 소멸하기 때문에 유여열반(有餘涅槃)이라고 한다.
만일 괴로움의 진리로써 도를 얻는다면 온갖 중생인 소나 양 따위도 역시 도를 얻어야 한다. 만일 고지(苦智)로써 도를 얻는다면 고를 여의고서는 지혜도 없다. 고와 지를 여의고서는 괴로움의 진리라고 하지 못하며 다만 괴로움이라고 할 뿐이다.
괴로움의 진리는 괴로움과 지혜가 화합하기 때문에 생기는 것이라 ‘괴로움만으로써 사라진다’고 말할 수도 없고 ‘지혜만으로써 사라진다’고도 말할 수 없나니, 이에 도의 진리[道諦]에 이르기까지도 또한 이와 같다.
부처님은 대답하시기를 “괴로움의 진리로써 사라지지도 않고 또한 고지(苦智)로써 사라지지도 않나니, 나아가 도의 진리와 도지(道智)도 또한 이와 같다. 나는 ‘이 네 가지 진리는 평등하며 곧 그것이 사라짐[滅]이다’고 하나니, 괴로움의 진리로써도 사라지지 않고 나아가 도의 진리로써도 사라지지 않는다. 왜냐 하면, 이 괴로움 등의 네 가지 법은 모두가 인연으로부터 생기며 허망하고 진실하지 않아서 제 성품이 없으므로 진실이라고 하지 않기 때문이다. 진실하지 않기 때문이거늘 어떻게 사라질 수 있다 하겠느냐”고 하셨다.
【문】두 가지 진리는 유루(有漏)이어서 범부가 행해야 할 법이기 때문에 그것은 거짓되어서 진실하지 않으나, 도의 진리[道諦]는 곧 무루(無漏)의 법이며 집착하는 것도 없고 비록 인연의 화합에 의해 생겼다 하더라도 거짓된 것이 아니다. 또 사라짐의 진리[滅諦]는 바로 무위(無爲)의 법이어서 인연으로부터 존재하는 것이 아니거늘 어찌하여 “네 가지의 법은 모두가 거짓이다”라고 말씀하는가?
【답】처음에 도를 얻으면 두 가지 진리가 거짓인 것을 알며, 장차 무여열반(無餘涅槃)에 들려 할 적에는 역시 도의 진리[道諦]도 거짓인 줄 알면서 공공삼매(空空三昧) 등으로써 도의 진리를 버리면서 여의나니, 마치 뗏목의 비유[筏喩]를 말씀하신 것과 같다.
사라짐의 진리도 또한 일정한 법이 없으니,
마치 경에서 설명하기를 “유위(有爲)를 여의고는 무위(無爲)가 없고 유위로 인하여 무위를 말하게 된다”고 한 것과 같다. 괴로움의 사라짐은 마치 등불이 꺼지는 것과 같나니, 희론으로써 그 처소를 구하지 말아야 한다. 이 때문에 부처님은 “괴로움으로써도 사라지게 되지 않고 나아가 도로써도 사라지게 되지 않는다”고 하셨다.
수보리는 부처님께 여쭈기를 “어떤 것이 4제의 평등입니까”라고 하자, 부처님은 대답하시기를 “만일 여덟 가지 법의 처소[八法處] 즉 4제(諦)와 4제의 지혜[智]가 없으면 이것이 곧 평등이다”라고 하셨다.
또한 말씀하기를 “수보리야, 4제는 여실하여 속이지도 않고 다르지도 않으며, 여(如)와 법성(法性)과 법상(法相)과 법주(法住)와 실제(實際)이니라. 부처님이 계시거나 부처님이 계시지 않거나 간에 법의 모양은 항상 머물러서 마음과 마음에 속한 법[心數法]이나 모든 관(觀)이 필요하지도 않고 다만 중생을 속이지 않기 때문이니라.
모든 법은 모두가 뒤바뀐 허망한 탐착이요 뒤바뀐 과보로 생기는 까닭에 비록 사람과 하늘에게 기쁨과 즐거움을 줄 수 있다 하더라도 오래되면 허망하고 변하는데 오직 하나의 법만이 있나니, 이른바 모든 법의 실상(實相)이다. 그것은 속이지 않기 때문에 항상 머무르면서 소멸하지 않나니, 이와 같이 보살은 반야바라밀을 행하면서 모든 법의 진실한 이치(實諦)를 통달하는 것이니라”고 하셨다.
수보리는 또 여쭈기를 “어떻게 보살은 진실한 이치를 통달하여 얻고 성문이나 벽지불을 지나서 보살의 지위에 들어가는 것입니까”라고 하였다.
부처님은 대답하시기를 “만일 보살이 생각하고 헤아리면서 모든 법을 구하면, 일정한 모양을 얻을 수 있는 어느 한 가지의 법도 없나니, 온갖 법은 모두가 공하여서 혹은 4제에 있기도 하고 혹은 4제에 있지 않기도 한 것을 보게 된다. 4제가 아닌 것은 허공(虛空)과 비수연진(非數緣盡)이니, 그 밖의 것은 4제에 있느니라. 만일 이와 같이 법공(法空)을 관찰하면 그때에 보살의 지위에 들어간다”고 하셨다.
【문】무엇 때문에 ‘공한 것도 또한 공하다고 관(觀)하면 보살의 지위에 든다’라고 말씀하지 않으셨는가?
【답】그런 말씀은 할 필요가 없다. 왜냐 하면, 만일 모든 법의 공한 것을 말하면 그것이 바로 공한 것이요 그 공한 것도 또한 공한 것이기 때문이니, 만일 이 공한 것이 공하지 않다면 온갖 것을 공하다고 하지 못한다. 이 때문에 이 공을 행하여
보살의 지위에 들어가게 된다.
‘보살은 이 성지(性地) 안에 머물러 정위에서 떨어지지 않는다’고 했는데, 성지(性地)4)란 보살의 법위(法位)를 말하니, 마치 성문법 중의 난법(煖法)과 정법(頂法)과 인법(忍法)과 세간제일법(世間第一法)과 같은 것을 일컬어 성지라 하는 것과 같다. 이 법은 무루의 도[無漏道]를 따르기 때문에 성(性)이라 하며, 이 가운데에 머무르면 반드시 도를 얻고자 희망한다.
보살도 또한 이와 같아서 이 성지 가운데에 편히 머물러 반드시 부처님이 되기를 바라면서 능히 4선(禪)ㆍ4무량심(無量心)ㆍ4무색정(無色定)을 낸다.
이 보살은 선지(禪地) 가운데에 머물러 있으면서 마음을 가다듬어 모든 법을 분별하고 생각하고 헤아리면서 4제(諦)를 통달하나니, 이른바 괴로움[苦]을 지견(知見)하고 또한 괴로움을 반연하지 않으면서 마음을 내어 괴로움을 알며, 이 범부는 몸을 받고 괴로움의 인연에 집착하기 때문에 모든 근심과 고뇌를 받으며, 이 사람의 몸은 모두가 마치 도둑과 같고 원수와 같으며 무상하고 공하다는 등을 아는 것이다.
이것을 얻은 뒤에는 즉시 버리고서 괴로움의 모양을 취하지 않으며 또한 괴로움의 진리를 반연하지도 않나니, 이것은 보살의 법위의 힘 때문이다. 나아가 도의 진리에 이르기까지도 또한 이와 같다. 다만 한 마음으로 아뇩다라삼먁삼보리에만 회향하고 이 4제(諦)를 약(藥)과 병(病)이 서로 마주보듯 알면서도 또한 이 4제에 집착하지 않으며, 다만 모든 법의 여실한 모양[如實相]만을 관찰하면서 네 가지 분별관(分別觀)을 짓지 않을 뿐이다.
수보리는 여쭈기를 “어떻게 모든 법을 여실하게 관찰합니까”라고 하자, 부처님은 말씀하시기를 “공을 관하라. 수보리야, 만일 보살이 온갖 법은 크건 작건 간에 모두가 공임을 관찰하면, 이것을 여실한 관찰이라 하느니라”고 하셨다.
또 여쭈기를 “어떠한 공을 이용하는 것입니까”라고 하자, 부처님은 대답하시기를 “자상공(自相空)을 이용하느니라”고 하셨다.
【문】18공(空) 가운데서 부처님은 무엇 때문에 다만 자상공만을 말씀하는가?
【답】이 중도(中道)의 공과 안팎[內外]의 공 등은 곧 조그마한 공이요, 필경공(畢竟空)과 무소득공(無所得空) 등은 곧 매우 깊은 공이지만, 자상공은 이 가운데서 제 모양을 공하게 하고 존재한다[有]는 이치가 파괴되기 때문이니, 그러면서도 마음이 위축되지도 않고
매우 깊은 공 안에 들어가게 된다.
이 보살은 이와 같은 법을 얻고 온갖 법은 모두가 공하다고 관찰하면서 나아가 성품이 있어 머무를 수 있는 어느 한 가지 법도 보지 않으며, 아뇩다라삼먁삼보리를 얻고 모든 법을 관찰하는 것이 마치 아뇩다라삼먁삼보리와 같다. 아뇩다라삼먁삼보리도 또한 제 성품이 공한 것이어서 부처님이 만든 것도 아니요 큰 보살이 만든 것도 아니요 아라한이나 벽지불이 만든 것도 아니며, 언제나 고요히 사라진 모양[寂滅相]이어서 희론의 언어(言語)가 없고 중생으로서는 그 여실한 모양을 알거나 볼 수도 없나니, 이 때문에 보살은 반야바라밀을 행하면서 방편의 힘으로 중생들을 위하여 법을 설한다.
‘방편의 힘[方便力]’이란 보살이 무생인(無生忍)의 법을 얻고 보살의 지위에 들어가 보살의 제일의제관(第一義諦觀)을 통달한 것을 말한다. 이 도의 모양[道相]은 매우 깊고 미묘하여 얻는 것도 없고 버리는 것도 없으며, 묘한 지혜로써도 얻을 수 없거늘 하물며 입으로 말할 수 있겠는가.
크게 가엾이 여기는 마음으로 중생들을 깊이 생각해 주는데도 중생은 공연한 일을 하여 그 때문에 3악도에 떨어져서 극심한 고통을 받고 있으므로 그는 생각하기를 ‘내가 만일 이 법을 곧장 말해 주어도 믿지 않고 받지도 않으면 법을 파괴하고 지옥에 떨어질 것이다. 나는 이제 마땅히 온갖 착한 법을 성취하고 몸은 32상(相)으로 장엄하여 중생들을 인도하되, 한량없고 끝이 없는 모든 부처님의 신통력을 일으키고 부처님의 도를 이루고, 온갖 중생 가운데서 주인이 되며, 모든 법에서 자재를 얻어야 한다. 그렇게 되면 나쁜 법을 찬탄하여도 중생들은 받아들이거늘 하물며 진실한 법이겠는가’라고 하나니, 이 보살은 그의 소원대로 생각하고 행하면서 중생에게 설법하여 모두를 제도하여 벗어나게 한다.