[적어보자] #2346 불교 (금광명최승왕경/金光明最勝王) 2권

통합대장경 금광명최승왕경(金光明最勝王) 2권

 

금광명최승왕경 제2권


대당삼장 사문 의정 한역
장용서 번역


3.분별삼신품(分別三身品)

그때 허공장(虛空藏)보살마하살이 대중 가운데 있다가 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 오른쪽 무릎을 땅에 대고는 합장하고 공경하며 부처님 발에 정례하고, 훌륭하고 미묘한 금과 보배로 된 꽃과 보배 당기[幢]ㆍ번기[幡]ㆍ일산[蓋]을 공양 올리고 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 보살마하살은 모든 부처님의 매우 깊고 비밀한 법을 어떻게 닦아 행하여야 합니까?”
부처님께서는 말씀하셨다.
“선남자야, 자세히 듣고 자세히 들어 잘 사유하고 기억하라. 내가 그대를 위해 분별하여 해설해 주겠노라.
선남자야, 모든 여래에게는 세 가지 몸이 있느니라. 어떤 것이 세 가지인가? 첫째는 화신(化身)이고, 둘째는 응신(應身)이며, 셋째는 법신(法身)이니라. 이러한 세 가지 몸이 구족하여서 아뇩다라삼먁삼보리를 받아 지닌다. 만일 이것을 똑똑히 안다면 생사의 윤회에서 재빨리 벗어나리라.
어떻게 하는 것이 보살이 화신을 똑똑히 아는 것인가? 선남자야, 여래는 옛날 수행하는 단계에 있을 때 온갖 중생을 위하여 가지가지 법을 닦았다. 이렇게 닦아 익혀서 수행이 원만해졌을 때 닦아 익힌 힘으로 인해 큰 자재를 얻었고, 자재의 힘으로 인해 중생의 마음과 중생의 행과 중생의 경계를 그대로 모두 다 알아 분별할 수 있었으며, 때를 기다리지도 않고 때를 놓치지도 않고 곳에 맞게, 또 때에 맞게, 행에 맞게, 설하는 법에 맞게 여러 가지 몸을 나타내었으니, 이것을 화신(化身)이라 한다.
선남자야, 어떤 것이 보살이 응신을 똑똑히 아는 것인가? 이른바 모든 여래께서는 보살들이 모든 것을 통달하도록
진제(眞諦)를 말씀하신다. 그들로 하여금 생사와 열반이 한 맛[一味]인 것을 알게 하기 위하여, 신견(身見)을 가진 중생의 두려움과 기쁨을 없애기 위하여, 가없는 불법을 위한 그 바탕을 짓기 위하여, 실상(實相) 그대로 여여(如如)와 여여의 지혜[如如智]에 상응하려는 근본 원력(願力) 때문에 이 몸을 나타내게 되는데, 32상(相)과 80종호(種好)를 갖추고 등 뒤에는 둥근 광명을 갖춘다. 이것을 응신(應身)이라고 한다.
선남자야, 어떤 것이 보살마하살이 법신을 똑똑히 아는 것인가? 모든 번뇌 등의 장애를 없애 버리고 모든 착한 법을 갖추고는 오직 여여와 여여의 지혜만을 가지는데, 이것을 법신(法身)이라 한다.
앞의 두 가지 몸은 이름을 붙여 있다[有]고 하는 것이라면, 이 세 번째 몸은 참으로 진실하게 있다는 것이고 앞의 두 몸의 근본이 되는 것이다. 왜냐 하면, 법의 여여를 여의고 분별 없는 지혜[無分別智]를 떠나서는 어떤 부처님에게도 별다른 법은 있을 수 없기 때문이다. 모든 부처님은 지혜를 갖추고 온갖 번뇌를 죄다 끊어 청정한 부처님의 지위[佛地]를 얻은 것이다. 이런 까닭에 법의 여여와 여여의 지혜는 모든 부처님의 법을 포섭하느니라.
또 선남자야, 모든 부처님께서는 나와 남을 이롭게 하여 마지막 경지에 이르시니, 나를 유익하게 하는 것은 법의 여여요, 남을 유익하게 하는 것은 여여의 지혜이다. 나와 남을 유익하게 하는 일에 있어 자재를 얻어 가지가지 가없는 활용[用]을 성취한 까닭에, 온갖 부처님의 법을 분별하는 데 있어 한량없고 가없는 가지가지 차별이 있느니라.
선남자야, 마치 망령된 생각에 의지하여 가지가지 번뇌를 말하고 가지가지 업용(業用)을 말하고 가지가지 과보를 말하는 것과 같으니라.
이렇게 법의 여여에 의지하고 여여의 지혜에 의지하여 가지가지 부처님의 법을 말하고, 가지가지 연각의 법을 말하고, 가지가지 성문의 법을 말한다. 법의 여여에 의지하고 여여의 지혜에 의지하여
온갖 부처님의 법을 자재하게 성취한다. 이것을 제일가는 생각할 수 없는 일[不可思議]이라 하느니라. 마치 허공에 그림을 그려서 장식거리를 만든다는 것은 생각하기 어려운 것과 같다. 이와 마찬가지로 법의 여여에 의지하고, 여여의 지혜에 의지하여, 부처님의 법을 성취한다는 것도 또한 생각하기 어려운 일이니라.
선남자야, 법의 여여와 여여의 지혜, 이 두 가지가 구별이 없어서 자재함을 얻고 사업(事業)을 성취한다는 것은 무엇인가?
선남자야, 마치 부처님께서 열반에 들어서 원(願)이 자재하므로 가지가지 사업을 다 성취하는 것과 마찬가지로 법의 여여와 여여의 지혜에 자재하게 사업을 이루는 것도 또한 그와 같으니라.
다시 보살마하살은 심식(心識)의 작용이 없는 정[無心定]에 들었다가도 이전의 원력에 의하여 선정(禪定)에서 일어나 모든 사업을 짓는다. 이러한 두 법은 분별이 없이 자재하게 일을 이루느니라.
선남자야, 마치 해와 달이 분별이 없고, 또한 물과 거울이 분별이 없고, 광명이 또한 분별이 없어서 세 가지가 화합하여 그림자가 생기는 것과 같으니라. 이와 마찬가지로 법의 여여와 여여의 지혜도 분별이 없이 원력의 자재를 쓰는 까닭에 중생들이 응화신(應化身)을 나타낸다고 느끼는 것은, 해와 달의 그림자가 화합하여 나타나는 것과 같으니라.
또 선남자야, 마치 한량없고 가없는 물과 거울이 빛에 의지하는 까닭에 공(空)한 그림자를 나타내어 가지가지 다른 모습을 나타내는 것이니, 공이란 것은 곧 무상(無相)이다.
선남자야, 이와 마찬가지로 교화를 받은 모든 제자들은 바로 법신의 그림자다. 원력으로 말미암아 두 가지 몸에서 가지가지 모습을 나타내는 것이지, 법신의 본 땅[法身地]에서는 아무런 달라진 모습이 없느니라.
선남자야, 이 두 몸에 의지하여 모든 부처님께서 유여열반(有餘涅槃)을 말씀하시고, 이 법신에 의지하여 무여열반(無餘涅槃)을 말씀하시느니라. 왜냐 하면, 온갖 이 밖의 나머지
법은 끝이 다하여 없어지는 까닭에, 이 세 몸에 의지하여 여러 부처님들께서는 무주처열반(無住處涅槃)을 말씀하시는 것이다.
두 가지 몸을 위한 까닭에 열반에 주저앉지 않고, 법신을 여의고는 따로 부처가 없느니라. 어째서 두 몸은 열반에 머물지 않는가? 두 몸은 붙인 이름이고, 실답지 아니한 것이다. 생각 생각에 나고 멸하며 정착하여 머무르지[定住] 않는 까닭이며, 자주자주 나타나서 정해져 있지 않은 까닭이다. 법신은 그렇지 않다. 그러므로 두 몸은 열반에 머무르지 않고, 법신은 둘이 아니기 때문에 열반에 머무르지 않는다. 따라서 세 몸에 의지하여 무주처열반을 말씀하신 것이다.
선남자야, 모든 범부에게는 세 가지 모습[三相]이 있는 까닭에, 얽매임[縛]이 있고 장애[障]가 있어서 세 가지 몸에서 멀리 떨어져 세 가지 몸에 이르지 못하느니라. 무엇이 세 가지인가? 첫째는 두루 집착하여 억측하는 모습[遍計所執相]이요, 둘째는 다른 것을 의지하여 일어나는 모습[依他起相]이요, 셋째는 성취하는 모습[成就相]이다.
이와 같이 이 모든 모습[相]을 능히 벗을 수 없는 까닭에, 멸해 없애지 못하는 까닭에, 깨끗하게 하지 못하는 까닭에, 세 가지 몸에 이르지 못한다. 그러나 모든 부처님께서는 이런 세 가지 모습을 능히 벗어버리고, 멸해 없애 버리고, 깨끗하게 하는 까닭에 세 가지 몸을 갖추셨느니라.
선남자야, 모든 범부인 사람은 능히 이 세 가지 마음을 덜어 없애지 못했으므로 세 몸에서 멀리 떨어져 이르지 못하나니, 무엇이 셋인가? 첫째는 감관에 의하여 생기는 마음이요, 둘째는 번뇌를 일으키는 마음이며, 셋째는 근본 마음이다.
모든 소견을 바로잡는 도[伏道]에 의하여 감관에 의해 생기는 마음이 다하고, 번뇌를 끊는 도[法斷道]에 의하여 번뇌를 일으키는 마음이 다하며, 가장 훌륭한 도[最勝道]에 의하여 근본 마음이 다하느니라. 감관에 의하여 생기는 마음이 멸해 없어지면 화신(化身)을 나타낼 수 있고, 번뇌를 일으키는 마음이 멸해 없어지면 응신을 나타낼 수 있으며, 근본 마음이 멸해 없어지면 법신에 이르게 되느니라. 그러므로 여러 여래들께서는 세 가지 몸을 갖추시는 것이다.
선남자야, 모든 부처님께서는 첫째 몸에서 모든 부처님과 일[事]을 같이하고, 둘째 몸에서 모든 부처님과 뜻을 같이하고, 셋째 몸에서
모든 부처님과 몸[體]을 같이 하시느니라.
선남자야, 부처님의 첫째 몸은 중생의 뜻이 여러 가지인 까닭에 그에 따라 가지가지 모습을 나타낸다. 그러므로 많다[多]고 말한다. 부처님의 둘째 몸은 제자(弟子)가 한 뜻이므로 한 모습[一相]만 나타낸다. 그러므로 하나라고 말한다. 부처님의 셋째 몸은 온갖 모습을 초월하여 상(相)에 집착하는 경계가 아니므로 하나도 아니요 둘도 아니[不一不二]라고 말하느니라.
선남자야, 이 첫째 몸은 응신에 의지하여 나타나게 되고, 둘째 몸은 법신에 의지하여 나타나게 된다. 따라서 이 법신이야말로 진실하게 있는[眞實有] 것이며 의지하는 곳이 없는 것이다.
이와 같은 세 가지 몸은 어떤 의미에서는 영원하다[常]고 말하고, 어떤 의미에서는 무상하다[無常]고 말한다. 화신은 언제나 법륜을 굴리면서 곳곳에서 인연을 따라 나타나면서 방편에 의해 계속되고 끊어지지 않으므로 영원하다고 말한다. 그러나 근본이 아니기 때문에 큰 활용[大用]을 갖추었으되 전부는 나타나지 않으므로 무상하다고 말한다.
응신은 비롯함이 없는 때로부터 지금에 이르도록 계속하여 끊어짐이 없었고, 모든 부처님의 불공(不共)의 법을 잘 거두어 갖기 때문에 중생이 다함이 없고 용(用)도 다함이 없다. 그러므로 영원하다고 말한다. 그러나 근원이 아니므로 용을 갖추었으되 전부는 나타나지 않으므로 무상하다고 말한다.
법신은 행법(行法)도 아니요, 다른 모습이 없고, 근본인 까닭에 마치 허공과 같다. 그러므로 영원하다고 말한다.
선남자야, 분별 없는 지혜를 여의고 더 훌륭한 지혜[勝智]가 없으며, 법의 여여를 여의고 더 훌륭한 경계[勝境界]는 없다. 이 법의 여여와 지혜의 여여, 이 두 가지는 하나도 아니고 다르지도 않다. 이런 까닭에 법신은 지혜가 청정하고 적멸[滅]이 청정한 까닭에, 두 가지가 청정하다. 이러므로 법신은 청정함을 갖추었느니라.
또 선남자야, 세 가지 몸을 분별하는 데 네 가지 다름이 있다. 화신으로서
응신이 아닌 것, 응신으로서 화신이 아닌 것, 화신이며 또한 응신인 것, 화신도 아니고 응신도 아닌 것이다.
무엇이 화신으로서 응신이 아닌 것인가? 말하자면, 모든 부처님께서 열반에 드신 뒤에도 원력의 자재로써 인연을 따라 중생을 유익하게 하나니 이 이름이 화신이다. 무엇이 응신으로서 화신이 아닌 것인가? 이것은 10지(地) 이전의 몸이다. 무엇이 화신이며 또한 응신인가? 말하자면 유여열반에 머물러 있는 몸이다. 무엇이 화신도 아니요 응신도 아닌 것인가? 말하자면 그것은 법신이니라.
선남자야, 이 법신은 두 가지가 없는 것으로 인하여 나타나는데, 두 가지가 없다는 것은 무엇인가? 이 법신에는 상(相)과 상처(相處) 둘이 다 없는 것이다. 있는 것도 아니요 없는 것도 아니며, 하나도 아니요 다른 것도 아니며, 수(數)도 아니요 수 아닌[非數] 것도 아니며, 밝음도 아니요 어두움도 아니다.
이와 같이 여여의 지혜는 상과 상처를 보지 않으며, 있는 것도 아니고 없는 것도 아니라고 보지도 않으며, 하나도 아니고 다르지도 않다고 보지도 않으며, 수도 아니고 수가 아닌 것도 아니라고 보지도 않으며, 밝음도 아니요 어두움도 아니라고 보지도 않는다. 그러므로 꼭 알아두어라. 경계가 청정하고, 지혜가 청정하여 분별할 수가 없으며 중간도 없다는 것이다. 멸도(滅道)의 근본인 까닭에 이 법신에서는 여래의 여러 가지 사업을 나타내느니라.
선남자야, 이 몸의 인연ㆍ경계ㆍ처소ㆍ과보와 의지처는 본래 생각하기 어려운 까닭에, 만일 이 뜻을 알아 통달하면 이 몸은 곧 대승이며, 이것이 여래의 성품이며, 이것이 여래장(如來藏)이다. 이 몸에 의지하여 초심수행지(初心修行地)의 마음을 발하여 불퇴지(不退地)의 마음을 나타낼 수 있고, 또 일생보처(一生補處)의 마음을 나타내고 금강의 마음과 여래 마음을 모두 나타내어, 한량없고 가없는 여래의 묘한 법을 모조리 나타내느니라.
이 법신에 의지하여 가히 생각할 수도 없는
마하삼매(摩訶三昧)를 얻고, 이 법신에 의지하여 온갖 큰 지혜를 나타낼 수 있다. 그러므로 두 몸은 삼매에 의지하고 지혜에 의지하여 나타나게 되는 것이다.
이와 같이 법신은 자체에 의지하여 영원하다[常]고 말하고 나[我]라 말하며, 큰 삼매에 의지하여 즐거움[樂]이라 말하고, 큰 지혜에 의지하여 청정하다[淸淨]고 말한다. 그래서 여래께서는 늘 계시면서 자재하고 안락하고 청정한 것이다. 큰 삼매에 의지하여 선정수능엄(禪定首楞嚴) 등 온갖 선정과, 대법념(大法念) 등의 온갖 염처(念處)와 대자ㆍ대비ㆍ온갖 다라니ㆍ온갖 신통ㆍ온갖 자재ㆍ온갖 법을 평등하게 포섭하는 이러한 부처님의 법을 모조리 나타내느니라.
이 큰 지혜에 의지하여 10력(力)ㆍ4무소외(四無所畏)ㆍ4무애변(四無礙辯)ㆍ18불공법(不共法) 등 온갖 희유하고 생각할 수 없는 법을 모조리 나타내느니라. 마치 여의보주(如意寶珠)에 의지하여 한량없고 가없는 가지가지 진귀한 보배가 모조리 나타날 수 있는 것과 같으니라. 이와 같이 큰 삼매의 보배에 의지하고 큰 지혜의 보배에 의지하여, 가지가지 한량없고 가없는 모든 부처님의 묘한 법을 능히 낼 수 있느니라.
선남자야, 이와 같이 법신의 삼매와 지혜는 온갖 상(相)을 초월하여 상에 집착하지 않으므로 분별할 수 없느니라. 상(常)도 아니요 단(斷)도 아니니 이것을 중도(中道)라고 한다. 비록 분별이 있다고 해도 본체[體]에는 분별이 없고, 비록 세 가지라는 숫자[數]는 있으나 세 가지 본체는 없다. 더하지도 않고 덜하지도 않으며 마치 꿈이나 허깨비와 같아 붙잡힐 것도 없고 또 붙잡을 수도 없다. 법의 본체는 여여하니 이것이 해탈하는 곳이며, 죽음의 경계를 벗어나고 삶과 죽음의 어둠을 초월하는 것이다. 온갖 중생은 능히 닦아 행하지 못하며 능히 이르지도 못하는 곳이요, 모든 부처님과 보살들만이 머무시는 곳이니라.
선남자야, 마치 어떤 사람이 금을 얻고자 소원하여 곳곳으로 찾아다니다가 마침내 금광(金鑛)을 찾았다고 하자.
그는 이 금광을 찾은 뒤에 곧 부수어서 가장 좋은 것을 용광로[爐] 속에 넣고 녹여 단련하여 깨끗한 순금을 얻어서는, 마음대로 주물러 여러 가지 고리와 팔찌, 가지가지 몸을 꾸미는 노리개를 만들었다. 이럴 때, 비록 여러 가지로 사용하지만 금의 성질은 달라지지 않는 것과 같으니라.
또 선남자야, 만일 선남자 선여인이 훌륭한 해탈을 구하여 세상의 착한 일을 닦아 행하고 부처님과 그 제자들을 뵙게 되었다고 하자. 가까이 한 뒤에 그들이 부처님께 여쭈었다.
‘세존이시여, 어떤 것이 선(善)이며 어떤 것이 선하지 않은 것이며, 어떤 것이 바르게 닦아 청정행(淸淨行)을 얻는 것입니까?’
모든 부처님 여래와 제자 대중은 저의 질문을 받을 때 ‘이 선남자 선여인이 청정함을 구하고자 하고 바른 법을 듣고자 하는 구나’라고 생각하고는 곧 그를 위해 설법하여 그를 깨우쳐준다. 그러면 그들은 설법을 듣고 나서 바른 생각으로 지니고, 마음을 발하여 닦고 행하여 정진의 힘을 얻어 게으름의 장애[障]를 제거하고 온갖 죄를 없애버리며, 모든 배움의 처소에서 존중하지 않는[不尊重] 생각을 여의고, 들뜨거나 후회하는[掉悔] 마음을 쉬어서 초지(初地)에 들어간다.
초지(初地)의 마음에 의지하여 중생을 이롭게 하는 데 장애[障]가 되는 것을 없애버리고 2지(地)에 들어간다. 이 지(地)에서는 번뇌의 핍박을 받지 않는 데 장애가 되는 것을 없애버리고 3지에 들어간다. 이 지에서는 마음을 부드럽고 깨끗이 하는 데 장애가 되는 것을 없애버리고 4지에 들어간다. 이 지에서는 훌륭한 방편에 장애가 되는 것을 없애버리고 5지에 들어간다. 이 지에서는 진속(眞俗)을 보는 데 장애가 되는 것을 없애버리고 6지에 들어간다.
이 지에서는 행상(行相)을 보는 데 장애가 되는 것을 없애버리고 7지에 들어간다. 이 지에서는 멸상(滅相)을 보지 않는 데 장애가 되는 것을 없애버리고 8지에 들어간다. 이 지에서는 생상(生相)을 보지 않는 데 장애가 되는 것을 없애버리고 9지에 들어간다. 이 지에서는 여섯 가지 신통[六通]에 장애가 되는 것을 없애버리고 10지에 들어간다. 이 지에서는 소지장(所知障)을 없애버리고 근본심(根本心)을 떨어버리고는 여래지(如來地)에 들어간다.
여래지는 세 가지가 깨끗한 것을 말미암아 극히 청정한 것이라고도 한다. 무엇이 셋인가?
첫째는 번뇌가 깨끗해지고, 둘째는 괴로움이 깨끗해지며, 셋째는 모습이 깨끗하다. 마치 진금(眞金)을 녹이고 단련하면 녹여 두드린 다음에는 티끌과 때가 다시는 없는 것과 같다. 금의 성질이 본래 청정함을 나타내기 위한 까닭에 금의 본체를 청정하다고 하며, 금이 없어졌다고는 말하지 않는다. 마치 흙탕물이 맑게 가라앉아 깨끗해져서 다시는 더러운 찌꺼기가 없는 것과 같으니, 물의 성질이 본래 깨끗한 것을 나타내기 위한 까닭에 물이 없어졌다고는 말하지 않는다.
이와 같이 법신도 번뇌를 여의고 괴로움[苦]과 그 발생[集]을 없애버리면 다시는 아무런 습기[習]도 없게 되는데, 부처 성품이 본래 청정했던 것을 나타내기 위한 까닭에 본체[體]가 없어졌다고는 말하지 못한다. 마치 허공이 연기ㆍ구름ㆍ티끌ㆍ안개에 가렸다가 가렸던 것을 걷어치우면 이 공계(空界)가 깨끗해지는데, 이때 허공이 없어졌다고는 말하지 않을 것이다.
이와 같이 법신에 온갖 괴로움이 다 없어졌으므로 깨끗하다고 말하는 것이요, 본체가 없어졌다고는 말하지 않느니라.
비유하자면, 어떤 사람이 자다가 꿈속에서 큰 강물에 그의 몸이 떠내려가다가 손을 옮기고 발을 움직여 물결을 가로질러 헤엄쳐서 저쪽 언덕에 이르렀다하자, 그것은 그의 몸과 마음이 게으르지 않은 탓이었다. 꿈에서 깨어나면 물도, 이쪽과 저쪽 언덕도 따로 있는 것을 볼 수 없지만 마음까지 없다고는 말할 수 없는 것과 같다. 나고 죽는다는 망령된 생각이 꺼져 없어지면 이 청정함을 깨닫게 되는데, 그렇다고 깨달음이 없다고는 말할 수 없다. 이와 같이 법계의 온갖 망령된 생각이 다시는 나지 않는 까닭에 청정하다고 말하는 것이요, 모든 부처님께서 그 실체가 없는 것은 아니다.
또 선남자야, 이 법신은 혹장(惑障)이 깨끗하여 응신을 능히 나타내고, 업장(業障)이 깨끗하여 화신을 능히 나타내며, 지장(智障)이 깨끗하여 법신을 능히 나타내느니라.
마치 허공을 의지하여 번개가 생기고, 번개를 의지하여 빛이 나는 것과 같으니라. 이와 마찬가지로 법신에 의지하여 응신을 나타내고, 응신에 의지하여 화신을 나타내고, 성품이 깨끗함에 의지하여 법신을 나타내며, 지혜가 깨끗하여 응신을 나타내고, 삼매가 깨끗하여 화신을 나타내나니,
이 세 가지 깨끗함은 이 법의 여여며, 다르지 않는 여여며, 한 맛의 여여며, 해탈의 여여며, 구경(究竟)의 여여다. 이런 까닭에 모든 부처님의 본체는 다를 바가 없느니라.
선남자야, 만일 어떤 선남자 선여인이 ‘부처님께서는 나의 큰 스승이다’라고 말하고 이렇게 결정적으로 믿는다면, 이 사람은 곧 마땅히 깊이 마음으로 부처님의 몸은 다름이 없다고 똑똑히 알리라.
선남자야, 이 뜻으로써 모든 경계에서 부정한 생각을 다 끊어버리고, 곧 저 법에 두 가지 모습[相]이 없고, 또한 분별이 없이 성스럽게 닦아 행하는 바라고 알리라. 여여(如如) 그것에 두 가지 모습이 없고 바로 닦아 행하는 까닭으로, 이와 같이 온갖 장애를 모조리 멸해 없앨 것이다. 여여한 온갖 장애가 없어지면 그에 따라 법의 여여와 여여의 지혜가 가장 깨끗해지고, 여여한 법계의 바른 지혜가 깨끗하게 된다.
이렇게 하여 온갖 자재를 구족하고, 거두어 가짐을 다 성취하고, 온갖 장애를 멸해 없애버린다. 모든 장애가 깨끗함을 얻으므로 이것을 진여(眞如)의 정지(正智), 진실한 모습[眞實相]이라고 한다. 이와 같이 보는 것, 이것을 성견(聖見)이라고 한다. 이것을 곧 진실하게 부처를 보는 것이라고 한다. 왜냐 하면 실답게 법의 진여를 볼 수 있는 까닭이다. 그러므로 모든 부처님께서는 널리 온갖 부처님을 능히 보느니라. 왜냐 하면 성문과 연각은 벌써 삼계를 벗어나서 진실한 경계를 구하고 있지만 능히 알아보지 못하기 때문이다.
이렇게 성인들도 알아보지 못하니 온갖 범부들은 모두 의혹을 내고, 전도된 분별을 일으켜 제도되지 못하는 것이다. 마치 토끼가 바다에 떠 있다면 반드시 그 바다를 건너가지 못하는 것과 같으니라. 그것은 힘이 적고 약한 까닭이니라. 범부도 또한 그러하여 법의 여여에 통달할 수 없느니라.
모든 부처님께서는
분별하는 마음이 없고 온갖 법에서 큰 자재를 얻고, 깨끗하고 깊은 지혜를 갖춘 까닭에 자기의 경계를 남과 같이하지 않으신다. 그러므로 모두 부처님께서는 한량없고 가없는 아승기겁 동안 몸과 목숨을 아끼지 않고, 어렵게 행하시고 괴롭게 행하시어 바야흐로 가장 훌륭하여 비할 데 없고 생각할 수 없고 말의 경지를 초월하고 묘하게 고요하고 모든 두려움을 벗어난 그런 몸을 얻으신 것이다.
선남자야, 이렇게 법의 진여를 알아보는 이에겐 태어남‧늙음‧죽음이 없으며 목숨이 한이 없으며, 잠이 없고 또한 굶주림과 목마름이 없어 마음이 언제나 선정에 들어 흩어지거나 움직이는 일이 없느니라.
만일 여래에게 다투어 논의하는 마음을 일으킨다면 그는 곧 부처님을 능히 뵙지 못하리라. 모든 부처님의 말씀은 모두 이익이 되며, 그 말씀을 듣는 이는 해탈하지 않는 이가 없으며, 모든 나쁜 새나 짐승과 나쁜 사람과 나쁜 귀신과 만나지 않게 되며, 법을 들은 까닭에 과보가 다함이 없느니라.
그러나 모든 부처님께서는 무기(無記)의 일이 없다. 온갖 경계에 알고자 하는 마음이 없으며, 생사와 열반에 다른 생각이 없다. 부처님께서 기(記)하신 것은 결정 아닌 것이 없느니라. 모든 부처님께서는 4위의(威儀) 가운데 지혜로써 모든 법을 거두어 가지지 않음이 없고, 자비로써 거두어 가지지 않음이 없고, 모든 중생을 이롭고 안락하게 하지 않음이 없느니라.
선남자야, 만일 선남자 선여인이 이 『금광명경』을 듣고 믿고 풀이하면 지옥ㆍ아귀ㆍ방생(傍生:畜生)ㆍ아소라의 길에 떨어지지 않고, 언제든지 인간이나 천상에 태어나되 하천한 데 태어나지 않고, 늘 모든 부처님께 친근함을 얻어서 바른 법을 듣고 받으며, 언제나 모든 부처님의 깨끗한 나라에 태어날 것이니라. 왜냐 하면 매우 깊은 이 법을 얻어들었기 때문이다.
이 선남자 선여인은 부처님께
벌써 알려졌고 수기(授記)되었으므로 반드시 아뇩다라삼먁삼보리에서 물러나지 않으리라. 만일 선남자 선여인이 매우 깊고 미묘한 법을 한 번이라도 귓가를 스쳐 듣는다면 그는 부처님을 비방치 않고, 바른 법을 헐지 않고, 성중(聖衆)들을 가볍게 여기지 않으리라. 온갖 중생들 중 아직 선근을 심지 못한 이로 하여금 선근을 심게 하고, 이미 선근을 심은 이에게는 더욱 자라고 성숙하게 하는 까닭에, 온갖 세계에 있는 중생을 모두 권하여 6바라밀다를 닦게 하리라.”
그때 허공보살과 범왕ㆍ제석ㆍ4천왕ㆍ모든 하늘 대중들이 곧 자리에서 일어나서 오른쪽 어깨를 드러내고는 합장하고 공경하여 부처님 발에 예를 올리고 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 어디든 이러한 금광명왕의 미묘한 경전을 강설하는 곳이라면 그 나라에는 네 가지 이익이 있을 것입니다.
무엇이 넷인가? 첫째, 국왕의 군사가 굳세고 강성해서 모든 원수나 대적할 이가 없고, 질병이 떠나가고, 목숨이 길어지며, 길하고 안락하여 바른 법이 드날릴 것입니다.
둘째는 왕후[中室]와 후비, 왕자, 모든 신하가 화합하고 즐거워하여 다투는 일이 없고, 아첨을 여의어서 임금에게 사랑을 받을 것입니다.
셋째는 사문 바라문과 여러 백성들이 바른 법을 닦아 행하여, 병이 없고 즐거우며, 잘못해 죽는 사람이 없고, 모든 복밭에서 모두 다 닦을 것입니다.
넷째, 일년 내내 4대(大)의 몸이 고르고 알맞으며, 언제나 모든 하늘의 신들에게 더욱 수호를 받으며, 자비 평등하여 상하고 해칠 마음이 없으며, 모든 중생으로 하여금 3보에게 귀의하여 공경하게 하고 깨달음의 행을 닦아 익히기를 원하게 됩니다. 이것이 네 가지 이익 되는 일입니다.
세존이시여, 저희들도 늘 이 경전을 널리 펴기 위하여 이 경을 지니는 사람이 사는 데 가서 따라 다니며 이익을 짓겠습니다.”
부처님께서는 말씀하셨다.

“훌륭하고 훌륭하다. 선남자야, 그와 같이 하고 그와 같이 하여라. 너희들은 반드시 부지런한 마음으로 이 경을 유포해야 한다. 곧 바른 법으로 하여금 오래도록 이 세상에 머무르게 하여라.”

4.몽견금고참회품(夢見金鼓懺悔品)

그때 묘당보살은 부처님 앞에서 묘한 법을 친히 듣고 나서 뛸 듯이 기뻐하며, 한마음으로 생각하면서 본래 있던 곳으로 돌아갔다.
그날 밤 꿈속에서 큰 금북[金鼓]을 보았는데, 광명이 환하게 빛나기가 마치 해와 같았다. 이 광명 가운데서 시방세계의 한량없는 모든 부처님께서 보배로 된 나무 아래 수정으로 만든 평상에 앉으시어 한량없는 백천 대중에게 둘러 싸여, 그들을 위해 법문을 말씀하시는 것을 보았다.
어떤 바라문 한 사람이 북채로 금북을 쳐서 큰 소리를 내는 것을 보았는데, 그 소리 가운데서 미묘한 가타(伽他)를 읊으며 참회하는 법을 밝혔다. 묘당은 듣고 나서 모두 기억해 지니고 생각을 잊지 않았다. 새벽이 되자 한량없는 백천 대중에게 둘러싸여 여러 가지 공양거리를 가지고 왕사성을 떠나 부처님 계신 취봉산으로 갔다.
그는 부처님 발에 정례하고 난 뒤에 향과 꽃을 흩뿌리고, 오른쪽으로 세 바퀴를 돌고 한쪽에 물러앉아 공경하는 마음으로 합장하고 부처님의 높으신 얼굴을 우러러 보면서 아뢰었다.
“세존이시여, 저는 꿈속에서 어떤 바라문이 손에 북채를 잡고 묘한 금북을 쳐서 큰 소리를 내고는, 그 소리 가운데 미묘한 게송을 말하여 참회의 법을 밝히는 것을 보았습니다. 제가 모두 기억하여 지녔사오니, 원컨대 세존께서는 대자비를 베푸시어 저의 말씀을 들어 주소서.”
곧 부처님 앞에서 게송을 말씀드렸다.

제가 간밤 꿈속에서
큰 금북을 보았는데
그 모양 너무도 훌륭하고
둘레엔 금빛이 찬란하였네.

마치 찬란한 태양처럼
광명이 널리 비치어
시방세계 여러 곳에 밝은 빛이 가득 찼었네.

모든 부처님들께서
보배나무 아래

수정 평상에서
한량없는 백천 대중에게
에워싸여 공경 받는 것 보았네.

바라문 한 사람이
북채로 금북 치니
그 금북 소리속에서
이런 묘한 노래 들려왔네.

금광명의 북에서 울리는 소리
삼천대천세계에 두루 퍼져
3악도의 지극히 무거운 죄와
인간의 모든 고액 없애준다네.

이 금북 소리의 위력으로
온갖 번뇌 영영 멸하고
두려움 없애 편안하게 하리
마치 석가모니여래처럼.

부처님께서는 생사의 큰 바다에서
수행 쌓으셔 온갖 지혜 이루시고
중생으로 하여금 깨닫게 하여
공덕의 큰 바다에 들게 하시네.

이 금북에서 묘한 소리 나와
듣는 이는 모두 범음[梵響]을 얻게 해
위없는 깨달음의 열매 증득하도록
깨끗하고 묘한 법륜 굴리신다네.

말할 수 없는 세월을 세상에 머물며
근기 따라 설법하여 중생 이롭게
번뇌의 모든 고통 능히 끊고
탐욕 성냄 어리석음 모두 없애네.

어떤 중생이 악취에 떨어져
맹렬한 큰 불길 온몸을 휘감아도
미묘한 이 북소리 듣게 된다면
고통 즉시 여의고 부처님께 귀의하리.

모두 다 숙명통을 성취하여
지나간 백천 생의 일들을 기억하고
모두 석가모니불 마음에 새겨
여래의 깊은 법문 듣게 한다네.

금북의 훌륭한 소리 들으면
언제나 부처님들 가까이하고
모든 악한 업 모조리 버리고
깨끗한 선업을 모두 닦으리.

인간과 천상의 모든 중생들
지극한 정성으로 소원을 비는 이
금북의 묘한 소리 듣기만 하면
소원이 모두 만족하게 성취되네.

중생이 무간지옥에 떨어져
맹렬한 불길이 몸을 태우고
구원하는 이 없이 이리저리 떠돌 때
이 소리만 들으면 고통 면하리.


인간ㆍ천상ㆍ아귀ㆍ방생(傍生:畜生) 등
현재 모든 고통 받고 있는 이
금북에서 나오는 묘한 소리 들으면
괴로움 여의고 해탈 얻으리.

현재 시방세계에
언제나 계시는 부처님
대자 대비하신 마음으로
저희들을 불쌍히 여겨 주소서.

중생들이 돌아가 의지할 곳 없고
구제해줄 자도 없으니
이런 무리를 위하여
부디 귀의처가 되어 주소서.

지난 세상에 제가 지은 죄
너무도 무거운 여러 악업
이제 부처님 전에서
성심으로 모두 다 참회합니다.

저는 부처님도 믿지 않고
부모 양친께 불효했으며
모든 착한 일 닦지 않고
언제나 나쁜 업만 지었나이다.

자신의 높은 지위
재산과 족성 믿고
젊어서 함부로 방탕하였고
언제나 모든 악업만 지었나이다.

마음에는 늘 삿된 생각 가지고
입으론 나쁜 말이 버릇이 되어
허물과 죄를 돌아보지도 않고
언제나 모든 악업만 지었나이다.

어리석은 행만 늘 지어서
무명의 어둠에 마음이 가려
나쁜 친구만 따라다니며
언제나 모든 나쁜 업만 지었나이다.

혹시 장난을 하든지
또 근심 걱정 있으면
탐심 내고 화를 벌컥 내며
저는 모든 악업 지었나이다.

나쁜 친구를 가까이하고
아끼고 시기하는 마음 내었고
가난하고 곤궁하며 아첨도 하고
저는 여러 악업 지었나이다.

비록 많은 허물 좋아하지 않았지만
공포심으로 말미암아
자유롭지 못하고서
저는 나쁜 짓을 저질렀나이다.

어떤 때는 조바심 때문에
혹은 성을 잘 내는 버릇 때문에
그리고 굶주림의 고통 때문에
저는 모든 나쁜 짓 많이 하였나이다.

음식과 의복과
사랑하는 여자 때문에
번뇌의 불길이 타올라
저는 나쁜 짓을 저질렀나이다.

부처님과 법과 스님들께
공경하는 마음 내지 않고
이런 여러 죄 지었으므로
저는 지금 모두 참회하나이다.

독각과 보살님께도
공경하는 마음 없어
이런 여러 죄를 지었기에
저는 지금 모두 참회하나이다.

무지하여 바른 법을 비방하고
부모님께 불효하며
이런 모든 죄를 지었으므로
저는 지금 모두 참회하나이다.

미련과 교만심
탐내고 성내는 업력으로
이런 여러 죄 저질렀기에

저는 지금 모두 참회하나이다.

제가 시방세계에서
모든 부처님께 공양하오니
원컨대 중생을 구제하시어
모든 고난을 여의게 하소서.

바라건대 온갖 중생으로 하여금
모두 다 10지(地)에 머무르게 하고
복과 지혜가 원만한 뒤에
부처 되어 중생 교화하게 하소서.

나는 모든 중생을 위하여
백천 겁 긴 세월에 고행을 닦아
큰 지혜의 힘으로써
그들을 고해에서 벗어나게 하리라.

나는 모든 중생을 위하여
매우 깊은 경전인
『금광명최승왕경』을 설하여
모든 나쁜 업을 덜어 주리라.

어떤 사람 백천 겁 동안
여러 가지 극악한 죄를 지었더라도
잠시 동안만이라도 참회 한다면
모든 나쁜 일 모조리 없어지리.

이 『금광명경』에 의지하여
이렇게 참회하면
이것으로 말미암아 당장에
온갖 고통이 다 없어지리.

훌륭한 선정(禪定), 백천 가지
불가사의한 다라니
5근ㆍ5력ㆍ7각지ㆍ8정도를
부지런히 늘 닦아 익히리라.

나는 반드시 10지(地)에 이르러
보배의 지혜를 구족히 갖추고
부처님 공덕을 가득히 채워
생사의 흐름을 건너가리라.

저는 모든 부처님의 바다에서
깊고 깊은 공덕과
생각하기 어려운 묘한 지혜를
모두 갖추어 얻겠나이다.

바라건대 시방의 부처님이시여
저를 돌보시고 살피시어
대자대비하신 부처님 마음으로
불쌍한 저의 참회를 받아주소서.

제가 오랜 세월 동안에
지었던 여러 가지 나쁜 업들
그로 말미암아 생긴 괴로움
불쌍히 여기시고 덜어 없애주소서.

저는 모든 나쁜 업을 짓고서
언제나 두려운 마음이 생겨
가나 머무나 앉으나 누우나
한번도 기쁜 생각 없었나이다.

모든 부처님 대비심으로
중생의 두려움 덜어 주시니
바라건대 저의 참회를 받아들여
근심 걱정에서 벗어나게 하소서.

저에게 있는 번뇌장(煩惱障)
또 모든 죄의 깊은 과보
대비의 물로써
말끔히 씻어주소서.

전생에 지었던 모든 죄와
현생에서 지은 나쁜 업
성심으로 모조리 참회하나니
부디 모두 없애주소서.

오는 세상의 모든 나쁜 업
미리 막아 일어나지 않게 하고
설령 어기는 것 있더라도
끝내 감히 감추지 않겠나이다.

몸으로 세 가지 말[語]로 네 가지
마음으로 짓는 세 가지 업이
모든 중생들 결박하였네
아득한 옛날부터 늘 계속해서


이 세 가지 행으로 말미암아
열 가지 나쁜 업 지었으나
이렇게 많은 죄를
저는 이제 모두 참회하나이다.

제가 지은 모든 나쁜 업의
고통의 과보를 제가 꼭 받겠으니
이제 여러 부처님 전에
지성으로 모두 참회하나이다.

이 섬부주와
다른 여러 세계에
어떤 착한 업이라도 있다면
저도 함께 기뻐하리다.

바라건대 열 가지 나쁜 업 여의고
열 가지 착한 길을 닦아서
10지(地) 가운데 편히 지내며
언제나 시방세계 부처님 뵙기를.

저도 몸과 입과 마음으로
복과 지혜의 업을 닦아
바라건대 그 선근으로
위없는 지혜를 빨리 이루기를.

저는 이제 10력을 갖추신 부처님 전에
여러 가지 고통과 어려운 일 참회하나이다.

어리석어 삼계에서 미혹하는 고난
언제나 극악하고 무거운 악업 짓는 고난
제가 자꾸 쌓아두는 욕심의 고난
탐애 일으켜 6도를 윤회하는 고난

이 세간에 재미들여 탐착하는 고난
어리석은 모든 사람 번뇌의 고난.
미친 마음 난동하여 전도되는 고난
나쁜 친구와 가까이하는 고난

나고 죽는 가운데 탐욕에 물드는 고난
성냄과 어리석음과 둔함으로 죄를 짓는 고난
여덟 군데 나쁜 곳에 태어나는 고난
일찍이 공덕을 쌓지 못한 고난.

저는 이제 모든 것을 가장 높으신 이에게
가없는 이 죄악을 모두 참회하나이다.

저는 이제 모든 부처님께 귀의하오며
저는 이제 모든 부처님께 경례하나니
큰 금산의 빛이 시방세계 비추듯
부디 자비로써 가엾이 여겨 받아주소서.

부처님 몸은 금빛으로 깨끗해 티가 없고
눈동자는 맑기가 검푸른 유리 같고
상서로운 위덕 그 명성 또한 높으며
대자대비 지혜의 빛 모든 어둠 깨뜨리네.

부처님의 햇빛은 늘 두루 비치어
선하고 깨끗하여 모든 티끌 여의고
석가모니께서는 달빛처럼 매우 시원해
중생들의 번뇌 불길 식혀주시네.

32상으로 두루 장엄하고
80종호도 원만하게 갖추시며
불가사의한 복덕 비길 데가 없으니
빛나는 태양이 세상만물 비추는 듯하다.


빛깔은 유리처럼 깨끗하여
보름달이 허공에 나타난 듯
훌륭한 수정 그물 금빛 몸에 비추어
갖가지 광명으로 장엄하셨네.

생사의 고통스런 폭류 속에서
늙음 병듦 근심 걱정의 물에 떠도는
이렇게 참기 힘든 고통의 바다도
부처님의 햇볕으로 영원히 말려버리네.

제가 이제 일체지께 머리 조아리나니
삼천대천세계에 희유하신 분
광명이 환히 빛나는 붉은 금빛 몸
갖가지 묘하고 좋은 것으로 장엄하셨네.

큰 바닷물 그 양을 알 수 없듯이
대지의 작은 티끌 셀 수 없듯이
묘고산 그 높이 측량할 수 없듯이
허공처럼 넓고 넓어 그 끝을 알 수 없네.

모든 부처님 공덕도 이와 같아서
어떤 중생도 알 수 없으니
한량없는 세월을 두고 헤아려도
공덕의 바다 언덕 알 길이 없어라.

이 땅의 모든 산을 모조리 부수어
티끌처럼 만들어도 그 수 셀 수 있고
바닷물을 털끝으로 찍어 그 방울 수는 셀 수 있어도
부처님의 공덕만은 헤아릴 수 없어라.

온갖 중생들이 모두 입을 모아
세존의 명성과 공덕을 찬탄하지만
그 청정한 모습 미묘하고 장엄하여
누구도 그 한계를 측량할 수 없네.

제가 가진 모든 선업으로
더없이 높은 이가 빨리 되게 하소서
바른 법 널리 설하여 중생을 이롭게 하고
여러 고통에서 모조리 벗어나게 하리다.

큰 힘 가진 마군의 무리를 항복받고
위없는 정법의 바퀴를 굴리며
생각조차 할 수 없는 오랜 세월을 살면서
중생에게 감로를 배불리 맛보게 하리라.

과거의 모든 부처님처럼
여섯 가지 바라밀을 원만히 성취하며
탐욕과 성냄과 어리석음 죄다 없애고
번뇌를 항복 받아 모든 고통 없게 하리.

바라건대 제가 늘 숙명지를 얻어
지나간 백천 생의 일을 잘 기억하고
석가모니부처님을 언제나 생각하며
모든 부처님의 깊고 깊은 법 얻어듣기를.

바라건대 제가 이런 모든 착한 업으로
수 없는 부처님들 받들어 모시고

온갖 나쁜 업을 멀리 여의고
언제나 참된 묘법 닦아 행하기를.

온갖 세계 모든 중생 누구나
고통에서 벗어나 안락을 누리기를
몸의 감관 하나라도 불구인 자 있으면
모두 회복되어 그 몸이 온전해지기를.

어떤 중생 병고에 시달리며
몸이 야위어 기력 없고 의지할 곳 없다면
병고를 모두 말끔히 없애주고
감관과 몸의 기력 모두 충만해지기를.

국법을 범하여 사형을 앞둔 사람
모든 고통 몸에 닥쳐 근심에 시달리며
이런 극심한 고통을 받을 때엔
의지할 곳도 없고 구원해 줄 사람도 없네.

곤장을 맞고 칼을 쓰고 족쇄차고
갖가지 고통을 주는 도구로 그 몸을 찢어
한량없는 백천 가지 근심 고통 몰려들 땐
몸과 마음 핍박하여 잠시도 기쁨 없네.

제가 그들을 옥고에서 벗어나게 하고
곤장 등의 고초에서 그들을 구해주며
사형 받을 사람 그 목숨을 보전해주고
모진 고통 남김없이 영영 없애주기를.

어떤 중생이 굶주림과 갈증에 시달린다면
갖가지 좋은 음식 얻어먹게 되기를
소경은 보게 되고 농아는 듣게 되며
앉은뱅이 걷게 되고 벙어리는 말하게 되기를.

가난한 중생은 보배 창고 얻어
곳간이 가득 차 없는 것 없기를
사람들 모두가 제일 좋은 기쁨 얻어
고통받는 중생이 한 사람도 없기를.

인간과 천신들 모두 보고 좋아할 만큼
생김새와 몸가짐이 온화하고 단정하며
모두 다 현세에서 한량없는 즐거움 누리며
풍족한 복과 덕을 갖춰 지니기를.

저 중생들이 풍악을 생각한다면
여러 가지 묘한 음성 당장에 들려오고
물을 생각하면 즉시 시원한 못[池] 나타나
금빛 연꽃이 물 위에 두둥실 뜨기를.

저 중생들 마음속에 생각하는 대로
음식이건 의복이건 이부자리건
금이나 은, 진귀한 보배건 묘한 유리건
영락이건 장엄구이건 모두 만족하게 하기를.

중생들이 모진 소리 듣지 않게 하고
못마땅한 일들은 보지 않게 하며
타고난 얼굴이 모두 단정하여
사랑하는 마음 내어 서로 사랑하기를.


세간 생활에 필요한 모든 도구도
마음먹고 생각하면 모두 만족되기를
얻은 재물엔 인색하지 않고
모든 중생에게 골고루 보시하리.

피우는 향, 가루 향, 바르는 향과
한 색깔이 아닌 여러 가지 묘한 꽃들
날마다 세 번씩 나무에서 떨어져
마음대로 수용하며 기뻐하게 하리라.

널리 원합니다, 모든 중생이
시방세계 온갖 부처님과
3승의 청정하고 미묘한 법문과
보살ㆍ연각ㆍ성문들께 공양하게 하소서.

바라건대 언제나 비천하게 태어나지 말고
지옥 등의 8난처(難處)에 떨어지지 말며
인간 중의 높은 곳에 태어나서
언제든지 시방 부처님을 모실 수 있게 하소서.

항상 부자 집에 태어나서
재물이 곳간에 가득가득 차고
용모와 명성이 따를 자 없으며
그 수명 길고 길어 겁을 넘게 하소서.

바라건대 여인들은 모두 남자로 변해
용맹하고 총명하고 지혜 또한 많아서
모두가 보살도를 언제나 행하고
6바라밀 부지런히 저 언덕 이르기를.

시방세계 한량없는 부처님께서
보배로 된 나무 편안히 자리잡고
묘한 유리로 된 사자좌에 앉으신 모습 뵙고
법륜을 굴리시는 말씀 언제나 직접 듣기를.

만일 지난 세상과 지금 세상에서
삼계를 윤회하며 많은 업을 지어
진저리나는 나쁜 세계에 떨어질 과보라면
바라건대 그 죄를 남김없이 없애주소서.

온갖 중생 삼계에서 고통 받으며
생사의 그물에 간단히 묶였으니
지혜의 칼로 자르고 끊어서
고통을 여의고 깨달음 빨리 증득하게 하소서.

섬부주 이 땅에 살고 있는 중생들
또는 다른 세계에서 살고 있는 중생들
그들이 갖가지 복된 일 짓는 것을
저도 이제 그 중생과 함께 기뻐합니다.

그들의 복덕을 함께 기뻐하면서
몸과 입과 뜻으로 선한 일을 많이 하여
이 훌륭한 업을 더더욱 키우고 늘여서
위없는 큰 깨달음 빨리 증득하기를.

부처님의 공덕을 예찬하는 모든 공덕
깨끗하여 더러움 없는 깊은 마음

회향 발원하여 가없는 복을 얻어
반드시 60겁 동안 나쁜 세계 뛰어넘기를.

만일 어떤 남자와 여인
바라문 등의 훌륭한 종족들이
한마음으로 합장하고 부처님을 찬탄하면
날 때마다 숙명통 얻어 옛날 일 기억하리.

모든 감관 깨끗하고 몸의 기운 원만하며
훌륭한 공덕들이 모두 성취되리라.
바라건대 오는 세상 태어나는 곳마다
언제나 인간과 천상이 모두 우러러 보기를.

한 부처님이나 열 부처님 계신 곳에서
닦았던 선근으로 지금 듣게 된 것 아니라
백천 부처님 계신 곳에서 선근을 심었던 덕에
바야흐로 이 참회법 듣게 된 것이라네.

그때 부처님께서는 이 말을 듣고 나서 묘당보살에게 말씀하셨다.
“훌륭하고, 훌륭하구나. 선남자야, 네가 꿈꾼 대로 금북에서 소리가 나면서 여래의 진실한 공덕과 아울러 참회법을 찬탄하였느니라. 이것을 듣는 이는 많은 복을 얻을 것이며, 널리 중생을 이롭게 하고 죄의 장애를 없애버릴 것이다. 너는 지금 마땅히 알아 두라. 이 훌륭한 업(業)은 모두 이 과거에서 찬탄 발원했던 묵은 인연과 모든 부처님의 위신력의 가호로 말미암은 것이니라. 이 인연으로 마땅히 너를 위하여 설한 것이다.”
이때 모든 대중은 이 법문을 듣고 모두 다 기뻐하면서 믿어 받아들이고 받들어 행하였다.