[적어보자] #4643 보살영락경(菩薩瓔珞經) 14권

 

 

통합대장경 보살영락경(菩薩瓔珞經) 14권

 

보살영락경 제14권

축불념 한역
장용서 번역

39. 시방법계품(十方法界品)
그때에 세존께서 장차 멸도하고자 하고 그 뒤 90일 동안 반열반을 취하면서 사부대중에게 말씀하셨다.
“내가 옛적에 마가다[摩竭國]에서 성불하였고, 이미 성불한 뒤에는 법락강당(法樂講堂)에 있었느니라. 시방의 항하 모래 수효의 온갖 보살이 모두 구름처럼 나의 처소에 모여서 저마다 권하여 나로 하여금 법을 설하게 하였었다.그때에 보살이 있었는데, 그 이름이 우발연화장(優鉢蓮華藏)이었다. 그가 나에게 말하였다.
‘세상 사람이 아주 우매해서 참 법[真法]을 모르오니, 오직 원하옵건대 세존께서는 바른 뜻을 연설하시어 온갖 중생으로 하여금 해탈을 입게 하여 주소서.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 파두마장(波頭摩藏)이었다. 그가 나의 처소에 와서 나에게 말하였다.
‘나고 죽음에 빠져서 5도(道)를 유전하오니, 오직 원하옵건대 세존께서는 감로의 문[甘露門]을 열어서 오래 굶주린 이에게 제도를 입게 하사이다.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 희장(喜藏)이었다. 그가 앞에 나와서 나에게 말하였다.
‘세상에는 고뇌가 많아서 12인연(因緣)에 얽히고 집착한 탓에 대성인(大聖人)의 얼굴을 뵙지 못했나이다. 오직 원컨대 꼭 제도해 주소서.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 전단장(栴檀藏)이었다. 그가 앞에 나와 부처님께 아뢰었다.
‘5탁(濁)의 끓는 가마솥 같은 세상에서는 참되고 바른 법을 알지 못하나이다. 지혜의 태양이 이미 내려오시었으니, 오직 원하옵건대 어둠을 덜어 주옵소서.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 금강장(金剛藏)이었다. 그가 앞에 나와 부처님께 아뢰었다.
‘중생의 마음은 매우 치열하여 항상 5욕(欲)을 내어 탐내고 집착하나이다. 그래서 여래의 성품을 알지 못하나니, 오직 원하옵건대 법을 펴 주시기 바라나이다.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 역장(力藏)이었다. 그가 앞에 나와 부처님께 아뢰었다.
‘온갖 세상은 무상(無常)해서 나고 멸함이 각각 한정이 있나이다. 높으신 어른께서 이제 내려오시었는데, 어찌하여 때로 법문을 설하지 않으시나이까.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 무구장(無垢藏)이었다. 그가 앞에 나와 부처님께 아뢰었다.
‘높으신 어른은 지금 연꽃 같아서 여러 가지 진구(塵垢)에 집착하지 않으셔서 안팎이 모두 평등하시오니, 여래의 법을 펴 주십시오.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 청정장(淸淨藏)이었다. 그가 앞에 나아가 부처님께 아뢰었다.
‘하늘의 스승께서 오래 나타나지 않아서 세상 사람이 늘 어둠에 처했나이다. 높으신 어른이 이제 이미 내려오셨으니, 오직 원하옵건대 때로 법을 설하옵소서.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 여래장(如來藏)이었다. 그가 앞에 나아가 부처님께 아뢰었다.
‘과거의 온갖 항하 모래와 같은 여래 등정각께서 세상에 출현하시면 모조리 법을 설하셨나이다. 높으신 어른께서는 무슨 까닭으로 지금 잠자코 계시나이까.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 유음(濡音)이었다. 그가 앞에 나아가 부처님께 아뢰었다.
‘세상에 태어나 부처님 만나기 어렵고, 높은 경법(經法) 듣기도 어렵고, 사람의 몸을 받기가 어렵고, 중생을 제도해서 해탈시키기도 어렵나이다.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 자씨(慈氏)였다. 그가 앞에 나아가 부처님께 아뢰었다.
‘일체의 온갖 근심과 우환은 모두 은애(恩愛)를 말미암아 생기고, 세상에는 불법(佛法)에 어긋나는 사람이 많사옵니다. 오직 원하옵건대, 높으신 어른께서는 깨달음을 열어 주소서.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 사자(師子)였다. 그가 앞에 나아가 부처님께 아뢰었다.
‘대저 사람이 법을 듣고자 하면 세 가지 걸림의 형상[三礙形]을 끊어 없애야 하나이다. 높으신 어른은 이제 무상사(無上師)이시니, 원하옵건대 온갖 사람을 제도하시옵소서.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 무량계(無量界)였다. 그가 앞에 나아가 아뢰었다.
‘부처님의 힘은 두려운 바가 없고 법계는 부사의(不思議)하나이다. 과거와 미래의 부처님도 이곳에서 법을 설하시나이다.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 허공장(虛空藏)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘본무(本無)의 등정각은 물듦 없고 더럽혀진 바 없어서 평등하게 사람을 제도해 해탈시키시는데, 무슨 까닭에 고요히 계시나이까.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 혜조(慧造)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘나고 죽음이 매우 괴로워서 마치 사람이 연못에 빠진 것과 같나이다. 높으신 어른께서는 이제 큰 배의 선장이시니, 오직 원하옵건대 때로 건져 주소서.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 광조(光造)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘온갖 행이 이미 다해서 벌써 삼계의 고통을 여의었고, 자비의 네 가지 평등심과 본래의 서원도 이제 여기 있습니다.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 법조(法造)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘중생계는 헤아리기 어렵고 일체의 은애(恩愛)가 모여 있어서 삼보(三寶)가 오랫동안 끊어졌나이다. 원하옵건대, 높으신 어른께서는 법을 설하여 주소서.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 무착(無着)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘지혜 광명이 내려와 비추어서 3독(毒)의 어두움과 세인의 다섯 괴로움[五苦]의 근심을 없애주시니, 오직 높은 어른께서는 바른 법을 연설하소서.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 무외(無畏)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘뜻을 금강처럼 잡고 큰 서원도 매우 굳건해서 마음이 맑기가 허공과 같으니, 원하옵건대 온갖 액을 당한 사람을 구원해 주소서.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 호각(護覺)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘지혜 있는 사람이 내려 왔사오니 마땅히 무수한 사람을 제도하리라. 원하옵건대 온갖 것을 구제하여 피안(彼岸)에 이르게 하사이다.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 무생(無生)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘바른 법은 부사의하되 밝게 통달한 자는 너무나 적어서 무수한 겁에 행을 쌓았으니, 원하옵건대 그 공을 헛되게 하지 마사이다.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 신족(神足)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘지혜의 눈[慧眼]이 이제 내려왔사오니 마땅히 어질지 못한 사람들을 제도하시리라. 본래 없음의 평등한 지혜로 온갖 고통과 우환을 여의게 해 주십시오.’다시 보살이 있으니, 그 이름이 뇌성(雷聖)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘온갖 행은 본래 없다는 지혜로 일체를 통달하신 사람은 모든 번뇌를 완전히 끊으셨으니, 높으신 분이시어, 지금이 바로 그때이옵나이다.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 뇌음(雷音)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘부처님은 일체를 초월해서 지혜가 수없는 겁을 행하고 스스로 났다 자연히 멸하니, 한량없고 지나침이 없는 높으신 분입니다.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 상비(常悲)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘높으신 어른은 본래 고행(苦行)을 쌓아서 나고 죽음의 어려움을 거치셨네. 부처님의 해[佛日]가 지금 이미 돋았으니, 어리석음의 어둠을 알지 말라.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 환화(幻化)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘온갖 법을 생각해 보니 모든 것이 허깨비와 같아서 참다운 것 아니요, 도는 마땅히 평등해야 하나니, 원하옵건대 높으신 분께서는 때로 부연해 설해 주옵소서.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 무염(無厭)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘3세 중생의 고통은 8정도(正道)를 듣지 못함인데, 가장 훌륭한 분께서 이제 이미 내려왔으니 하늘의 스승을 목마르게 앙모한 지 오래입니다.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 용맹(勇猛)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘그래서 수없는 세상에 행을 쌓음이 헤아릴 수 없고 위신이 일체를 회복하오니, 원하옵건대 일체의 고뇌를 없애주소서.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 각지(覺智)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘부처님 지혜가 한량없고, 법을 연설하심도 다함이 없네. 머무름이 본래 머무름이 아니오니, 바른 법륜(法輪)을 굴리시길 원하옵나이다.’
다시 보살이 있으니, 그 이름이 선행(善行)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘남이 없음은 본래 남이 없음인데, 오늘날 높은 분께서 이미 태어나 형상을 5탁악세(濁惡世)에 나타내셨으니, 온갖 사람을 제도해 주시길 원하옵나이다.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 정견(正見)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘삼계에서 으뜸가시는 높으신 분으로서 천상과 인간의 공양을 받고 법을 굴려서 대천세계를 진동시킬 텐데, 어찌 이렇듯 고요히 잠자코 계시나이까.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 법정(法淨)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘수없는 겁으로부터 높으신 어른의 공덕을 찬탄하고자 하여 백 가지 복업(福業)을 궁구해 다하지만 털끝만치도 미칠 수 없네.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 무상(無相)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘본래 없음은 본래 모습이 없음이나이다. 높으신 어른은 지금 뭇 모습 내어서 행을 다하여 부처가 되셨는데, 어찌하여 선정에 드시었나이까.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 부사의(不思議)였다. 그가 부처님 앞에 나아가서 아뢰었다.
‘온갖 중생의 무리에서 나고 멸하는 괴로움을 보지 않고, 근본을 요달하여 온갖 모습을 아시오니, 오직 원하옵건대 때를 따라 나아가십시오.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 도수(導首)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘일체 모든 법은 공하니, 인연으로 함께 합쳐져 모였을 뿐이나이다. 오래도록 법륜을 굴리지 않고 무엇을 위하여 바른 정(定)에 드셨나이까.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 윤전(輪轉)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘평등하여 증애(憎愛)가 없음은 일체를 불쌍히 여기기 때문이니, 높으신 어른께서는 이미 돌아보셨으면서 어찌하여 다시 주무시나이까.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 무량변재(無量辯才)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘대성인 중에 높으신 이여, 겁수를 성실히 거치면서 이제 이미 정각을 이루었으니, 원하옵건대 일체의 사람을 불쌍히 여기소서.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 생진(生盡)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘일체 모든 행의 근본은 다 무상(無常)으로 돌아가나이다. 항상하는 몸[常身]은 항상하는 몸이 아니니, 높으신 이께서는 지금 항상하는 몸을 계교하시나이다.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 본말공(本末空)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘허공은 변제가 없고 중생은 깨치기 어렵나이다. 본무(本無)의 여래가 나타나시었으니, 제때에 연설하심을 의심하지 마소서.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름은 다비(多悲)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘대저 스스로 이롭고자 하는 이는 먼저 온갖 사람을 제도하나니, 높으신 이는 중생으로부터 나셨는데 이제 본래의 서원을 어기시네.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 현덕(賢德)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘신족은 한량없는 법이고, 6바라밀은 늘고 주는 일이 없네. 여러 상호로 스스로 몸을 장엄하셨으니, 원하옵건대 높으신 어른께서는 이제 중생들을 굽어 살펴 주소서.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 일의(一意)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘시방의 여러 보살은 모두 사바세계에 나아가 바른 법을 얻어 듣고자 하오니, 오직 높으신 어른이시어, 이제 깨어나십시오.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 불허망(不虛妄)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘세존께서 크게 사랑하고 불쌍히 여겨서 사유하다 바른 정(定)에 드셨네. 한량없음이 이미 양을 지났사오니, 때가 이르렀으므로 법을 설하사이다.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 희락(喜樂)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘앎은 한량없는 행을 낳고, 행은 삼계 밖으로 지나가네. 높으신 어른은 지금 3세의 존자이시니, 원하옵건대 삼계의 사람을 제도해 주십시오.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 본무(本無)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘높으신 분은 이제 극히 신묘하여서 도력(道力)이 부사의하나이다. 성불하심은 중생을 위하심인데, 어째서 법륜을 굴리지 않으시나이까.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 마하연(摩訶衍)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘3승이 한결같이 나아가되 아직 바른 법의 말씀을 못 들었나이다. 높으신 분은 이제 마땅히 분변(分辨)하시어 열반의 요체를 알게 하소서.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 겁수(劫數)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘인생은 마땅히 멸함으로 돌아가서 하나를 버리고 다시 하나로 나아갑니다. 오직 원하옵건대 높으신 분이시어, 이를 다스려 나지도 않고 멸하지도 않게 하여 주십시오.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 수증(受證)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘나고 늙고 병들고 죽음의 고통 가운데 5음(陰)은 화(禍)의 근원이고 12인연으로 번뇌를 이어가니, 오직 높으신 분이여 뽑아 건져 주십시오.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 불순(不眴)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘저희들 사는 나라는 여기서 매우 멀고 머나이다. 오직 원하옵건대, 이제 높으신 어른께서 법문을 설하여서 저로 하여금 듣게 해 주소서.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 첩질지(捷疾智)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘높으신 어른께서는 7각의(覺意)를 갖추시고 4등심(等心)을 갖추어서 마땅히 온갖 깨치지 못한 자를 깨치시네. 원하옵건대 높으신 분이여, 그들을 제도해 해탈시켜 주소서.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 상거수(常擧手)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘대인의 여러 상호 원만하시고, 일체의 법을 나타내 드날리시네. 온갖 집착을 이미 여의셨으니, 또한 중생들로 하여금 여의게 해 주십시오.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 법의(法意)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘과거의 온갖 부처님은 법을 설하심이 한량 없으셨나이다. 높으신 분께서는 이제 이미 성불했사오니, 원하옵건대 제때에 법륜을 굴리옵소서.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 일월성만(日月盛滿)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘세상이 모두 무상(無常)해서 일체가 다 공(空)으로 돌아가 생겨나는 바 없음을 이해해 아시었으니, 높으신 어른은 지금 사람 중에 제일 높으시네.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 무량칭(無量稱)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘몸이 깨끗하여 악(惡)을 짓지 않고 입이 청정하여 말이 신실(信實)하니, 일체를 초월해서 모든 하늘과 인간을 넘어섰네.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 무여등(無與等)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘여래(如來)는 진여[如]로부터 와서 신(神)을 내려 나고 죽음을 제도하시나이다. 다만 때가 되면 법을 설하시는데, 무엇 때문에 우물쭈물 하시나이까.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 원리(遠離)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘무앙수의 겁으로부터 때때로 부처님께서 마치 해가 나타나듯이 꽃을 피우셨는데, 어찌하여 광명을 나타내지 않나이까.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 위신(威神)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘10력(力)은 비할 데 없고, 공(空)ㆍ무상(無相)ㆍ무원(無願)을 얻으셨고, 법신(法身)은 수미산[安明]과 같나이다. 원하옵건대 감로(甘露)를 열어 주소서.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 도력(道力)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘공(空)을 관하여 상념(想念)이 없고, 행 또한 고요하여 멸하셨네. 이로부터 스스로 부처를 이루시니 천상과 인간이 공경하는 바입니다.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 무소의(無所倚)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘중생의 거의 대부분은 해탈에 이르는 방편문을 알지 못하오니, 원하옵건대 높은 분께서는 앞에서 인도하시어 이내 무서움 없는 곳[無畏處]으로 이르게 하여 주소서.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 한정관(閑靜觀)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘사람의 마음은 흐르는 물같이 이어져서 생각 생각마다 모두 악함을 내나이다. 높으신 분께서는 그 근원(根源)을 끊으시고 싹의 징조마저 영원히 멸하여 없애 주소서.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 무진의(無盡意)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘나고 죽는 바다를 뛰어 넘고 청정하게 범행(梵行)을 수행하셨으니, 몹시 굶주려 허덕이고 있는 중생을 위하여 법문을 설하시어 배불리 만족시켜 주소서.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 불위신(不違信)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘삼계에는 번뇌가 치열하여 중생이 믿고 의지할 데가 없나이다. 높으신 어른께서는 사랑하시고 불쌍히 여겨서 참된 법요(法要)를 설하여 주소서.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 선권현(善權現)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘일체의 장(藏)을 통틀어 다하고 무위의 경지[無爲境]에 편히 처해서 본래 없음의 행을 궁구해 다하셨네. 이제 높으신 어른께서는 무엇을 생각하시나이까.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 달본원(達本原)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘4대(大)가 한곳에 모임은 모두 숙세의 식행(識行)을 말미암아서 어리석음과 애착이 함께 상생하였음이니, 원하옵건대 높으신 어른께서는 법을 보여 나타내 주소서.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 산악(山岳)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘여러 부처님이 일어나신 까닭은 삼천세계를 제도하시어 무명의 중생을 3악도(惡道)에서 영원히 끊게 하시려 함이네.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 체각(逮覺)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘얻지 못하신 것을 이제 이미 얻으셔서 나고 죽음의 근본을 심지 않으시네. 세존의 마음 항상 정에 드시었으니, 원컨대 선정(禪定)으로부터 일어나십시오.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 현호(賢護)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘일체 모든 법의 근본은 나고 멸하지만 본래 일어나는 바가 없네. 지혜로 삼계의 고통을 통달하여서 여러 가지 번뇌(煩腦)를 모두 끊으셨네.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 무여등(無與等)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘모든 부처님의 법은 다르지 않아 오직 사람의 교화만을 근본으로 삼으니, 본래 평등의 뜻으로부터 와서 큰 자비가 이제 있는 바일세.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 대천(大天)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘중생은 숙세에 한계가 있어서 여래의 형상을 뵈었어도 진제의 법[眞諦法]을 듣지는 못했나이다. 오직 원하옵건대 수시로 연설하여 주소서.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 행도(行道)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘이제 몸의 색상(色相) 뵈오니 일체의 온갖 행을 갖추셨고 지극한 정성으로 정각(正覺)에 이르셨는데, 어찌하여 불사(佛事)를 행하지 않으시나이까.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 이구(離垢)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘본래 높으신 분께서 발하신 원은 아승기나 되니, 저 뒤바뀐 무리들이 바른 길을 보게 하여 주소서.’그때에 보살이 있었으니, 그 이름이 무진(無盡)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘얼굴을 뵈니 꽃이 핀 것 같아서 용모는 짝할 이가 없으며, 공덕은 여덟 가지 어려움[八難]을 지났는데, 무슨 까닭에 고요히 계시나이까.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 무희망(無希望)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘10력(力)으로 불쌍히 여겨서 세상에 나오셨고, 하늘과 세상사람 교화하여 차안(此岸)으로부터 피안(彼岸)으로 이르게 함은 성현이 행하시는 업일세.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 불혜(佛慧)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘이 허공의 경계[虛空際]로부터 시방세계를 두루 채우도록 모두가 와서 법문을 들어 마음의 때를 씻어버리고자 합니다.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 인본(人本)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘삼계가 모조리 고통과 근심으로 가득 차, 도망쳐 피할 곳도 없네. 오직 원하옵건대 신력(神力)을 나타내시어 그대로 영원히 안락하게 하소서.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 천왕(天王)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘몸의 때[身垢]가 3백 5가지로서 항상 사람의 마음을 더럽히니, 마땅히 지혜의 빛으로 없애 주시어 남음이 없게 하소서.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 무노(無怒)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘저는 평등한 지혜로부터 일부러 와서 높으신 분을 살펴 뵌 것은, 한량없는 법문을 들어서 본무(本無)의 행을 닦아 익히고자 함일세.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 무욕(無欲)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘제가 생각하오니, 과거에 부처님이 계셨는데 그 이름이 ‘능인(能仁)’이었나이다. 나아가 권하여 법을 설하게 함이 높으신 어른과 다름이 없었나이다.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 입정(入定)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘일찍이 듣사오니, 불도(佛道)를 이루어서 세 번이나 법륜을 굴렸다는데, 지금은 어찌하여 잠자코 계시면서 한 번도 굴리는 소리를 들려주시지 않나이까.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 해상(海相)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘제가 이제 통달한 지혜[通知]를 얻음은 모두 바른 법 들었기 때문입니다. 저 중생들을 불쌍히 생각하는 까닭에 여래 부처님에게 권하여 청하는 것이옵나이다.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 사자후(師子吼)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘한 모습[一相]은 본래 모습이 없어서 온갖 법이 모조리 공적(空寂)함은 중생이 통달하지 못한 바이오니, 높으신 어른께서는 이제 마땅히 분별해 주소서.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 대호(大豪)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘하늘의 존귀함은 너무나 우뚝하여서 어떠한 모습과도 비할 수 없네. 영락의 법으로 온갖 사람을 깨닫게 하심을 듣고자 하나이다.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 낙거(樂居)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘우담바라[優曇鉢]꽃이 억천 겁마다 피지만, 부처님은 그보다 더 희유(稀有)하시니, 어찌하여 지금 이렇게 나타나시어 스스로 숨나이까.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 취도(趣道)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘법과 법이 스스로 상생해서 삼계의 유(有)에 물들지 않으니, 원컨대 일곱 가지 깨달음의 꽃[七覺花]으로 비 내리시어 온갖 사람을 널리 윤택하게 하소서.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 강법(講法)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘중생은 반연의 상념이 없고 마땅히 법의 인연으로 해야 공하고 청정해서 마음의 때가 없음을, 높으신 분께서는 마땅히 갖추어 분별해 주소서.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 안통(眼通)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘높으신 분은 본래 이 원을 행하여서 마땅히 제도 않은 이를 제도하시는데, 오늘 기회가 이미 이르렀네. 원하옵건대 공무혜(空無慧)를 설하여 주소서.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 무정상(無頂相)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘세간은 매우 불쌍히 여길 만하니, 뒤바뀐 많은 중생이 바른 길에서 미혹하였나이다. 원하옵건대 지혜로 밝혀 주소서.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 득총지(得摠持)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘과거의 세상을 기억하오니 높으신 이와 더불어 크게 서원하였나이다. 마땅히 항하 모래의 사람을 제도하여 무위의 언덕[無爲岸]에 이르게 하소서.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 무여등(無與等)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘지금 높으신 분의 장광설(長廣舌)은 마치 꽃으로 얼굴을 덮으신 듯하나이다. 모두 정법을 설하심을 말미암기 때문에 이 복의 과보를 얻으셨나이다.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 대시(大施)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 여쭈었다.
‘높으신 어른은 본래 보시하던 분이지만 그 과보는 바라지 않으셨네. 이제 인중존(人中尊)이 되어서 우뚝하고 우뚝함이 곧 이와 같으시네.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 구경정(究境淨)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘6바라밀의 큰 지혜가 마땅히 세간에 두루해서 어리석고 미혹한 무리로 하여금 모두 본래 없음의 행[本無行]에 나아가게 해 주소서.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 무착관(無着觀)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘네 가지 변재[四辯]로 집착하는 바 없이 온갖 사람을 응대해서 낱낱이 의심을 끊음은 모두 숙세의 과보 인연을 말미암은 것이네.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 호희(好喜)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘옛적에 선지식을 인연하여 도에 나가는 법문을 이루었네. 이제 이미 성불하게 되었는데, 비법(非法)은 어떠한 과(果)인가.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 심심지(甚深智)였다. 그가 부처님 앞에 이르러 아뢰었다.
‘온갖 행을 일으키고 지어서 온갖 덕을 스스로 영락하였네. 오직 부처님만이 능히 연설하시어 유(有)로부터 변제(邊際)에 이르게 하시네.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 화만자(花鬘子)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘여러 겁에 걸쳐 공덕을 쌓아서 진제의 법 없음을 아셨네. 덕이 삼계에 높으신 어른 되심은 이 법의 과보를 들었기 때문일세.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 색상(色相)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘여래의 장육신(丈六身：佛身)은 금강이라서 지극히 무너뜨리기 어렵나이다. 원하옵건대 형상 없는 법으로 여러 많은 백성에게 미치게 하소서.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 관외신(觀外身)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘지금까지도 부처님의 광명을 못 보았으니 마치 햇빛이 비추어서 널리 온갖 어두움을 없애는 것처럼 위의(威儀)의 모습을 나타내 보여주시기 바라나이다.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 구족상(具足相)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘항상 무상(無常)한 법을 생각하고 뜻을 붙잡아 매어 선정에 들어가야 더러움을 여의고 삼계를 초월해 온갖 사람을 제도해 해탈시키나이다.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 순숙근(純熟根)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘여러 부처님의 행하신 법은 오직 사람의 제도를 일로 삼아서 이미 본래의 소원을 이루었으니, 장쾌(壯快)하나이다, 당시의 설법이여.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 중생근(衆生根)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘법계는 부사의하고 중생의 뿌리도 마찬가지나이다. 원하옵건대 신족의 힘으로써 온갖 것에 나타내 보여 주소서.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 통혜(通慧)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘광명의 모습이 설산(雪山) 같아서 세상 사람이 높이 우러러보는 바이네. 이제 비록 하나의 보배는 뵈었사오나, 오직 원하옵건대 두 가지 보배 말씀해 주시옵소서.’다시 보살이 있었으니, 그가 부처님 앞에 나아가서 아뢰었다.
‘부처님의 도는 매우 깊고 묘해서 온갖 법을 강의해 주네. 마땅히 삼계에 왕이 될 수 있음은 일체 모든 법의 근본을 말미암음이네.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 극미(極微)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘시방의 여러 세존께서 우리들을 보내시어 여기에 왔나이다. 오직 바른 법을 듣고자 함일 뿐이라서 성현의 침묵을 즐기지 않나이다.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 색신(色身)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘한량없는 모든 부처님들께서 계율의 청정하심을 갖추시고, 스스로 얻어서 다시 저에게 주셔서 온갖 소원을 채워 배부르게 하시네.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 정음성(淨音聲)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘열 가지 지혜[十慧]ㆍ열 가지 무생(無生)ㆍ열 가지 법(法)으로 상념의 멸함을 알고, 10지(地)의 공덕을 갖추시고 10력(力)으로 원컨대 설법해 주소서.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 상정(常定)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘나는 이제 가장 낮고 열등해서 온갖 지혜 널리 두루하지 못하나이다. 오직 원하옵건대, 높으신 어른께서는 오늘 저에게 신족의 도를 보여 주소서.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 무저(無底)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘본래 제가 스스로 서원 발하기를 반드시 언교(言敎)를 들으려 하였는데, 높으신 어른께서 지금 설법하지 않으시니, 설법을 듣기 전에는 끝내 떠나지 않겠나이다.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 염광(焰光)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘부처님의 도는 매우 어려워서 법의 일어남이 다함이 없네. 능히 온갖 때를 깨끗이 하여야 응당 도의 참됨에 들어가리라.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 법안(法眼)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘한량없는 총지문(摠持門)은 소리가 천지를 진동하고, 법을 설하여 중생을 제도하여 불도를 이루게 하시네.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 자인(慈仁)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘온갖 법이 매우 깊고 그윽하여 마치 허공에 실마리가 없는 것과 같으나, 그 근본을 통달하여 다른 도가 없으니, 이 때문에 인중존(人中尊)이라 호칭하네.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 일승(一乘)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘나고 죽는 번뇌의 때와 여덟 가지 어려움이 장애가 되어, 이 고통은 능히 건지기 어려우니, 오직 부처님만이 능히 제도해 해탈시킬 수 있나이다.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 성명(盛明)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘괴로워라, 늙고 병들고 죽음이여. 삼계의 큰 근심이로다. 지혜의 태양이 이미 내려오셨건만 잠자코 계시면서 법을 설하지 않으시네.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 장수(長壽)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘세상 사람은 목숨이 짧아서 갱락(更樂)에 얽히고 집착하다 6식(識)에 잠식당하노니, 오직 원하옵건대 높으신 분께서 이를 소멸시켜 주소서.’다시 보살이 있었으니, 그 이름이 산수(算數)였다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘온갖 중생의 무리는 3독(毒)에 덮여 있으니, 원하옵건대 높으신 분께서 신(神)을 내려 법의 의약[法醫藥]으로 치유하소서.’
다시 보살이 있었으니, 그 이름이 합만장(合曼掌)이었다. 그가 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
‘소리가 시방을 진동하고 도(道)는 감로의 비를 내리네. 다함이 없는 깊은 법장(法藏)은 부처님이 아니시면 누가 능히 펴시랴.’”이때에 세존께서 여러 대중에게 말씀하셨다.
“이들 백천억 수의 보살이 각각 권유하면서 도의 법을 일으켜 공경했고 각각 은근하게 부처님에게 말씀드려 청하였다. 내가 바로 그때 혀의 광명[舌相光明]을 놓아서 삼천대천세계를 널리 비추었다가 도로 광명을 거둬들이고 나서 여러 보살에게 말하였으니, 내가 이제 장광설(長廣舌)을 얻은 까닭은 온갖 법이 모두 있는 바 없음을 분별하기 위해서였다. 다시 여덟 가지 소리로 시방의 한량없는 부처님 나라를 진동하여 모조리 듣고서 알게 하였느니라.”
그때에 세존께서 다시 여러 대중에게 게송을 말씀해 주시었다.
일체 모든 법의 근본은
인연이 합해서 생겼으므로
시방의 모든 국토는 본래
비고 적적하여 모두 형상이 없네.
도의 뜻이 자연히 드러나면
공덕의 온갖 모습 원만하며
안팎의 법이 형상이 없고
있는 바 없음을 분별하네.
나는 들었네, 이미 성불하여
온갖 사람을 제도해 해탈 시키는데
큰 법의 영락이 있어서
불국토의 청정을 장엄한다고.
그대들이 본말(本末)의 공(空)을 들어서
궁구해 다하고자 하면
낱낱이 마땅히 분별하여
무위의 언덕[無爲岸]에 이르게 하라.
내가 옛적에 네 가지 크게 서원하길
제도하지 못한 자를 제도하겠다고 했으니
어찌 여러 사람의 청을 기다려서
저마다 각각 원망의 마음을 갖게 하랴.
내가 본래 처음 뜻을 발하면서부터
또한 사람을 평등하게 대하여서 한정하지 않았으니
다만 인연이 도(道)에 미치지 않아서
이 때문에 다시 잠자코 있을 뿐이네.
그때에 그곳에 모인 온갖 보살들이 부처님의 게송을 듣고 나서 각각 기뻐 노래하고 춤추길 스스로를 억제하지 못하였다. 그리고는 모두 ‘훌륭하시다’고 칭송하면서 ‘전에 없던 일이다’라고 찬탄하였다.
여래께서는 장차 법의 가르침을 연설하여서 중생을 제도하고 해탈케 하여 법계를 이루어, 3세의 수고롭고 괴로워하는 자가 모두 해탈을 입게 하려고 하셨는데, 그때에 좌상에서 아직 신통을 얻지 못한 범부 학인 2만여 명이 모두 위없는 바르고 참다운 도의 뜻을 발하고, 각각 발원하여 착한 마음[善心]을 내서 이 큰 법의 영락을 듣고자 하였다.
40. 십지품(十智品)
그때에 미륵보살(彌勒菩薩)이 부처님께 다시 여쭈었다.
“세존이시여, 어떠하나이까? 보살마하살이 먼저 어떤 법을 익히고 어떤 공덕을 닦아야 무상정진등정각(無上正真等正覺)을 이루어서 큰 법의 영락에 응하게 되나이까?”
부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다.
“훌륭하구나, 족성자여. 살펴 듣고 살펴 들어서 잘 생각하여라. 만일 보살마하살로서 무상정진등정각을 이루어서 큰 법의 영락과 상응하고자 하는 이, 나고 죽는 근원을 끊고자 하는 이, 여래의 바른 법을 일으켜 나타내고자 하는 이, 한량없는 정의(定意)를 세존과 같이 얻고자 하는 이, 법에 맞게 법성(法性)을 얻어 노닐고자 하는 이, 이와 같은 보살마하살은 마땅히 한량없는 지혜의 문을 배워야하느니라.어떤 것이 한량없는 지혜의 문인가. 미륵아, 잘 들어라. 여래ㆍ지진ㆍ등정각에게 열 가지 밝은 지혜가 있어서 한뜻[一意], 한 생각[一念], 한 때[一時] 사이에 한량없는 중생의 경계를 모조리 알아서 분별과 사유로 법계를 잃지 않은 채 문득 위없는 지진 등정각을 이루는 것이니, 어떤 것이 열 가지 밝은 지혜인가. 이른바 열 가지 밝은 지혜란 보살마하살이 한 때[一時] 사이에 능히 삼천대천세계의 온갖 중생으로 하여금 도솔천에 모조리 태어나게 해서 함께 선행(善行)을 닦으며 각각 딴 마음이 없게 하면서도 나머지 중생으로 하여금 깨달아 아는 자가 없게 하는 것이니라.다시 미륵아, 보살마하살이 한 때 사이에 능히 삼천대천세계의 온갖 중생으로 하여금 보살도를 이루어 법마다 성취하여 모든 성현과 함께 즐기게 하는데도 다른 중생은 깨달아 아는 자가 없게 하는 것이니라.
다시 미륵아, 보살마하살이 한 때 사이에 능히 삼천대천세계의 중생 중에서 아직 근덕(根德)의 힘을 세우지 못한 자를 동시에 출가시켜서 위없는 범행을 닦고, 머리와 수염을 깎고, 3법의(法衣)를 입고, 손에 발우를 들고, 열두 가지 법을 행하고, 때가 이르러 분위(分衛)하고, 온갖 것을 복(福)으로 제도하고, 혹 때로는 좌선(坐禪)하여 신관(身觀)을 분별케 하지만, 그러면서도 중생으로 하여금 깨달아 아는 자가 없게 하는 것이니라.다시 미륵아, 보살마하살이 한 때 사이에 능히 삼천대천세계의 온갖 중생으로 하여금 보살도를 이루게 하여 보리수 아래에 나아가 길상의 헌초(獻草)에서 가부좌하고 속으로 스스로 생각하기를 ‘오늘 반드시 위없는 지진(至眞)을 이룰 것을 필연코 의심치 않으리니, 먼저 마땅히 온갖 세계를 감동시켜서 신통의 도를 얻은 성현이 와서 나를 옹호하게 하리라’ 하지만, 나머지 중생은 깨달아 아는 자가 없게 하는 것이니라.다시 미륵아, 보살마하살이 한 때 사이에 능히 삼천대천세계의 온갖 중생으로 하여금 보살도를 이루어서 모두 법륜인 4제(諦)ㆍ여이법(如爾法)ㆍ고집멸도[苦習盡道]를 굴리게 하고, 또한 중생으로 하여금 닦아서 해탈하여 그 생각하는 바를 따라서 3승의 과를 이루게 하지만, 나머지 중생으로 하여금 깨달아 아는 자가 없게 하는 것이니라. 다시 미륵아, 보살마하살이 한 때 사이에 능히 삼천대천세계의 온갖 중생으로 하여금 여러 근(根)이 순숙하고, 5분법신을 갖추고, 여러 상호를 갖추고, 큰 서원을 성취하고, 불사를 시행하고, 마군의 군사를 항복시키지만, 그러면서도 나머지 중생으로 하여금 깨달아 아는 자가 없게 하는 것이니라.다시 미륵아, 보살마하살이 한 때 사이에 능히 삼천대천세계의 온갖 중생으로 하여금 보살도를 이루어서 다 여래 등정각을 이루어 불의(佛意)삼매에 들어가고, 각각 몸을 나누어서 중생을 교화하여 성현의 법률에 들어가게 하지만, 나머지 중생으로 하여금 깨달아 아는 자가 없게 하는 것이니라. 다시 미륵아, 보살마하살이 한 때 사이에 능히 삼천대천세계의 온갖 중생으로 하여금 보살도를 이루어서 여의정의(如意定意)에 들어가게 하고는 모두 산ㆍ하수ㆍ돌ㆍ벽ㆍ기와ㆍ풀ㆍ나무를 변화시켜 7보(寶)로 만들어서 가난하고 괴로워하는 이에게 보시하여 널리 충족케 하고, 그런 뒤에 6바라밀을 설하지만, 나머지 중생으로 하여금 깨달아 아는 자가 없게 하는 것이니라.다시 미륵아, 보살마하살이 한 때 사이에 능히 삼천대천세계의 온갖 중생으로 하여금 보살도를 이루어서 금강정의(金剛定意)에 들어가게 하고는 능히 온갖 것을 모두 황금빛으로 변화시켜 부처님의 색상(色相)과 다름없게 함으로서 모두 위없는 도를 성취케 하지만, 나머지 중생으로 하여금 깨달아 아는 자가 없게 하는 것이니라. 다시 미륵아, 보살마하살이 한 때 사이에 능히 삼천대천세계의 온갖 중생으로 하여금 보살도를 이루어서 과거ㆍ미래ㆍ현재 부처님의 5근과 10력(力)과 7각의(覺意)를 얻게 하고는 공(空)ㆍ무상(無相)ㆍ무원(無願)을 분별하여 온갖 법의 있는 바 없음을 깨닫게 하지만, 나머지 중생으로 하여금 깨달아 아는 자가 없게 하는 것이니라.다시 다음에 미륵아, 이와 같이 보살마하살이 열 가지 밝은 지혜를 행하여서 위없는 바르고 참된 도를 성취하는 것은 필연이니 의심하지 말라.”
그때에 미륵이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 이제 여래ㆍ지진ㆍ등정각께서 설하신 바른 법을 듣고서는 확연하게 크게 깨쳤나이다. 원하옵건대 중생으로 하여금 이 지혜에 미치게 해 주소서.”
41. 응시품(應時品)
그때에 법묘보살(法妙菩薩)이 부처님께 아뢰었다.
“어떻게 하는 것이 보살마하살이 위없는 바르고 참된 도[無上正真之道]에 나아가 수행하여 최정각(最正覺)을 이루고는 위의(威儀)와 때[時]에 맞는 행으로 능히 큰 법의 영락을 갖추는 것이옵나이까?”
부처님께서 법묘에게 말씀하셨다.
“만일 어떤 보살마하살이 위없는 지진 등정각을 갖추어 이루고서 여래의 큰 법의 영락을 갖추고자 한다면, 마땅히 열 가지 지혜의 큰 법 영락을 닦아서 문득 능히 큰 법의 영락을 갖추어야 하느니라. 그러하니 족성자여, 만일 어떤 선남자나 선여인이 여래의 큰 법 영락이때에 응하는 행을 듣고자 한다면, 살펴 듣고 살펴 들어서 잘 생각하여라. 어떤 것이 열 가지인가. 이른바 열 가지는 다음과 같다.만일 보살마하살이 스스로 때가 이르러서 마땅히 위없는 지진 등정각을 이룰 것을 알아, 문득 시기를 잃지 않고 보리수[樹王] 아래에 나아가 큰 서원의 마음을 잡고서 마음을 허공처럼 하여 온갖 상념을 끊어 없애면, 이것을 보살마하살의 때에 응한 행이라 이르느니라.
다시 다음에 법묘야, 만일 다시 보살이 살펴서 스스로 알고 나서 ‘이제 나의 때가 왔으니 저 중생을 교화하겠다’고 하고서 성씨(姓氏)와 자씨(字氏)에 구애받지 않고 반드시 온갖 중생을 제도하고 난 뒤에 정(定)에 들면, 이것을 보살마하살의 때에 응한 행이라 이르느니라.다시 다음에 법묘야, 만일 다시 보살이 깊이 스스로 알고 나서 ‘나는 이제 마땅히 위없는 등정각을 이룰 것이고, 다시 마땅히 보살에게 수기를 주어 국토와 시종이 어디나 있게 하리라’고 한다면, 이것을 보살마하살의 때에 응한 행이라 이르느니라.
다시 다음에 법묘야, 만일 다시 보살이 살펴서 스스로 알고 나서 ‘나는 이제 이미 뭇 지혜의 자재함을 얻었다. 마땅히 중생으로 하여금 나와 같이 다름이 없게 하리라’ 하고는 이윽고 때에 맞게 상대에 따라 교화하여 널리 중생으로 하여금 이 자재하여 걸림이 없는 법을 얻게 한다면, 이것을 보살마하살의 때에 응한 행이라 이르느니라.다시 다음에 법묘야, 만일 다시 보살이 해탈문에 들어가서 불사(佛事)를 시행하고 온갖 형상과 막힘의 법[形礙法]을 변화시켜 모두 무진장(無盡藏)에 돌아가게 하고, 또한 중생으로 하여금 자기의 얻는 바와 똑같게 하면, 이것을 보살마하살의 때에 응한 행이라 이르느니라.
다시 다음에 법묘야, 보살이 살펴서 스스로 알고 나서, ‘나는 이제 이미 형상 없는 네 가지 공정법[四空定法]과 네 가지 평등의 마음인 자(慈)ㆍ비(悲)ㆍ희(喜)ㆍ호(護)를 얻었으니, 다시 이 정(定)으로 중생을 교화하여 널리 온갖 것으로 하여금 자기가 얻은 바와 같게 하리라’고 한다면, 이것을 보살마하살의 때에 응한 행이라 이르느니라.다시 다음에 법묘야, 만일 다시 보살이 살펴서 스스로 알고 나서, ‘위의를 지니고 예절을 잃지 않으며, 갈 데에 갈 줄 알고 앉을 데에 앉을 줄 알며, 밤낮 부지런해서 도의 가르침을 어기지 않고, 때가 이르면 성(城)에 들어오되 좌우를 돌아보지 않고, 중생을 복으로 제도하여서 그 지혜가 한량이 없고, 또한 중생으로 하여금 자기의 얻은 바와 똑같게 하겠다’고 한다면, 이것을 보살마하살의 때에 응한 행이라 이르느니라.다시 다음에 법묘야, 만일 보살마하살이 살피어 스스로 알고 나서 중생의 근본을 관해서 제도할 것과 제도 못할 것에 응하고, 상대의 보시를 받되 배[腹]의 양을 헤아려서 먹고, 한가하고 고요한 데 돌아와서 앉거나 눕거나 생각하기를 ‘이제 보시를 받은 것으로 4대(大)를 지탱해서 도덕을 행하여 최정각을 이루고, 다시 이 법으로 온갖 것을 교화하고 지도하여 널리 중생으로 하여금 자기의 얻은 바와 같게 하리라’고 한다면, 이것을 보살마하살의 때에 응한 행이라 이르느니라.다시 다음에 법묘야, 만일 다시 보살이 살펴서 스스로 알고 나서, ‘내가 오늘 성현의 율(律)에 응하여 일체를 지도 교화하면서도 늘고 주는 것이 없고, 점점 앞으로 나아가 5도(道) 속에 들어가서 상대의 심의(心意)를 살펴서 제도해 해탈시키고, 만일 인도(人道)에 들어가면 금계(禁戒)를 설하여 저 중생으로 하여금 죄를 범하는 고통을 알게 해서 바른 도를 보여서 제도해 해탈시키며, 만일 천도(天道)에 들어가면 저 하늘 궁전에 처하여 무상한 마멸법(磨滅法)을 설해서 부지런히 힘써 열 가지 착한 행[十善行]을 닦게 하고, 하늘의 무거운 지위를 버리고 위없는 도를 닦게 한다.만일 축생의 고통 속에 들어가면 마구 내밀고 속이는[抵揬欺詐] 법을 설하여 착한 마음[善心]으로 고치는 뜻을 내게 하며, 만일 아귀의 누추함 속에 들어가면 인색하고 탐내고 얽매고 집착하는 마음을 설해서 착한 마음을 발하게 하여 지나간 것을 고치고 오는 것을 닦게 하며, 만일 지옥의 죄 받는 가운데 들어가면 5역(逆)의 구제하기 어려운 법을 설해서 지옥 중생으로 하여금 마음이 열리고 뜻이 풀려서 착한 마음이 나게 하고, 그 죄의 고통을 마치고는 다시 사람 가운데 돌아오리라’고 한다면, 이것을 보살마하살의 때에 응한 행이라고 이르느니라.다시 다음에 법묘야, 만일 다시 보살이 살펴서 스스로 알고 나서, ‘온갖 행을 이미 갖추고 갖가지 지혜가 자재하여서 부사의를 얻어서 마땅히 신족으로 일체를 감동시키고 스스로 신족을 시험하여 걸림 없게 하며, 한 부처님 나라로부터 한 부처님 나라에 이르기까지 여러 부처님을 받들어 섬기고 세존께 예경하며, 범행(梵行)을 힘써 닦아서 미치지 못함을 품해 받고, 또한 중생으로 하여금 자기의 얻은 바와 똑같게 하겠다’고 한다면, 법묘여, 이것을 보살마하살이 이 열 가지 지혜의 때에 응한 행을 닦으면, 위없는 정진의 도를 이루어서 최정각을 성취하여 문득 큰 법의 영락을 능히 갖춘다고 이르느니라.”
42. 십부사의품(十不思議品)
그때에 도승자(道勝子)보살이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 어떤 것이 보살마하살이 5도(道) 속에 들어가 주선(周旋)하고 왕래하면서 중생을 교화하여 부처님의 국토를 깨끗이 하고, 위없는 지진 최정각[無上至真最正覺]을 이루어, 부사의한 큰 법의 영락을 행하는 것이옵나이까?”
부처님께서 도승자보살에게 말씀하셨다.
“살펴 듣고 살펴 들어 잘 생각하여라. 만일 어떤 보살마하살이 위없는 지진 등정각을 이루고 부사의한 큰 법의 영락을 행하고자 한다면, 마땅히 열 가지 법을 닦아야 한다. 어떤 것이 열 가지인가.만일 어떤 보살마하살이 5도(道)의 생사 속에 들어가 품류를 따라 교화하고, 한번 가부좌하고 앉으면 시방 여러 부처님 세계에 두루 가득차고, 다시 음향으로 삼천대천세계를 진동하고, 그 가운데서 온갖 중생을 교화하여 모두 위없는 바르고 참된 도의 뜻을 발하게 하면서도, 중생으로 하여금 깨달아 아는 자가 없게 한다면, 이것을 보살마하살이 행하는 바른 법이 부사의에 응한다고 이르느니라.다시 다음에 도승자여, 만일 다시 보살마하살이 5도(道) 가운데 들어가서 중생을 교화하는데, 한 글귀의 뜻으로 온갖 여러 부처님 세계를 충족시켜서 형상 있는 무리로 하여금 모두 들어서 알게 하지만, 저 중생은 또한 스스로 깨닫지 못하는 사이에 들은 법으로부터 모두 위없는 바르고 참된 도의 뜻을 발한다면, 이것을 보살마하살이 바른 법에서 닦은 부사의행이라고 이르느니라.다시 다음에 도승자여, 만일 다시 보살마하살이 5도(道) 가운데 들어가서 중생을 교화하는데, 한 광명으로 삼천대천찰토에 두루 비추게 해서 그 광명을 본 이는 모두 위없는 바르고 참된 도의 뜻을 발하지만, 그러나 형상은 보지 못하면서도 모두 해탈문에 들어가게 한다면, 이것을 보살마하살이 바른 법에서 닦은 부사의행이라고 이르느니라.다시 다음에 도승자야, 만일 다시 보살마하살이 5도(道) 가운데 들어가서 중생을 교화하는데, 한뜻[一意], 한 생각[一念], 한 때[一時]에 하나의 법신으로 삼천대천세계를 두루 채워서 모두 중생으로 하여금 널리 들어 알게 하고 모든 중생으로 하여금 법계를 구족케 하지만, 그러나 저 중생은 그것이 어디로부터 들리는 것인지 알지 못하면서도 모두 위없는 바르고 참된 도의 뜻을 발한다면, 이것을 보살마하살이 바른 법에서 닦은 부사의행이라고 이르느니라.다시 다음에 도승자여, 만일 다시 보살마하살이 5도(道) 가운데 들어가서 중생을 교화하는데, 신족의 힘으로 삼천대천세계의 온갖 중생을 변화시켜 모두 부처 형상으로 만들고, 그러면서도 저들은 각각 서로 가르쳐서 열두 가지 고통의 행을 설하여 서로 함께 제도함을 헤아릴 수 없지만, 저들 중생이 누구에게 제도를 받는 것인지 스스로 깨달아 알지 못한다면, 이것을 보살마하살이 바른 법에서 닦아서 부사의에 응한다고 이르느니라.다시 다음에 도승자여, 만일 다시 보살마하살이 5도(道) 가운데 들어가서 중생을 교화하는데, 하나의 지혜로 온갖 형상 없는 법을 분별하면서도 걸리는 바가 없고, 널리 형상 있는 무리로 하여금 이 정요(正要)를 이해해서 도탈(度脫)을 얻게 하지만, 저 중생이 ‘내가 오늘 누구에게 제도를 받았는가’를 스스로 깨달아 알지 못한다면, 이것을 보살마하살이 바른 법에서 닦아서 부사의에 응한다고 이르느니라.다시 다음에 도승자여, 만일 다시 보살마하살이 5도(道) 가운데 들어가서 중생을 교화하는데, 일념 속에서 능히 널리 일체의 모든 법을 보고, 법계를 분별하여 부사의를 행하고, 중생으로 하여금 이 도의 가르침을 듣게 하고, 동시에 도를 이루어 장애되는 바 없게 하지만, 그러나 저 중생이 들려온 곳을 스스로 깨달아 알지 못한다면, 이것을 보살마하살이 바른 법에서 닦아서 부사의에 응한다고 이르느니라.다시 다음에 도승자여, 만일 다시 보살마하살이 5도(道) 가운데 들어가서 중생을 교화하는데, 저 중생으로 하여금 다 신통을 얻게 하여서 시방의 한량없는 세계에 노닐게 하고, 온갖 시방 부처님의 설법을 들어서 온갖 법이 허깨비 같고 요술 같음을 이해해 알게 하지만, 그러나 저 중생이 ‘내가 오늘 누구에게 깨침을 받았는가’를 스스로 깨달아 알지 못한다면, 이것을 보살마하살이 바른 법에서 닦아서 부사의에 응한다고 이르느니라.다시 다음에 도승자여, 만일 다시 보살마하살이 5도(道) 가운데 들어가서 중생을 교화하는데, 3세의 온갖 형상 있는 이로 하여금 등정각을 이루어 모두 성취케 한다면, 이것을 보살마하살이 바른 법에서 닦아서 부사의에 응한다고 이르느니라.다시 다음에 도승자여, 만일 다시 보살마하살이 5도(道) 가운데 들어가서 중생을 교화하는데, 깊은 법장에 들어가서 묘한 지혜를 분별하여 과거ㆍ미래ㆍ현재를 초월해서 홀로 삼계를 걷되 또한 짝할 이가 없으며, 다시 중생으로 하여금 자기와 더불어 다름이 없게 한다면, 이것을 보살마하살이 바른 법에서 닦아 부사의에 응한다고 이르느니라.
이것들을 도승자여, 보살이 근덕(根德)의 힘을 세워서 5도(道) 가운데 들어가 중생을 교화함이라 하니, 온갖 법의 탁월함을 측량할 수 없는 것이어서 또한 나한이나 벽지불이 알 수 있는 바가 아니니라.”
43. 무아품(無我品)
그때에 보살이 있으니 이름을 심지(心智)라고 하였다. 부처님께 아뢰었다.
“만일 어떤 보살마하살이 신관(身觀)을 분별하여 나[我]라는 상념이 없음을 알고서 어떻게 해야 보살의 도관(道觀)을 성취하나이까?”
그때에 세존께서 심지보살에게 말씀하셨다.
“만일 어떤 보살이 보살의 도관을 성취하고자 한다면, 마땅히 열 가지 법을 행하여야 한다. 어떤 것이 열 가지인가.만일 어떤 보살마하살이 보살의 지위[位]에 머물면서 무위(無爲)에 편히 처하지는 못하지만, 도의 근본을 궁구해 마치고 큰 서원을 성취해서 스스로 무아(無我)를 관하고 나서, 다시 중생을 교화하여 자기와 다름없게 한다면, 이것을 보살마하살의 무아행이라 이르느니라.
다시 다음에 심지야, 만일 다시 보살마하살이 능히 없는 몸을 변화하여 형상 있는 몸을 나타내고, 다시 있는 몸을 변화하여 형상 없는 몸을 나타내고, 나 있음으로 나 없음을 삼고 나 없음으로 나 있음을 삼으며, 그 가운데서 온갖 중생을 교화하여 이끌면, 이것을 보살마하살이 온갖 심지(心智)의 법을 갖추었다고 이르느니라.다시 다음에 심지야, 만일 보살마하살이 여래ㆍ지진ㆍ등정각을 이루어 남이 없는 마음[無生心]을 이루고자 하고, 온갖 법이 본래 즐길만한 법이 아님을 이해한다면, 이것을 보살마하살이 무아(無我)의 마음으로 여래ㆍ지진ㆍ등정각을 성취한다고 이르느니라.
다시 다음에 심지야, 만일 다시 보살마하살이 이미 공한 마음[空心]을 얻어서 내가 있지 않고 또한 생멸도 없음을 알고, 다시 이 법으로 온갖 것을 교화하여 나라는 상념이 없음[無我想]을 알아서, 이 지혜가 스스로 온갖 깊은 법에서 가장 제일이라고 칭송하지 않으면, 이것을 보살마하살이 으뜸가는 무아행(無我行)을 닦는 것이라고 이르느니라.다시 다음에 심지여, 만일 보살마하살이나 선남자나 선여인이 일체 모든 법상(法相)을 분별하고, 또한 법의 온갖 모습의 근본을 보지 않고, 아울러 그 일체 모든 법의 근본도 또한 마찬가지라서 중생이 일으키는 무아상(無我想)과 안팎의 모든 법 그리고 일체지(一切智) 모두를 보지 않으면, 이것을 보살마하살이 무아행을 닦는 것이라고 이르느니라.다시 다음에 만일 보살마하살이나 선남자나 선여인이 겁이 이루어지고 무너짐을 보든 겁이 이루어지거나 무너지지 않음을 보든 이루어짐으로 기쁨을 삼지 않고 무너짐으로 근심을 삼지 않으며, 두 중간에서 나[吾我]라는 상념을 일으키지 않으면, 보살마하살이 무아법에 이르렀다고 하느니라.”부처님께서 다시 심지보살에게 말씀하셨다.
“만일 어떤 선남자나 선여인이 온갖 몸을 버리고 멸진삼매(滅盡三昧)에 들어가서 행의 근본을 분별하여 어디로부터 생겼는지를 알고 무위(無爲)를 출요(出要)하여 큰 도에 이르면, 이것을 보살마하살의 무아행이라 이르느니라.
다시 다음으로 심지여, 만일 어떤 선남자나 선여인이 무아의 마음을 얻어 온갖 12인연(因緣)을 분별해서 생겨난 것은 생겨난 까닭을 분별하지 않고 멸하는 것은 멸하는 까닭을 분별하지 않으며, 모든 법의 근본에서 모조리 나라는 상념이 없다면, 이것을 보살마하살의 모든 법의 근본에 무아행이라고 이르느니라.다시 다음에 심지여, 만일 다시 보살마하살이 일체 모든 법의 근본을 분별하여 가까움도 보지 않고 멀리 있음도 보지 않으며, 본래 생겨난 바가 없어서 또한 일어난 바가 없다면, 이것을 보살의 무아행이라 이르느니라.
다시 다음에 심지여, 만일 어떤 보살마하살이 불기법인(不起法忍)에서 심식(心識)이 모조리 있는 바 없음을 이해해 알고, 그 가운데서 위없는 지진 등정각을 성취하지만 이룸도 보지 않고 이루지 않음도 보지 않는다면, 이것을 보살마하살의 무아행이라고 이르느니라.이와 같이 심지여, 만일 어떤 선남자나 선여인이 무아행을 갖추어서 배우고자 한다면, 반드시 견고함에 이르러서 마침내 위없는 바르고 참된 도를 이루어야 하느니라.
다시 다음으로 심지여, 만일 어떤 선남자나 선여인이 일체 모든 법을 갖추고자 한다면, 마땅히 무아(無我)의 법을 배워야 한다.어떤 것을 무아라 하는가. 이른바 무아란 궁극에 이르러 성취하는 이것도 무아이고, 4대(大)를 분별하고 본래의 근원을 사유하는 것도 무아이고, 온갖 여러 부처님이 세상에 나와서 교화하는 것도 무아이고, 중생에게 제도해 해탈한 바 있음을 보지 않고, 보리수 아래 앉아서 마군의 병졸을 항복시킴도 모두 있는 바 없다면, 이것을 보살의 무아행이라 이르느니라.
3세의 총지법의 근본[摠持法本]을 보지 않고, 집착한 바 없는 지혜도 안팎에 있지 않으면서 있는 바 없음을 분별하고 사유한다면, 이것을 보살의 무아행이라 이르느니라.”부처님께서 다시 심지에게 말씀하셨다.
“만일 다시 선남자나 선여인이 공정의(空定意)에 들어가면, 여래의 깊은 법장이 여기에도 있지 않고 또한 저에게도 있지 않음을 궁구하여서, 일체가 모조리 있는 바 없다고 알 것이니라. 혹은 다시 선남자나 선여인이 신족의 힘으로 정의정(定意定)에 들어가면, 온갖 무상법관(無相法觀)을 나타내 빛내나니, 어떤 것이 무상(無相)인가. 여러 부처님이 일체를 교화하고 제도해 해탈시키는데 언교(言敎)로써 아니함이니, 이것을 무상이라 이르느니라.어떤 것을 무상이라 하는가. 온갖 여러 부처님이 중생의 근본에서 스스로 노닐며 즐겨하심이니, 이것을 무상이라 이르느니라. 한 나무 아래에 앉아서 위없는 바르고 참된 도를 성취하는 것이니, 이것을 무상의 행이라 이르느니라.
이와 같이 심자여, 만일 어떤 보살마하살이 이 법을 익혀서 무아법에 미친 자는 문득 위없는 바르고 참된 도를 이루느니라.”
44. 등승품(等乘品)
그때에 좌중(座中)에 보살이 있었으니, 그 이름을 정안(淨眼)이라고 하였다. 그가 곧 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 꿇어앉아 합장한 채 앞에 나아가 부처님께 아뢰었다.
“어떠합니까, 세존이시여. 보살마하살이 대승(大乘)을 발취(發趣)하여 걸림 없는 지혜에 이르려면, 어떤 법을 닦아서 대승의 자취를 멸해야 하나이까?”그때에 세존께서 정안보살에게 말씀하셨다.
“훌륭하고 훌륭하구나, 족성자여. 지금 네가 발하여 묻는 것은 모두 부처님의 위신으로 이룬 바니라. 살펴듣고 살펴 들어서 잘 생각하여라. 내 마땅히 게송으로써 그대의 의심을 없애 주리라.”
이때에 세존께서 문득 게송을 말씀하셨다.
경계[色]를 망가뜨리거나 무너뜨리지 않고
평등한 도(道)에 나아가서
색과 도가 다르지 않음을 관하면
바로 능히 대승(大乘)을 타는 것이네.
색과 도를 사유하니
있는 그대로의 성품 또한 그러하여
도를 망가뜨림을 보지 않음은
지혜 있는 이가 수행하는 바이네.
도의 성품 본래 무너짐이 없어서
찾고 궁구해도 다할 수 없으니
제일의(第一義)에 최고로 응하여
이것을 타고 걸림 없음에 이르네.
어리석은 자는 마음이 뒤바뀌어
도를 5음(陰)ㆍ18지(持)ㆍ12입(入)에서 구해
삼계에 물들고 집착하여
생(生)의 몫을 받음을 여의지 못하네.
온갖 법을 받거나 취하지 않고
위와 아래 및 중간에서도
흩어지고 떨어짐을 보지 않으니
이것을 대승에 나아감이라 이름하네.
만일 법과 법 아님을 보고도
그 두 가지의 뜻에 대해 동요하지 않고
또한 두 소견을 내지 않으며
발하여 나감[發趣]도 또한 그러하네.
둘을 유위법(有爲法)이라 하고
또한 무위법(無爲法)이라 이름하니
둘을 없애서 둘을 보지 않으면
곧 위없는 도에 응하네.
범부의 경지를 초월하여도
아직 성현의 도에는 이르지 못하고
나아감을 얻어도 성취하지는 못했지만
이 또한 세상의 복전(福田)이네.
세상의 여덟 가지 법[世八法] 능히 여의어
마치 연꽃이 물에 집착하지 않듯이
백겁의 행을 초월하여
그대로 대승으로 나아가네.
있는 데마다 바른 업을 닦고
곳곳마다 신족을 나타내서
남을 제도해도 제도함 보지 않고
마음ㆍ입ㆍ뜻으로 비밀히 행하네.
나고 죽는 길에서 물러나지 않고
마음 또한 겁약(怯弱)함이 없으며
뜻을 금강처럼 잡아
걸림 없는 지혜에 최고로 응하네.
허공엔 선악(善惡)이 없고
법계는 언제나 청정하며
법 또한 본래 법이 없거니
어찌 더럽고 물듦이 있으랴.
삿된 법을 버리고서
위없는 도를 닦음을 보지 않고
다시 낮고 모자라는 사람이 없으면
이것이 대승의 모습이라네.
온갖 법은 본래 모습이 없음이
마치 허공을 가질 수 없는 것과 같고
모습을 구해도 본래 스스로 공하니
지혜 있는 이여, 마땅히 깨달아 알라.
대저 걸림 없음을 행하고자 하면
훌륭한 방편이 제일이 되니
저 중생의 염원을 채워서
도량으로 인도해 이르게 하네.
착한 벗으로 바른 도를 삼고
굳건히 하여 잊어버리지 않으며
5음(陰)ㆍ18지(持)ㆍ12입(入)을 영원히 여의어서
익히지 않고도 의심의 덮개를 다스리네.
만일 부처님을 세상에 나시게 하고
멸도를 취하시게 하면
바른 법은 늘 있으면서
끝내 변하거나 바뀌지 않네.
모든 법에 정증(正證)이 있어
선과 악은 섞여서 옮겨지지 않는 것처럼
진제의 성품[眞際性]도 또한 그러해
항상 머물면서 옮기지 않네.
닦는 바가 극히 깊고 깊어서
마군의 경계에 집착한 바 없고
온갖 법에도 또한 그러해서
삿된 소견의 무리를 영원히 여의네.
위없는 도를 구하고자 하면
수행하는 법에 집착하지 말라
상념 있음도 상념 없음도 아니니
이것은 걸림 없는 지혜에 응하네.
부처님 지혜는 집착한 바 없고
법마다 낳는 바가 없으며
일어나고 멸하는 도(道)도 봄이 없으니
이에 대승행에 응하네.
혹은 머리와 눈으로써 보시함으로써
신심을 버리는 바가 없고
받는 이 있음도 보지 않으면
망상(妄想)이 집착하는 바 없네.
온갖 법은 본래 생겨남이 없고
찾아 궁구해도 그 소굴이 없으니
법상(法相)도 또한 그러하여
실마리 끝을 볼 수 없네.
마치 사람이 허공을 궁구하고자 하고
그 가장자리 언덕을 알고자 해서
밤낮으로 생각하고 궁리하여
헛되이 공부해서 수고롭게 하는 것과 같네.
어리석고 미혹함이 나를 집착해서
항상함을 계교하여 능히 여의지 못하고
3악도의 난관에 떨어져서
구경처(究竟處)를 얻지 못하네.
진인(眞人)과 성현의 도는
세 가지를 통달하여 걸림 없지만
오히려 공의 근원 다하지 못했거늘
하물며 다시 이들 무리이랴.
사람은 모두 항상하다고 헤아리고
무명(無明)으로 인해 스스로 비추지 못해
나고 죽음의 고통만 더욱 키우니
무엇으로 말미암아 해탈에 이르랴.
재물을 보시해도 집착한 바 없음은
위없는 도를 구하고자 함이니
보시와 도(道) 둘도 함께 못하거늘
하물며 영원한 구경(究竟)이랴.
금계(禁戒)와 무아(無我)의 행으로
제1의 법에 편안히 처하고
또한 이 상(相)마저 없음은
지계와 지혜의 바라밀을 생각하는 행이네.
닦지 않고 자연히 얻은
지혜로 무명의 뿌리를 없애고
계(戒)로 청정의 도를 갖추었으니
깨끗하기가 달의 무구(無垢)함과 같네.
몸은 거품이 모인 포말(泡沫)과 같고
또한 눈앞에 번개가 지나감과 같으며
의근(意根)은 아지랑이와 같으니
계로 청정의 도를 삼네.
가장 훌륭하여 동등한 이 없고
온갖 성현에서 하늘 중의 하늘이며
일체의 악을 쉬게 하고 그침은
적정(寂定)의 바라밀이네.
계를 범함과 계를 지님
고요함과 어지러움에 약간도 없이
모든 법계를 분별하며
계로 샘이 없는 도[無漏道]를 삼네.
인욕의 바라밀을 얻어서
온갖 고뇌를 감당하여 받고
여러 중생 널리 사랑하여
높고 낮은 상념이 없네.
과거의 법을 추억하니
나고 멸함 오래 머물지 않고
칭찬ㆍ꾸짖음의 헐고 찬탄하는 법이
어찌 그 틈을 얻을 수 있으랴.
마디마디 그 형상을 풀되
끝내 악한 생각 내지 않고
안팎의 일을 분별하여
몸과 마음이 견고히 머무네.
원수가 해치러 와서
이 무르고 가냘픈 몸 멸하고자 하거든
대지가 싣는 것처럼 인내하여
좋고 나쁨을 헤아리지 말라.
인욕(忍辱)의 큰 서원은
대(對)함을 보아도 상념이 없으니
이 때문에 여러 중생으로 하여금
보면 기뻐하지 않음이 없게 하네.
대승의 바다를 싣고자 하거든
삼가서 겁약한 마음을 품지 말라
몸을 단정히 하고 그 마음 바르게 하면
문득 무생인(無生忍)을 얻으리라.
본래 무수한 겁으로부터
나고 죽음에 유전하는 가운데
한 중생 위하는 까닭에
몸소 큰 서원의 갑옷 입었네.
온갖 법은 본래 일어나고 멸함 없고
다시 무너지고 망가지는 상념 없으나
어리석은 이는 마음이 뒤바뀌어서
과거의 지혜를 알지 못하네.
법계의 성품은 늘 머물러 있는데
배우는 이가 궁구하여 다하지 못할 뿐이니
마땅히 본말을 요달하여
생겨남은 본래 성겨남이 없음을 알아야 하네.미묘하고 걸림 없는 지혜를
중생은 깊이 통달하지 못했으니
마땅히 교묘한 방편 구하여
뒤바뀐 마음을 없애 버려라.
여러 부처님 세상에 출현하시어
제도할 바를 다 제도하지 못했지만
또한 다시 놓아 버리지 않고
힘써 정진(精進)하신 용력(勇力)을 쓰시네.
온갖 법 분별하니
마치 허깨비나 아지랑이나 번갯불 같고
실다움 구해도 과보가 없어서
허공처럼 형상 없다고 관하네.
중생은 도(道)를 깨닫지 못해서
스스로 물들고 집착하는 상념 일으키니
그들로 하여금 지극한 도의 가르침을 보여주어서
무위의 곳[無爲處]을 알게 하네.
방편으로 이 뜻을 생각하여
원하는 바는 반드시 얻고
낱낱이 사유하여 관하면
걸림 없는 지혜를 이루네.
안팎의 행을 생각해 지녀서
곳곳에서 공의 성품 구하고
의지함 없고 집착한 바 없으면
나고 죽음의 본말이 청정하네.배움에 나아가 공한(空閑)을 즐기고
홀로 처해도 무서운 바 없네.
선정과 지혜를 사유하며
6신통에 잘 나아가네.
대중에 있어도 마치 들과 같아
한마음으로 섞이거나 어지러움 없어
위의(威儀)의 법을 잃지 않으니
이것을 미묘한 정(定)이라 이르네.
정법(定法)에 약간이 있으니
뜻을 쉰 무루(無漏)의 행으로
두 가지 해탈을 증장시키니
이것을 미묘한 정이라 이르네.
온갖 법을 두루 관하고
편안히 처하여 마음을 옮기지 않아
하나에서 다시 하나를 세니
이것을 미묘한 정이라 이르네.
도의 마음 완전히 견고해져서
뜻을 멸하여 마음이 영원히 쉬고
순숙(純淑)한 사람 접하여 제도하니
이것을 미묘한 정이라 이르네.
항상 등정각을 생각하고
여래 법신의 도를 생각하여
온갖 색상(色想)을 싫어하고 근심하면
이것을 미묘한 정이라 이르네.다시 여섯 가지 생각[六思念]을 닦고
차제(次第)에 따른 행(行)을 어기지 않아
생각[念]을 없애 사상(思想)이 없다면
이것을 미묘한 정이라 이르네.
4쌍(雙) 8배(輩)2)의 사람들이
따라서 무위의 도(無爲道)를 내고
무수(無數)로서 한정을 두지 않으면
이것을 미묘한 정이라 이르네
지혜 있는 이는 4선(禪)을 닦고
식공정(識空定)을 쓰지 않으면서
안팎의 몸을 요달해 분별하면
이것을 미묘한 정이라 이르네.
시방의 여러 부처님들
멀리서 이 중생을 보심은
눈으로 말미암아 색을 봄이 아니어서
자연히 도의 가르침을 이루네.
또한 다시 이 사람 보시고
있는 데마다 바야흐로 법을 설해
귀와 소리의 상념을 내지 않으니
식이 멸하여 다시는 집착하지 않네.
중생의 상념은 한량이 없지만
한뜻[一意]으로 모조리 알아
두 마음의 소견 일으키지 않고
조금도 상념을 내지 않네.
지나간 겁을 생각하니
항하의 모래처럼 셀 수가 없고
앞 마음과 뒤 마음도 또한 그러해서
용맹하여 게으르지 아니하네.
다시 한량없는 찰토에 노닐며
신족의 도를 나타내 보이고
마음이 머무는 곳에 몸도 자연히 따라서
변화의 법[變化法]을 알게 하네.
감로의 도를 연설하여
나아가는 행 잃지 않아
한 겁부터 백겁에 이르기까지
걸림 없는 지혜가 끝이 없네.
지혜의 바라밀에 미쳐서
음(陰)ㆍ지(持)ㆍ입(入)을 분별하고
남을 위해 묘한 법 설하되
나[吾我] 있다고 헤아리지 않네.
권도의 방편 바라밀을 행해서
음행ㆍ화냄ㆍ어리석음을 균등히 나누고
인연에 물들고 집착함이 없게 하여
청정의 도를 알게 하네.본래 내가 스스로 행을 지어
해탈하여 무서울 바 없고
인연들이 모여 이루어진지라
온갖 법이 처소가 없네.
스스로 관하고 또한 부처님 관하며
공을 관하고 법도 또한 그러해서
생사와 열반의 길을
지혜 있는 이는 곧 깨닫네.
지혜의 성품을 잘 알아서
지혜의 광명을 구하고
끝없는[億載] 티끌의 어둠에서
환하게 크나큰 광명을 보네.
이 지혜를 큰 지혜라 이르니
부처님의 지혜는 부사의해서
이 위없는 지혜를 이루도록
중생의 무리를 끌고 인도하시네.
대저 일체지(一切智)를 헤아리는 데
능히 이를 능가하는 것이 없으니
이 여러 지혜를 닦아 갖추면
대승의 도과(道果)가 이루어지네.
지혜를 없애면 비록 이름 있어도
진실한 도는 있지 않네.
이 지혜는 온갖 지혜의 위에 있어
온갖 어려움을 구제해 주네.만일 지혜를 구하고자 하거든
허공의 성품을 구하는 것처럼 해야 하니
무심(無心)은 저보다 더 빠른데
하물며 다시 어지러운 상념을 내랴.
허공은 정해진 경계 없고
형상이 없어서 볼 수도 없으니
이 지혜도 또한 다시 그러해서
한량이 없고 그 끝이 없네.
가령 온갖 사람들이
이 지혜의 배 타면
생사(生死)의 언덕에서 노닐다가도
열반의 바다에 곧바로 이르네.
설사 사람이 백천 겁에 이르도록
이 공덕을 칭찬하고자 하더라도
지혜의 큰 횃불의 밝음은
능히 그 밑을 다할 수 없네.
무진(無盡)은 다할 수 없고
또한 여덟 가지 무한(無閑)도 없네.
능히 걸림 없는 지혜를 외우면
하늘ㆍ사람 가운데 가장 존귀하네.
애초부터 악취(惡趣)에 안 떨어지고
6정(情：根)을 늘 완전히 갖추어
하늘과 인간 가운데 태어나서
호귀(豪貴)함이 무리 중에 최상일세.온갖 중생의 무리가
모두 마땅히 도의 지혜 이루고
이 바른 법을 받아 지니면
일찍이 무서움 품은 적이 없네.
바른 법의 근본을 옹호하여
무위(無爲)의 도(道)에 편안히 처하고
마땅히 올바른 법륜을 굴려서
세간에 펼쳐 나타내시네.
억백천 겁에서
끝내 나고 죽음에 떨어지지 않고
반드시 등정각 이룸은
걸림 없는 지혜 때문일세.
용맹함은 사람 중에서 제일이라
마군과 그 권속을 항복시키고
정진의 지혜가 뛰어나서
모두 지니어 잊지를 않네.
마치 어떤 한 사람이
모든 강물을 다 마시겠다 생각하고
두루 사방을 돌아다니지만
능히 그 근원 다하지 못함과 같이,
지혜 있는 이는 권도의 방편으로
사유하고 속으로 스스로 생각하니
오직 4해(海)의 물을 마시면서
그저 널리 돌아다닐 뿐이네.위없는 도의 걸림 없는
지혜 광명을 이루고자 해서
받아 지니고 생각하고 외우면
오래지 않아 수기를 받으리니,
비록 부처님은 세상에 출현하시어
32상을 나타내지 않지만
문득 불사를 행하여서
한량없는 사람을 널리 건졌네.
이제 내가 정각(正覺) 이루어서
삼계에서 제일 존귀하니
이 걸림 없는 큰 지혜 곳간을
받아 지니었기 때문일세.
세존께서 이 법을 설하신 때에 그 설법은 너무나 깊고 헤아리기 어렵고 불가사의해서 나한이나 벽지불이 미칠 수 있는 바가 아니었다.
그때 좌상에 있던 10천(千)의 하늘 사람이 위없는 바르고 참된 도의 뜻을 모두 발하였고, 다시 3만 7천의 보살이 불기법인(不起法忍)을 얻었고, 다시 한량이 없는 비구가 유루심(有漏心)으로 해탈함을 얻었고, 46해(姟)의 중생이 온갖 번뇌를 다 끊고 법안의 청정함을 얻었다.
45. 삼계품(三界品)
이때에 보살이 있었으니, 그 이름이 정시왕(淨施王)이었다. 앞에 나아가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 제가 부처님으로부터 들은 바르고 요긴한 법[正要法]은 매우 심오(深奧)하나이다. 만일 어떤 보살마하살이 보살의 기호(記號)를 받으면, 곧 예순두 가지 소견의 삿된 길[六十二見邪逕]의 도를 받나이다. 왜냐하면 예순두 가지 소견이란 것이 모두 보살을 낳고 보살의 도과(道果)를 내기 때문이나이다. 도과란 것이 곧 예순두 가지 소견을 내나이다.왜냐하면 보살의 도과는 욕계로부터도 아니고 색계로부터도 아니고 무색계로부터도 얻지 못하고, 유위(有爲)ㆍ무위, 유루(有漏)ㆍ무루로부터도 얻지 못하기 때문이나이다. 왜냐하면 보살의 명자(名字)는 얻을 수 없고 또한 처소도 없기 때문이나이다. 예순두 가지 소견의 삿된 길의 명호도 또한 마찬가지라서 본래의 뜻이 청정하고 형상이 없어서 볼 수가 없나이다.어떠하시나이까, 세존이시여. 마치 어떤 사람이 허공의 변제(邊際)를 찾아 궁구하고자 해서 푸르고 노랗고 붉고 흰 것을 헤아려서 분변(分辨)하는 것과 같나이다. 다시 5음(陰)으로 시설한 명자(名字)인 색(色)ㆍ통(痛)ㆍ상(想)ㆍ행(行)ㆍ식(識)을 이것은 생겨남, 이것은 멸함, 이것은 유위(有爲), 이것은 무위, 이것은 유루(有漏), 이것은 무루, 이것은 유상법(有常法), 이것은 무상법, 이것은 괴로움, 이것은 즐거움이라고 하는 것과 같나이다. 어떠하나이까, 세존이시여. 이 사람은 깊은 법 가운데서 지혜가 있나이까, 없나이까?”부처님께서 정시왕보살에게 말씀하셨다.
“허공은 형상이 없어서 볼 수 없는데, 어떻게 글자를 세우고 이름을 지어서 공(空) 속에서 공을 구하고자 하는가. 이 일은 그렇지 않느니라.”
그때에 정시왕보살이 부처님께 아뢰었다.
“그러하나이다, 세존이시여. 보살의 도과 및 걸림 없는 지혜와 37품과 공(空)ㆍ무상(無相)ㆍ무원(無願)과 예순두 가지 소견은 모조리 있는 바가 없어서 볼 수 없나이다. 또한 허공은 형상이 없어서 가지고 있을 수 없듯이, 모든 법의 상(相)은 원하고 구한다고 해서 얻을 수 없나이다. 왜냐하면 본래 있는 바가 없어서 삼계를 뛰어넘고 3세를 초월했기 때문이옵나이다.만일 그렇지 않으면 부처님과 보살도에 문득 두 소견을 내고, 두 소견이 있으므로 문득 두 가지 상념이 있고, 두 가지 상념이 있으므로 문득 삿된 부류[邪部]에 떨어지고, 삿된 부류에 떨어졌으므로 문득 5도(道)에 들어가고, 이미 5도(道)에 들어갔으므로 생사(生死)의 바다에 떠돌아다니고, 성현을 비방하여 도(道)를 도가 아니라고 말하고, 또한 성현의 법률이 있다고 말하지 않고, 어리석고 미혹한 사람끼리 서로 일러 말하기를 ‘부처님은 다르다, 도는 다르다, 나고 죽음도 또한 다르다. 나고 죽음이 이미 다른데, 어찌 열반이 있겠는가? 또한 다시 부처님이 보살도를 닦는 일이 없거늘, 하물며 마땅히 걸림 없는 지혜를 이룸이 있으랴? 이 일은 그렇지 않다’고 하나이다.”그때에 좌상에 보살이 있었으니, 그 이름이 구경(究竟)이었다. 그가 정시왕보살에게 물었다.
“어떠합니까, 족성자여. 보살마하살이 대승을 발하여 나아가서 걸림 없는 지혜를 밝히면 위없는 지진 등정각을 이룰 수 있나이까?”
정시왕보살이 말하였다.
“만일 어떤 보살이 처음 뜻을 발하면서부터 위없는 등정각을 성취하였다면, 보살행을 익힘이 다른 이를 위하는 익힘이 아님이 없고, 또한 바른 법을 버리고서 삿된 업을 익히지 않으며, 보살도를 행함도 보지 않고 또한 보살도를 행하지 않음도 보지 않으니, 이것을 보살마하살이 수행의 경지를 초월하여 익혀도 익힌 바 없는 것이라 이르나이다.”구경보살이 다시 정시왕보살에게 물었다.
“어떠합니까, 족성자여. 보살마하살이 수행의 경지를 지나쳐서 익혀도 익힌 바가 없으므로 위없는 도를 닦아 보살의 이름을 얻는 것이나이까?”
정시왕보살이 구경보살에게 답하여 말하였다.
“일체 모든 법의 모습[相]과 눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ마음을 받아서 취하지 않고, 이 경계를 지나치는 까닭에 온갖 지(地)를 초월하여 익혀도 익힌 바 없는 것이외다.”구경보살이 다시 물었다.
“족성자여, 무엇이 수행의 경지를 지나쳐서 익혀도 익힌 바 없는 것이나이까?”
정시왕보살이 구경보살에게 답하였다.
“온갖 경지를 두루 거치지 않고도 보살도를 익히는 것이니, 왜냐하면 일체 모든 법이 보살도의 가르침을 낳기 때문이외다.”
구경보살이 말하였다.
“족성자여, 무엇이 모든 법에서 다시 경계가 있음이나이까? 왜냐하면 온갖 경지를 초과해서 익혀도 익힌 바 없다고 말하기 때문이나이다.”정시왕보살이 말하였다.
“모든 법은 여여(如如)하고, 도의 성품[道性]도 또한 여(如)하며, 또한 온 때를 보지 않고 또한 간 때를 보지 않습니다. 이러므로 보살마하살은 도의 가르침을 낳아서 익혀도 익힌 바가 없음이외다.”
구경보살이 정시왕보살에게 여쭈어 말하였다.
“족성자여, 어떤 것이 도의 마음을 발하여 나아가는 것이나이까?”
정시왕보살이 말하였다.
“도(道)의 여(如)함과 같나이다.”구경보살이 말하였다.
“어떤 것이 도의 여함과 같음이니까?”
정시왕보살이 말하였다.
“대저 ‘도의 여(如)’란 또한 과거ㆍ미래ㆍ현재에도 있지 않으니, 그러므로 보살마하살이 3세 가운데서 도의 성품이 청정하고 여(如)도 또한 청정함을 보지 않고, 그대로 바로 위없는 지진 등정각을 발하는 것입니다. 그리하여 과거의 여여(如如), 미래의 여여, 현재의 여여와 같아서 자연히 성품이 공해서 오는 것도 보지 않고 또한 가는 것도 보지 않으며, 나아가도[趣] 나아가는 바가 없고, 그대로 위없는 지진 등정각을 발하여 익혀도 익힌 바가 없음이외다.”구경보살이 다시 물었다.
“무엇이 위없는 지진 등정각을 발하여서 익혀도 익힌 바 없는 것이나이까?”
정시왕보살이 말하였다.
“길을 잃은 이에게는 길에 나아가게 하고, 또한 대비심[大哀]으로 두려움이 없게 하고, 비록 삼계의 5무간(無間)의 지옥에 처하더라도 그 수고로움을 품지 않고, 평등의 마음으로 두루하여 능히 도의 뜻을 발함이 익혀도 익힌 바 없음이외다.”구경보살이 다시 물었다.
“어떠하나이까, 족성자여. 만일 눈이 없으면 어찌 볼 수 있으리까. 저는 이제 갑절이나 의심이 나나이다. 오직 깨우쳐 풀어주시기를 바라나니, 이제 마땅히 저를 위하여 말씀하시어 망설임을 없애서 마음을 깨우쳐 주옵소서. 족성자께서도 말씀하셨듯이, 길을 잃은 이에게 위없는 도[無上道]에 나아가게 하고, 게다가 대비심으로 두려움이 없게 하고, 평등의 법에서 또한 늘거나 주는 것이 없나이다. 이 병은 능히 고치는 이가 없으니, 바라건대 족성자께서는 저를 위하여 연설하여서 마음의 무거운 의심을 덜어 없애 주소서.”정시왕보살이 말하였다.
“훌륭하고 훌륭하도다, 족성자여. 당신의 발한 물음은 모두 부처님의 위신(威神)이 감응한 바라, 이제 문수사리가 대중의 우두머리가 되었으니, 그에게 청구(請求)하여 그대의 물음에 답변하게 하여 알게 할 것이외다.”
그때에 구경보살이 문수사리에게 물었다.
“아까, 나의 의심을 정시왕보살이 말했는데, 어떠합니까, 족성자께서 능히 아신다 하오니, 오직 원하옵건대 연설을 해 주시어 남은 의심들을 없애 주십시오.”그때에 문수사리가 구경보살에게 답하여 말하였다.
“대애(大哀) 보살은 삼계에 걸림이 없으니, 만일 깊고 묘한 그 법의 심제(審諦)에 들어가면, 익혀도 익힌 바가 없고, 또한 집착한 바가 없고, 또한 의심할 바가 없고, 또한 어려운 바가 없고, 또한 두려운 바가 없나이다. 만일 이 같은 이라면 이미 중생들을 불쌍히 여겨서 본제(本際)에 머물면서 편안한 몸을 얻고, 돌아갈 바 없는 이에게 그 돌아갈 바를 얻게 하며, 비록 삼계의 5무간(無間) 지옥에 처하더라도 그 수고로움을 불평하지 않고, 평등한 마음으로 두루하여 능히 도의 뜻을 발해서 익혀도 익힌 바가 없나이다.”구경보살이 다시 물었다.
“어떠하나이까. 문수사리시여, 무엇으로 근본을 삼나이까. 가령 말씀하신대로 익혀도 익힌 바 없으면, 모든 법의 생겨남은 다름이 있습니까? 눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸과 뜻이 다를 수 있습니까? 크게 불쌍히 여기는 보살의 평등은 다르나이까?”
문수사리가 말하였다.
“그만 그쳐라, 그만두어라, 족성자여. 그 도라고 말한 것은 도가 있음이 아니니라. 만일 나[吾我], 목숨[壽命], 중생의 무리가 있다고 생각지 않으면, 이 자는 크게 불쌍히 여기는 마음을 내어서 평등한 마음으로 두루하여 능히 도의 뜻을 발하면서 익혀도 익힌 바가 없나이다.”구경보살이 다시 물었다.
“문수사리시여, 대저 도의 성품이 여(如)하여 삼계를 갖지 않으면서도 삼계를 버리지 않는데, 어떻게 위없는 지진 등정각의 도를 발하게 되나이까?”
문수사리가 말하였다.
“마음은 가진 바 없고 또한 반연도 있지 않으며, 또한 4대(大)인 땅ㆍ물ㆍ불ㆍ바람을 인하지 않고, 또한 5음인 색(色)ㆍ통(痛)ㆍ상(想)ㆍ행(行)ㆍ식(識)도 의지하지 않고, 또한 여섯 가지 쇠함[六衰]에서 여섯 가지 수고로움을 일으키지 않고, 덕 있음도 생각지 않고 덕 없음도 생각지 않으며, 세속에 집착하지도 않고 도의 마음을 내지도 않으며, 죄와 복의 분별도 없고, 지혜와 어리석음의 분별도 없으며,유여(有餘)도 보지 않고 무여(無餘)도 보지 않으며, 또한 계의 몸[戒身]ㆍ정의 몸[定身]ㆍ슬기의 몸[慧身]ㆍ해탈의 몸[解脫身]ㆍ해탈지견의 몸[解脫知見身]을 보지 않고, 생사에 물들어 집착하고 얽매임과 열반의 청정함도 보지 않으며, 본래 나고 멸하고 집착하고 끊음이 없음을 보지 않으며, 또한 유상(有常)ㆍ무상(無常), 고(苦)ㆍ공(空)ㆍ무아(無我)를 보지 않으면서 모든 법을 다 관해서 고요히 허공에 머무느니라. 이와 같이 머무는 이는 머물러도 머무는 바가 없고, 이미 등애(等哀)를 얻어 한마음으로 평등하게 둘이 없어서 익혀도 익힌 바 없고, 위없는 지진 등정각을 발하게 되어서 비록 삼계의 5무간 처소에 처하더라도 그 수고로움을 사양치 않는 것이외다.”구경보살이 이 법을 듣고 나서 뛸 듯이 매우 기뻐하며 스스로 그칠 줄 몰랐다.
“오직 원하거니와, 문수사리시여, 저로 하여금 이 익힘 없는 익힘에 미쳐서 열반의 으뜸가는 걸림 없음을 얻고, 다시 이 법을 인연하여 편안함을 얻게 하소서.”
문수사리가 답하였다.
“족성자여, 만일 익혀도 익히는 바가 없는 배움의 경지에 머무르나 일체 모든 법에 바라는 바를 두고서 문득 이에 반연하여 편안함을 얻고자 한다면, 그것은 옳지 않다.왜 그런가? 만일 반연하는 바가 없으면 편안함도 없으니, 어찌 반연으로부터 열반을 얻겠는가. 그 법은 적적하고 고요하여 본래 시작됨이 없고, 과거의 멸함과 끊지 않음을 염(念)함을 반연하지 않고, 현재의 항상함을 계교하는 마음을 생각지 않고, 미래의 상대(相對)가 있고 상대가 없음을 생각하지 않는다. 그러므로 온갖 법은 익힘 있음에 머물지 않아서 또한 익힌 바가 없고, 생각 있음을 보지 않아서 또한 생각하는 바가 없으며, 또한 편안함이 있지 않아서 또한 편안한 바가 없으며, 또는 잘난 체하지 않아서 단멸(斷滅)이 있지 않으며, 일체 모든 법은 들음도 없고 소리도 없어서 또한 음향이 없고, 유여(有餘)도 보지 않고 무여도 보지 않으면, 이것을 이름하여 편안함에 처해 열반을 얻어서 모든 법을 통달하면서도 일어나고 멸하는 상념이 없다고 말하느니라.”문수사리가 다시 구경보살에게 말하였다.
“만일 족성자여, 염(念)과 무념(無念) 사이에 염(念)을 내지 않고 중간에도 뜻이 없으면 뒤에 재변[災異]이 없다. 설사 마땅히 생각을 내어 재변이 있다면, 이는 편안치 않음이니, 근본부터 구경(究竟)까지 근심 있음과 근심 없음을 벗지 못한다. 만일 마땅히 분별하여 재난 있음도 보지 않고 재난 없음도 보지 않으면, 이것을 이름하여 열반에 통달하여 영원히 편안함에 처해서 다시는 익힘 있음과 익힘 없음에 오가는 일이 없이 제1의(第一義)에 응한다고 이르나이다.”그때에 구경보살이 말하였다.
“어떠하나이까, 문수사리시여. 만일 어떤 사람이 ‘공은 머무름이 있는가, 공은 머무름이 없는가. 공은 익힘이 있는가, 익힘이 없는가. 생겨남이 있는가, 생겨남이 없는가’라고 말을 한다면, 이런 말은 그 뜻이 어떠하나이까?”
문수사리가 말하였다.
“어떠한가, 족성자여, 공이 머무름이 있거나 공이 머무름이 없거나, 공이 의지함이 있거나 의지함이 없거나, 익힘이 있거나 익힘이 없거나, 생겨남이 있거나 생겨남이 없거나, 원함이 있거나 원함이 없거나, 상념이 있거나 상념이 없거나를 생각한다면, 어떻게 열반에 이르러 익힘 없음에 응하게 되겠는가.”구경보살이 말하였다.
“어떠하나이까, 족성자여. 공이란 머무름이 있지도 않고 또한 머무름이 없지도 않으며, 둘을 반연하지도 않고 또한 하나를 반연하지도 않으며, 다시 중간도 없나이다. 이것을 여읜다면 마땅히 다시 어떻게 열반의 으뜸가는 익힘 없음에 이르게 된다고 말하나이까?”
문수사리가 답하여 말하였다.
“공에 머무름이 있으면 또한 머무는 바가 없고, 공에 머무름이 없으면 본래 머무는 바가 없고, 의지함이 있으면서 의지함이 없고, 익힘이 있으면서 익힘이 없고, 남(生)이 있으면서 남이 없고, 원(願)함이 있으면서 원함이 없고 상(相)이 있으면서 상이 없고, 본래 상 있음이 없고 상 있음 아님도 없으며, 상이 또한 상 없음이고 상 없음도 또한 상 없음이다.온갖 여러 법도 또한 이와 같아서 지음 있음도 보지 않고 지음 없음도 보지 않으며, 지음이 있지 않음도 아니고 지음이 없지 않음도 아니며, 상 있음과 상 없음을 보지 않으며, 다름 있음과 다름이 없음, 구함이 있음과 구함이 없음을 보지 않으며, 나의 지은 바 있음과 나의 지은 바 없음을 생각지 않으며, 몸ㆍ입ㆍ뜻에 의지하여 선악의 행을 말하지 아니한다면, 이것이 곧 으뜸가는 익힘 없음에 응함이다.왜냐하면 나고 죽음의 상념이 없고, 유위(有爲)에도 집착하지 않고 무위에도 집착하지 않으며, 3세를 반연하지 않아서 근본이 깊고 견고하며, 열반이 영원히 고요하여 무위(無爲)임을 말하지 않기 때문이니, 이것을 족성자여, 보살대사가 처음 뜻을 발하면서부터 성불에 이르기까지 그 중간에서 이를 내지 않으면 위없는 익히면서 익히지 않음이 없는 것에 응한다고 함이외다.”구경보살이 다시 물었다.
“어떠하나이까, 문수사리시여. 어떤 것을 보살이 구함이 있음과 구함이 없음, 나고 죽음이 있음과 나고 죽음이 없음을 깨달아서 3세의 다함 있음과 다함없음, 도달함과 도달하지 않음, 유상(有常)과 무상을 생각하지 않고, 다시 온갖 법에서 선삼매(禪三昧)에 늘고 준 것이 있다고 깨닫는 것이나이까? 이와 같이 짓는 이는 나고 죽음이 있나이까, 없나이까?”문수사리가 말하였다.
“어떠한가, 족성자여. 나고 죽음은 어느 곳에 머무는가?”
답하여 말하였다.
“처해도 처하는 바가 없습니다.”
또 물었다.
“무엇이 도(道)와 합하는가?”
답하여 말했다.
“나고 죽음이라면 도와 합합니다. 도라는 것이 나고 죽음이니까요.”구경보살이 말하였다.
“어떠합니까, 족성자여. 해의 밝음과 어둠이 함께 합하는가, 합하지 않는가?”
문수사리가 말하였다.
“족성자여, 밝음과 어둠은 합한다. 다만 당신은 보지 못해서 합하지 않는다고 말할 뿐이외다.”
구경보살이 또 물었다.
“어떠한가요. 족성자여, 어둠은 어디에 그쳐 있나요.”문수사리가 말하였다.
“볼 수없는 것, 이것을 어둠이라 말하는데, 처해도 처하는 곳이 없나이다. 왜냐하면 만일 해가 뜬 때에 달 또한 함께 비추면, 어찌 다시 밝음에 이익이 없다고 말할 수 있으랴. 서로 함께 받아 들여서 따로 떨어질 수가 없다. 족성자여, 또한 들으라. 해가 떴을 때에 어둠의 소재는 동으로 돌아가는가, 서로 돌아가는가, 남으로 돌아가는가, 북으로 돌아가는가, 사유(四維：네 간방)와 위ㆍ아래의 어느 곳에 있는가. 이런 관(觀)을 내지 말라. 왜냐하면 어둠은 항상 존재하면서 돌아가는 바가 없고, 밝음도 또한 마찬가지라서 어둠과 함께 합한다. 마땅히 이 뜻을 관해야 나고 죽음이 도와 더불어 합하나니, 도가 곧 나고 죽음이외다.”문수사리가 다시 구경보살에게 말하였다.
“비근한 비유를 취하리니, 지혜 있는 이는 이를 통해 스스로 깨칠 것이라. 수미산은 동쪽은 황금색, 남쪽은 수정색, 서쪽은 유리색, 북쪽은 흰 은색이다. 그 나아가는 것은 색으로 어찌 다름이 있겠는가, 이런 관을 짓지 말라. 왜냐하면 색이란 본래 하나로서 또한 다른 무엇이 없다. 다만 어리석은 이가 다름이 있다고 여길 뿐이니라. 그러므로 정사(正士)여, 도는 나고 죽음과 합하고, 나고 죽음은 도와 합한다. 이것을 알면, 일체 모든 법도 또한 다시 마찬가지니라. 왜냐하면 모두 다 공인 까닭이니라. 어떻게 생각을 내어서 온갖 법 가운데서 합하지 않는다고 말하면, 이 일은 그렇지 않느니라.”그때에 구경보살이 다시 문수사리에게 말하였다.
“아직 해탈하지 못한 이도 다시 해탈과 합하나이까?”
답하여 말하였다.
“그렇소이다.”
또 물어 말하였다.
“어떻게 하면, 족성자여. 해탈과 해탈치 못함이 합하나이까?”답하여 말하였다.
“해탈 못한 이는 이미 해탈했고, 이미 해탈한 이는 해탈 있음도 생각지 아니하고 해탈 없음도 생각지 아니한다. ‘해탈 없음’은 성품이 없고[無性], ‘성품 없음’은 생겨남이 없고[無生], ‘생겨남이 없음’은 또한 온 때를 보지 않고 또한 간 때를 보지 않는다. 이것을 도(道)라 하고 열반이라 한다고 이르나이다.”
또 물었다.
“어떤 것이 구함 없고 해탈 없음으로 큰 도를 삼는 것이나이까?”문수사리가 말하였다.
“해탈에 있되 해탈 있음을 생각지 아니하니, 해탈 아님과 도(道)라는 두 소견을 내지 않는 이는 바로 열반에 응하나이다.”
구경보살이 또 물었다.
“그 도라 함은 열반과 다르나이까?”
문수사리가 말하였다.
“아닙니다, 족성자여, 도는 하나이지 둘은 없나이다. 도가 곧 열반이요, 열반이 곧 도로서, 조금도 다름이 없나이다.”구경보살이 다시 물었다.
“그렇다면 다른 법이 있어서 열반을 내는 것입니까?”
답하여 말하였다.
“아닙니다.”
또 물었다.
“누가 열반에 처했기에 열반이라 말한 것입니까. 어떤 법으로부터 열반에 이른 것입니까, 이것은 세속의 법인가요, 이것은 도의 법인가요, 이것은 생사(生死)의 법인가요, 이것은 열반법인가요?”문수사리가 말하였다.
“그 처소 없는 것이 열반이니, 또한 가는 것도 없고 또한 오는 것도 없으며, 생겨남도 없고 멸함도 없으며, 또한 집착하고 끊음도 없나이다. 그 도를 아는 이도 또한 마찬가지라서 도가 동등하고 열반도 동등하여 구해도 볼 수 없고 또한 처소도 없나이다. 그러므로 도가 동등하고 열반도 또한 동등하나이다.”
구경보살이 또 물었다.
“그렇다면 다른 교묘한 방편이 있어서 머문 바 없이 머물면서 도를 배울 수 있는 것입니까?”문수사리가 답하여 말하였다.
“머무는 바 없이 머묾이 도와 다르겠습니까. 어찌 이러한 법으로 도를 배우고자 하는가요.”
구경보살이 또 물었다.
“어떤 것이 도이며, 어떤 것이 도가 아니나이까?”문수사리가 말하였다.
“머무는 바 없이 머물면, 이것이 바로 도가 되니, 어찌 머무름으로부터 도를 배울 수 있으랴. 이것은 옳지 않다. 유위법(有爲法)으로부터 무위법에 이르고, 깨끗한 계의 몸[淨戒身]ㆍ삼매의 몸ㆍ지혜의 몸 등의 머무름으로부터 도를 배우려는가. 이것도 옳지 않느니라. 그러므로 마땅히 알라. 머무름 없음으로부터 도를 배우는 것이 아니다. 대저 도를 배운다 함은 37품과 공(空)ㆍ무상(無相)ㆍ무원(無願)과 계(戒)ㆍ정(定)ㆍ혜(慧)ㆍ해탈(解脫)ㆍ해탈지견(解脫知見)과 온갖 선삼매(禪三昧)와 신상(身相)의 온갖 좋음과 권도를 나타내어 알맞게 교화함과 보시ㆍ지계ㆍ인욕ㆍ정진ㆍ일심ㆍ지혜ㆍ해탈을 반연하지 않고 도를 배운다. 그러나 이 법은 그렇지 않다.왜냐하면 도는 배움이 아니요 또한 배움이 있지 않기 때문이다. 저만 잘난 체함을 보지 않고 머물러도 머무른 바 없다면, 이렇게 짓는 자는 곧 도에 응한다. 삼계를 논하고 분별하는 상념을 반연하지 않고, 다시 법을 보지 않고서 위없는 도를 이룬다면, 이렇게 관(觀)을 짓는 자는 곧 머무는 곳이 있다. 도의 성품이 공한 것처럼 열반도 또한 공이니, 그러므로 정사(正士)여, 열반의 도에 의심을 내지 말라.”그때에 구경보살이 다시 문수사리에게 말하였다.
“만일 선남자나 선여인이 위없는 지진 등정각을 구하고자 하면, 마땅히 어떤 법을 행하여야 도에 이르게 되나이까?”
문수사리가 답하여 말하였다.
“족성자여, 만일 선남자나 선여인이 처음 뜻을 발하면서부터 성불에 이르기까지 그 중간에서 도의 마음을 잃지 않으면, 비록 5무간(無間)의 지옥에 처하더라도 또한 다시 두렵지 않으며, 5음ㆍ여섯 가지 쇠함[六衰]ㆍ나고 늙고 병들고 죽음ㆍ세간의 고통ㆍ마구니ㆍ또는 대마왕[魔天]이라도 능히 어쩔 수 없으리라.만일 선남자나 선여인이 도를 구하고자 한다면, 또한 법의 유상(有常)ㆍ무상(無常), 유위(有爲)ㆍ무위(無爲), 유루(有漏)ㆍ무루(無漏), 유탈(有脫)ㆍ무탈(無脫)을 보지 않으며, 또한 법이 아소(我所)라고도 아소 아님[非我所]이라고도 보지 않는다. 나[我]ㆍ사람[人]ㆍ목숨[壽命]ㆍ선악(善惡)의 나아가는 바는 모조리 공이요, 모조리 적적하다. 온갖 법성(法性)과 나고 죽음 및 열반도 또한 마찬가지이며, 온갖 세속의 법 및 세상을 제도하는 범부(凡夫)의 불법과 학(學)ㆍ불학법(不學法)과 성문(聲聞)ㆍ연각(緣覺)과는 널리 다 한 가지로서 차별이 없다. 공하여 상이 없음[空無相]을 이해해서 온갖 종자를 버려 생겨남도 없고 행함도 없으니, 이 법에서도 똑같이 이와 같은 업을 닦아서 적절히 분별하여 이와 같이 배우면, 바로 도라고 하나이다.”그때에 구경보살이 문수사리 보살을 찬탄하였다.
“거룩하고 거룩하도다. 설하신 바는 일체를 이롭게 하나이다. 제가 스스로 생각하건대, 감히 온갖 법상(法相)에 의심이 없나이다. 왜냐하면 모든 법은 내가 없고[無吾], ‘나’도 없고[無我] 또한 수명도 없기[無壽命] 때문이외다. 법관(法觀)을 분별하니 평등하여 둘이 없고, 여래 지진은 해탈하여 걸림이 없으니, 오직 부처님만이 능히 살펴서 설하실 뿐이외다.왜냐하면 여래는 온갖 번뇌[漏]를 다하여서 애욕(愛欲)ㆍ소리와 빛깔[聲色]의 더러운 근심이 다시는 일어난 적이 없고, 탐욕으로 맺힌 그물을 부처님은 모두 벗으셨으며, 온갖 나고 죽음의 고통은 이미 남김없이 끊으셨으며, 훌륭한 권도의 방편으로 머물면서도 머무는 바 없으시고, 형상에 처하여 교화하면서 남을 위하여 수고하시고, 모두 중생을 위하여 경전을 설해서 무위 열반의 큰 도에 나가게 하시며, 다할 바를 다함으로써 다시 다할 바가 없으시고, 제도할 바를 제도함으로써 다시 제도할 바가 없으시다. 불사를 베풀어서 널리 제도함이 한량없으시다.다시 성스러운 슬기로써 점점 저 언덕으로 건네시고, 홀로 선하여서 짝이 없고 또한 같이 짝할 이[儔匹]도 없으며, 정각의 율(正覺律)에 응하여 익히면서도 익힌 바 없고, 마음에 시끄러움이 없어서 오로지 한뜻[一意]으로 전일하고, 항상 참괴(慙愧)를 품어서 미치지 못하는 것처럼 부끄러워하며, 안팎이 청정하여 물의 청정함과 같고, 거룩한 슬기와 도덕이 바다와 같아서 싫증내지 않고, 정의삼매(定意三昧)로 한량없는 세계에 노닐며, 성현은 침묵을 지키면서 스스로 즐겨하시고, 진제(眞諦)의 수증(受證)으로 끝내 의심이 있지 않기 때문이나이다.이제 문수사리께서 이 측량하기 어려운 이 덕을 내려주어서 부사의 총지법문(不思總持法門)을 나타내고, 또한 비천(鄙賤)한 이로 하여금 이 깊은 곳간[藏]에 이르게 해서 많이 이롭게 하여 일체를 감동시키나이다.”
그때 문수사리가 이 법을 설할 때에 7만 2천의 행을 세운[立行] 보살이 불퇴전의 경지에 머물러서 모두 깊은 법장(法藏)에 이르렀고, 다시 한량없는 중생이 모두 위없는 바르고 참된 도의 뜻을 발하였고, 범(梵)ㆍ석(釋)ㆍ사천왕ㆍ하늘ㆍ용ㆍ귀신이 모두 공양을 일으켜 꽃을 뿌리고 향을 사르면서 공경을 더한 그윽한 뜻[微意]을 문수사리 보살에게 향하였다.