[적어보자] #4631 보살영락경(菩薩瓔珞經) 2권

 

 

통합대장경 보살영락경(菩薩瓔珞經) 2권

 

보살영락경 제2권

축불념 한역
장용서 번역

4. 용왕욕태자품(龍王慾太子品)
부처님께서 다시 족성자에게 말씀하셨다.
“보살이 이때에 금궤(金机) 앞으로 오르시는데, 안색이 편안하시고 용모도 즐거운 모습을 띠었다. 여러 하늘 사람들이 위에서 꽃을 뿌리며 향을 사르고 하늘의 풍악을 울려서 보살을 즐겁게 하였다. 세상 사람들은 아래에서 좌우로 모시고 있으면서 이구동성으로 소리쳐 하늘과 땅을 진동시켰으며, 80억해의 건달바[乾沓和子]는 종과 경쇠를 치고 노래를 해서 보살을 즐겁게 하였다.
당시 마나사(魔那斯)용왕과 문린(文麟)용왕과 이라발(伊羅鉢)용왕과 아뇩달(阿耨達)용왕 등 84억이 모두 와서 구름처럼 모였다. 이때에 여러 용왕들이 문득 이 게송으로 보살을 찬송하였다.
오늘 세간의 더러움을 여의시고
남섬부주에 내려와 태어나셨네.
세속을 따라 어머니 태(胎)에 처하셨으니
목욕으로 세상 티끌을 없애기를 바라나이다.
옛적 수없는 겁 동안에
공을 쌓고 뭇 업을 지으셨네.
서원은 이제 벌써 열매 맺어
성체(聖體)를 목욕하길 청하나니 허락하소서.
84억해의
용이 시방에서 몰려와
각기 높으신 분께 공양하고자
병을 올려 향탕(香湯)을 바치나이다.
높으신 분 본래 수없는 겁 동안
중생을 위해 고행하셨으니,
높고 높은 덕은 가없어서
불쌍히 여기사 원을 들어주옵니다.
세웅(世雄)을 목마르게 사모한 지 오래이니,
나고 죽는 고통을 싫어한 탓이라네.
이제 어질고 밝음을 보게 되니
해가 허공에 비춘 것 같나이다.
높으신 분 본래 큰 서원 발해서
제도 못한 이를 제도하고자 하네.
최승(最勝)께서는 벌써 해탈하셨으니
해탈 못한 이를 꼭 다시 해탈케 하소서.
과거의 항하 모래알과 같이 많은 부처님
그리고 미래와 현재의 부처님
그 공훈은 한량이 없는데
세존께서도 오늘 이미 갖추시었네.
설령 겁에서 겁에 이르기까지
사람 가운데 높으신 분을 선양하더라도
어찌 반딧불로써
부처님 해와 감히 경쟁하리오.
허공은 끝까지 궁구할 수 있고
수미산도 측량할 수 있고
바닷물도 다 마를 수 있지만
높으신 덕은 다함이 없어라.
비교하건대, 해와 달의 광명과
마니주와 명월주는
비록 세상의 어두움은 비추겠지만
능히 무명을 없애지는 못하리라.
오늘 비할 자가 없는 분께서
한 털구멍의 광명으로
하늘과 세간을 널리 비추어
음행ㆍ성냄ㆍ어리석음의 번뇌 없애셨네.
지나간 세상의 여섯 부처님도
남섬부주에 모두 태어나서
우리들의 공양 다 받으시고
향탕으로 높으신 몸 씻으셨네.
이제 다시 하늘의 스승을 만나니
억 겁 만에 비로소 출현하셨구나.
이제 각각 발아래 큰절하오니
오직 제때에 목욕하길 원하나이다.
여러 하늘과 세간의 백성
모두 바른 법 듣고자 하옵니다.
깊은 법의 근본을 연설하시니
삼계의 높은 분께 마땅히 절하오리다.”
그때에 부처님께서 곧바로 동쪽을 보시는데, 얼굴빛이 평화스럽고 기쁨이 넘치셨다. 그리고는 여러 용왕에게 이 게송을 말씀하셨다.
나는 이제 형상(形狀)을 내려
남섬부주에 우뚝 서 걷으며
고통으로 괴로워하는 부류인
끝없는 네 가지 무리를 제도하리라.
금빛 몸에 밝은 증명 있어서
온갖 모습이 태양의 빛과 같구나.
깨치지 못한 이를 꼭 깨치게 하니
이제 성불이 멀지 않았도다.
태어남을 살펴보니 무수한 세대 동안
받은 형상이 한 가지가 아니구나.
비록 위ㆍ중간ㆍ아래가 있었지만
이러한 모습은 일찍이 없었도다.
유쾌하여라, 굳건한 맹서
뜻을 잡아서 이지러지지 않으니
나타난 것은 과보에 응함이지만
본래 청정하기가 허공과 같아라.
세상에는 세 가지 견고한 법
몸ㆍ목숨ㆍ재물의 보화가 있지마는
이것도 오히려 구경(究竟)은 아니니
처음부터 끝까지 믿을 것이 못되네.
나는 이제 이 세 가지를 다 버려서
법신은 공하여 형상이 없으며
다함도 없고 생명마저 없어서
자연히 도의 근본 이루노라.
세상 보배에는 위험이 많고
허깨비 같아서 오래 머물지 못하지만
이제 얻은 7보(寶)의 재물은
형체가 없어 다할 수가 없도다.
중생의 심(心)ㆍ의(意)ㆍ식(識)은
세 가지 번뇌로 덮여졌나니
이제 이미 3명(明)을 얻어서
처음ㆍ중간ㆍ마지막까지 통달하였네.
세간과 하늘사람 널리 위하여
불사(不死)의 법을 반드시 굴리리라.
법의 바퀴는 대천세계를 덮어서
인자한 마음으로 널리 윤택하게 하리.
태어남을 받으면 네 가지 결박 있고
3세(世)의 근심도 여의지 못하지만
이제 얻은 4성제(聖諦)
결박도 없고 다시 물들지도 않는다네.
슬기로 고통의 진리[苦諦] 보면
지(智)가 없어도 그 지(智) 깨달아
청정한 성품은 더러움 없음 같아서
증득함을 받아 영원히 담박하도다.
근본의 익힘[習]은 다시 낙(樂)을 일으켜
물들고 집착하고 애착함이 다함없어
저 티끌을 내 마음이 받아들이니
얽히고 맺힘이 마침내 불어만 간다.
나는 이제 본래 청정함을 보아
즐거운 생각, 고통스런 생각 멸해 없애니
담연(澹然)하여 근심ㆍ기쁨 없어져서
나고 죽음과는 영영 이별했노라.
지나간 세상에선 세 가지 행이 있어
어리석은 애착을 내게 한 근원이었지만
벌써 다 없애서 이젠 처하지 않으니
번뇌의 마음 아주 없어졌노라.
현재 64지옥에
이끌려 명실(冥室)의 더미 이르렀지만
영영 버려서 함께하질 않으니
64지옥에 밝음[明]을 얻었네.
미래의 수없는 번뇌가
사람의 마음을 덮어 가리면
법 구름[法雲]을 삼계에 펼쳐서
미치지 못한 곳까지 윤택케 하리.
청정한 가르침은 입에 부드럽고
말소리는 애조 띤 난새 같나니
이 행의 속임 없음을 말미암아서
법을 설하매 모자라거나 새는 일이 없도다.
중생이 번뇌[陰蓋]에 덮여서
희롱하면서도 부끄럼 없더니
이제 비로소 부끄러움을 얻어
잘난 체하는 마음을 헐어 없앴네.
부처님께서 세상에 출현하셔서
여러 삿된 무리 항복시키시고
법좌에 올라 사자후를 하면서
본행(本行)의 인연을 연설하시네.
지나간 세상 여러 부처님 수기하시고
오는 세상, 지금 세상도 마찬가지이니,
5탁(濁)으로 쇠미해가는 세상에
능인(能仁)이란 이름의 부처님 계시네.
이제 내가 스스로를 관찰해 보니
뜻의 성품이 보통과는 달라
명호도 이미 헛되지 않아
아버지는 싯달타라 부르셨도다.
그 까닭에 대중 속에 있으면서도
평범하게 보아서 두려움 없고
청정한 총지의 지혜를 얻음은
불초한 사람 제도하기 위함일세.모든 법의 근본에
일어나고 멸함에 처소가 없고
또한 성패도 없음을 보지 못한다면
고요하게 응당 지혜로 관해야 하리.
모든 법이 본래 그 머무른 처소가 없음을
널리 분별한다면
고요하고 깨끗해서 돌아갈 데 없나니
이것이 바로 율행(律行)에 응함이라네.
봄[見]도 아니고 봄이 없음[無見]도 아니고
구함도 없고 지키는 바도 없어서
나와 남이 적막하여 공(空)하니
무상(無相)과 무원(無願)도 마찬가지네.
감로의 미묘한 맛을
무릇 실컷 마시고 싶다면
상념을 잊고 온갖 집착 없앨지니
이것이 보살의 지혜에 응함이니라.
사람도 없고 목숨도 없으면
모든 부처님의 곳간을 성취하니,
잘난 체하는 마음 꺾어 부수어
자만(自慢)의 뜻을 일으키지 말라.
최상의 지혜는 수(數)에 집착하지 않고
상상(常想)이 있다고 계교도 하지 않으니
중생이 물든 마음 일으키거든
비추어서 청정한 지혜를 알게 하리라.성현에 약간의 품(品)이 있음은
중생의 근기가 같지 않은 탓이라
지혜로써 미래를 관찰하여
약간의 도마저 다 없애리라.
부처님 법 깊고 깊어
그 지혜 끝이 없도다.
오직 공(空)할 뿐 물듦의 집착 없으니
이것을 일러 법계의 청정이라 하네.
한 생에서 백 생을 지나
나아가 무수한 겁에 이르기까지
나는 이제 영영 버리고
앞장서서 증득을 취하겠네.
만일 내가 중간에
목숨을 헤아려 법의 성품에 집착하면
항하 모래수의 여러 부처님을 지나쳐도
공무(空無)의 지혜는 밟지 못하리.
항상 스스로 마음을 다스리고
부처님의 경법(經法)을 밝게 밝히면
이로써 스스로 깨쳐서
큰 서원(誓願)을 일으키네.
옛적에 나는 처음 뜻을 발해서
연각승(緣覺乘)을 구하리라 마음먹고서
한가하고 청정하며 사람 없는 곳에서
44억 겁 동안을 지냈고불법과 성스러운 대중이 없는
70겁을 다시 지냈으며
그 뒤에 크게 통한 지혜[大通慧]께서
대승의 자취를 펼침을 만났어라.
이에 일찍이 들은 적이 없었던
성스러운 지혜의 한량없는 깨침과
사부대중을 자비로 수호함을
이제야 미미하나마 믿고 알았으니,
이때부터는 저절로
공덕의 업을 일으켜 세우고
수없는 부처님께 공양하면서
19겁을 다시 지냈노라.
뒤에 큰 나라의 임금인
비륜황제왕(飛輪皇帝王)이 되어서
7보가 앞을 인도하며 좇아오고
천 명의 자식이 재예(才藝)를 갖추었네.
청정한 사람으로서
부지런히 범행을 닦는 이
97억해 명의 집착 없는
해탈한 마음으로 공양 올리네.
그리고 나라의 곤궁함과
외로워 갈 곳 없는 이에게 보시하니,
창고에서 진기한 보배를 꺼내어
두루 구제하여 모자람 없게 했도다.다시 수없는 겁 동안에
몸소 청정행을 스스로 닦되
왕위는 버려서 태자에게 맡기고
출가하여 법복을 입었도다.
인욕의 성품으로 어질고 온화하며
한가한 생활로 고요히 무념하다보니
차츰차츰 마음이 게을러져서
마치 사람이 연못에 빠진 듯하니,
선근은 점점 미약해져서
마치 열매가 익어 절로 떨어지듯
나고 죽는 고통에 오고 가면서
과보를 받음이 무수히 변했노라.
뜻은 가로막혀 큰 서원이 없고
나아가 몸의 근심을 면코자 하나
뜻의 업[意業]은 상념의 바람[想風]에 쓸려
우물쭈물하다가 끝내 궁구하지 못했도다.
이렇게 태어나고 죽어
윤회를 하면서 벗어나지 못했으니
다시 60겁을 더 지나고서야
보영부처님[寶瓔佛]을 만나 뵈었노라.
방편으로 교화하여 사람을 제도하시는데
오직 1승뿐이요 두 번째 길은 없었으니
작은 절개의 명성은 듣지도 않으시고
공(空)의 지혜로 번뇌가 다한 분이라네.도의 한 모습[一相]과
아주 깊고 순수하고 맑은 행을 펴내시니
비로소 그를 따라 뜻을 발하니
큰 맹서의 마음 막기 어려워라.
그때부터 오늘에 이르기까지
7억의 아승기겁 동안
바른 법을 수호하고 따라서
이제 비로소 스스로 깨치었노라.
부처님께서 다시 족성자에게 말씀하셨다.
“그때에 보살과 여러 중생ㆍ하늘ㆍ용ㆍ귀신ㆍ8부의 무리와 온갖 시방의 보살이 이 게송 설하심을 찬탄하고서 깊고 묘한 뜻을 받아들였고, 그 자리에서 84해(垓)의 사람이 모두 위없는 바르고 참된 도의 뜻을 발하였고, 다시 수없는 중생이 법인(法忍)을 얻었느니라.”부처님께서 다시 족성자에게 말씀하셨다.
“만일 어떤 중생이 이 하나의 게송을 듣고서 외우거나, 읽어 지니거나, 남을 위하여 해설하거나, 그 뜻을 분별하면, 뭇 마군이 틈을 얻게 되지 못할 것이다. 왜냐하면 이들 중생은 모두 지나간 세상에서 뭇 행을 갖추었고, 일찍이 다시 무앙수(無央數)의 부처님께 공양을 올렸으며, 서원이 순수하고 정숙해서 저마다 원을 발하였기 때문이니라.‘만일 내가 후생에 일생보처의 보살로부터 바른 설법을 들으면, 곧 저 부처님에게서 탁 트이면서 크게 깨달아 생겨남도 없고 일어나고 멸함도 없는 법을 얻게 되리라. ’어떠한가, 족성자야. 만일 한 사람이 있어, 이 말을 문득 설하여 이에 내가 형상이 없는 법을 알아서 형상을 통해 가르치고 허공의 상(相)을 알아서 실(實)을 통해 가르친다면, 이 사람이 이 뜻을 일으켜 세우겠느냐, 그렇지 못하겠느냐?”당시 무외대호(無畏大護)보살이 있었다. 이 삼천대천세계를 지나면 부처님 나라가 있는데, 그 이름을 현호(賢豪)라 말하고 부처님의 명호는 보현(普賢)이라 하였다. 무외대호보살은 그 국토로부터 와서 총지를 얻어 불퇴전(不退轉)에 서 있었다. 그가 즉시 자리에서 일어나 부처님 앞에 나아가서 오른쪽 어깨를 드러내고 꿇어앉아 합장한 채 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 형상 없는 법을 형상을 통해 가르치고, 허공의 모습 없음[虛空無相]을 모습을 통해 가르치시니, 매우 어렵고 몹시 어려워서 끝내 미치지 못하겠나이다. 왜냐하면 허공은 형상이 없어서 능히 물들이거나 더럽힐 수 없거늘, 어찌 형질(形質)이 있는 것을 통해 가르칠 수 있겠습니까? 그렇지 못할 것입니다.”부처님께서 무외대호 보살에게 말씀하셨다.
“족성자야, 이것은 오히려 얻을 수 있지만, 일생보처 보살로부터 이 법을 듣고자 함은 끝내 얻을 수 없느니라. 왜냐하면 모든 법은 수(數)가 없는데, 어찌 수가 없는 가운데서 수 있는 법을 행하겠는가? 반연의 대함이 없는 법이 반연의 대함이 있겠는가? 허공의 법에 형질이 있겠는가? 이 일은 그렇지가 않느니라.다만 부처님의 큰 자비를 널리 펴기 위하여 중생을 교화하여 굳건함을 세우게 하고, 도의 가르침을 펴서 모든 법을 분별하되, 말이 없고 설함이 없으나, 세상에는 어리석음과 미혹함이 많아서 시비의 마음을 일으키길 ‘이는 새는[漏] 법이냐, 새는 법이 아니냐. 이는 반연하여 대하는 법이냐, 반연하여 대하는 법이 아니냐. 이는 수호해 지닐 수 있느냐, 수호해 지닐 수 없느냐. 이 법은 아(我)가 있느냐, 아(我)가 없느냐. 이는 세속의 법이냐, 열반의 법이냐. 이 법은 물들어 집착한 것이냐, 물들어 집착하지 않은 것이냐. 이 법은 수(數)가 있느냐, 수가 없느냐. 이 법은 단멸하느냐, 단멸하지 않느냐. 이 법은 찌꺼기로 흐리느냐, 이 찌꺼기로 흐리지 않느냐?’라 하고,다시 서로 경계하여 각자 말하길 ‘이것을 익히느냐, 이것을 버리느냐. 이것을 배우느냐, 이것을 그냥 두느냐. 이것은 배우는 법이냐, 배우는 법이 아니냐. 이것이 성문의 법, 벽지불의 법이냐, 성문의 법, 벽지불의 법이 아니냐. 이것이 보살의 법이냐, 보살의 법이 아니냐?’라고 관(觀)하기 때문에 최정각을 이루지 못한다. 왜냐하면 모습에 집착하는 관(觀)은 제1의 공관(空觀)이 아니기 때문이니, 구함도 없고, 모습도 없고, 또한 지견도 없어야 비로소 공관을 이루느니라.대저 모든 법을 관찰하면 아(我)가 없고 수명도 없으며, 찰토(刹土)를 보지 않으며, 경계를 분별하는데도 의지함이 없고 의지할 대상도 없다. 이것을 법관(法觀)이라고 하나니, 공하여 있는 바가 없느니라. 이와 같이 관하는 자는 모든 법이 고요하므로 도의 열매도 고요하고, 증득을 받음도 또한 고요하다.가령 보살의 공관(空觀)이 이와 같더라도 모든 희망에 대해 문득 뒤바꿈이 없고, 중생을 도와 이롭게 하면서도 대애(大哀)를 발해서 부처님의 법을 일으켜 세우느니라. 하지만 비록 중생을 제도하더라도 중생이란 생각은 없으니, 공관(空觀)의 보살이 어찌 제도함에 제도를 하고 있다고 여기겠는가? 이 일은 그렇지 않다. 만일 보살마하살로서 이 공관(空觀)을 얻은 이는 열 가지 ‘내가 없는 법[無我法]’을 문득 얻어서 구족하나니, 어떤 것들이 열 가지인가.여기에서 무외야, 보살마하살이 족성자이든 족성녀이든 불법의 대중에게서 깨끗하고 더러움의 차별을 보지 않고, 또한 너와 나의 분별을 일으키지 않고, 이것은 법신(法身)이고 이것은 사욕신(思欲身)이라는 생각을 일으키지 않으면, 앞서 지나간 세상을 알고 뒤에 오는 세상을 살핀다. 이는 모두가 청정해서 나라는 생각이 없는 것이니, 이를 보살의 공관(空觀)이며 무아(無我)라고 말하느니라.다시 다음으로 무외야, 보살마하살이 법복을 가지런히 정돈하고 발우를 잡고서 오는 세상ㆍ지나간 세상ㆍ지금 세상의 모든 부처님이 성(城)에 들어가 교화하는 것을 살펴볼 뿐, 큰 부자와 하천한 이를 가려보지 않고, 그 가운데서 나와 나의 두 소견을 일으키지 않나니, 이것을 보살의 공관이며 무아라고 말하느니라.다시 다음으로 무외야, 보살마하살은 수없는 부처님의 세계와 장엄 청정한 국토가 평탄하고 바른 것을 볼 뿐이지, 오늘날 부처님 국토의 더럽고 추악함은 말하지 않느니라. 또 잡고 있는 뜻이 청정해서 사소한 상념도 없으니, 생각 생각이 일정(一定)하여 식(識)이 흘러서 치달리지 아니하나니, 이것을 보살의 공관이며 무아라고 말하느니라.
다시 다음으로 무외 보살마하살아, 중생은 물들고 집착해서 몸에 의지해 공(空)을 알고, 보살은 공의 지혜로 3세(世)에 의지함이 없으니, 이것을 보살의 공관이며 무아라고 말하느니라.
다시 다음으로 무외 보살마하살아, 모든 부처님의 교화는 본래 청정함이 없으며 또한 다른 것도 없나니, 이것을 보살의 공관이며 무아라고 말하느니라.”부처님께서 무외 보살마하살에게 말씀하셨다.
“혹 어떤 족성자의 여인이 바라밀[度無極]의 다함없는 법장(法藏)을 행하고 온갖 보배의 화만(華鬘)으로 스스로를 장엄하게 꾸미는데, 이와 같이 다함이 없으면서도 다함을 보지 않고, 그 가운데에서 ‘다하면서도 다하지 않음’을 성취하면, 이것을 보살의 공관이며 무아라고 말하느니라.다시 다음으로 무외야, 보살마하살은 여러 부처님의 한량없는 색상(色像)도 본제(本際)의 고요한 법에 들어간다고 마땅히 보아야 한다. 의취(義趣)를 분별하여 색(色)의 본래 없음을 알아서 널리 법계에 들어가 중생을 교화하고 인도하는데, 색의 모양을 보지 않고 중생을 교화하는 것, 이것을 보살의 공관이며 무아라고 말하느니라.다시 다음으로 무외야, 보살마하살은 부처님의 성스러운 지혜와 깊고 오묘한 곳간을 얻어서 네 가지 일에 두려움이 없고, 여덟 가지 결박과 집착을 여의어서 여덟 가지 해탈을 얻고, 법을 비처럼 내려서 윤택하게 하여 늙고 죽음을 없애고, 사자의 우렁찬 소리를 부르짖는 뜻이 금강과 같고, 피차와 중간을 여의어서 물들어 집착함이 없나니, 이것을 보살의 공관이며 무아라고 말하느니라.다시 다음으로 무외야, 보살마하살은 차츰 친근히 해서 숙명통을 익혀 무수한 아승기겁을 관찰하여야 한다. 아무 나라의 아무 부처님과 여러 부처님들은 비록 열반을 나타냈지만 멸도(滅度)를 취하지 않았고, 중생의 발자취를 청정하게 하는데 게으름을 품지 않았고, 겁의 수효로써 중생을 싫어하거나 근심으로 여기지 않았고, 또한 다시 열반의 쾌락으로써 멸도를 취하고자 하지 않았고, 마음은 허공과 같아서 적시어 더럽힐 수 없었나니, 이것을 보살의 공관이며 무아라고 말하느니라.다시 다음으로 무외야, 보살마하살이 끝없는 지혜로 중생을 구제해서 극히 먼 곳인 항하 모래 밖에 하나하나의 모래가 다 항하의 모래가 되느니라. 이와 같이 계산해서 한 번 돌고는 다시 시작하는데, 이와 같이 팔방(八方)과 상하를 두루 채우고 또한 허공의 한량없는 경계에 노닐면서 중생을 반드시 구제하여 타락시키지 않지만, 스스로 신통지혜의 과보를 칭찬하지 않느니라. 이것을 보살마하살의 열 가지 무아법이라고 하느니라.
일생보처로서 태(胎)의 분수가 다한 이는 곧 응해서 행하느니라.”이때 자리에 있던 색계(色界)와 욕계(欲界)의 천자(天子) 19해(垓)의 무리가 즉각 정인(頂忍)을 얻었고, 다시 무수한 여러 하늘과 세상 사람들이 공관진신(空觀盡信)의 행을 얻었고, 여러 야차ㆍ용ㆍ귀신은 3존(尊)을 믿고 향하여 삼보에 귀의함을 받았다.
부처님께서 다시 족성자에게 말씀하셨다.
“그때에 보살이 금궤 위에 있었는데, 국왕과 거사ㆍ하늘ㆍ용ㆍ귀신과 시방의 보살들이 각각 공경을 표하면서 보살을 목욕시켜 드리고자 하였느니라.”
당시 이름이 월정(月精)인 보살이 있었는데, 여러 보살 가운데 가장 상수(上首)였다. 그가 위의를 거두어 지니고 법복을 잘 다스린 뒤에 즉시 자리에서 일어나 꿇어앉아 합장한 채 게송으로 찬탄하였다.
존귀하사 이제 걸림 없으신 분
삼계의 티끌에 물들지 않으시고
8해탈의 탕(湯)으로 씻으시니
세상의 물이 어찌 감당하리오.
마음의 때가 다하니 밝고 맑아서
안과 밖에 걸림이나 막힘이 없어라.
강과 바다와 하천과 샘물의 근원은
이 목욕물로는 오래 청정하지 못하네.
옛날 옛적, 유리(琉璃) 연못
선두(禪頭) 용궁에 계실 때
뜻을 오로지하여 대승을 발해서
애욕의 마군을 기어이 멸하셨나니,
이제 이미 본원(本願)을 이루어
삼계에 짝할 분이 없도다.
원하노니 무외(無畏)의 평상에 오르셔서
물로 목욕하심이 어떻습니까.
하늘에 태어나기 예순 두 차례
나술(那術)의 겁수(劫數) 동안
하늘은 다섯 가지 음악을 연주해서
복(福)의 음향을 울리니 자연의 과보니라.
법신의 뭇 지혜를 갖춰서
걸림 없는 도를 연설하시고
두루 마치신 뒤에는 이 생(生)을
가유라위성(迦惟羅衛城)에 의탁하셨노라.
지금 세상에 있는 세 가지 재앙[三災]을
3명(明)의 과보로 멸해 없애고
세 가지 지혜[三慧]로 세 가지를 요달하여
3요(要)를 이제 갖추셨나니
세 가지 평등으로 3세를 보사
삼계의 유(有)에 물들지 않으시고
3분의 법신을 갖추셨으니
삼계에 높으신 이여 이 절 받으옵소서.
여러 곳에서 와서 모인 중생,
여러 하늘과 수륜귀(須倫鬼)
모두 각자 기뻐하고 날뛰면서
공경해 받들며 공양을 일으키도다.
앞과 뒤에서 청묘(淸妙)함을 호위하며
나아가 유리동산에 이르러선
오른쪽으로 연꽃 가지를 잡으니
신(神)을 내려 남섬부주에 나셨도다.
태어나서 땅에 떨어질 적에
청정하기가 자마금(紫磨金) 같고
하늘땅이 여섯 번 반복하여 진동하고
신령스런 감응에 여러 하늘이 이르렀네.
지옥의 여러 가지 문초와 형벌은
일시에 모두 쉬어버리고
청정하여 티와 더러움 없음이
물에 집착하지 않는 꽃과 같도다.
시방 여러 부처님 세계의
여래 등정각 부처님들
각각 그 나라에서
사부대중에게 선언하셨나니,
‘오늘 사바세계에
부처님께서 내려와 출현하셨나니,
영원히 3악도에 있는 중생에게
불쌍히 여기는 마음을 베푸신다네.’
맑고 밝은 녹야원에서
올바른 법륜을 굴리시니
오랫동안 굶주린 자를 위해
감로의 법으로 적셔주도다.
8정도를 존귀한 이 홀로 깨치시고
12인연도 다 궁구하셨으며
다함없는 강과 바다의 보배로
온갖 사람을 배부르게 하셨도다.
가령 겁으로부터 겁에 이르기까지
부처님마다 그 덕을 찬탄해도
오히려 능히 다 펼 수 없거늘
하물며 나의 반딧불과 같은 빛이겠는가.
옛날 옛적 무외(無畏)의 세계인
불현(不眴) 국토 안에서
처음에는 말 없는 법 살피다가
남이 없는 지혜는 못 얻었는데,
무궁한 법을 연설할 수 있는
언교(言敎) 속에서 태어나길 서원하여
오늘 그 시기가 이미 이르렀으니
바라건대 존귀한 법륜을 굴려 주옵소서.
이때에 보살의 심의(心意)가 맑고 깨끗해서 익숙히 보면서 아무 말이 없이 속으로 스스로 생각하였다.
‘내가 오늘 남들에게 법문을 설한다면, 청정한 불퇴전(不退轉) 경지는 ≺나≻의 성품을 품지 않음을 강론하리라. 모든 법은 자연(自然：스스로 그러함)이며, 생겨난 것도 또한 마찬가지니라. 사람의 근원에 따라 법을 설하겠다. 법의 성품은 스스로 그러해서 변하거나 다름[變異]이 없거늘, 어찌 중생에게 법을 받을 이가 있으랴. 중생은 본래 청정해서 더럽게 물듦을 보지 못하니, 지혜를 세우고 크나큰 서원의 마음을 발해서 중생을 찾아 알아보니 모조리 다 청정하다. 본래 청정한 자연이요, 무아(無我)의 자연이요, 무형(無形)의 자연이요, 인물(人物)의 자연이다.어떤 것이 본래 청정한 자연인가. 아득한 옛날 이래로 생사(生死)에 유전하면서도 뜻을 발하여 도를 구하였고 나아가 열반에 이르기까지 본래 스스로 청정하였으니, 이것을 이름하여 본래 청정한 자연이라 말하느니라.
어떤 것을 무아의 자연이라 하는가. 본래 있다가 지금은 없고, 지금은 있으되 본래는 없으며, 또한 나와 나의 근본은 유(有)에서 생겼다고 말하지 않고, 또한 다시 유(有)가 나로부터 생겼다고 말하지 않으며, 나는 스스로 내가 있지 않음을 모르고 있으며, 스스로 있지 않음을 모르고 있으니, 이것을 이름하여 무아의 자연이라고 말하느니라.어떤 것이 무형의 자연인가. 형상이 없는 것은 식(識)이고, 신(神)이고, 목숨이다. 이 세 가지 구절의 뜻은 항상 존재하면서 변하지 않는다. 공(空)에 있으면 공이 되고, 형상에 있으면 형상이 되고, 있음[有]에 있으면 있음이 되고, 모습[相]에 있으면 모습이 되고, 모습 없음[無相]에 있으면 모습 없음이 되어서 무형의 식(識)은 공성(空性)으로 저절로 그러하니, 이것을 이름하여 무형의 자연이라고 말하느니라.어떤 것이 인물의 자연인가. 인물을 찾아 궁구하지만 그 소굴을 볼 수 없고, 의식은 허깨비 같아서 본래의 근원에 도달할 수 없고, 어리석음과 미혹함이 서로 이어받아 아버지를 말하고 어머니를 말하며, 나라ㆍ재산ㆍ처자에게 차츰차츰 온갖 상념을 내고, 3유(有：界)에 물들어 집착한다. 나는 이제 벌써 버려서 영원히 처하지 않는다.이 때문에 자연히 공의 지혜를 밝게 통달하니, 공의 지혜가 저절로 그러하므로[自然] 여러 가지 법도 또한 그러하다. 여러 가지 법도 저절로 그러하므로 바른 깨달음에 이르는 것도 또한 저절로 그러하다. 일체의 법들은 다만 가짜 명호(名號)일 뿐이니 호칭[號]으로 인하여 이름[名]이 있음도 또한 다시 저절로 그러하다. 저절로 그러함[自然]을 논하여 설하면 문득 논하여 설함이 되나니, 일어나고 멸함이 없는 법, 이것을 이름하여 인물의 자연이라고 말하느니라.내가 지금 만일 비어 고요한[空寂] 법을 설한다면 중생들은 믿지 않고 의심을 갑절이나 낼 것이고, 설사 내가 다시 형질의 법을 말할지라도 근원을 다할 수 없겠거늘 하물며 멸도이겠느냐. 마땅히 적멸하고 고요해서 성현의 침묵이어야 하느니라.’당시 천자(天子)가 있었으니 이름은 보영(寶瓔)이다. 성인의 마음을 통달하여 부처의 성품과 똑같이 행하고, 6도(道)를 맑게 꿰뚫어서 한 모습[一相]임을 밝게 깨닫고, 여덟 가지 법을 영영 여의어서 번뇌에 처하지 않고, 법륜을 굴려서 부처님 가르침을 선포함을 감당하며, 네 가지 진리의 성스러운 지혜가 밝아서 더러움을 없앴고,5분여래법신(分如來法身)을 갖추었고, 여섯 가지 걸림 없는 신통의 도과(道果)에 이르렀으며, 형상과 정신이 함께 노닐어도 저촉해 걸리는 바가 없으며, 7각의를 얻어 스스로 영락(瓔珞)했고, 여덟 가지 도를 갖추어서 갖가지 법들과 함께하지 않으며, 4무외(無畏)를 얻고 힘이 금강 같아서 허물어뜨릴 수 없었으며, 보살과 성현의 침묵을 알아 중생에게 법의 가르침을 펼치지 않았다.그때 천자 보양이 즉시 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 합장한 채 앞에 나아가서 부처님께 여쭈었다.
“부처님이시여, 제가 지금 부처 눈[佛眼], 법의 눈[法眼], 슬기 눈[慧眼], 하늘 눈[天眼]으로 중생의 부류를 관찰하는 것은 성현의 법률에 맞지 않으므로 저는 지금 육안으로 시방 항하 모래수의 찰토(刹土)를 관찰해 보니, 응당 증득을 받을 이와 선정을 닦는 이와 혹은 1주(住)에서 10주(住)에 이르는 이가 있으며,다시 선남자(善男子)가 막 성불하고자 해서 불퇴전(不退轉)의 일생보처를 얻어 도량에 나아가 보리수를 장엄하는 이를 봅니다. 이 무리들은 응당 일생보처의 보살로부터 모든 법이 둘이 아닌 평등한 법을 듣고서 도에 뜻을 두고 원(願)을 세우면 모두 다 성취할 것입니다”
이때 보영 천자는 은근히 권청하기를 세 번, 네 번하고 나서 다시 다음과 같은 게송으로 찬탄하였다.
금빛 얼굴은 존귀하기 비할 바 없고
얼굴 모습은 백 개 잎사귀의 꽃,
땅에 떨어지면서 스스로 호칭을 부르시니
그 소리 범천소리보다 뛰어나도다.
지혜의 못을 건립해서
법을 설하시니 있고 없음 아니로다.
중생에게는 항상 상념 있지만
고요하여 둘[二]을 일으키지 않으시네.
광명이 시방을 비추시니
모든 어둠에 다 밝음을 보이시니,
만나기 어려운 인간 중의 존귀한 분이므로
지금 거듭 스스로 귀의합니다.
무수한 세대를 고행하면서
자(慈)와 비(悲)가 쌍(雙)으로 있기 어렵고
공훈을 벌써 갖추셨으므로
지금 저는 거듭 스스로 귀의합니다.
바로 존귀한 발을 찬탄한다면
발뒤꿈치ㆍ무릎ㆍ넓적다리ㆍ뼈ㆍ허리
가죽ㆍ털의 일곱 군데가 평평하고
똑바로 있으니 좌우가 균형 이루네.
손과 팔ㆍ손가락ㆍ발가락은 가늘고 섬세하며
손바닥 무늬는 비단 무늬 같고
두려움 없는 넓고 긴 혀는
천 개 잎사귀의 연꽃무늬 같아라.
머금으신 이[齒]는 꼭 마흔 개
그 빛깔은 마치 흰 눈처럼 하얗고,
법문을 설하실 때면
입술 모습은 구슬의 광명 같아라.
여덟 가지 소리는 남녀의 것도 아니고
또한 암수의 소리도 아니니,
시방세계를 감동시켜서
아무리 들어도 싫지 않다네.
귀 볼 두 군데에 귀고리 있어
마치 공중의 밝은 달과 같고,
눈에는 검고 흰 부분이 뚜렷해
위아래로 다 함께 깜빡이도다.
머리털의 빛깔은 감청색이고
육계(肉髻)의 털은 오른쪽으로 돌아
상호(相好)가 끝없어서
잘 보면 금산(金山)과 같아라.
온갖 덕으로 영락하신 몸
또한 많은 꽃이 펼친 듯하니
뭇 티끌 없애 버리시고
삼계를 홀로 걸으시는 존귀한 이여.
이 중생의 무리들이
널리 시방으로부터 모여서
위없는 지극한 길의 요체인
존귀하고 바른 법을 들으려 하나이다.
하늘도 사람도 용도 귀신도
사유하고 배우는 법을 목마르게 우러르니
온갖 것들 불쌍히 여기심으로
빨리 법륜을 굴려 주옵소서.
그때 시방세계의 대범천왕과 84억의 식건천왕(識乾天王)이 가장 으뜸이었는데, 그들은 즉시 자리에서 일어나 오른팔을 드러내놓고 꿇어앉아 합장한 채 부처님 앞에서 게송을 지어 부처님을 다음처럼 찬탄하였다.
집착이 없으셔서 뭇 더러움 버리셨고
번뇌는 다하고 욕심의 더러움도 없어서
하나를 행하셔 존귀한 교법에 응하시고
뜻의 공(空)하여 슬기 없음에 노니셨네.
본래 투시타 천궁에 계실 적엔
법을 설함이 사수(駟水)의 흐름 같더니
어째서 지금은 고요하시어
슬기의 밝은 꽃을 피우지 않나이까.
존귀한 광명은 어둠을 비추시어
3세(世)의 어둠을 없애 버리시고
10력에 더러움 없으시나니
오직 바라노니, 이제 법을 설해 주소서.
오늘 시방세계에서
여러 높은 보살들이 모여들어
모두 다 일찍이 굴린 바 없는
법문을 듣고자 하나이다.
뜻이 청정하여 무루(無漏)를 행하시니
마치 별 가운데 달과 같으시고
부처님 상원(相願)을 이미 지나쳤으니
오직 바라노니, 이때 법을 설해 주소서.
중생은 지금 빠진 채로
나고 죽는 바다에서 유전(流轉)하나이다.
바라노니, 평등의 배로써
저 빠진 이를 건져주소서.
기이한 광명은 너무나 높고 우뚝해서
해와 달의 정기를 덮어 가리고
열뇌(熱惱)의 근심을 억제해 막으니
청정하여 뭇 흠[衆瑕]이 없도다.
존귀한 분 본래 서원을 지으시니
용맹함은 이지러지거나 훼손됨 없고
자비와 평등의 뜻으로
법문 설하시니 더하고 덜함 없어라.
계는 선(禪)의 적멸로 갖추시고
신족의 힘[神足力]은 두려움 없어
공한 모습의 무서움 없는 법을
바르게 받아서 강계(疆界)에 노니시네.
본래 6바라밀의 법 행하시어
근심 걱정하는 마음 품지 않으시고,
뜻을 낮추고 공경히 예를 드려서
스승과 어른을 공양해 받들도다.
그러므로 존귀한 육계(肉髻)는
감히 자세히 본 자가 없거늘
어찌 욕망을 베푸는 마음으로
여래의 목[頂]을 보려고 하는가.
시방을 불쌍히 여겨 세상에 출현하사
걸음을 딛으시어 온갖 중생[群萌] 제도하시나니
뭇 사람이 모두 목마르게 우러러 보나니,
오직 법 바퀴 굴리심을 보여주소서.
그때에 식건범천왕(識乾梵天王)이 이 게송으로 찬탄한 뒤에 일어나서 부처님 주위를 세 번 돌고는 본래의 자리에 도로 가 앉았다. 이때에 석제환인이 즉시 자리에서 일어나 오른팔을 드러내고 의복을 정돈한 뒤에 꿇어앉아 합장한 채 세 번 스스로 이름을 일컫기를 “저는 천제석인데 이름은 구익(拘翼)이라고 부릅니다”라고 하면서 보살 앞에 앉아 게송으로 찬탄하였다.
말씀 없이 고요함에 응하시고
가르치지 않아도 행이 스스로 갖춰지고,
익히지 않아도 무제(無際)에 응하고
자연히 무위(無爲)에 응하시네.
본래 모습 없는 보시[無相施]를 행하셔서
지금 공하여 없는 과보[空無果] 받으셨도다.
마땅히 허공신(虛共神)에게 절해야 하지만
적멸하여서 말자취가 없도다.
세상에 계시면서 먼저 깨치어
위태롭고 재앙 있는 사람 편안케 하시고
정견(正見)의 길로 인도해 보이시니
눈멀고 어두운 중생 바른 행 받았도다.
중생들이 미혹한 지 오래되어
감로의 법문 듣고자 하오니
바라노니, 무진장(無盡藏) 여시어
하늘과 세상사람 윤택케 하소서.
자비를 행하여 덕의 근본 닦으시고
훌륭한 방편도 더하고 덜함 없어
함이 없는[無爲] 가르침 널리 펴시어
온갖 사람을 만족케 하소서.
세상에 태어나 존귀한 분 만나기 어렵고
바른 법 또한 만나기 어려우니
성현의 모임을 만나고 싶어도
또한 다시 얻을 수 없나이다.
지나간 세상 여러 부처님
여기에서 정각(正覺)을 이루셨나니,
바라건대 존귀한 이여, 이때 이 영화를
탐하는 세상을 굽어 살피소서.
존귀한 분, 본래 한가하고 청정함 즐겨하셔
함이 없는 도[無爲道]를 사유하시어
본래의 서원 벌써 성취하셨으니
어찌하여 분주한 곳에 계십니까.
남섬부주의 다섯 솥의 끓는 물은
끓는 솥의 불길보다 더욱 극열하니
저는 오직 바라노니, 빨리 출가하여
세상의 탐욕과 욕망의 속박 여의게 하옵소서.
제가 지난 세상의 여러 부처님의
등각(等覺) 이루신 것 생각하오니
즉각 보리수[樹王] 밑에 나아가서
아침에 앉으셔서 저녁에 도를 이루셨습니다.
존귀한 분, 이제 만일 제게 의심 있어서
제가 바야흐로 생사를 즐긴다고 여기신다면,
은혜와 애착은 썩은 성(城)과 같나니
이 쾌락을 어찌 탐낼 수 있겠습니까.
세상에는 나고 죽는 근심만 있고
오직 도(道)는 영원히 적멸하기만 하니,
은혜와 애착은 지나가는 번개와 같고
허깨비와 같아서 참되고 바르지 않나이다.
세간은 모두 어둡고 어두워
5온(蘊)으로 덮였나니
오직 바라노니, 슬기의 광명 여시어
널리 비추어 눈을 얻게 하소서.
변화하는 그 형태는 무수하지만
응당 앞의 중생에게 맞게 하시어
그 본래 행원(行願)에 따라
각각 선(禪)의 힘과 행을 충족토록 하소서.
바로 지금 어찌하여 고요하게 되어서
최상의 법륜을 굴리지 않으십니까.
오직 바라노니, 이때 펼쳐 연설하셔서
굶주리고 목마른 이를 배부르게 하소서.
본래 지은 바 복을 생각하오니
정말로 미미하고 적을 뿐이지만
천왕의 지위를 이루면서부터는
거느린 바에 한계가 없나이다.
온갖 과거에서 여래 등정각(如來等正覺)이신
네 부처님과 한 분의 보처(補處)께
공양을 올리고 모시었는데
이 존귀한 분은 아직 오시지 않으셨네.
무수억(無數億) 나술(那術) 동안
나고 죽음에 빠진 지 오래이니,
바라건대, 크나큰 서원의 수레를 몰아서
저 언덕으로 옮겨 제도해 주소서.
감로의 싫증 없는 법과
8해탈의 집착 없음과
더러움 없고 물든 티끌 없음을
이제 오직 설해 주길 권청하나이다.
존귀한 분, 이제 혹시 선정에 드시면
응당 제도할 나라를 제도 않으셨으니,
바라건대, 집착의 마음이 요지부동인
이들 무리들을 먼저 교화하사이다.
허공의 성품은 물드는 일 없고
평등하고 탄탄하여 하나뿐이로다.
취(趣)하지 않으면 보게 되질 않나니
오직 바라건대, 의심두지 마소서.
깊고 묘한 무극(無極)의 곳간은
못난이가 지켜 보관할 바가 아니라네.
이제 천상과 인간의 스승을 만났으니,
바라건대, 확 열어서 나타나게 하소서.
존귀한 분이 본래 원(願) 바라밀을 발해서
똑같은 날에도 때를 바꾸지 않으셨는데,
지금은 어찌하여 잠자코 침묵만 하시면서
스스로만 제도하고 나머지는 제도하지 않으십니까.
이때 석제환인이 이 게송을 설해서 부처님을 찬탄한 뒤에 부처님을 세 번이나 돌고 다시 본래의 자리에 들어가 앉았다. 그때에 이름을 노해(怒害)라고 하는 마왕(魔王)이 여러 마군의 무리를 거느리고 즉시 자리에서 일어나 땅에 엎드려 발아래 절한 뒤에 부처님께 여쭈었다.
“오직 원하나이다. 세존이시여, 오랜 동안 의심을 품고 있어서 참다운 도[眞道]를 얻지 못하였나이다. 이제 비할 데 없는 법륜을 설하심을 듣고자 하오니, 오직 불쌍히 여기는 마음을 드리워서 바른 교법을 펼쳐 주십시오. 저희들은 오래도록 처하여도 법률(法律)에 들어가지 못하였나니, 비록 저마다 마음으로는 공한 지혜를 사모하고 있었으나, 아직 크게 교화하는 가르침의 법을 만나지 못하였나이다.”
그때 마왕이 즉각 부처님 앞에서 게송으로 여쭈었다.
억백천 겁에
집착 없으신 분이 때가 되자 출현하시니
마치 꽃이 티끌의 물을 여읨과 같으나
마음의 청정함은 그보다 뛰어나도다.
겁수(劫數)가 다함없도록
고행을 쌓아 거치면서도
네 가지 큰 서원 버리지 않으시니
금강이라도 막지는 못하리라.
입으로 여덟 가지 걸림 없음 설하시어
천상과 세간에 가득 찼으니
받는 이는 영원히 만족하여
늙고 죽는 근심 다시는 없어라.
한 생에서 백 생에 이르기까지
명호와 온갖 종성(種性)의
갖가지 근원을 모조리 알아
비할 바 없는 지혜로 교화하시네.
10주(住)에서 본제(本際)에 돌아와
물러나 이루었다가 오히려 다시 나아가
가장 훌륭하게 이 어려움을 제도하시니
때로 연설하여 의심을 두지 마소서.
항하 모래 수효의 지나간 부처님
모두 이 동산 속에 노니면서
위없는 법륜을 굴리시어
제도하신 사람이 한량없나이다.
장차 닥쳐올 세상의
부처님들로 하여금 도과(道果)를 이루게 하여
모두가 반드시 이곳에서
존귀한 법륜을 굴리시게 하소서.
일찍이 듣사오니 여래장(如來藏)은
여래의 비밀스럽고 중요한 슬기로서
이름하여 말하기를 ‘보엄토
보살 영락경’이라 하네.
오늘이 바로 그때이니
만나기 어려워서 만날 수도 없나니
여러 가지 고액(苦厄)을 빼내어 건져주셔서
이로부터 도의 지혜를 펴주소서.
혹 어떤 중생의 무리는
처한 몸의 고통을 싫어하고 근심해
미묘한 법을 듣고서
4대(大)의 법을 없애고자 하나이다.
다시 도검(道檢)에 들어가서
생멸의 무상을 아는 이는
공하여 없는 도를 듣고서
있는 바 없음을 다 알고자 하나이다.
다시 바위굴에 처하여서
스스로 지키면서 다른 상념 없고
몸은 영원한 그릇이 아님을 알아서
집착하는 상념을 일으키지 않나이다.
비록 다시 도의 근원 생각하지만
아직 듣지 못하여 깨닫지 못하나니
오직 바라노니, 존귀한 이여, 신을 내리시어
저로 하여금 의심에 걸리지 않게 하소서.
눈은 푸른 연꽃 같아서
밝게 보심에 걸림이 없고,
3세(世)는 고통으로서
티끌에 물들고 더럽혀졌다고 관찰하시네.
존귀한 분은 본래부터
여러 부처님께 공양함을 거쳤고
가장 하천한 사람에게도 겸손하여서
지금은 형상 없는 계(髻)를 얻으셨도다.
모습에서도 모습에 집착치 않고
온갖 좋은 빛깔을 빌지 않으시니,
그 때문에 온갖 현성(賢聖)들
그 정수리를 능히 볼 수 없어라.
눈썹 사이의 청정한 광명이
무수한 나라를 널리 비추자,
광명을 보고 뜨거운 고뇌 없애니
마치 여름에 짙은 그늘 만난 듯하네.
존귀한 분께서 한 번 사자후를 하면
여러 외도들을 항복시키고
삿된 소견의 숲[邪見林]을 꺾어 부수길
마치 광명이 어두움을 영원히 없애듯 하도다.
말씀을 설해도 그 말씀이 망령되지 않아
뜻하는 건 반드시 이루어지나니,
법을 설하면 법의 진제(眞諦)이고
도에 이르면 도의 근원이로다.
생각하건대, 존귀한 분 옛적에 여기서
12소중(小中) 겁 동안 계시면서
전전(展轉)하면서도 함께 서로 이어져서
전륜왕의 종자를 끊이지 않게 하셨어라.
스승을 따르며 높고 밝음 구해서
약간의 지혜를 취하고
체(體)의 무극을 장엄하니
형상이 없어서 이름 지을 수 없네.
믿음이 없으면 믿음으로써 세우고
근기의 힘은 이지러짐이 없고
무서움 없어서 피차(彼此)를 여의니,
오직 바라건대, 이때 연설해 주소서.
삼계에서 존귀함은 다함이 없고
정법으로 일체를 통어(通御)하며,
잘못된 법은 성도를 파괴하나니
‘나’라는 상념을 영원히 없애소서.
여러 사람들은 몸에 탐착하여
습관으로 익혀서 여의지 못하고
세상 고통에 얽매이고 있으니
어찌해야 빠져나올 기약 있으랴.
지혜 광명은 세간을 비추어
탐내고 애착하는 마음 빼어 없애고
자기도 제도하고 다시 남도 제도하니
인간 가운데 가장 있기 어려운 일이어라.
은혜로운 베풂은 ‘나’가 없어서
이미 삼계 밖을 벗어났으니,
한 때[一時], 한뜻[一意]의 생각이
평등하여 남녀가 없다.
중생은 뒤바뀐 소견을 품었기로
공하여 없는 지혜[空無慧]에 도달치 못하고,
뜻을 발하여 5욕(欲)에 집착해서
몸에 실제 쓸모가 있다고 계교하도다.
이 때문에 5취(趣)에 떨어져
비상한 증득을 보지 못하자,
부처님께서 세간에 출현하시어
저 있다 없다는 상념을 없애었노라.
선(禪)에 들어가 탐욕에 집착하지 않고
세상의 영화와 사치 영원히 없애서
이 덧없는 형상이
있음도 아니요 없음도 아니라고 관찰하도다.
큰 사랑으로 중생을 제도함이
광대하고 끝없어서
숙원이 이제 이미 성취되었으니
빨리 일어나 다시 앉으소서.
이 이글이글 타는 사람을 보니
유전(流轉)하는 것을 자각하지 못하는데,
어찌하여 존귀한 분은 고요히 침묵만 할 뿐
말도 없고 설하시는 것도 없나이까.
세상에 다섯 가지 어려움[五難] 있으니
불(佛)ㆍ법(法)ㆍ승(僧)을 뵙지 못함과
믿음을 체(體)로 삼는 중도의 나라에 태어남과
부모를 다섯 가지 일이라고 하네.
광명의 빛깔은 빛깔이 없으니
형질ㆍ모양을 볼 수 없어라.
장차 멸진정에 들려 하면
이내 고요하여 음향이 없도다.
대중이 멀리서 모여드니
가루라와 건달바들인데,
존귀한 분이 장광설(長廣舌)로 무위(無爲)를
싫증내지 않고 연설하심을 듣도다.
법이 있음은 불가사의하며
화(化)해도 그 화함을 자각하지 못하고
본말을 알게 하고자 하나니,
이 또한 일찍이 없던 것이라네.
보살이 불퇴전(不退轉)이라도
또한 아직 그 법을 얻지 못했거늘
하물며 다시 도의 문[道門]에 향해
근본 요체를 알고자 함이랴.
존귀한 분, 이제 네 가지 무리의
지취(志趣)에 약간의 종자 있음을 보시고
다행히 그들을 위해 법을 연설하사
저마다 제도를 입게 하나이다.
중생이 3유(有)에 물들어
속박의 여읨을 구하고자 하나니,
항상하는 상념이든, 항상하는 상념이 아니든
모조리 비춰 멸진을 향하게 하소서.
마군의 귀신 억천(億千) 명이
모두 시방으로부터 와서
불기인(不起忍)을 얻어서 믿으며
행지(行地)에서 물러나지 않나이다.
다시 억천의 대중은
뜻이 저희들을 따르나니
이들 족성자는
견고한 경지에 반드시 이르리라.
다시 무수한 사람이 있는데
행지(行地)에서 유(有)에 집착하지 않고
모조리 공(空)의 무상(無相)을 구해
나아가면서 도량으로 향하나이다.
나한(羅漢)은 뜻이 스스로 낮아
품류를 따라 그 세속에 들어가서
설하는 고통이 얕지 않지만
끝내 일체지(一切智)는 없나이다.
역시 보살의 인(印)은
저 성도(成道)의 과(果)를 이루었지만,
대승의 행을 품수(稟受)하면
본래 없고 약간도 없네.
존귀한 분 본래 초발심에서
4의지(意止)를 닦아 익히시고
행지에는 높고 낮음이 없으니
오직 도는 지혜로부터 통할 뿐이네.
가령 무앙수(無央數)
항하 모래의 여러 겁수 동안
고행하면서 삿된 생각 않으니
바로 지금 모조리 원(願)을 성취하리.
미래의 온갖 항하 모래 수의
부처를 이루고자 하는 이,
서로 서로 원을 버리지 않으면
반드시 지금처럼 깨달음에 도달하리.
여래는 크게 사랑하시고 불쌍히 여겨
목숨을 버리면서까지 스스로를 위하지 않나니,
보시가 평등하여 높고 낮음이 없어서
이 때문에 6바라밀의 지혜를 이루셨도다.
과거와 미래와 지금 현재에도
나고 멸함은 본래 무궁하나니,
생겨나는 것은 생겨남 스스로 공했으니
본래의 근원을 알려고 하지 마라.
10행(行)은 사람 몸을 여의고
5행은 법의 왕이 되니,
사유(思惟)로 본원(本原)을 멸하고
사랑과 불쌍히 여기는 마음으로 큰 법 펼치소서.
혹 다시 다른 때에
다니거나 앉거나 누워서도 생각하여
이로 말미암아 총지를 얻어서
네 가지 변재에 강계(疆界)가 없네.
보살이 온갖 것을 불쌍히 여겨서
항상하는 상념이 있다고 셈하지 않고
세상이 비상(非常)에 처함을 생각함으로서
편안하게 영원히 안락함에 이르렀도다.
신력(神力)과 4무외,
각도(覺道)의 여덟 가지 평등한 행,
여래의 18법(法)을
존귀한 분은 지금 이미 갖추셨도다.
중생은 스스로 생각을 내서
얻음도 없고 얻을 수도 없다고 하면서
드디어 스스로 심연(深淵)에 떨어져
해탈문(解脫門)으로 향하지 않도다.
이때 노해 마왕이 이 게송을 설하고 나서 부처님을 세 바퀴 돌고 나서 도로 본 위치로 돌아갔다.
그때 도리(忉利)의 여러 하늘이 온갖 하늘 무리를 거느리고 부처님 처소에 가서 땅에 엎드려 발아래 절한 뒤에 한쪽에 서 있었다. 그리고 잠시 후에 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
“세존이시여, 저희들은 옛적부터 복업(福業)이 있어서 성스러운 얼굴을 만나게 되었습니다. 신(神)을 남섬부주 안에 내려 법륜을 펼쳐서 삼천세계의 왕이 되옵소서.”
그리고 다시 꽃향기 나는 구물두(拘勿頭)꽃ㆍ분타리(分陀利)꽃ㆍ수건제(須乾提)꽃을 여래의 위에 뿌렸다. 이때 여러 하늘이 다음과 같은 게송으로 찬탄하였다.
세웅(世雄)이 이제 내려와 걸으시며
이 남섬부주에 왕이 되셨으니,
이미 여덟 가지 한가하지 않은
중생들이 사는 곳에 태어나셨도다.
영원히 여의어서 물들어 집착하지 않고
안으로 생각이나 상념을 내지 않아
숨[息]도 없이 고요히 멸하니
바라노니, 법을 갖추어 연설하소서.
높으신 덕은 불가사의하고
공훈도 기록할 수 없지만
뭇 모습으로 몸을 영락하시니
마치 달이 별 가운데 밝은 듯하네.
행이 다하여 근본을 짓지 않고
도량에 단정히 앉아서도
또한 스스로 심식(心識)이 없거늘
어찌 세상의 집착에 물들랴.
뭇 행의 근본을 벌써 지났고
덕은 온갖 정(情)에 충만하며
음향은 범천도 지나쳐서
하늘 가운데 하늘에 스스로 돌아가도다.
근본의 지음은 네 마군을 말미암고
마군은 나고 죽음을 여의고자 하네.
여덟 가지 평등은 오염되지 않아서
스스로 등륜(等倫) 없음에 돌아간다네.
존귀한 분은 이제 한 법에 나아가
열반에서 일어나거나 멸하지 않네.
뜻을 멸하니 뜻이 생겨나지 않고
과보의 증득을 보지 않네.
존귀한 분은 본래 두 가지 행을 닦아
지(止)가 멸하고 관(觀)을 일으키지 않으니
행이 다해도 다함을 보지 않아
세웅(世雄)으로 가장 으뜸이로다.
여래의 세 가지 법의 근본은
공(空)과 무상(無相)과 무원(無願)으로
열반의 길에 나아가니
이익도 없고 물드는 바도 없네.
원을 세움이 너무나 굳건하여
행을 쌓아도 어기는 바 없어,
집착 없는 행을 염(念)하지도 않고
또한 3유(有)에도 처하지 않네.
신족(神足)에 네 가지 업(業) 있어
인연 따라 그 수명대로 머물러 있고,
행은 끝없음을 지나치니
자인(慈仁)은 가장 으뜸이로다.
이미 태어나면 5탁(濁)에 처하지만
모여서 합하면 시비가 없네.
참된 사람[眞人]에겐 물든 행 없어
권도(權度)를 행해 중생에게 들어가네.
평등하게 5근(根), 신혜(信慧),
정진(精進)의 힘을 행하여
물들지 않고 뒤바뀐 소견 버리니
청정하기 가장 으뜸이로다.
존귀한 덕은 하늘과 세간을 지나서
여덟 가지 법에 영원히 집착하지 않아
정의 뜻[定意] 어지럽지 않으시니
이 까닭에 가장 훌륭한 분에게 절하나이다.
존귀한 분께서 신을 내리셔서
삼천세계를 진동하고
오래도록 잠자는 중생을 깨우쳐
이 3세(世)의 근심 여의게 하네.
이때 도리천의 여러 하늘이 이 게송을 설해서 부처님을 찬탄하고 난 뒤 부처님을 세 바퀴 돌고 다시 본래의 자리로 돌아갔다.
그때에 보살은 속으로 생각하길 ‘이제 이 대중의 모임에는 모조리 다 시방세계에서 널리 모인 6통의 성지[六通聖智], 일생보처의 4등(等)을 갖추고 있다. 모두 다 구름같이 모인 것은 법을 듣고서 불퇴전의 경지를 얻고자 함인데, 이제 내가 차라리 무외법(無畏法)과 뭇 행의 덕의 근본을 잡을 수 있다면, 지나간 세상의 부처님들이 행하신 법칙처럼 그 몸을 영락하리라’하고는, 즉시 평상위에서 자연무성삼매(自然無性三昧)에 들어가 정(定)의 뜻을 분별하여 부처님이 행하신 바를 관하시었다.‘보살의 영락은 8만 품이 있으며, 그 덕이 특수하여 비유할 수 없다. 보살마하살로서 이 영락 법문을 얻은 이는 문득 능히 한뜻으로 도량에 나아가서 도의 자취에 들어가지 못한 중생을 저 언덕에 능히 이를 수 있게 하리라.’
이때에 세존께서 넓고 긴 혀의 모습[廣長舌相]을 내놓으시고 광명을 삼천대천세계에 널리 비추시면서 사부대중에게 말씀하셨다.
“비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이와 하늘ㆍ용ㆍ귀신들아, 살펴 듣고 살펴 들어서 잘 사유하고 생각하여라. 내가 마땅히 너희들을 위하여 보살의 모습 없는 영락을 연설하겠노라.
만일 선남자나 선여인이 이 영락으로 몸을 장엄함을 얻는다면, 문득 어떤 장애도 없음에 능히 나아갈 수 있느니라.”
5. 법문품(法門品)
이때에 부처님께서 족성자와 족성녀에게 말씀하셨다.
“나는 이제 반드시 보살영락의 8만 법문을 설하겠노라. 어떤 것들이 8만인가?
이에 족성자여, 그 이름을 진신(盡信)이라고 하는 영락이 있는 경우가 있다. 여래가 이 법문을 얻으면 고통을 받는 지옥(地獄) 중생의 온갖 근심을 없게 하느니라. 다시 등자(等慈)영락이 있나니, 보살로서 이 영락을 얻은 이는 저 축생의 형상을 받은 자로 하여금 영원히 상해(傷害)함이 없게 하느니라.다시 무망(無忘)영락이 있으니, 보살로서 이 영락을 얻은 이는 아귀의 무리로 하여금 굶주리고 목마른 생각이 영영 없게 하느니라. 다시 청정영락이 있으니, 보살로서 이 영락을 얻은 이는 미혹한 중생으로 하여금 그 지름길을 알게 하느니라. 다시 철청(徹聽)영락이 있으니, 보살로서 이 영락을 얻은 이는 들음이 없는 중생으로 하여금 모조리 바른 가르침을 듣게 하느니라.다시 자오(自寤)영락이 있으니, 보살로서 이 영락을 얻은 이는 어리석은 중생으로 하여금 마음이 삿되거나 어지럽지 않게 하느니라. 다시 검의(檢意)영락이 있으니, 보살로서 이 영락을 얻은 이는 중생을 가르쳐서 열 가지 선한 행을 행하게 하느니라. 다시 직신(直信)영락이 있으니, 보살로서 이 영락을 얻은 이는 삿된 소견의 중생으로 하여금 바른 소견에 편히 처하게 하느니라. 다시 홍서(弘誓)영락이 있으니, 보살로서 이 영락을 얻은 이는 겁수로써 멀다고 여기지 않느니라. 다시 초월(超越)영락이 있으니, 보살로서 이 영락을 얻은 이는 게으른 중생으로 하여금 바른 율(律)을 받들어 지니게 하느니라.다시 무애(無恚)영락이 있으니, 보살로서 이 영락을 얻은 이는 화를 잘 내는 중생으로 하여금 인욕(忍辱)을 닦아 행하게 하느니라. 다시 용맹(勇猛)영락이 있으니, 보살로서 이 영락을 얻은 이는 게으른 중생으로 하여금 정진을 폐하지 않게 하느니라. 다시 일의(一意)영락이 있으니, 보살로서 이 영락을 얻은 이는 어지러운 뜻을 가진 중생으로 하여금 선정을 이지러지지 않게 하느니라. 다시 치연(熾然)영락이 있으니, 보살로서 이 영락을 얻은 이는 어리석고 미련한 중생으로 하여금 지혜를 성취케 하느니라.다시 견고(堅固)영락이 있으니, 보살로서 이 영락을 얻은 이는 도의 자취를 밟지 못한 이로 하여금 도의 자취를 세우게 하느니라. 다시 다문(多聞)영락이 있으니, 보살로서 이 영락을 얻은 이는 지혜가 적은 중생으로 하여금 잘 기억하여 잊지 않게 하느니라. 다시 위의(威儀)영락이 있으니, 보살로서 이 영락을 얻은 이는 부끄럼 없는 중생으로 하여금 부끄러움을 알게 하느니라.다시 악로(惡露)영락이 있으니, 보살로서 이 영락을 얻은 이는 욕심에 집착하는 중생으로 하여금 청정치 못한 것을 알게 하느니라. 다시 쾌락영락(快樂瓔珞)이 있으니, 보살로서 이 영락을 얻은 이는 화내는 중생으로 하여금 영원히 끊어서 남음이 없게 하느니라. 다시 보요(普曜)영락이 있으니, 보살로서 이 영락을 얻은 이는 등분(等分)의 중생으로 하여금 의심을 일으키지 않게 하느니라. 다시 형색변화(形色變化)영락이 있으니, 보살로서 이 영락을 얻은 이는 한량없는 형상과 빛깔의 변화를 보고 위없는 바르고 참된 도의 뜻을 모두 발하게 하느니라.이것을 족성자여, 이런 영락이 8만 법문까지 이른다고 말하느니라. 보살도 다 궁구할 수 없으며, 나도 이제 간략하게 설해서 그 일을 다 말하지 못하였다. 만일 어떤 중생이 겁으로부터 겁에 이르기까지 백천 겁 동안 보살의 영락행을 다하고자 해도 그렇게 하지 못하느니라.”당시 무형(無形)이라는 이름의 보살이 있었는데 불퇴전의 경지에 서 있었다. 즉각 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 부처님 앞에서 꿇어앉아 합장한 채 부처님께 여쭈었다.
“매우 기이하고 매우 특별해서 일찍이 들은 바 없습니다. 여래의 변화는 다 궁구할 수 없지만, 그래도 능히 영락의 묘한 법을 연설하시었나이다. 여러 보살마하살 가운데 영락의 이름을 잡아 지니고 외우는 이는 모든 부처님의 옹호를 받습니다. 만일 선남자와 선여인이 여래가 설하시는 법의 영락을 만나면 문득 여래의 법장(法藏)을 만나게 될 것이옵니다.”이때에 부처님께서 사부대중에게 거듭 말씀하셨다.
“만일 어떤 선남자나 선여인이 한마음 한뜻으로 받아 지니고 외우면, 문득 열 가지 걸림 없는 공덕을 얻으리라. 어떤 것이 열 가지인가?
허공장을 얻어 위의에 깊이 들어가고, 들은 것을 잘 기억하여 변재를 잃지 않고, 온갖 생각[念]이 허깨비 같고 화(化)함 같음을 관하여 요달하고, 심해탈(心解脫)에 노닐면서 또한 영원하다고 계교하지 않고,항상 8법을 여의어서 시끄러운 데 처하지 않고, 듣자마자 기뻐하면서 마음에 두 소견이 없고, 공(空)의 무상을 알아서 또한 모습에 집착하지 않고, 다시 능히 적멸정(寂滅定)의 뜻에 깊이 들어가며, 신족(神足)이 걸림이 없어 빠른 지혜를 얻으며, 법이 스스로 생겨남을 알아서 일어나고 멸함을 보지 않는 것이니라.
이것을 일러 선남자와 선여인이 갖춘 열 가지 걸림 없는 공덕이라고 하느니라.”이때 사리불이 즉시 자리에서 일어나 오른팔을 드러내고 부처님 앞에서 합장한 채 여쭈었다.
“예, 그러하나이다. 부처님이시여, 모든 법은 본래 형상이 없어서 볼 수 없나이다. 형상 없는 법은 아라한과 벽지불이 미칠 수 있는 경지가 아니옵나이다.세존이시여, 무엇을 일러 선남자나 선여인이 열 가지 걸림 없는 공덕을 잡아 지녀 외우면 문득 도과(道果)를 이루어 열반문에 들어간다고 하신 것입니까? 걸림 없음과 열반이 어째서 다른 법이겠습니까? 열반은 함이 없는 것이요, 걸림 없음은 집착이 없는 것이옵나이다. 여래는 현재 등정각에 이르셨는데, 어째서 걸림 없는 공덕으로 열반을 설하시나이까? 만일 중생으로 하여금 열 가지 걸림 없는 공덕을 얻게 한다면, 문득 열반을 이미 얻게 되나, 만일 중생으로 하여금 열반을 이미 얻게 했다면 곧 열반은 열반이 아니게 되나이다.
세존이시여, 어째서 열 가지 걸림 없는 공덕을 얻은 것을 문득 열반이라고 말씀하시나이까?”부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“그대가 물은 바대로 모두가 부처님의 위신(威神)이지 그대의 경계는 아니니라. 어떻게 생각하는가, 사리불아. 열반은 색(色)이냐?”
사리불이 대답하였다.
“아닙니다.”
“어떻게 생각하느냐, 사리불아. 열반은 색이 없느냐?”
사리불이 대답하였다.
“아닙니다.”“어떻게 생각하느냐, 사리불아. 열반은 색이면서 색이 없느냐?”
대답하였다.
“아닙니다.”
“어떻게 생각하느냐, 사리불아. 열반은 색도 아니고 색 아님도 아니냐?”
대답하였다.
“아닙니다.”
“어떻게 생각하느냐, 사리불아. 걸림 없는 모든 법은 항상하기도 하고 항상하지 않기도 하며, 일어나기도 하고 멸하기도 하느냐?”
대답하였다.
“아닙니다. 세존이시여.”부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“가령 걸림 없는 모든 법에서 내지 열반에 이르기까지 색도 아니고 색 없음도 아니고, 색도 아니면서 색 없음도 아니기도 하며, 또한 나고 멸하고 단(斷)하고 착(着)함도 없고, 형상이 없어서 볼 수도 없다고 한다면, 어째서 다시 열반의 이름을 말하느냐?”
사리불이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 열반은 이름이 없고, 안식(眼識)의 경계로 능히 볼 바가 아니나이다.”부처님께서 말씀하셨다.
“그러하니라. 사리불아, 너의 말처럼 안식의 경계로 능히 볼 바가 아니니라. 어떻게 생각하느냐, 사리불아. 식(識)은 형상이 있느냐?”
그 물음에 대답하였다.
“그 형상(形相)에 따릅니다.”
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“너의 말대로 그 형상에 따르면 곧 식이 있느니라. 그렇다면 어째서 다시 안식의 경계가 아니라고 말하느냐?”사리불이 부처님께 여쭈었다.
“유형상(有形相)에 따르면 이는 유위식(有爲識)이요, 무형상(無形相)에 따르면 이는 무위식(無爲識)입니다. 걸림 없음과 열반은 유위의 모습도 아니고 유위식도 아니요, 무위의 모습도 아니고 무위식도 아닙니다.”
“어떻게 생각하느냐, 사리불아. 걸림 없음과 열반은 유위의 모습도 아니고 유위식도 아니며, 무위의 모습도 아니고 무위식도 아니니라. 유위는 식이 있고 무위는 식이 없는데, 열반은 이것도 아니고 저것도 아니라면 다시 식과는 다른 것인가?”사리불이 부처님께 여쭈었다.
“아닙니다, 세존이시여.”
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“열반은 이것도 아니고 저것도 아니며, 또한 식과 다르지도 않다. 모습[相]은 곧 모습이 아닌데, 어째서 열반에 따로 이름을 세웠느냐? 가령 열반에 따로 명호(名號)를 세웠다면, 그 형상에 따르는 즉시 식이 생긴다. 만일 열반에 따로 이름을 세우게 하지 않았다면, 무위의 모습에 따라 문득 무위식이 있느니라. 그렇다면 어째서 열반이라 말하느냐? 유위의 모습도 아니고 유위식도 아니요, 무위의 모습도 아니고 무위식도 아니요, 또한 식과 다르지도 않고, 다시 따로 명호를 세우지도 않는데, 지금 어째서 열반이라고 칭하느냐?”사리불이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 열반은 열반이옵나이다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“어째서 열반은 열반이라 하느냐?”
사리불이 여쭈었다.
“열반의 다함과 같나이다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“어째서 열반의 다함과 같다고 하느냐?”
사리불이 여쭈었다.
“다하면서 다함없음과 같나이다.”부처님께서 말씀하셨다.
“옳도다. 사리불아, 네가 말한 바와 같으니라. 근본적으로 설한 걸림 없음과 열반은 유위의 모습도 아니고 유위식도 아니요, 무위의 모습도 아니고 무위식도 아니요, 또한 식과 다른 것도 아니요, 모습이 곧 모습 없음이라서 따로 이름을 세우지 않는다. 그렇다면 어째서 다시 걸림 없음과 열반은 다하면서 다함없음과 같다고 말하느냐?”
그때 사리불이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 저의 경계에서 걸림 없음과 열반을 말한 것이 아니옵니다. 단지 걸림 없음과 열반은 다함이 없으면서 다함없음이 아니옵니다.”부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“나는 이제 너에게 비유를 들어 말해 주겠다. 지혜 있는 이는 비유를 통해 스스로 아느니라. 마치 어떤 사내[士夫]가 허공을 향해 쏘아 허공에서 허공을 맞히려고 하면서 다른 사람에게 말하기를, ‘내가 옛적에 허공을 거닐려고 하다가 연못에 빠진 적이 있노라. 지금 허공을 보고 문득 쏘아서 원수를 갚았노라. 얼마나 유쾌한가, 나의 소원을 이루었다’고 하는 것과 같으니라.
어떻게 생각하느냐, 사리불아, 이 사람의 뜻[志趣]은 틀림없는 것인가, 아닌가?”사리불이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 그가 허공을 쏘아 원수를 갚고자 함은 확실하여 허세가 아닙니다.”
“어떻게 생각하느냐. 사리불아, 허공에서 허공을 쏘면 화살이 허공에 가서 붙느냐.”
대답하였다.
“붙지 않나이다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“그렇다면 어떻게 허공에게 원수를 갚느냐?”
사리불이 여쭈었다.
“허공은 모습이 없으니, 갚음이 있는지 갚음이 없는지 보지 못하나이다.”부처님께서 말씀하셨다.
“그러하느니라. 네가 말한 것처럼 허공은 갚음이 없느니라.”
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“걸림 없음과 열반도 또한 마찬가지니라. 유위의 모습에 있으면 유위식이 따르고, 무위의 모습에 있으면 무위식이 따르고, 이 모습에 있지도 않고 저 모습에 있지도 않으며, 또한 식의 있음도 아니고 식의 없음도 아니니, 이것을 걸림 없음과 열반은 식의 있음도 아니고 식의 없음도 아니라고 말하는 것이니라.”이때에 5백 명 비구는 이 ‘허공의 다함없는 법’을 듣고 즉시 자리에서 일어나 옷과 발우를 거두어 가지고 길을 건너 떠나갔다. 왜냐하면 이 비구들은 허공에서 허공을 구함으로서 허공의 원수를 갚고자 했기 때문이다. 이들은 마음을 계교하여 물들고 집착하면서 허공을 일컬어 허공이 있다고 하였다. 가령 장래에 항하의 모래알과 같이 많은 부처님들이 앞에 서서 법을 설할지라도, 이들 비구는 허공에서 허공에 물들어 결코 해탈하지 못할 것이었다.이때에 자리에 있던 범부로서 믿음을 세워 무학(無學)을 배우는 사람은 아직 고(苦)를 다해 무위계(無爲界)에 이를 수 없었다. 그때 사리불이 부처님의 위신을 이어받아 사부대중에게 말하였다.
“어떤가, 여러 어진 이[賢者]들이여, 그대들은 이 깊은 법을 분명히 알았는가?”
대중들이 대답하였다.
“그렇습니다. 어진 사리불이여, 번뇌를 영영 끊고 지을 바를 이미 끝냈나이다.”사리불이 말하였다.
“어떻게 번뇌를 다했는가?”
대답하여 말하였다.
“뭇 지혜가 섞이지 않고, 지음[造]도 아니고 짓지 않음도 아닌 까닭에 번뇌[塵勞]를 다했나이다.”
사리불이 말하였다.
“옳다, 족성자여, 번뇌의 밭[疇]은 중생의 뿌리이다. 중생 가운데서 위없는 도를 이루고 부처의 복전(福田)에서 일체지(一切智)를 청정하게 하느니라.”사리불이 말하였다.
“청정함 또한 청정함이 없는데, 어떻게 복전(福田)에서 일체지를 청정하게 하는가?”
대답하여 말했다.
“아직 도과(道果)를 얻지 못했기 때문에 일체지에서 그 자취를 청정하게 하지 못하였나이다.”
그리고 또 물었다.
“사리불이여, 보살이 일체지를 청정하게 하는데, 전부 몇 품이나 있나이까?”사리불이 말하였다.
“보살이 일체지를 청정하게 하는 데는 세간법에 구애받지 않느니라.”
또 물었다.
“어떤 것이 세간법에 구애받지 않음입니까?”
사리불이 말하였다.
“모든 법에 집착하지 않아서 뒤바뀐 소견을 품지 않는 것이니라.”
또 물었다.
“보살의 영락은 어떻게 성취하나이까?”대답하여 말했다.
“부처님의 도를 잃지 않으면 마지막에 이르러 성취하게 되고 보살의 영락을 잃지 않나니, 족성자여, 이것을 본행으로 말미암아 착한 염원을 잃지 않는다고 말하느니라.”
또 물었다.
“사리불이여, 보살마하살은 어떻게 선지식을 의지하여 보살의 온갖 행의 영락을 성취하나이까?”대답하였다.
“온갖 중생에게 몸과 목숨을 아끼지 않나니, 이것을 보살마하살의 선지식이라고 말하느니라.”
또 물었다.
“어떠한 지혜를 써야 온갖 행의 영락을 성취하나이까?”
대답하였다.
“부처의 종자를 끊지 않고, 다시 다른 것을 일으키지 않는 것이니라.”또 물었다.
“어떻게 모든 여래를 받들어 섬기고 공양해서 부처님 국토를 장엄하나이까?”
대답하였다.
“겁수(劫數)로써 기한을 삼지 말지니, 이를 불국토를 장엄한다고 말하느니라.”
또 물었다.
“어떻게 여래의 처소에서 성현의 침묵으로 뭇 상념을 일으키지 않나이까?”대답하였다.
“차라리 몸과 목숨을 잃을지언정 계율은 훼손하지 말아야 하느니라.”
또 물었다.
“어떻게 8백의 근문(根門)을 분별하나이까?”
대답하였다.
“마음을 굳게 지녀 계속해서 뜻을 지켜 잃지 않고, 근문(根門)의 충입에 있어서 생각을 쉬어야 하느니라.”또 물었다.
“어떻게 여섯 가지 굳건한 법[六堅之法]을 갖추나이까?”
대답하였다.
“실답지 못한 몸과 실답지 못한 목숨을 실다운 몸과 목숨으로 바꾸어야 하느니라.”
또 물었다.
“어떻게 무진장을 갖추나이까?”대답하였다.
“이미 보살의 무애영락(無礙瓔珞)을 얻으면, 문득 일곱 가지 재물의 다함없음을 갖추느니라.”
또 물었다.
“어떻게 해야 세속의 욕심이 줄어들고, 만족할 줄 알게 됩니까?”
대답하였다.
“뭇 지혜에서 서로 어기지 말아야 하니, 이것을 욕심이 적다고 말하느니라.”또 물었다.
“어떻게 해야 마음이 한가한 곳에 노닐면서 3유(有：界)에 물들지 않나이까?”
대답하였다.
“삼계를 원하거나 구하지 말라.”
또 물었다.
“어떻게 지혜를 써서 3세(世)의 근심을 없애나이까?”
대답하였다.
“고통의 근본을 다하고 번뇌를 낳지 말라.”또 물었다.
“어떻게 해야 세 가지 고통의 법에 대한 상념이 없겠나이까?”
대답하였다.
“고통과 즐거움을 분별하여 보지 않으면 고통도 없고 즐거움도 없느니라.”
또 물었다.
“어떻게 해야 보살이 받으면서도 받는 바가 없게 됩니까?”
대답하였다.
“5음(陰)인 색(色)ㆍ통(痛)ㆍ상(想)ㆍ행(行)ㆍ식(識)을 분명히 밝혀라.”또 물었다.
“어떻게 해야 보살이 법의 근본[法本]에 깊이 들어갑니까?”
대답하였다.
“밖으로 6입(入)을 버리고 안으로 6진(塵)을 일으키지 말라.”
또 물었다.
“어떻게 자신을 제도함으로써 다른 사람을 제도하나이까?”
대답하였다.
“갖가지 도를 분별하면서도 도과(道果)에 물들지 말아야 하느니라.”또 물었다.
“어떻게 해야 보살이 인색함을 버리고 은혜롭게 보시하면서도 상념의 집착을 일으키지 않겠습니까?”
대답하였다.
“온갖 중생에 대해 세 가지 걸림이 없어야 하느니라.”
또 물었다.
“어떻게 해야 보살이 계를 지키며 훼손하지 않겠나이까?”
대답하였다.
“처음 뜻을 발한 이후부터 성불에 이르기까지 도의 마음을 버리지 않고 법인(法忍)에 유순하여야 하느니라.”또 물었다.
“어떻게 해야 참음을 닦아서 성냄을 일으키지 않나이까?”
대답하였다.
“마음을 조복하고 뜻을 거두어서 공(空)의 형상 없음을 생각하여라.”
또 물었다.
“어떻게 보살이 마음을 써야 정진하면서 게으름을 일으키지 않겠나이까?”
대답하였다.
“분별하고 사유하기를 불 끄듯이 하여라.”또 물었다.
“어떻게 해야 보살이 선정의 뜻을 이지러지게 하지 않고 시방에 노닐면서도 심의(心意)가 어긋나지 않나이까?”
대답하였다.
“뜻이 평등해서 둘이 없어야 지혜를 잃지 않느니라.”
또 물었다.
“어떻게 슬기의 눈으로 걸림 없이 널리 비추겠나이까?”
대답하였다.
“일체 모든 법에서 형상을 보지 않느니라.”또 물었다.
“어떻게 해야 보살이 자등정(慈等定)에 들어가 중생을 거두면서도 제도함이 있음을 보지 않나이까?”
대답하였다.
“중생 심(心)ㆍ의(意)ㆍ식(識)의 근본을 관(觀)하여 요달해야 하느니라.”
“어째서 보살은 제도 받지 못한 이들을 불쌍히 생각해서 슬프게 우나이까?”
“법상(法想)을 일으켜 높고 낮은 것이 있음을 보지 않기 때문이니라.”“어떻게 보살은 기쁜 마음을 끊지 않고서 무량정(無量定)에 드나이까?”
또 물었다.
“행의 근본이 스스로 그러해서 나고 멸함을 보지 않느니라.”
“어떻게 보살은 세 가지 삼매를 행하여 열반문에 이르나이까?”
“여래의 여덟 가지 도의 지름길을 버리지 않느니라.”
그때에 사리불이 무수한 방편으로써 여러 모인 이들에게 미묘한 법인 무애영락을 말하였다. 이때 1천2백 명의 비구가 믿는 마음이 견고해져서 불퇴전을 이루었으며, 다시 수없는 천인(天人)들이 위없는 바르고 참다운 도의 뜻을 모두 발하였다.당시 보살이 있었는데 이름이 무정상(無頂相)이었다. 그가 즉시 자리에서 일어나 부처님 앞에 나아가 부처님께 여쭈었다.
“매우 신기하고 아주 특별해서 일찍이 들은 적이 없습니다. 가령 현자(賢者) 사리불이 설한 지혜의 경계는 유(有)도 아니고 무(無)도 아니라서 애착하고 미워하고 기뻐하고 화내는 온갖 법의 모습을 보지 않습니다.그런데 제가 시방세계의 여러 부처님께서 도의 가르침을 펼치는 걸 관하여 보니, 혹은 유(有)의 가르침을 설하면서 차츰 무위(無爲)에 이르기도 하며, 혹은 무(無)의 가르침을 설하여서 또한 무위에 이르기도 하며, 혹은 몸의 고통을 설하시어 싫어하고 근심함을 알게 하며, 혹은 식(識)의 상념을 없애서 본제(本際)를 여읨을 알게 하였나이다. 어떻게 해야 보살이 온갖 법에 널리 들어가서 낱낱이 분별하면서도 더하고 덜함을 일으키지 않나이까?이제 들으니, 여래 신상(身相)의 법은 유위는 스스로 그러할 뿐이라서 행을 바꾸지 못하고, 무위는 형상이 없어서 가히 측량할 수 없나이다. 이제 여래 영락의 근본을 듣고자 하오니, 오직 바라건대 해설하여 주옵소서. 유위의 색신은 얼마만큼의 영락이 있어야 스스로 장엄해 꾸미며, 무위의 색신은 얼마만큼의 영락이 있어야 스스로 장엄해 꾸미며, 유위의 무색신은 얼마만큼의 영락이 있어야 스스로 장엄하여 꾸미며, 무위의 무색신은 얼마만큼의 영락이 있어야 스스로 장엄하여 꾸미나이까?”이때 부처님께서 무정상보살에게 말씀하셨다.
“훌륭하고 훌륭하도다, 족성자여. 여래 앞에서 능히 사자후(獅子吼)를 내었으니, 이제 반드시 그대를 위하여 낱낱이 분별해 말하리라. 살펴 듣고 살펴 들어서 잘 사유하고 생각하여라.
보살마하살이 처음 뜻을 발할 때부터 성불에 이르기까지 항상 마땅히 몸ㆍ입ㆍ뜻에 대한 단속을 충분히 갖추고, 6바라밀을 장엄하여 색(色)의 본래 없음을 요달해서 색의 근본을 보지 않는다. 그리하여 색을 장엄하는 여섯 가지 영락법에서 여래의 깊은 곳간의 영락을 얻어야 하느니라. 어떤 것이 여섯 가지 영락법인가?선남자나 선여인아, 만일 눈으로 색을 본다면 저 일어난 색을 아나니, 중생의 음행과 성냄과 어리석음도 나아가야 할 때 문득 나아가고 물러나야 할 때 문득 물러난다. 눈은 저 색이 아니며 색도 곧 눈이 아니다. 저 색을 없애려고 생각해서 눈의 상념을 일으키지 말아야 하나니, 이것을 첫째의 법 청정영락(法淸淨瓔珞)이라고 말하느니라.
다시 다음으로 족성자야, 색의 성품은 자연이고 식(識)도 또한 자연이다. 저 색과 나의 식은 번뇌를 일으키지 않으며, 저 속박을 빨리 풀어서 나의 유(有)에 물들지 않으니, 이것을 둘째의 법 청정영락이라고 말하느니라.다시 다음으로 족성자야, 갖가지 선의 근본은 색의 형상 없음을 분별하고 사유하는 것이다. 근본이 청정하면 색도 또한 청정하나니, 이것을 셋째의 법 청정영락이라 말하느니라.
다시 다음으로 족성자야, 색에 집착해서 욕심에 물듦은 색에 욕심이 있는 것이 아니다. 색의 성품은 본래 없거늘 하물며 음욕이겠는가. 이것을 넷째의 법 청정영락이라 하느니라.다시 다음으로 족성자야, 색을 항상하다고 계교하는 것은 눈의 경계가 아니다. 의식의 분별이 문득 망설임을 일으켜서 항상함과 무상함, 나아가 무아(無我)까지 계교한다. 색의 성품은 텅 비고 적멸해서 영원히 일어나고 멸함이 없나니, 이것을 다섯째의 법 청정영락이라고 말하느니라.
다시 다음으로 족성자야, 색은 밖에서 들어오는 것이요, 안식(眼識)은 머물면서 받는 것이다. 유색(有色)의 유위와 유색의 무위, 유위의 색과 식은 문득 도의 뿌리를 망가뜨리고, 무위의 색과 식은 과보를 성취한다. 유(有)와 무(無)의 모습을 사유하고 분별하는 것을 여섯째의 법 청정영락이라고 말하느니라.다시 다음으로 족성자여, 스스로 색과 식을 거두는데, 다시 여섯 가지 일[六事]이 있느니라. 어떤 것을 여섯이라 하는가?
족성자야, 식의 모습은 형상이 없어서 만단(萬端)으로 달리면서 흘러간다. 앞에 바깥 티끌이 있으면 문득 번뇌[塵勞]를 내나니, 선이면 선한 식이고 악이면 악한 식이다. 악한 식에는 선이 없고 선한 식에는 악이 없다. 보살이 뜻을 거두어서 선과 악의 식을 일으키지 않는 것을 첫째의 법 청정영락이라 말하느니라.다시 다음으로 족성자여, 안식으로 공(空)을 관찰해서 있는 바가 전혀 없다면, 문득 공의 상념[空想]을 내서 선악의 과보가 없다. 금생(今生) 뒤에 다시 과보를 받음을 보지 않고, 그 가운데에서 뜻을 거두어 뒤바뀐 상념을 일으키지 않나니, 이것을 둘째의 법 청정영락이라고 말하느니라.
다시 다음으로 족성자여, 식(識)으로 무아(無我)를 구별해서 어느 때에는 근문(根門)의 깨끗하지 못함을 보고서도 청정함이 있다고 계교하며, 혹은 다시 근문에 깨끗함이 있다고 생각하고도 깨끗하지 않음을 계교하는데, 이 가운데에서 뜻을 거두어 두 가지 상념을 일으키지 않는 것, 이것을 셋째의 법 청정영락이라고 말하느니라.다시 다음으로 족성자여, 식(識)으로 저 성냄[恚]에 선(善)과 불선(不善)이 있다고 보면서 선은 늘 선이라 말하고 불선 또한 마찬가지이니, 그 가운데서 뜻을 거두어서 인욕을 갖추는 것을 넷째의 법 청정영락이라고 말하느니라.
다시 다음으로 족성자야, 식(識)으로 중생에게는 선으로 나아가는 자와 선으로 나아가지 않는 자가 있고, 굳건한 주(住)ㆍ행(行)ㆍ지(地)와 굳건치 못한 주ㆍ행ㆍ지가 있음을 아는데, 그 가운데 뜻을 거두어 마음이 불퇴전인 것을 다섯째의 법 청정영락이라고 말하느니라.다시 다음으로 족성자여, 식(識)으로 앞의 색(色)에 도(道)가 있고 속(俗)이 있음을 관찰하지만, 도를 보고도 도인 줄 알지 못하고 속을 보고도 속인 줄 알지 못하는데, 그 가운데서 뜻을 거두어 도와 속을 잘 분별하는 것을 여섯째의 법 청정영락이라고 말하느니라.
이식(耳識)이 상념을 일으키는데, 다시 여섯 가지 일이 있느니라. 무엇을 여섯이라 하는가?족성자여, 귀로 소리를 듣는데 열여덟 가지 변동이 있나니, 혹은 바람 소리나 나무와 산이 무너지는 소리를 듣기도 하고, 혹은 때로 새ㆍ짐승ㆍ음악의 소리도 있다. 소리에는 선과 악이 있고, 기록할 것과 기록하지 못할 것이 있는데, 그 가운데 뜻을 거두어서 이식을 어지럽히지 않는 것을 첫째의 법 청정영락이라고 말하느니라.다시 다음으로 족성자여, 어느 때에 중생이 문득 세속을 통째로 사무치게 들을 수 있어서 혹은 백 유순, 2백 유순에서 무수한 온갖 부처님 국토에까지 이르는데, 마치 맹웅세존(猛雄世尊：부처님)이 도량에 나아가 등정각을 이루고자 하시는 것과 같다. 이때에 하늘과 땅이 여섯 번 반복해서 진동하는데, 음향을 분별하니 모조리 허공으로 돌아간다. 이 가운데서 뜻을 거두어 상념의 집착을 일으키지 않는 것을 둘째의 법 청정영락이라고 말하느니라.다시 다음으로 족성자여, 이식이 소리를 들으면 본래 있는 바가 없는데도 문득 온갖 상(想)을 내고 약간의 염(念)을 일으키는데, 그 가운데서 뜻을 거두어 삿된 생각이 없는 것을 셋째의 법 청정영락이라고 하느니라.
다시 다음으로 족성자여, 이통(耳通)이 청정해서 그가 받는 형상에 청정함도 있고 탁함도 있음을 알지만, 탁한 것을 보아도 번뇌를 일으키지 않고 맑은 것을 보아도 도의 마음을 내지 않는다. 이 가운데에서 뜻을 거두어서 상대와 나[彼我]의 분별을 일으키지 않는 것을 넷째의 법 청정영락이라고 말하느니라.다시 다음으로 족성자여, 어느 때에 이식(耳識)으로 타방의 다른 찰토(刹土)의 연설을 들었는데, 5분법신(分法身)이 현재 어머니 태에 처했으되 티끌 욕심에 물들지 않았고, 다시 현재 출가하였으되 마음이 변하지 않았고 보리수[樹王] 밑에서 등정각을 이루었다. 이 가운데에서 뜻을 거두어서 도(道)와 속(俗)을 분별하는 것을 다섯째의 법 청정영락이라고 말하느니라.
다시 다음으로 족성자여, 이식으로 시방 국토의 모든 부처님이 굴리시는 허공 법륜을 들어 살피고, 손가락을 튀기는 사이에 한량없는 중생의 무리를 제도하면서도 내가 제도한 바 있다고 스스로 칭하지 않으니, 이 가운데서 뜻을 거두어 교화된 중생을 세지 않는 것을 여섯째의 법 청정영락이라고 말하느니라.”부처님이 다시 무정상보살에게 말씀하셨다.
“저 이식(耳識)에 의거해 여섯 가지 법을 닦아 행해야 하느니라. 무엇이 그 여섯인가?
족성자여, 권도의 방편을 행하여 본래 지은 바를 기록하고 영락을 닦아 익혀서 차례를 넘지 않으니, 이것을 첫째의 법 청정영락이라고 말하느니라.
다시 다음으로 족성자여, 행의 무아(無我)에 의지하여 몸의 근본을 헤아리지 않으니, 이것을 둘째의 법 청정영락이라고 말하느니라.다시 다음으로 족성자여, 여섯 가지 법을 갖추어서 계의 성품을 헐지 않으니, 이것을 셋째의 법 청정영락이라고 말하느니라.
다시 다음으로 족성자여, 이식의 현묘한 비침[玄鑑]이 무애를 통달해서 큰 서원과 크게 인자한 마음을 버리지 않으니, 이것을 넷째의 법 청정영락이라고 말하느니라.
다시 다음으로 족성자여, 이식이 진취적인 행보로 이 법은 선도(善道)인가, 이 법은 악도인가, 이 법은 유위인가, 이 법은 무위인가를 요달해 아는데, 이 가운데에서 분별하여 이식을 그르치게 하지 않으니, 이것을 다섯째의 법 청정영락이라고 말하느니라.다시 다음으로 족성자여, 이식으로 온갖 부처님 세계를 분별하여 특수하고 깊고 미묘한 법을 듣고서 낱낱이 모든 부처님을 받들어 섬기니, 이것을 여섯째의 법 청정영락이라고 말하느니라.
다시 여섯 가지 법이 있으니, 마땅히 닦아 행함을 생각하여야 한다. 어떤 것이 여섯인가?
부처님의 색신은 청정하여서 애욕의 몸이 아니니, 몸으로 갖가지 향을 놓아서 시방의 한량없는 세계에 널리 두루하고, 낱낱의 향기는 모두 한량없는 영락법문을 연설하는데, 중생에 의지하면서도 중생의 상념이 없다. 이 가운데서 비식(鼻識)의 구족함을 성취하니, 이것을 첫째의 법 청정영락이라고 말하느니라.다시 다음으로 족성자여, 부처님의 한량없는 향의 세계는 계덕(戒德)의 향으로써 시방 항하모래 수효의 국토에 널리 두루하니, 그 가운데에서 한량없는 중생을 거두어 취하는데, 이것을 둘째의 법 청정영락이라고 말하느니라.
다시 다음으로 족성자여, 다시 비식으로 저 향의 세계를 살핌으로써 응당 3악도로부터 온갖 속박과 집착을 끊어서 비식이 응당 행하는 근본을 잃지 않으니, 이것을 셋째의 법 청정영락이라고 말하느니라.다시 다음으로 족성자여, 저 비통(鼻通)이 한량없는 심제(審諦)의 교법을 연출함으로 인해서 비식이 청정하여 뭇 행을 충분히 갖추니, 이것을 넷째의 법 청정영락이라고 말하느니라.
다시 다음으로 족성자여, 비식이 셋이 있으니, 경계의 밖으로부터 안의 식에 들어오는 것과, 선악의 냄새를 맡는 것과, 여덟 가지 도와, 열여섯 가지의성현의 자취를 분별하는 것이다. 이것을 다섯째의 법 청정영락이라고 말하느니라.
다시 다음으로 족성자여, 비식으로 한 생각, 한뜻을 냄새 맡아서 저 중생이 마음으로 생각하는 법을 알아서 낱낱이 한량없는 법문을 펼치니, 이것을 여섯째의 법 청정영락이라고 말하느니라.”부처님께서 다시 무정상보살에게 말씀하셨다.
“다시 마땅히 여섯 가지 법을 갖추어야 하느니라. 부처의 모습은 모습이 없으므로 수호해 지닐 수 없으니, 성도(成道)의 장엄도 스스로 장식하느니라. 어떤 것들이 여섯 가지인가.
족성자여, 부처님이 나무 아래 앉아 한 모습[一相]을 닦아 익혀서 중생의 행실이 차이 없음을 보시고는 도솔천으로부터 신(神)을 어머님 태에 내리셨는데, 비록 속(俗)으로 변하였지만 현성(賢聖)은 잃지 않으셨고, 여래의 금계(禁戒)의 덕향(德香)은 한량없는 세계에 널리 두루하였으니, 이것을 첫째의 법 청정영락이라고 말하느니라.다시 다음으로 족성자여, 비식(鼻識)의 모습을 닦아서 시방의 모든 부처님 세계를 널리 알고, 가서 태어나되 형상 받음이 같지 않음을 알고는 다시 신족으로 교화하니, 이것을 둘째의 법 청정영락이라고 말하느니라.
다시 다음으로 족성자야, 비식의 분별로 모습 모습마다 싫어함이 없고, 다시 시방의 한량없는 세계를 관찰해서 다 일생 보처보살을 보는데 향기가 시방세계에 두루 가득 찼다. 그 가운데에서 뜻을 거두어 분산시키지 않으니, 이것을 셋째의 법 청정영락이라고 말하느니라.다시 다음으로 족성자여, 처음에 부처님이 나무에 앉아서 속으로 스스로 사유하시길 ‘이제 나의 성불은 필연이라서 의심이 없지만, 어떻게 증험해야 할까? 하늘ㆍ용ㆍ귀신 나아가 시방 여러 부처님으로 하여금 내가 지금 보리수 밑에 앉아있음을 알게 해야겠다’하고는, 곧 모든 털구멍 하나하나에서 온갖 향을 놓아서 시방세계를 다 오게 하여 보살이 성불할 때까지 호위하고 옹호케 하였다. 이것을 넷째의 법 청정영락이라고 말하느니라.다시 다음으로 족성자야, 보리수[樹王] 밑에서 이미 등각을 이루고 나시니, 온갖 모습을 갖추셨고 하룻밤 새에 세 가지 밝은 지혜를 이루셨다. 초야(初夜)에 스스로 생각하기를 ‘지나간 세상의 항하의 모래 수효 같은 부처님들이 여기서 성도(成道)하셨는데, 무슨 법을 먼저 펴셨고 어떻게 교화하셨는가?’라고 하셨다. 이와 같이 사유하면서 다시 한밤이 되자, ‘옛적의 모든 부처님이 여기서 성도하여서 한량없는 바라밀들을 모두 설하였는데, 나도 이제 응당 모든 부처님의 법과 같이 하리라’고 생각하셨다.그리고는 문득 온갖 향으로 형상이 없는 정의(定意)에 드시었다. 다시 선정에서 일어나시어 또 생각하시길 ‘옛적의 여러 부처님이 비록 이곳에서 성불하시었지만, 누구를 먼저 제도하시고 어떻게 법을 설하시었나?’라고 하였는데, 그때 문득 시방세계의 온갖 뭇 향기를 맡으시니, 각각 응당 제도할 이를 제도하라는 향기가 있었다. 다시 그곳에서 낱낱이 사유하면서 후야(後夜)에 이르렀다. 이와 같이 물러서지 않으면서 향의 경계를 빠트리지 아니하셨나니, 이것을 다섯째의 법 청정영락이라고 말하느니라.다시 다음으로 족성자여, 이미 코의 모습을 얻고 나서 속으로 스스로 사유하시길 ‘세상의 향기는 무상하여 나고 죽는 법을 심는다. 무슨 방편으로 도덕의 향기를 구할까?’라고 하여서, 문득 스스로 선정에 들어가 지혜와 선정의 5분법신을 분별하는데, 식(識)으로 가서 구별하였다. 즉 계(戒)의 향으로 몸을 거두어 잡으시고, 정(定)의 향으로 뜻을 거두어 잡으시고, 혜(慧)의 향으로 혼란함을 거두어 잡으시고, 해혜(解慧)로 뒤바뀐 소견을 거두어 잡으시고, 도지(度知)로 무명을 거두어 잡으셨다. 이것을 여래가 5분 법향으로 그 몸을 영락하셨다고 말하니, 이것이 여섯째의 법 청정영락이니라.”부처님께서 다시 무정상보살에게 말씀하셨다.
“여래의 혀의 모습은 온갖 모습[相] 중에서도 묘하다. 언교(言敎)를 연설하면서도 네 가지 허물이 새지 않고, 본래 지은 바의 원으로 설법하여 교화하느니라. 입으로 교화하심이 청정하여 설식(舌識)을 잃지 않으시니, 이것을 첫째의 법 청정영락이라고 말하느니라.
다시 다음으로 족성자여, 본래 청정함을 닦아서 세 가지 행을 수호하고, 저 중생의 신식(神識)이 나아가는 바를 알아서 문득 법을 설하여 차서(次緖)를 잃지 않고 설식이 청정하니, 이것을 둘째의 법 청정영락이라고 말하느니라.다시 다음으로 족성자여, 비록 입으로 법을 설하지만 가르침이 있고 소리가 있다. 말이란 식(識)으로부터 발해져서 밖에서 문득 교화를 받고, 다시 저 말을 따서 법을 설하게 되니, 그 가운데서 설식의 청정함을 스스로 거두어 잡느니라. 이것을 셋째의 법 청정영락이라고 말하느니라.
다시 다음으로 족성자야, 혀에 여러 가지 모습이 있는데 모습 모습마다 같지 않다. 하나하나 식(識)으로 화하여 법을 설함이 무궁하면서도 네 가지 변재를 잃지 않고 설식이 청정하고, 나아가 한량없는 항하 모래의 찰토까지도 말은 언어의 쓰임새에 따라 믿음을 받지 않음이 없다. 이것을 넷째의 법 청정영락이라고 말하느니라.다시 다음으로 족성자여, 어느 때 어떤 사람이 저 설법을 듣고서 혹은 선(善)하기도 하고, 혹은 불선(不善)하기도 하고, 혹은 삿된 소견[邪見]을 말하기도 하고, 혹은 바른 소견을 말하기도 하면, 오히려 능히 힐난해서 의취(義趣)를 찾아 궁구하고 그 가운데에서 갖추어 혀의 의식을 잃지 않나니, 이것을 다섯째의 법 청정영락이라고 말하느니라.
다시 다음으로 족성자야, 지나간 세상의 여러 부처님이 설하신 언교는 행이 있고 지혜가 있고 취향(趣向)이 있으며, 오는 세상의 여러 부처님도 행이 있고 지혜가 있고 취향이 있으며, 지금 세상의 여러 부처님도 행이 있고 지혜가 있고 취향이 있다. 어떤 것이 지나간 세상의 여러 부처님이 행이 있고 지혜가 있고 취향이 있는 것인가?족성자야, 지나간 세상의 여래는 집착하는 바 없는 평등하고 바른 깨달음으로 몸이 멸하고 모습[相]이 멸하고 색(色)이 멸하시었다. 어떤 것이 몸이 멸한 것인가? 지나간 세상의 여래는 몸이 항상 머물러 있지 않아서 색신(色身)이 변하고 바뀌기를 하나도 아니고 둘도 아니며 생생(生生)에 스스로 멸하느니라.
비록 다시 오래오래 멸진(滅盡)하지만 오히려 몸이 있는 걸 이름하여 멸하지 않는다고 하나니, 이 유위의 몸은 무위의 경계에 들어가지 않는다. ‘여래의 몸’이란 5분(分) 법성(法性)으로서 부처가 있든 부처가 없든 항상 일정해서 변하지 않는다. 이것을 몸은 멸하지만 5분의 몸은 멸하지 않는다고 말하느니라.이른바 모습이 멸한다는 것은 모습이 있고 색이 있음과 모습은 있지만 색은 없음이니라. 어떤 것이 모습이 있고 색이 있으며, 모습은 있지만 색은 없음인가? 안식의 경계는 바깥의 6입(入)의 근본이니, 이것을 모습이 있고 색이 있다고 말하느니라. ‘모습은 있지만 색이 없다’는 여러 유위법(有爲法)ㆍ무위법(無爲法)ㆍ정법(定法)ㆍ정하지 않은 법[無定法]이 안식의 경계가 아니니, 이것을 모습은 있지만 색은 없다고 말하는 것이니라.이른바 ‘색의 멸함’에 대해서색에 세 가지 품[三品]이 있는데, 형상이 있는 색ㆍ형상이 없는 색ㆍ더 커지는 색이다. 어떤 것이 형상이 있는 색인가? 입으로 뱉는 가르침, 심식(心識)이 지은 행은 앞에 따라 물들어 집착하니, 이것을 형상이 있는 색이라 말하느니라. 어떤 것이 형상이 없는 색인가? 바로 지금 설한 말처럼 선(善)도 있고 악도 있어서 뒤에 과보가 있음을 아는 것은 필연으로 의심하지 않는다. 지금 현재에 처해서 과거와 미래의 행을 짓지만 지금 안식에 보이는 바는 아니니, 이것을 형상 없는 색이라 말하느니라. 어떤 것이 더 커지는 색인가? 색에 다하지 않음이 있고 비색(非色)에 다함이 있으며, 색이 있음도 다하고 색이 없음도 다하니, 이것을 더 커진 색이라 말하느니라.
이와 같이 족성자여, 문득 여섯 가지의 법 청정영락을 갖추느니라.”이때 무정상보살이 부처님 앞에 나아가 여쭈었다.
“어떻게 설식(舌識)의 언교(言敎)가 한량없는 근본 슬기와 선정의 뜻을 펼 수 있습니까? 설식은 식(識)이 아니며 또한 평등하지도 않나이다. 온갖 소리[聲]는 이식의 경계요, 밖의 온갖 색상(色像)은 안식의 경계요, 뭇 향기의 좋고 나쁨은 비식의 경계이온데, 입으로 설하는 말은 소리는 있으되 형상은 없어서 밖의 법은 알지만 스스로는 알지 못하나이다. 어째서 설식은 이식의 모습을 받나이까?”부처님께서 무정상보살에게 말씀하셨다.
“어떠냐. 족성자여, 소리가 귀에서 나오느냐, 밖으로부터 오느냐?”
대답하였다.
“밖의 식은 안의 식을 좇지 못하나이다.”
또 물으시었다.
“입으로 언교(言敎)를 내는데 크기도 하고 작기도 한데, 입을 말미암아 이식이 듣느냐, 입을 말미암지 않고 이식이 듣느냐?”
물음에 대답하였다.
“입을 말미암아 듣기도 하고, 혹은 입을 말미암지 않고 듣나이다.”또 물으시었다.
“어째서 입을 말미암아 듣고, 입을 말미암지 않고 듣느냐?”
물음에 대답하였다.
“입에서 소리가 나왔으면 이것은 입을 말미암아 들음이요, 땅ㆍ물ㆍ불ㆍ바람ㆍ산하ㆍ돌ㆍ석벽(石壁)의 소리는 입을 말미암지 않고 듣는 것이나이다.”
또 물으시었다.
“입으로 소리를 내는 것은 식(識)이 된다고 칭할 수 있지만, 땅ㆍ물ㆍ불ㆍ바람은 식이 없다 할 수 있느냐?”물음에 대답하였다.
“땅ㆍ물ㆍ불ㆍ바람은 입의 식이 아니나이다.”
또 물으시었다.
“무엇이 입의 식을 성취하느냐?”
대답하였다.
“4대(大)입니다.”
또 물으시었다.
“입은 4대(大)가 아닌데 어찌 4대(大)라고 말하느냐?”
대답하였다.
“식이 있는 4대(大)이지, 식이 없는 4대(大)를 말하는 것이 아닙니다.”또 물으시었다.
“어째서 식이 있는 4대(大)를 말하고, 식이 없는 4대(大)는 말하지 않는가?”
대답하였다.
“식이 있는 4대(大)는 입의 식이 해당되며, 식이 없는 4대(大)란 땅ㆍ물ㆍ불ㆍ바람이나이다.”
또 물으시었다.
“식이 있는 4대(大)는 어찌 땅ㆍ물ㆍ불ㆍ바람이 아니겠는가?”대답하였다.
“그러하나이다.”
또 물으시었다.
“식이 없는 4대(大)는 어떤 것이냐?”
대답하였다.
“땅이 물을 여의면 식이 없고, 물이 불을 여의면 식이 없고, 바람이 허공(空)을 여의면 식이 없고, 허공이 식을 여의면 식이 없는데, 이것을 4대(大)가 식이 없다고 말하는 것이옵나이다.”또 물으시었다.
“식이 있는 4대(大)가 내는 소리는 땅이냐, 물이냐, 불이냐, 바람이냐, 허공이냐, 식이냐?”
대답하였다.
“모두 합해진 것입니다.”
또 물으시었다.
“4대(大)를 제하면 식은 어디에 존재하게 되느냐?”
대답하였다.
“식은 의지할 바가 없나이다.”또 물으시었다.
“땅ㆍ물ㆍ불ㆍ바람은 똑같은 소리, 똑같은 음향이니, 식을 말하지 않느냐?”
대답하였다.
“식은 짝이 없는 홀로라서 식이 없나이다.”
또 물으시었다.
“식 혼자뿐이면 식이라고 일컬을 수 있느냐?”
대답하였다.
“식이 혼자면 식이 아니나이다.”또 물으시었다.
“식이 혼자여서 식이 아니라면, 어떻게 땅ㆍ물ㆍ불ㆍ바람에 의지하는가? 유위(有爲)냐, 무위냐?”
대답하였다.
“그와 같나이다.”
또 물으시었다.
“식이 죽은 태를 여의면 다시 처함이 있느냐?”
대답하였다.
“있나이다.”또 물으시었다.
“무엇이 고통의 근본을 다함인가?”
대답하였다.
“다함없는 식이옵나이다.”
그때 무정상보살이 다시 물었다.
“요소[大]가 식을 성취하나이까. 식이 요소[大]를 성취하나이까?”
답하셨다.
“요소가 식을 성취하느니라?”
또 물었다.
“식이 어디에 의지하나이까?”
답하셨다.
“여러 가지 요소[大]이니라.”또 물었다.
“땅[地]ㆍ물[火]ㆍ불[水]ㆍ바람[風]ㆍ허공[空]이 땅ㆍ물ㆍ불ㆍ바람ㆍ허공을 여의면 식의 소재가 되나이까?”
답하였다.
“식은 소재가 없느니라.”
또 물었다.
“멸진하나이까?”
답하였다.
“아니니라.”또 물었다.
“멸하지 않나이까?”
답하였다.
“아니니라.”
또 물었다.
“식이 취(趣)도 아니고 취 아님도 아니면, 이 법은 열반이 아닙니까?”
답하시었다.
“아니니라.”
또 물었다.
“식과 열반이 다르나이까?”
답하시었다.
“다르지 않느니라.”또 물었다.
“열반에 4대(大)가 있나이까?”
답하시었다.
“열반에 4대(大)는 없느니라.”
또 물었다.
“열반에 식(識)이 있나이까?”
답하시었다.
“열반에 식은 있느니라.”
또 물어 여쭈었다.
“땅ㆍ물ㆍ불ㆍ바람의 식과 열반의 식에 어떤 차별(差別)이 있나이까?”
답하시었다.
“땅ㆍ물ㆍ불ㆍ바람의 식은 돌고[轉], 열반의 식은 돌지 않나니, 이것을 차별이 있다고 말하느니라.”또 물어 여쭈었다.
“땅ㆍ물ㆍ불ㆍ바람이 식을 여읜 것과 열반이 식을 여읜 것에 어떤 차별이 있나이까?”
답하시었다.
“4대(大)는 식을 여의지만 지나간 세상ㆍ오는 세상ㆍ지금 세상을 여의지 못하고, 열반은 식을 여의고 지나간 세상ㆍ오는 세상ㆍ지금 세상을 영원히 여의느니라.”또 물어 여쭈었다.
“4대(大)를 여의는 식과 열반을 여의는 식, 이 식이 4대(大)에 있지 않는 것과 열반에 있지 않는 것이 다시 다르나이까?”
답하시었다.
“아니니라.”
또 물어 여쭈었다.
“4대(大)가 식을 여의는 것과 열반이 식을 여의는 것이 다르지 않나이까?”
답하시었다.
“다르지 않느니라.”또 물어 여쭈었다.
“식은 열반에 처해서 무위법(無爲法)을 이루고, 식은 4대(大)에 처하여 유위법을 이루니 구별되지 않습니까?”
답하시었다.
“구별되지 않느니라.”
또 물어 여쭈었다.
“만일 구별되지 않는다면, 이 유위식과 이 무위식이 어떻게 다르나이까?”
답하시었다.
“유위(有爲)의 식은 4대(大)를 성취하고 무위(無爲)의 식은 4대(大)를 성취하지 않나니, 이런 까닭에 차이가 있느니라.”이때에 무정상보살이 부처님 앞에서 여쭈었다.
“부처님이시여, 4대(大)를 여읜 식과 열반을 여읜 식은 하나도 아니요 둘도 아니나이다. 왜냐하면 식이 4대(大)에 있으면 문득 지나간 세상ㆍ오는 세상ㆍ지금 세상이 있고, 식이 열반에 있으면 문득 지나간 세상ㆍ오는 세상ㆍ지금 세상이 없나이다. 이 식과 저 식이 다시 차이가 있나이까?”
답하시었다.
“다르지 않느니라.”또 물어 여쭈었다.
“무든 까닭으로 4대(大)의 식과 이 열반의 식을 말씀하시었나이까?”
답하시었다.
“이름을 빌려 말했을 뿐이지 진리의 가르침은 아니니라.”
그때 무정상보살은 속으로 스스로 생각하였다.
‘내가 지금 질문한 바는 4대(大)가 식을 여의어서 과보의 행이 있다는 것인데, 이제 과보의 행이 없음으로써 나에게 갚음이 장차 없다면, 나의 질문이 잘못된 것인가, 나에게 갚음이 잘못된 것인가?’부처님께서 저 무정상보살이 마음속으로 생각하는 바를 아시고 문득 무정상보살에게 말씀하셨다.
“유위의 4대(大)의 식은 무위의 4대(大)의 식이 아니고, 무위의 4대(大)의 식은 유위의 4대(大)의 식이 아니다. 어떠한가? 4대(大)의 식은 이것도 아니고 저것도 아닌가?”
대답하였다.
“아닙니다.”
또 물으시었다.
“4대(大)의 식도 아니요 열반의 식도 아니라면 무식(無識)이 아니냐?”대답하였다.
“식은 멸하면서도 식은 멸하지 않나이다.”
“어째서 식이 멸하느냐?”
대답하였다.
“나타나 존재하지 않기 때문이나이다.”
“어째서 식은 멸하지 않느냐?”
대답하였다.
“나타나 존재하기 때문이나이다.”
또 물으시었다.
“식이 멸하는 일이 있느냐?”대답하였다.
“나타나 존재하면 있습니다.”
또 물으시었다.
“무위의 법[無爲法]은 다시 나타나 존재하는가?”
대답하였다.
“아니옵나이다.”
또 물으시었다.
“유위의 법(有爲法)도 다시 나타나 존재하는가?”
대답하였다.
“아니옵나이다.”또 물으시었다.
“유위와 무위의 모습[有爲無爲相]이 나타남도 아니고 나타나지 않음도 아니면, 무엇에 의지하고 있느냐?”
대답하였다.
“의지할 바 없음에 의지하나이다.”
또 물으시었다.
“좋다. 식은 의지함이 있느냐?”
대답하였다.
“식은 의지함이 없나이다.”또 물으시었다.
“어떻게 식은 유계(有界)에 의지하고 있느냐.”
대답하였다.
“삼계가 있나이다. 신계(身界)ㆍ법계(法界)ㆍ공계(空界)를 삼계라고 이르나이다.”
그때 무정상보살이 부처님 앞에서 여쭈었다.
“염오(染汚)가 있는 식과 염오가 없는 식이 있나니, 어째서 염오 없는 식이 염오의 식을 이루었나이까?”부처님께서 무정상보살에게 말씀하셨다.
“염오의 식이 움직이면 염오 없는 식이 되지만, 염오 없는 식은 염오의 식이 되지 않느니라. 왜냐하면 식의 성품은 항상 머물고 또한 변역(變易)하지 않으며, 생겨나고 멸하고 집착하고 끊음이 없는 까닭이니라. 이런 까닭에 움직이는 식은 머무는 식이 되지만 머무는 식은 움직이는 식이 되지 않느니라.”
이때 부처님은 다시 무정상보살에게 말씀하셨다.
“나는 지금 부처를 이루어서 삼계에서 특히 존귀하다. 뭇 상호를 갖추었고, 4무외(無畏)와 18불공법(不共法)의 여러 가지 덕을 널리 갖추었다. 지금 머무는 식은 얻었지만 움직이는 식은 아직 못 얻었다.”무정상보살이 부처님 앞에서 여쭈었다.
“부처님이시여, 어째서 머무는 식은 얻으셨으나 움직이는 식은 얻지 못하시나이까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“이른바 움직이는 식은 유위의 법계요 머무는 식은 무위의 법계이니, 무위의 식이 유위의 식을 이루지는 않느니라. 이 까닭으로 움직이는 식은 머무는 식을 이루지만 머무는 식은 움직이는 식을 이루지 않느니라.”
이때 부처님께서 이 말씀을 하실 때에 무정상보살 및 백천의 하늘과 인간들이 모두 무상입주식행(無上立住識行)을 발하였고, 수없는 중생들이 위없는 바르고 참된 도의 뜻을 모두 발하였다.
그때 무정상보살이 곧 부처님 앞에서 게송을 지어 읊었다.
뭇 상호를 갖추어서
여래의 몸 이루시고
삼계(界)에 집착하지 않으시니
텅 빈[空] 것처럼 나[我]가 없으시네.
마음의 때[心垢] 모두 없애시고
신통이 자재하시지만,
움직이는 식에 미침을 말미암아
머무는 식엔 미치지 못하시네.
법계는 비고 공하여
또한 변하며 바뀌지 않으니,
여래는 오래도록 그대로라서
마땅히 머무는 식에 미치셨네.
지나간 세상의 부처님
항하의 모래알과 같이 많으신데
머무는 식을 얻기 위해서
모조리 움직이시는 식인가.
제가 지금 의심이 있사와
법계에 통달하지 못하오니
오직 원하오니, 불쌍히 여겨서
망령된 상념을 없게 하소서.
중생의 뜻[志趣]과
성행(性行)은 똑같지 않아서
묘한 공(空)을 설하심을 듣고도
근원을 캐어 연구하지 않나이다.
허공은 모습이 없어서
행이 한결같고 평등한데
어째서 머무는 식이
곧 청정이라 말할까.
지금처럼 때가 이르렀으니
마땅히 연설하고 창달할지니,
본제(本際)의 신통과 슬기는
매우 기특하여 드무네.
네 가지 무리가 무외(無畏)해서
머무는 식과 움직이는 식,
그 성품을 분별해서
다 들어 알고자 하네.
지나간 세상의 부처님도 늘 그러해서
법계는 평등하고,
오는 세상 여러 성현들의
법성(法性)도 또한 그러하리.
지금의 중생처럼
고요함에 들어가 어지럽지 않다면,
다시 어느 식(識)으로부터
정의 뜻[定意]을 얻으랴.
지금의 이 정의 뜻은
영원히 적멸해서 메아리 없나니,
이것이 머무는 식이 되는가.
이것이 움직이는 식이 되는가.
원하나이다. 낱낱이
법계의 근본을 설하여서
얽힌 의심 영영 끊어주시고
망설임을 품지 않게 하소서.
그때에 부처님께서 다시 게송으로써 무정상보살에게 답하시었다.
지나간 세상의 여러 부처님
신령스런 지혜가 다함없었으니.
몸은 비록 멸도(滅度)를 취했지만
머무는 식은 변하거나 바뀌지 않도다.
움직이는 식에 두 가지[二品] 있으니
머무는 식과 머물지 않는 식이라네.
설사 무위의 경계에 들어가더라도
두 이름은 보지 못하리.
여래는 집착한 바 없어
편하고 밝음이 산처럼 부동이고
그 행의 초월이 더불어 견줄 이가 없지만
열등한 이들을 불쌍히 여겨 제도하시네.
나라 안의 여러 촌락은
뭇 도움[祐]이 경과하지만,
식(識)이 아니면 이를 말미암지 못하니,
움직이고 머무는 식[動住識]을 의심하게 되네.
수없는 겁으로부터
온갖 부처님은 헤아리기 어렵지만,
부처님 식(識)의 움직이는 머묾과
움직이지 않는 머묾을 세고자 하네.
부처님 지혜는 끝없고
식(識)은 한량없는 법을 두루하며
몸의 상(相)에는 큰 서원 갖추었어도
무상(無相)이라서 볼 수 없어라.
내가 처음 태어난 때에
천지가 환하게 밝아
마음을 잡아서 큰 서원 굳힘은
형상 없는 무위의 식(識)이라네.
복과 지혜가 족해서 사람 중의 존자이니
마치 코끼리가 갈고리와 사슬을 여읜 듯
좋은 음악 소리 저절로 그러하게
허공 속에 충만하였노라.
수없는 여러 하늘과 인간
각기 예경(禮敬)을 하고
저마다 몇 마디 게송으로
여래의 덕을 노래하고 찬탄했네.
등정각(等正覺)에 이르자
눈으로 보아도 싫은 것 없어
위없는 법륜을 굴려서
비할 수없는 법 연설했네.
온갖 중생의 무리는
존귀한 성현의 가르침 받드나니,
지난 세상ㆍ오는 세상ㆍ지금 세상을 세지 않고
부처님[世雄]은 사자와 같아라.
무수한 겁 동안 공을 쌓아서
총지(摠持)의 행 잃지 않으셨고
4무소외(無所畏)으로
뭇 사람을 윤택하게 이익 주셨네.
도의 열매[道果]로 스스로 장엄하시고
수명을 나의 수명으로 세지도 않으며
상이 없어서[無相] 응당 정각을 이루니.
마치 허공이 걸림 없는 것과 같네.오늘 다섯 가지 눈[五眼]을 얻었지만
부주처(不住處)에는 아직 머무르지 못해,
뒤바뀜 없음[不顚倒]을 품고 와서
머묾이 없어서 식(識)을 보지 못하여라.
여래의 수특(殊特)한 지혜는
무상법(無相法)으로 이루니
행이 다해도 이지러진 바 없으며,
돈도 아니고 세간의 영화도 아니니라.
한결같은 행의(行意)이고 한 생각[一念]이라서
보살의 관(觀)은 어지러움 없나니,
움직이는 식은 온갖 식이 묘하므로
머무는 식만이 으뜸은 아니어라.
생각하니, 지나간 세상의 부처님과
바야흐로 오는 세상의 부처님,
그리고 내가 지금 현재 있음은
머묾을 말미암아 증명해 이루지 않았네.
여래의 세 가지 통달한 지혜[三達智]는
짝도 없고 또한 동반자도 없으니,
행의 지나감은 멸할 수 없고
식의 소재도 보지 못하네.
이때 부처님께서 다시 거듭 보살에게 말씀하셨다.
“몸이 없는 몸의 식(識)과 몸이면서 몸이 없는 식, 이 법에 여섯 가지가 있으니, 무엇이 여섯 가지인가?
만일 어떤 선남자나 선여인이 몸으로 들어오는 열여섯 가지 밖의 번뇌를 받더라도 몸의 식을 낱낱이 분별해서 청정한 경지에 이르면, 이것을 첫째의 법 청정영락(法淸淨瓔珞)이라 말하느니라.
몸 없는 식으로 몸의 식을 일으키더라도 그 가운데 분별함은 모조리 다시 즐겨함을 말미암음이니, 이것을 둘째의 법 청정영락이라 말하느니라.내가 옛적에 소원이 있었으니, 그 몸의 상호를 닦는 데 행이 백 다섯이 있었다. 그래서 몸의 상호에 다시 백 다섯이 있어서 몸의 상호를 이루었다고 말했으니, 이것을 셋째의 법 청정영락이라고 말하느니라.
지나간 세상 아주 먼 때에 중생은 이미 멸하였다. 그에게 몸을 받으매 유위와 무위, 행의 있음과 행의 없음, 좋음과 추악함, 고통과 즐거움이 있었고, 하나하나 법계와 비법계를 분별해서 이것은 법계의 신식(身識)이고 이것은 법계의 신식이 아니라 하니, 이것을 넷째의 법 청정영락이라고 말하느니라.신식(身識)이 색(色)을 짓는데, 다시 열 가지 일[十事]이 있다. 진신화체(眞身化體)는 또한 단서(端緖)가 없으니, 저 신식(身識)이 취향해도 향할 바 없음을 아니, 이것을 다섯째의 법 청정영락이라고 말하느니라.
신식의 근본을 요달하는 데는 세월이 똑같지 않으니, 본래의 몸과 지금의 몸이 변하고 바뀌어서 머물러 있지 않다. 본래 받은 형태가 지금 변하였음을 알지라도 문득 그 가운데에서 능히 신식을 잃지 않나니, 이것을 여섯째의 법 청정영락이라고 말 하느니라.
다시 다음으로 족성자야, 다시 여섯 가지 일이 있으니, 어떤 것들이 여섯 가지인가?몸의 행이 청정하여 뭇 악한 행을 짓지 않고, 입도 또한 청정하여 삿된 업[邪業]을 말하지 않고, 뜻으로 청정함을 닦아서 뭇 번뇌를 짓지 않으니, 이것을 첫째의 법 청정영락이라고 말하느니라.
허물의 몸은 이미 멸할지라도, 선도 있고 죄도 있으며, 착한 몸과 착한 복은 선의 식(識)을 분별하고 악한 몸과 악한 업은 악의 식을 분별해서 선악의 신식을 하나하나 사유하니, 이것을 둘째의 법 청정영락이라고 말하느니라.6신상(身相)의 법은 선을 여의고 악을 여의어서 다시 능히 생각[念]을 일으키어 신식을 버리지 않으며, 또 때로 중생은 몸이 청정하면 청정한 식이 있음을 계교하고, 몸이 청정치 못하면 청정치 못한 식이 있음을 계교하는데, 그 가운데서 청정한 신식과 청정하지 못한 신식을 분별하나니, 이것을 셋째의 법 청정영락이라고 말하느니라.
생각건대, 본래 지은 유위의 몸과 무위의 몸, 지나간 세상ㆍ오는 세상ㆍ지금 세상의 몸을 모조리 능히 분별하여 신식을 잃지 않나니, 이것을 넷째의 법 청정영락이라고 말하느니라.마음에 염(念)하는 법은 하나도 아니요 둘도 아니니, 똑똑히 기억하고 잊지 않아서 식이 일어나는 바를 아나니, 이것을 다섯째의 법 청정영락이라고 말하느니라.
형상이 없는 식의 몸에 다시 다섯 가지 일이 있다. 무엇을 다섯 가지라 하는가? 물들어 집착함이 있는 몸과 물들어 집착함이 없는 몸, 형상이 있는 몸과 형상이 없는 몸, 식이 있는 몸과 식이 없는 몸, 속(俗)이 있는 몸과 도(道)가 있는 몸, 하나의 몸과 하나가 아닌 몸이니라. 이들 가운데서 모조리 다 분별하나니, 이것을 여섯째의 법 청정영락이라고 말하느니라.”부처님께서 무정상보살에게 말씀하셨다.
“다시 여섯 가지 일이 있나니, 어떤 것들이 여섯이 되는가.
다함이 없는 법신과 다함이 있는 법신에서 있음[有]과 없음[無]을 분별하여 법식(法識)이 청정하나니, 이것을 첫째의 법 청정영락이라고 말하느니라.
무위의 법성에는 그 행에 더하고 덜함이 없으니, 법에 선이 있음을 알고 법에 선이 없음을 알며, 생겨나는 법이 있음을 알고 멸하는 법이 있음을 알며, 법의 식을 깨달아서 법의 성품을 잃지 않나니, 이것을 둘째의 법 청정영락이라고 말하느니라.항상 머물러 있는 몸, 항상 머물지 않는 몸, 법이 항상 머물러 있지 않아서 항상 머물러 있지 않음을 알고, 여러 가지 법이 항상 머물러 있어서 또한 항상 머물러 있음을 알고, 여러 가지 법의 머무는 식과 머묾이 없는 식을 사유하니, 이것을 넷째의 법 청정영락이라고 말하느니라.
여러 가지 법이 고요하니 여러 가지 법의 색(色)도 마찬가지로 고요하다. 유위의 비식(非識)으로 유위의 식을 알고, 무위의 비식으로 무위의 식을 알아서 법계를 잃지 않음을 사유하나니, 이것을 다섯째의 법 청정영락이라고 말하느니라.
법신은 수가 없고 형상이 없어서 볼 수가 없으니, 눈의 경계로 거두어 잡을 바가 아니다. 처음 뜻을 발하면서부터 두 상념을 일으키지 않은 채 여러 가지 법을 분별하여 법신을 잃지 않나니, 이것을 여섯 째 법의 청정영락이라고 말하느니라.”