[적어보자] #4084 불교 (대지도론/大智度論) 72권

 

 

통합대장경 대지도론(大智度論) 72권

 

 

대지도론 제72권

54. 대여품(大如品)을 풀이함


용수 지음
후진 구자국 구마라집 한역
송성수 번역


【經】그때 욕계(欲界)의 모든 천자(天子)들과 색계(色界)의 모든 천자들이 하늘의 전단향 가루와 하늘의 청련화ㆍ적련화ㆍ홍련화ㆍ백련화를 가지고 멀리서 부처님 위에 뿌리고는 부처님께로 와서 부처님 발에 머리 조아려 예배하고 한 편에 서서 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 모든 부처님의 아뇩다라삼먁삼보리는 매우 깊어서 보기도 어렵고 이해하기 어려우며 생각으로는 미루어 알 수 없습니다. 미묘한 적멸(寂滅)을 깨달은 지혜 있는 이만이 알 수 있을 뿐이며, 온갖 세간으로서는 믿을 수 있는 것이 아닙니다.
왜냐하면 이 깊은 반야바라밀 가운데서는 ‘물질이 곧 살바야요 살바야가 곧 물질이며, 나아가 일체종지가 곧 살바야요 살바야가 곧 일체종지이다. 물질의 여한 모양[如相]과 살바야의 여한 모양은 바로 일여(一如)이어서 둘이 없고 구별도 없으며, 나아가 일체종지의 여한 모양과 살바야의 여한 모양도 일여이어서 둘이 없고 구별도 없다’고 말하기 때문입니다.”
부처님께서 욕계와 색계의 모든 천자들에게 말씀하셨다.
“참으로 그러하느니라. 천자들아, 물질이 곧 살바야요 살바야가 곧 물질이며, 나아가 일체종지가 곧 살바야요 살바야가 곧 일체종지이며, 물질의 여한 모양 내지는 일체종지의 여한 모양은 동일한 여[一如]이어서 둘이 없고 구별도 없느니라.
천자들아, 이런 이치 때문에 부처님이 처음 성도(成道)할 때에 마음으로 잠자코 있기를 좋아하면서 설법하기를 좋아하지 않았나니,
왜냐하면 이 모든 부처님의 아뇩다라삼먁삼보리의 법은 심히 깊어서 보기도 어렵고 이해하기 어려우며 생각으로는 미루어 알 수 없기 때문이니라.
미묘한 적멸을 증득한 지혜 있는 이만이 알 수 있으며 온갖 세간으로서는 믿을 수 있는 것이 아니니라. 왜냐하면 아뇩다라삼먁삼보리는 얻는 이도 없고 얻을 곳도 없으며 얻는 때도 없기 때문이니라. 이것을 바로 모든 법의 매우 깊은 모양이라 하나니, 이른바 두 법[二法]이 없는 것이니라.
천자들아, 마치 허공과 같아서 매우 깊기 때문에 이 법도 매우 깊고 여(如)가 매우 깊기 때문에 이 법도 매우 깊으며 법성(法性)이 매우 깊고 실제(實際)가 매우 깊고 불가사의(不可思議)하고 끝이 없으면서 매우 깊기 때문에 이 법도 매우 깊으니라.
오는 것도 없고 가는 것도 없으면서 매우 깊기 때문에 이 법도 매우 깊고 나지도 않고 없어지지도 않고 더러운 것도 없고 깨끗한 것도 없고 아는 것도 없고 얻는 것도 없으면서 매우 깊기 때문에 이 법도 매우 깊으니라.
천자들아, 나가 매우 깊고 나아가 아는 이ㆍ보는 이가 매우 깊기 때문에 이 법도 매우 깊으니라.
천자들아, 물질이 매우 깊고 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별이 매우 깊기 때문에 이 법도 매우 깊으며, 단바라밀이 매우 깊고 나아가 반야바라밀이 매우 깊기 때문에 이 법도 매우 깊으며, 내공 내지는 무법유법공이 매우 깊기 때문에 이 법도 매우 깊으며, 4념처가 매우 깊고 나아가 일체종지가 매우 깊기 때문에 이 법도 매우 깊으니라.”
그때 욕계와 색계의 모든 천자들이 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 여기서 말씀하신 법은 온갖 세간으로서는 믿을 수 있는 것이 아닙니다.
세존이시여, 이 매우 깊은 법은 물질을 받지 않기 위해 설해지고 물질을 버리지 않기 위해 설해지며, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별을 받지 않기 위해 설해지고 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별을 버리지 않기 위해 설해지며, 수다원(須陀洹)의 과위를 받지 않기 위해 설해지고 수다원의 과위를 버리지 않기 위해 설해지며,
나아가 일체종지를 받지 않기 위해 설해지고 일체종지를 버리지 않기 위해 설해집니다.
모든 세간은 모두가 받아 집착하면서 행하나니, 이른바 ‘물질이 바로 나[我]요 내 것[我所]이며, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별이 바로 나요 내 것이며, 나아가 18불공법이 바로 나요 내 것이며, 수다원의 과위가 바로 나요 내 것이며, 나아가 일체종지가 바로 나요 내 것이다’고 하는 것입니다.”
부처님께서 천자들에게 말씀하셨다.
“참으로 그러하느니라. 천자들아, 이 법은 물질을 받기 위해 설해진 것도 아니요, 물질을 버리기 위해 설해진 것도 아니며, 나아가 일체종지를 받기 위해 설해진 것도 아니요 일체종지를 버리기 위해 설해진 것도 아니니라.
천자들아, 만일 어떤 보살이 물질을 받기 위하여 행하고 나아가 일체종지를 받기 위하여 행하면 이 보살은 반야바라밀을 수행할 수 없고 선바라밀과 비리야바라밀과 찬제바라밀과 시라바라밀을 수행할 수 없으며 단바라밀을 수행할 수 없고 나아가 일체종지를 수행할 수 없는 이이니라.”
수보리가 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 이 법은 온갖 법에 수순(隨順)합니다. 어떻게 이 법이 온갖 법에 수순하느냐 하면, 이 법은 반야바라밀에 수순하고 나아가 단바라밀에 수순하며, 이 법은 내공에 수순하고 나아가 무법유법공에 수순하며, 이 법은 4념처에 수순하고 나아가 일체종지에 수순합니다.
이 법은 장애가 없나니, 물질에 장애가 되지 않고 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별에 장애가 되지 않으며, 나아가 일체종지에 장애가 되지 않습니다.
천자들이여, 이 법을 장애 없는 모양[無礙相]이라 하나니, 마치 허공과 같기 때문이요, 여(如)ㆍ법성(法性)ㆍ법주(法住)ㆍ실제(實際)ㆍ불가사의(不可思議)한 성품과 같기 때문이며, 공(空)ㆍ무상(無相)ㆍ무작(無作)과 같기 때문입니다.
이 법은
나지 않는 모양[不生相]이니, 물질은 나지 않고 얻을 수도 없기 때문이요, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별은 나지 않고 얻을 수도 없기 때문이며, 나아가 일체종지는 나지 않고 얻을 수도 없기 때문입니다.
이 법은 처소[處]가 없나니, 물질의 처소를 얻을 수 없기 때문이요, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별의 처소를 얻을 수 없기 때문이며, 나아가 일체종지의 처소는 얻을 수 없기 때문인 것입니다.”
이때에 욕계와 색계의 모든 천자들이 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 수보리는 바로 부처님의 아들[佛子]이며 부처님을 따라 출생했습니다. 왜냐하면 수보리가 말한 것은 모두가 공과 합치되기 때문입니다.”
그때 수보리가 모든 천자들에게 물었다.
“그대들은 ‘수보리는 바로 부처님의 아들이며 부처님을 따라 출생했다’고 하는데, 어떻게 부처님을 따라 출생했다는 것인지요?”
천자들이 대답했다.
“여한 모양[如相] 때문에 수보리는 부처님을 따라 출생한 것입니다. 왜냐하면 여래의 여한 모양은 오지도 않고 가지도 않으며 수보리의 여한 모양도 오지도 않고 가지도 않기 때문이니, 이 때문에 수보리는 부처님을 따라 출생한 것입니다.
또 수보리는 본래부터 부처님을 따라 출생하였습니다. 왜냐하면 여래의 여한 모양은 곧 온갖 법의 여한 모양이요 온갖 법의 여한 모양은 곧 여래의 여한 모양이로되 이 여한 모양 가운데서는 또한 여한 모양도 없기 때문이니, 그러므로 수보리는 부처님을 따라 출생한 것입니다.
또 여래의 여(如)는 항상 머무르는 모양이요, 수보리의 여도 또한 항상 머무르는 모양입니다. 여래의 여한 모양은 다른 것도 없고 구별도 없으며, 수보리의 여한 모양도 다른 것이 없고 구별도 없나니, 이 때문에 수보리는 부처님을 따라 출생한 것입니다.
여래의 여한 모양은 장애되는 곳이 없고 온갖 법의 여한 모양도 장애되는 곳이 없으며, 이 여래의 여한 모양과 온갖 법의 여한 모양은 동일한 여이어서 둘이 없고 구별도 없습니다. 이 여한 모양은 지음이 없어서 끝내 여하지 않은[不如] 것이 아니니, 이 때문에 이 여한 모양은 동일한 여이어서 둘이 없고 구별도 없습니다. 그러므로
수보리는 부처님을 따라 출생한 것입니다.
여래의 여한 모양은 온갖 곳에서 생각도 없고 구별도 없으며 수보리의 여한 모양도 그와 같아서 온갖 곳에서 생각도 없고 구별도 없습니다.
여래의 여한 모양은 다르지도 않고 구별되지도 않고 얻을 수도 없으며 수보리의 여한 모양도 그와 같습니다. 이 때문에 수보리는 부처님을 따라 출생한 것입니다.
여래의 여한 모양은 모든 법의 여한 모양을 멀리 여의지 않고 이 여는 마침내 여하지 않는 것이 아니니, 이 때문에 수보리의 여도 다르지 않아서 부처님을 따라 출생하면서도 또한 따르는 바도 없습니다.
또 여래의 여한 모양은 과거도 아니고 미래도 아니고 현재도 아니며, 모든 법의 여한 모양도 또한 과거도 아니고 미래도 아니며 현재도 아니니, 이 때문에 수보리는 부처님을 따라 출생한 것입니다.
또 여래의 여(如)는 과거의 여 안에 있지도 않고 과거의 여도 여래의 여 안에 있지도 않으며, 여래의 여는 미래의 여 안에 있지도 않고 미래의 여는 여래의 여 안에 있지도 않으며, 여래의 여는 현재의 여 안에 있지도 않고 현재의 여도 여래의 여 안에 있지도 않나니, 과거ㆍ미래ㆍ현재의 여와 여래의 여는 동일한 여이어서 둘이 없고 구별도 없습니다.
물질의 여는 여래의 여요 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별의 여도 여래의 여이니, 이 물질의 여와 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별의 여와 여래의 여는 동일한 여이어서 둘이 없고 구별도 없습니다.
나의 여 내지는 아는 이ㆍ보는 이의 여와 여래의 여는 동일한 여이어서 둘이 없고 구별도 없으며, 단바라밀의 여 내지는 반야바라밀의 여와 내공의 여 내지는 무법유법공의 여와 4념처의 여 내지는 일체종지의 여와 여래의 여는 동일한 여이어서 둘이 없고 구별도 없습니다.
수보리여, 보살마하살은 이런 여(如)를 얻기 때문에 여래(如來)라 합니다.”
이 여상품(如相品)을 설할 때에
이 삼천대천세계의 대지(大地)는 여섯 가지로 진동하였으니, 동쪽이 솟아오르면 서쪽이 움푹 들어가고 서쪽이 솟아오르면 동쪽이 움푹 들어가며, 남쪽이 솟아오르면 북쪽이 움푹 들어가고 북쪽이 솟아오르면 남쪽이 움푹 들어가며, 중앙이 솟아오르면 사변(四邊)이 움푹 들어가고 사변이 솟아오르면 중앙이 움푹 들어갔다.
【論】【문】만일 반야바라밀이 매우 깊지 않음이 없다면 무엇 때문에 어떤 때만 ‘매우 깊다’고 찬탄하는가?
【답】반야바라밀 가운데서는 간혹 모든 법의 공을 분별하는데 이것은 바로 얕은[淺] 것이요, 간혹 “세간의 법은 곧 열반과 동일하다”고 설명하는데 이것은 바로 깊은[深] 것이다.
물질 등의 모든 법이 곧 부처님의 법이다. 듣는 이들은 이렇게 말하는 것을 듣고 마음에 부처님의 말씀을 믿지만 자기 자신의 지혜로는 미치지 못하기 때문에 ‘매우 깊다’고 말한다. 비유하건대 마치 강물이 소용돌이치면서 깊은 데도 있고 얕은 데도 있는 것과 같다.
【문】모든 천자들이 찬탄한 법은 매우 깊어서 온갖 세간으로서는 믿을 수 있는 것이 아니거늘 무슨 필요로 그런 말을 하는가?
【답】‘온갖 것[一切]’에는 두 가지가 있나니, 첫째는 이름으로서의 온갖 것[名字一切]이요, 둘째는 진실로서의 온갖 것[實一切]이다. 여기서는 이름으로서의 온갖 것을 말하고 있는데 대부분이 믿지 않기 때문에 ‘온갖 것’이라 한다.
이 가운데서는 “미묘한 적멸(寂滅)을 얻은 지혜 있는 이만이 알 수 있다”고 한다. 지혜 있는 이는 반드시 믿음이 있나니, 먼저 믿고 난 뒤에 알기 때문이다.
또 이 반야바라밀은 오직 부처님만이 아신다. 중생으로서 말한 것을 듣고 믿는 이를 이 가운데서는 믿는다고 말하지 않고 지혜로써 알고 난 뒤를 믿는다고 한다.
【문】만일 그렇다면 무엇 때문에 “미묘한 것을 얻은 지혜 있는 이만이 안다”고 말씀하시는가?
【답】온갖 세간에서는 모든 부처님의 지혜가 적멸(寂滅)하다 함을 두루 다 아는 이가 없으며 지혜 있는 이만이 조금 알 뿐이다. 마치 수다원이 위없는 도[無上道]에서 3결(結)을 끊듯 작은 일부분을 얻는 것이니, 이와 같이 하면서 모든 도(道)는 차츰차츰 더하면서 많아진다.
만일 세간에서 도무지 믿지 않는다면 어떻게 모든 도(道)가 있겠는가. 이 때문에 ‘적멸을 얻은 지혜 있는 이는 안다’고 말하는 것이다.
아뇩다라삼먁삼보리는
곧 그것이 반야바라밀이니, 다만 이름만 다를 뿐이다. 보살의 마음속에 있으면 반야라 하고, 부처님의 마음속에 있으면 아뇩다라삼먁삼보리라 한다.
이 가운데서는 “물질 등의 법이 곧 살바야요 살바야가 곧 물질 등의 법이다”고 하며, “물질 등 법의 여(如)와 살바야의 여는 둘이 없고 구별도 없다”고 한다.
부처님께서는 모든 천자들의 뜻을 옳다고 하시면서 다시 그 인연을 말씀하시되 “물질 등의 모든 법은 진실한 모양이니, 비유하건대 마치 궁전과 누추한 집을 제거한 것과 같고 마치 전단나무와 잡목(雜木)을 태워버린 것과 같아서 그곳은 텅 빈 허공과 다를 바 없다. 물질과 살바야 등의 모든 법은 그 진실을 구하면 모두 그것은 여(如)이다”고 하신다.
이런 이치 때문에 부처님께서 처음 도를 이루셨을 적에 마음으로는 잠자코 계시기를 좋아하면서 설법하기를 좋아하지 않으셨나니, 매우 깊은 법은 범부들이 깨치기 어려울 것을 아셨기 때문이다.
또 이 법은 둘이 없기 때문에 매우 깊고 허공과 같기 때문에 매우 깊으며, 법성(法性) 등과 같이 매우 깊기 때문에 매우 깊다.
그때 모든 천자들은 이 법은 취할 수 있는 모양이 없음을 알고 부처님께 말씀드리기를 “말씀하신 이 법은 온갖 세간에서는 믿을 수 없는 것이요, 이 법은 물질 등의 법을 받지 않기 위하여 말씀하신 것입니다”고 하자, 부처님께서는 그 말을 옳다 하시면서 “만일 어떤 보살이 물질 등을 받기 위하여 보살의 도를 행하면 반야바라밀 등의 모든 공덕을 닦을 수 없다”고 하신다.
수보리는 부처님께 말씀드리기를 ‘세존이시여, 이 반야바라밀의 모양은 온갖 법에 수순(隨順)하면서 장애되는 것이 없습니다. 왜냐하면 반야바라밀에 대하여도 역시 집착하지 않기 때문입니다’고 한다.
장애되지 않는 인연은 마치 허공 등과 같다고 설하기 때문이다. 비유하건대 마치 벽 가운데에는 먼저부터 빈 모양[空相]이 있어서 어린아이가 말뚝을 박으려면 힘이 적기 때문에 들어가지 않지만 힘이 센 이가 박으면 잘 들어가는 것과 같다. 수행하는 이도 이와 같아서 물질 등의 모든 법에는 스스로 여실한 모양이 있지만
지혜의 힘이 적기 때문에 공하게 할 수가 없으나 큰 지혜가 있는 이는 잘 아나니, 그 때문에 “모든 법은 장애가 없으며 마치 허공과 같이 평등하다”고 한다.
물질 등의 법은 나지도 않고 또한 얻을 수도 없나니, 이 때문에 나지 않는다고 한다. 비단 물질 등만이 나지 않는 것이 아니다. 만일 나지 않는 법을 얻을 수가 있다면 필경공(畢竟空)도 아니요 얻을 수 없는 것이라고 하지도 않나니, 머무르는 곳이 없는 것도 또한 그와 같다.
그때 모든 천자들은 부처님께 말씀드리기를 “세존이시여, 수보리는 부처님을 따라 출생하였으니, 왜냐하면 아는 것과 설하는 것이 모두 공과 합치되기 때문입니다”고 한다.
또 경에서는 ‘세 가지의 아들[子]이 있다. 첫째는 수순하지 않고 출생한 이[不隨順生]요, 둘째는 수순하여 출생한 이[隨順生]며, 셋째는 뛰어나게 출생한 이[勝生]가 있다’고 말씀하신다. 세간 사람들은 모두가 수순하여서 출생한 아들과 뛰어나게 출생한 아들 이 두 가지를 원하거니와 부처님 법 안에서는 오직 수순하여 출생하는 한 가지만을 바랄 뿐이니, 부처님보다 더 뛰어난 이가 없기 때문이다.
불자(佛子)에는 다섯 종류가 있다. 모두 입으로부터 출생한 이와 법으로부터 출생한 이들로서 수다원으로부터 아라한까지와 정위(正位)에 들어간 보살이다. 벽지불은 비록 부처님 법 가운데서 인연을 심는다 하더라도 그는 부처님이 계시지 않을 때에 자기 혼자 도를 얻으므로 ‘부처님 입으로부터 출생한 이’라고는 할 수 없나니, 인연이 멀기 때문이다.
모든 번뇌가 다한 이면 바로 수순하면서 출생한 이다. 수보리는 번뇌가 다한 가운데서 항상 필경공을 좋아하므로 그는 수순하여 출생한 이다. 왜냐하면 행하는 법을 파괴할 수 없음이 마치 허공과 같기 때문이다. 부처님 법은 이와 같은 모양이니, 이것을 바로 “부처님을 따라 출생한다”고 한다.
【문】무엇 때문에 법위(法位)에 든 보살을 부처님에 수순하여 출생한 이라 말하지 않는가?
【답】어떠한 사람은 말하기를 “번뇌가 아직 다하지 못했기 때문에 말하지 않는 것이요, 수보리는 번뇌가 다했기 때문에 말한다”고 한다.
또 어떤 사람은 말하기를 “무여열반(無餘涅槃)에 든 이가 바로 첫째가는 청정한 이다. 아라한의 마지막 몸은 유여열반(有餘涅槃)에 머무르고 있되 무여열반의 문에 가까웠기 때문에 말하거니와 보살은 비록 깊고 예리한 지혜가 있기는 하나 나고 죽는 가운데서 오가고 있나니,
이 때문에 말하지 않는다”고 한다.
어떤 사람은 말하기를 “반야에는 두 가지가 있나니, 첫째는 큰 보살들만을 위하여 설하는 것이요, 둘째는 3승(乘)에게 다 같이 설하는 것이다. 성문들과 같이 있으면서 설하는 동안에는 수보리를 부처님을 따라 출생한 이라 하겠거니와 보살들만을 위하여 설할 때에는 수보리를 부처님을 따라 출생한 이라고 말하지 않는다.
왜냐하면 법성생신(法性生身)의 큰 보살은 이 가운데는 번뇌로 일어나는 업[結業]으로 나는 몸이 없고 다만 변화로 난 몸이 있을 뿐이므로 3독(毒)을 없애고 삼계(三界)를 벗어나서 중생을 교화하여 부처님 세계를 청정하게 하기 위하여 세간에 머무르기 때문이다”고 한다.
이 가운데에 성문의 사람들은 전혀 없으며, 부처님의 큰 자비의 마음과 보살의 마음 또한 그러하므로 이것을 바로 보살은 수순하여 출생한다고 한다.
수보리는 다만 열반만을 취하기 때문에 수순하여 출생한다고 말할 수 없지만 이 경은 2승에게 같이 설하고 있고 수보리는 반야바라밀의 매우 깊음을 알고 있으므로 법성생신 보살의 힘만큼 크다.
모든 하늘은 비록 찬탄하고 있다 하더라도 말은 받지 않아야 하나니, 모든 천자들은 말하기를 “모든 법의 여(如)는 한 모양[一相]이어서 이른바 모양이 없는 것입니다. 이런 인연 때문에 부처님을 따라 출생하되 여(如)는 다르지 않기 때문이다. 마치 경 가운데서 “마치 여래의 여한 모양[如相]이 오지도 않고 가지도 않는 것처럼 수보리의 여한 모양도 오지도 않고 가지도 않는다”고 말씀하신 것과 같습니다.
또 여래의 여는 필경공이요, 온갖 법의 여도 또한 필경공이라 온갖 법의 여 가운데에는 수보리의 여도 포함되어 있나니, 이 때문에 수보리는 여래의 여를 이용하기 때문에 부처님을 따라 출생한 이가 되는 것이다.
또 여래의 여는 허공과 같이 상주하며 생각이나 분별이 없듯 수보리의 여도 그와 같나니, 이 때문에 수보리는 부처님을 따라 출생한 이다.
또 마치 여래의 여는 장애 없는 해탈[無礙解脫]을 얻기 때문에 온갖 법 가운데서 거리낌이 없는 것처럼 온갖 법의 여도 그와 같아서 온갖 법 가운데서 역시 거리낌이 없나니,
여래의 여와 온갖 법의 여는 동일한 여이어서 다름이 없다. 수보리의 여도 역시 온갖 법의 여에 들기 때문에 부처님을 따라 출생한 이다.
또 모든 법의 여한 모양은 지음도 없고 짓는 이도 없으며 여래의 여한 모양도 또한 그와 같나니, 수보리의 여는 온갖 법의 여에 포섭되기 때문에 부처님을 따라 출생한 이다.
또 마치 여래의 여한 모양은 온갖 처소에서 항상 생각과 분별이 없듯이 수보리의 여는 온갖 법의 여에 포섭되기 때문에 부처님을 따라 출생한다.
또 여래의 여한 모양은 온갖 법의 여를 여의지 않으며 온갖 법을 바르게 관찰하므로 부처님이라 한다. 온갖 법은 바로 인(因)과 연(緣)이요, 부처님께서는 바로 그 과보이니, 이 때문에 ‘여래의 여는 온갖 법의 여를 여의지 않는다’고 한다. 이 여는 진실하기 때문에 여는 항상 여하여 여하지 않는 때가 없나니, 수보리의 여도 또한 그와 같아서 다르지 않기 때문에 부처님을 따라 출생하는 것이요, 또한 법으로서 따를 만한 것도 없다.
또 여래의 여한 모양은 생각이나 분별이 없고 3세를 초월한다. 온갖 법의 여도 또한 그와 같고 수보리의 여도 또한 3세를 초월하나니, 이 때문에 부처님을 따라 출생한다.
또 여래의 여는 과거의 여 안에 있지도 않다. 왜냐하면 여래는 공하고 과거도 또한 마침내 공하기 때문이니, 이 때문에 공은 공 안에 있으면서 머무르지 않는다. 비유하건대 마치 허공이 허공 안에 머무르지 않는 것처럼 미래와 현재도 또한 그와 같다.
‘3세의 여와 여래의 여는 둘이 아니고 분별되지도 않는다’고 함은, 3세의 여는 공하고 모양이 없고 생김이 없고 소멸함 등이 없듯이 여래의 여도 또한 그와 같다. 3세의 여는 장애가 없는 여이어서 과거의 세상도 한이 없고 끝이 없으며 미래의 세상도 한이 없고 끝이 없으며 현재의 세상도 한이 없고 끝이 없나니, 여래의 여도 그와 같다. 이 3세와 시방은 한이 없고 끝이 없으니,
수보리의 여도 또한 그와 같다.
또 5중(衆)의 여 내지는 일체종지의 여와 여래의 여는 둘이 없고 구별도 없나니, 왜냐하면 물질 등의 모든 법이 화합하기 때문에 여래의 여가 있는 것이다.
이 여래는 다만 물질 등의 법이라고만 말할 수 없고 또 물질 등의 법을 여읜다고도 말할 수 없으며, 또한 물질 등의 법이 여래 안에 있다고도 말할 수 없고 또한 여래가 물질 등의 법 안에 있다고도 말할 수 없으며, 또한 물질 등의 법이 여래에 속한다고 말할 수 없고 또한 여래가 없다고도 말할 수 없다. 5중의 물질 등의 법 안에서 임시로 여래라는 이름을 붙였고 여래의 여는 곧 온갖 법의 여이니, 이 때문에 말하기를 “물질 등 법의 여와 여래의 여는 둘이 없고 구별도 없다”고 한다.
범부는 둘이 있고 구별도 있다고 보거니와 성인은 둘도 없고 구별도 없다고 본다. 성인이 보는 것은 믿을 수 있거니와 범부가 보는 것은 믿을 수 없다.
부처님께서는 수보리에게 말씀하시되 “이것을 여(如)라 한다’고 하셨나니, 부처님께서는 이 여로 인하여 여래(如來)라고 불리운다. 여래는 바로 여실(如實)하게 행하여 부처님 법에 이르렀다[來到]는 것이다.”
이 여를 말씀할 때에 대지(大地)가 여섯 가지로 진동한 것은 위에서의 설명과 같다.
【經】이때 모든 욕계의 천자와 모든 색계의 천자들이 하늘의 전단향 가루를 부처님 위에 뿌리고 그리고 수보리의 위에도 뿌린 뒤에 부처님께 말씀드렸다.
“희유한 일입니다, 세존이시여. 수보리는 여래의 여[如]로써 부처님을 따라 출생한 것입니다.”
수보리는 다시 그 모든 천자들에게 말했다.
“모든 천자들이여, 수보리는 물질 가운데서부터 부처님을 따라 출생하지 않았고 또한 물질의 여[色如] 가운데서부터 부처님을 따라 출생하지 않았으며, 물질을 여의면서 부처님을 따라 출생하지 않았고 또한 물질의 여를 여의면서 부처님을 따라 출생하지도 않았습니다.
수보리는 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별 가운데서부터 부처님을 따라 출생하지 않았고 또한 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별의 여(如) 가운데서부터 부처님을 따라 출생하지 않았으며, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별을 여의면서 부처님을 따라 출생하지 않았고 또한
느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별의 여를 여의면서 부처님을 따라 출생하지도 않았습니다.
나아가 일체종지 가운데서부터 부처님을 따라 출생하지 않았고 또한 일체종지의 여(如) 가운데서부터 부처님을 따라 출생하지도 않았으며, 일체종지를 여의면서 부처님을 따라 출생하지 않았으며 또한 일체종지의 여를 여의면서 부처님을 따라 출생하지도 않았습니다.
수보리는 무위(無爲) 가운데서부터 부처님을 따라 출생하지 않았고 또한 무위의 여(如) 가운데서부터 부처님을 따라 출생하지 않았으며, 무위를 여의면서 부처님을 따라 출생하지 않았고 또한 무위의 여를 여의면서 부처님을 따라 출생하지도 않았나니, 왜냐하면 이 온갖 법은 모두가 있는 것이 없고 얻을 수도 없으며 따라 출생한 이도 없고 또한 따라 출생하는 법도 없기 때문입니다.”
그때 사리불이 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 이 여(如)는 진실이어서 거짓이 아니며 법상(法相)ㆍ법주(法住)ㆍ법위(法位)가 매우 깊어서 이 가운데서는 물질도 얻을 수 없고 물질의 여(如)도 얻을 수 없습니다. 왜냐하면 물질조차도 오히려 얻을 수 없거늘 하물며 물질의 여를 얻겠습니까.
느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별도 얻을 수 없고 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별의 여도 얻을 수 없습니다. 왜냐하면 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별조차도 오히려 얻을 수 없거늘 하물며 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별의 여를 얻겠습니까.
나아가 일체종지도 얻을 수 없고 일체종지의 여도 얻을 수 없습니다. 왜냐하면 일체종지조차도 오히려 얻을 수 없거늘 하물며 일체종지의 여를 얻겠습니까.”
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“참으로 그러하느니라. 사리불아, 이 여(如)는 진실이요 거짓이 아니며 법상ㆍ법주ㆍ법위가 매우 깊어서 이 가운데서는 물질도 얻을 수 없고 물질의 여도 얻을 수 없나니, 왜냐하면 물질조차도 오히려 얻을 수 없거늘 하물며 물질의 여를 얻을 수 있겠느냐.
나아가 일체종지도 얻을 수 없고 일체종지의 여도 얻을 수 없나니, 왜냐하면
일체종지조차도 오히려 얻을 수 없거늘 하물며 일체종지의 여를 얻을 수 있겠느냐.”
사리불이 이 여의 모양[如相]을 설할 때에 2백의 비구는 온갖 법을 받지 않기 때문에 번뇌가 다하여 아라한이 되었고, 5백의 비구니는 티끌을 멀리하고[遠塵] 때를 여의어[離垢] 모든 법 가운데서 법안(法眼)이 청정해져서 천상과 인간 안에 가 났으며, 5천의 모든 보살마하살은 무생법인(無生法忍)을 얻었고, 6천의 보살은 모든 법을 받지 않기 때문에 번뇌가 다하고 마음에 해탈을 얻어 아라한을 이루었다.
“사리불아, 이 6천 보살은 전생에 5백의 부처님을 만나 가까이하고 공양하였으며 5백 부처님의 법 가운데서 보시(布施)ㆍ지계(持戒)ㆍ인욕(忍辱)ㆍ정진(精進)ㆍ선정(禪定)을 행하였으나 반야바라밀이 없었고 방편의 힘[方便力]이 없었기 때문에 다른 모양을 행하면서 생각하기를 ‘이것이 바로 보시요, 이것이 바로 지계요, 이것이 바로 인욕이요, 이것이 바로 정진이요, 이것이 바로 선정이다’고 하였느니라. 반야바라밀이 없고 방편의 힘이 없었기 때문에 보시ㆍ지계ㆍ인욕ㆍ정진ㆍ선정의 다른 모양을 행하였으며 다른 모양을 행하였기 때문에 다름이 없는 모양[無異相]을 얻지 못했고 다름이 없는 모양을 얻지 못했기 때문에 보살의 지위에 들 수 없었으며 보살의 지위에 들지 못했기 때문에 수다원의 과위를 얻고 나아가 아라한의 과위를 얻은 것이니라.
사리불아, 보살마하살은 비록 공하고[空] 모양이 없고[無相] 지음 없는 법[無作法]의 도(道)가 있다 하더라도 반야바라밀을 멀리 여의고 방편의 힘이 없기 때문에 곧 실제(實際)에서 증득하여 성문승(聲聞乘)을 취하게 되느니라.”
사리불이 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 무슨 인연으로 공하고 모양이 없고 지음이 없는 법을 갖추어 행하면서도 방편의 힘을 멀리 여의기 때문에 실제에서 증득하여 성문승을 취하며, 보살마하살도 역시 공하고 모양이 없고 지음이 없는 법을 닦는데 그들에게는 방편의 힘이 있어서
아뇩다라삼먁삼보리를 얻는지요?”
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“어떤 보살은 살바야(薩婆若)의 마음을 멀리 여의고는 공하고, 모양이 없고, 지음이 없는 법을 닦으면서도 방편의 힘이 없기 때문에 성문승을 취하게 되느니라.
사리불아, 다시 어떤 보살마하살은 살바야의 마음을 멀리 여의지 않으면서 공하고 모양이 없고 지음이 없는 법을 닦으면서 방편의 힘이 있기 때문에 보살의 지위에 들어가며 아뇩다라삼먁삼보리를 얻느니라.
사리불아, 비유하건대 마치 어떤 새는 몸의 길이가 백 유순(由旬), 아니 2백 유순, 아니 3백 유순이 되면서도 날개가 없이 삼십삼천(三十三天)으로부터 스스로 염부제(閻浮提)에 몸을 던지는 것과 같으니라. 사리불아, 그대는 어떻게 생각하느냐. 이 새가 중도에 생각하기를 ‘삼십삼천으로 도로 올라가야겠다’고 한다면, 과연 돌아갈 수 있겠느냐?”
“올라갈 수 없습니다, 세존이시여.”
“사리불아, 이 새는 또 원을 세우기를 ‘염부제에 도착했을 때는 몸이 아프지도 않고 괴롭지도 않게 하여 주소서’라고 하면, 사리불아, 그대는 어떻게 생각하느냐, 이 새는 과연 떨어져서 아프지도 않고 고통을 당하지도 않겠느냐?”
사리불이 말씀드렸다.
“그렇지 못합니다, 세존이시여. 이 새가 땅에 떨어졌을 때는 고통스럽고 괴로우며 죽거나 죽는 것과 같은 고통을 받을 것입니다. 왜냐하면 세존이시여, 이 새는 몸은 크면서도 날개가 없기 때문입니다.”
“사리불아, 보살마하살도 그와 같아서 비록 항하의 모래같이 많은 겁(劫) 동안 보시ㆍ지계ㆍ인욕ㆍ정진ㆍ선정을 닦고 큰일을 일으키고 큰마음을 내면서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻기 위하여 한량없는 원을 받는다 하더라도 반야바라밀과 방편의 힘을 여의기 때문에 혹 아라한에 떨어지기도 하고 혹 벽지불의 도에 떨어지기도 하느니라.
왜냐하면 이 보살은 살바야의 마음을 멀리 여의고 보시ㆍ지계ㆍ인욕ㆍ정진ㆍ선정을 행하였으나
반야바라밀도 없으며 방편의 힘도 없었기 때문에 성문의 지위나 벽지불의 도 안에 떨어지니라.
사리불아, 보살마하살이 비록 과거ㆍ미래ㆍ현재의 모든 부처님의 지계와 선정과 지혜와 해탈과 해탈지견(解脫知見)을 염(念)한다 하더라도 모양을 취하면서 받아 지닌다면, 이 사람은 모든 부처님의 지계ㆍ선정ㆍ지혜ㆍ해탈ㆍ해탈지견을 알지 못하고 이해하지 못하면서 다만 공하고 모양이 없고 지음이 없다는 이름과 소리만을 듣고 이름과 소리를 취하면서 아뇩다라삼먁삼보리에 회향(廻向)하느니라.
보살마하살이 만일 이와 같이 회향하면 성문이나 벽지불의 지위 안에 머무르면서 더 뛰어날 수 없나니, 왜냐하면 반야바라밀과 방편의 힘을 멀리 여의고서 모든 선근(善根)을 가져다 아뇩다라삼먁삼보리에 회향하기 때문이니라.
사리불아, 어떤 보살마하살은 처음 발심해서부터 살바야의 마음을 여의지 않으면서 보시와 지계와 인욕과 정진과 선정을 행하고 반야바라밀과 방편의 힘을 멀리하지 않기 때문에 모양을 취하지도 않으며 과거ㆍ미래ㆍ현재의 모든 부처님의 지계ㆍ선정ㆍ지혜ㆍ해탈 및 해탈지견에서 공해탈문(空解脫門)의 모양을 취하지도 않고 무상(無相)ㆍ무작(無作)의 해탈문을 취하지도 않느니라.
사리불아, 이 보살마하살은 성문이나 벽지불의 지위에 떨어지지 않고 곧장 아뇩다라삼먁삼보리에 이르는 줄 알아야 하느니라. 왜냐하면 이 보살마하살은 처음 발심해서부터 보시를 행하면서도 모양을 취하지 않고 지계ㆍ인욕ㆍ정진ㆍ선정을 행하면서도 모양을 취하지 않으며 과거ㆍ미래ㆍ현재의 모든 부처님의 계율ㆍ선정ㆍ지혜ㆍ해탈ㆍ해탈지견에서도 모양을 취하지 않기 때문이니라.

사리불아, 이것을 바로 보살이 방편의 힘으로써 또한 모양을 여읜 마음으로써 보시와 지계와 인욕과 정진과 선정을 행하며, 나아가 모양을 여읜 마음으로써 일체종지를 행한다고 하느니라.”
사리불이 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 제가 부처님께서 하신 말씀의 뜻을 이해하건대, 만일 보살마하살이 반야바라밀의 방편의 힘을 멀리 여의지 않으면 이 보살마하살은 아뇩다라삼먁삼보리에 가까이 있는 줄 알아야 합니다. 왜냐하면 이 보살마하살은 처음 발심해서부터 물질ㆍ느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별 내지는 일체종지라고 알 만한 어떤 법도 없기 때문입니다.
세존이시여, 보살의 도를 구하는 어떤 선남자ㆍ선여인이 반야바라밀의 방편의 힘을 멀리 여의면 이 사람은 아뇩다라삼먁삼보리를 혹은 얻기도 하고 혹은 얻지 못하기도 한다고 알아야 합니다.
왜냐하면 세존이시여, 이 보살의 도를 구하는 선남자ㆍ선여인은 온갖 보시에서 모두 모양을 취하며 온갖 지계와 인욕과 정진과 선정에서 모두 모양을 취하기 때문입니다. 그러므로 이 선남자ㆍ선여인은 아뇩다라삼먁삼보리에 있어서 정해지지 못한 것입니다.
세존이시여, 이런 인연 때문에 보살마하살이 아뇩다라삼먁삼보리를 얻고자 하면 반야바라밀의 방편의 힘을 멀리 여의지 않아야 하며, 이 보살마하살은 반야바라밀의 방편의 힘 가운데에 머무르면서 얻는 것도 없고[無得] 모양도 없는[無相] 마음으로써 보시와 지계와 인욕과 정진과 선정을 닦아야 하며, 나아가 얻는 것도 없고 모양도 없는 마음으로써 일체종지를 닦아야만 합니다.”
【論】해석한다. 모든 천자들은 기뻐하면서 전단향 가루를 부처님과 수보리의 위에 뿌리고는 찬탄하면서 “희유합니다, 세존이시여”라고 한다.

“수보리는 여래의 여(如)로써 부처님을 따라 출생한다”고 함은, 모든 천자들은 생각하기를 ‘수보리는 지혜의 힘 때문에 온갖 법으로 하여금 모두가 부처님의 법과 같게끔 하는구나’고 했으므로 부처님을 따라 출생한다고 한다.
수보리는 모든 천자들의 마음이 조금은 이 모든 법의 여를 귀히 여긴다고 알았나니, 이 때문에 수보리는 모든 천자들의 마음을 끊게 하려고 이 여의 필경 공한 모양을 말하면서 네 가지로 여에 집착하는 마음을 깨뜨린다.
이른바 ‘물질 가운데에 있지도 않고 물질의 여 가운데에 있지도 않으며, 물질 등으로써 하지도 않고 물질 등의 여로써 하지도 않으며, 물질 등을 여의지도 않고 물질 등의 여를 여의지도 않으면서 부처님을 따라 출생한다’는 것이다.
부처님께서는 이 가운데서 스스로 그 인연을 말씀하시면서 “이 법은 모두가 공이어서 얻을 수 없다”고 하며, 사리불은 말씀드리기를 “세존이시여, 이 여는 매우 깊습니다. 이 여 가운데서는 물질 등의 법도 얻을 수 없거늘 하물며 물질 등 법의 여를 얻을 수 있겠습니까”라고 한다.
【문】어느 것이 물질 등의 법이며, 어느 것이 물질 등 법의 여인가?
【답】물질 등의 법이란 눈에 보이는 모든 법들이다. 여(如)라 함은 물질 등 법의 실상(實相)이요 거짓되지 않는 것을 말한다.
사람들은 물질 등의 여의 법 가운데서 착각에 의한 잘못[錯謬] 때문에 혹은 착하지 않은 업[不善業]을 일으켜 악도(惡道) 가운데에 떨어지기도 한다. 혹은 착한 길[善道]을 일으켜서 인간과 천상 안에 가 나되 마지막에는 마멸되어 돌아가 도로 모든 고통을 내기도 하며, 혹은 무루의 업[無漏業]을 일으켜서 큰 이익을 구해야 하는데도 소승(小乘)을 취하면서 마침내 청정한 여의 모양[如相]을 얻지 못하기도 한다.
그러므로 물질 등의 법은 모두가 짓는 법[作法]이요 유위(有爲)이며 허망한 것으로서 뒤바뀜[顚倒]에서 생기니, 범부의 생각과 분별이 작용하는 곳이다. 이 때문에 물질 등의 법은 허망하여 그것이 곧 여(如)가 되지 않으며 물질 등 법의 여실(如實)을 알기 때문에 그것이 곧 여가 된다.
물질 등의 법으로 인하여 여라는 이름을 얻나니, 그 때문에 물질 등의 법을 여의지 않는다고 한다. 여를 얻으면 물질 등의 법은 여 가운데에 들어가므로 모두가 한 모양[一相]이면서 다름이 없다. 이 때문에 수보리는 겸양하면서 말하기를 “비단 나만이 부처님을 따라 출생한 것이 아니요,
온갖 법도 또한 이와 같은 모양이다”고 한다.
사리불은 수보리가 하는 말을 찬탄하면서 “물질 등의 법도 마침내 공하거늘 하물며 여(如)이겠으며, 원인이 공하거늘 하물며 그 결과이겠는가”라고 한다. 이와 같이 매우 깊은 여의 모양[如相]을 듣고 중생들은 저마다 도를 얻으면서 이익을 받는 것이다.
【문】이 반야바라밀은 보살들을 위하여 설한 것이거늘 무엇 때문에 6천의 사람들이 아라한의 도를 이루었는가?
【답】부처님께서는 반드시 어려워할 이가 있는 것을 아시면서 스스로 사리불에게 그 인연을 말씀하시되 “이 사람은 반야바라밀이 없고 방편의 힘이 없으며 과거의 공덕을 지었어도 방편이 없었기 때문에 삿된 행을 하고 올바르지 않으며, 이 사람은 반야바라밀을 여의었기 때문에 착한 법에 깊이 집착하는 것이다.
지금 부처님으로부터 반야바라밀을 듣고서도 깊이 세간을 싫어하거나 자비로운 마음이 희박하기 때문에 자기 이익만을 구하면서 온갖 법을 받지 않고 곧 아라한이 되는 것이다. 반야에 있어서는 허물이 없으니, 마치 사람이 그릇을 가지고 바다에 나아가서 그 그릇의 크고 작음에 따라 저마다 스스로 구족하게 취하는 것과 같다”고 하신다.
【문】경전에서 설한 것과 같아서 6천의 보살은 반야바라밀의 방편의 힘이 없기 때문에 다섯 가지 바라밀을 행하면서도 이 분별이 없는 법[無分別法]을 얻지 못하고 아라한이 된다고 하는데, 만일 온갖 성인이 모두 무위의 법[無爲法]을 얻는다면 무위의 법을 얻는 것이 바로 분별이 없는 것이거늘 무엇 때문에 이 가운데서는 “분별이 없는 법을 얻지 못하고 아라한이 된다”고 말씀하시는가?
【답】이 세상에서 법을 듣는 때를 말한 것이 아니다. 곧 이것은 과거의 5백 세상 동안에 반야의 방편을 얻지 못하고서 다섯 가지 바라밀의 공덕을 닦아 모은 것을 말한 것이니, 이 때문에 분별이 없는 법을 얻지 못한지라 보살의 신근(信根) 등의 5근(根)을 잃었다고 하는 것이다. 보살의 신근 등 5근을 잃었기 때문에 비록 반야를 들었다 하더라도 보살로서의 들은 대로 되지 못하면서 곧 실제(實際)에서 증득하게 된다는 것이다.

【문】다 같이 공ㆍ무상ㆍ무작을 행하고 있거늘 무엇 때문에 한 사람은 부처님이 되고 한 사람은 아라한이 되는가?
【답】비록 여러 가지의 인연이 있기는 하나 아라한이 되는 큰 인연은 이른바 살바야의 마음을 여의고 공 등을 행하기 때문이다.
‘큰 새’는 금시조(金翅鳥)를 말하며 천상에 살고 있는데, 마치 이 세간에 사람과 새와 참새들이 살고 있는 것과 다름이 없다. 이 새가 내려오지 않는 까닭은 이 새는 용을 잡아먹으며 그 날개에서는 독풍(毒風)이 나오는데 날개를 저으면 사람들이 모두 눈이 멀어버리기 때문이다.
이 새가 처음에 알에서 나와 아직 날개가 나오지 않았을 적에 그 새는 날아오르려 해도 곧 떨어져버리므로 그 중도에서 뉘우치면서 ‘나는 아직 날아서는 안 되겠구나’라고 하고는 도로 그가 살던 천상의 사마리나무[舍摩梨樹] 위로 올라가려 하지만 이 새의 몸은 큰데다 아직 날개가 나지 않았으므로 몸을 들어 올리지를 못했다.
‘새의 몸’이란 바로 보살이다. ‘몸이 큰 것’은 세상에서마다 다섯 가지 바라밀의 공덕을 널리 쌓은 것이며, ‘두 날개가 없는 것’은 바로 반야바라밀이 없고 방편이 없는 것이다.
‘수미산(須彌山)’이란 바로 삼계(三界)이고 ‘허공’이란 바로 한량없는 부처님의 법이다. ‘아직 날지 말아야 하는데도 나는 것’은 바로 보살의 공덕이 아직 원만하지 못한데도 보살의 3해탈문(解脫門)을 행하려 하고 한량없는 부처님 법의 허공 가운데에서 노닐려고 하는 것이니, 그러다 저절로 물러나 이 마음은 비록 부처님이 되기를 원한다 하더라도 될 수가 없는 것이다.
또 ‘죽는다’는 것은 바로 아라한의 도요, ‘죽는 것과 같다’는 것은 벽지불의 도이며, ‘아프고 괴로워한다’는 것은 보살로서 본래 서원한 공덕을 잃어버린 것이다.
부처님께서는 스스로 이 구절을 맺으시면서 “나아가 얻을 것도 없고[無得] 모양도 없는[無相] 이 마음 가운데 머무르면서 보시 등을 행해야 한다”고 하신다.
이 경 가운데서 비유를 통해 밝히고자 하는 법은 자명하기 때문에 더 설명하지 않는다.
【經】그때 욕계와 색계의 모든 천자들이 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 아뇩다라삼먁삼보리는 얻기 어려우니, 왜냐하면 이 보살마하살은 온갖 모든 법이 이미
아뇩다라삼먁삼보리를 얻었으면서도 이 법도 또한 얻을 수 없는 줄 알아야 하기 때문입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“참으로 그러하느니라. 모든 천자들아, 아뇩다라삼먁삼보리는 얻기 어렵나니, 나도 또한 온갖 법과 일체종지를 얻은 뒤에 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었는데도 역시 얻은 것이 없고 알 수도 없으며 알 만한 것도 없고 또한 아는 이도 없었느니라. 왜냐하면 모든 법은 마침내 청정하기 때문이니라.”
수보리가 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 부처님의 말씀과 같아서 아뇩다라삼먁삼보리는 얻기 어렵습니다. 제가 부처님께서 하신 말씀의 뜻을 이해하건대, 저의 마음으로는 ‘이 아뇩다라삼먁삼보리는 얻기 쉽다. 왜냐하면 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는 어떤 이도 없고 얻을 수 있는 법도 없기 때문이니, 온갖 법은 온갖 법의 모양이 공하여 얻을 수 있는 법도 없고 얻을 수 있는 이도 없다’고 생각합니다.
왜냐하면 온갖 법은 공하여 또한 더할 수 있는 법도 없고 덜할 수 있는 법도 없기 때문이니, 이른바 보시ㆍ지계ㆍ인욕ㆍ정진ㆍ선정으로부터 일체종지에 이르기까지 이 법은 모두가 얻을 수 있는 것이 없고 얻을 수 있는 이가 없습니다.
세존이시여, 이런 인연 때문에 저는 ‘아뇩다라삼먁삼보리는 얻기 쉬운 것이다’고 여기는 것입니다. 왜냐하면 세존이시여, 물질은 물질의 모양이 공하고 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별은 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별의 모양이 공하며, 나아가 일체종지는 일체종지의 모양이 공하기 때문입니다.”
사리불이 수보리에게 말했다.
“만일 온갖 법이 공하여 허공과 같다면 허공은 생각하기를 ‘나는 아뇩다라삼먁삼보리를 얻어야겠다’고 하지 않을 것입니다.
만일 보살마하살이 온갖 모든 법이 공하여 허공과 같다고 믿고 이해하면서 이 아뇩다라삼먁삼보리를 얻기 쉽다고 한다면, 지금 항하의 모래처럼 많은 모든 보살마하살들이
아뇩다라삼먁삼보리를 구하다가 무엇 때문에 물러나겠습니까.
수보리여, 그러므로 아뇩다라삼먁삼보리는 얻기 쉬운 것이 아님을 아는 것입니다.”
수보리가 사리불에게 말했다.
“어떻게 생각하십니까. 물질이 아뇩다라삼먁삼보리에서 물러나는 것입니까?”
사리불이 말했다.
“아닙니다.”
“느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별이 아뇩다라삼먁삼보리에서 물러나는 것입니까?”
사리불이 말했다.
“아닙니다.”
“나아가 일체종지가 아뇩다라삼먁삼보리에서 물러나는 것입니까?”
사리불이 말했다.
“아닙니다.”
“물질을 여의고 어떤 법이 있어서 아뇩다라삼먁삼보리에서 물러나는 것입니까?”
사리불이 말했다.
“아닙니다.”
“느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별을 여의고 어떤 법이 있어서 아뇩다라삼먁삼보리에서 물러나는 것입니까?”
사리불이 말했다.
“아닙니다.”
“나아가 일체종지를 여의고 어떤 법이 있어서 아뇩다라삼먁삼보리에서 물러나는 것입니까?”
사리불이 말했다.
“아닙니다.”
“사리불이여, 어떻게 생각하십니까. 물질의 여한 모양[如相]이 아뇩다라삼먁삼보리에서 물러나는 것입니까?”
사리불이 말했다.
“아닙니다.”
“느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별의 여한 모양 내지는 일체종지의 여한 모양이 아뇩다라삼먁삼보리에서 물러나는 것입니까?”
사리불이 말했다.
“아닙니다.”
“물질의 여한 모양을 여의고 어떤 법이 있어서 아뇩다라삼먁삼보리에서 물러나는 것입니까?”
사리불이 말했다.
“아닙니다.”
“느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별의 여한 모양을 여의고 나아가 일체종지의 모양을 여의고 어떤 법이 있어서 아뇩다라삼먁삼보리에서 물러나는 것입니까?”
사리불이 말했다.
“아닙니다.”
“사리불이여, 어떻게 생각하십니까. 여(如)가 아뇩다라삼먁삼보리에서
물러나는 것입니까?”
사리불이 말했다.
“아닙니다.”
“법성(法性)ㆍ법주(法住)ㆍ법위(法位)ㆍ실제(實際)ㆍ불가사의성(不可思議性)이 아뇩다라삼먁삼보리에서 물러나는 것입니까?”
사리불이 말했다.
“아닙니다.”
“사리불이여, 어떻게 생각하십니까. 여(如)를 여의고 어떤 법이 있어서 아뇩다라삼먁삼보리에서 물러나는 것입니까?”
사리불이 말했다.
“아닙니다.”
“법성ㆍ법주ㆍ법위ㆍ실제ㆍ불가사의성을 여의고 어떤 법이 있어서 아뇩다라삼먁삼보리에서 물러나는 것입니까?”
사리불이 말했다.
“아닙니다.”
수보리가 사리불에게 말했다.
“만일 모든 법은 마침내 얻을 수 없다면 어떤 법이 아뇩다라삼먁삼보리에서 물러나겠습니까?”
사리불이 수보리에게 말했다.
“수보리의 말씀과 같아서 이 법인(法忍) 가운데서는 어떤 보살도 아뇩다라삼먁삼보리에서 물러나는 이가 없습니다. 만일 물러나지 않는다면, 부처님께서 말씀하시되 “도를 구하는 이에는 아라한의 도ㆍ벽지불의 도ㆍ부처님의 도의 세 가지가 있다’고 하시며 ‘이 세 가지는 분별이 없다’고 하셨습니다. 수보리의 말씀과 같아서는 유독 하나의 보살만이 부처님 도를 구한다고 하겠습니다.”
이때 부루나미다라니자(富樓那彌多羅尼子)가 사리불에게 말했다.
“마땅히 수보리에게 ‘하나의 보살승(菩薩乘)만이 있는가’라고 물어야 할 것입니다.”
그러자 사리불이 수보리에게 물었다.
“수보리여, 하나의 보살승만이 있다고 말씀하시려는 것입니까?”
수보리가 사리불에게 말했다.
“모든 법의 여(如) 가운데서 3승의 사람들, 곧 성문승(聲聞乘)과 벽지불승(辟支佛乘)과 불승(佛乘)이 있게끔 하고 싶으신지요?”
사리불이 말했다.
“아닙니다.”

“사리불이여, 이 여(如)에는 하나의 모양이나 두 개의 모양이나 세 개의 모양이 있습니까?”
사리불이 말했다.
“아닙니다.”
“사리불이여, 당신은 여 가운데서 결국 하나의 보살이라도 있게끔 하고 싶으신지요?”
사리불이 말했다.
“아닙니다.”
“이와 같이 네 가지 가운데는 3승의 사람을 얻을 수 없거늘 사리불이여, 어떻게 ‘이것은 성문승을 구하는 사람이다. 이것은 벽지불승을 구하는 사람이다. 이것은 불승을 구하는 사람이다’라고 생각하겠습니까.
사리불이여, 보살마하살이 이 모든 법의 여한 모양[如相]을 듣고 마음에 놀라지도 않고 침몰하지도 않으며 후회하지도 않고 의심하지도 않으면 이것을 바로 보살마하살이 능히 아뇩다라삼먁삼보리를 성취한다고 합니다.”
그때 부처님께서 수보리를 칭찬하셨다.
“참으로 훌륭하구나. 수보리야, 그대가 말한 것은 모두가 부처님의 힘이니라.
수보리야, 만일 보살마하살이 이 여(如)에 관한 말을 듣고는 모든 법에 차별의 마음이 없이 놀라지 않고 두려워하지도 않으며 겁내지 않고 어려워하지도 않으며 침몰하지 않고 후회하지도 않으면, 이 보살은 능히 아뇩다라삼먁삼보리를 성취한다고 알아야 하느니라.”
사리불이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 어떠한 보리를 성취하게 되는지요?”
부처님께서 말씀하셨다.
“부처님의 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하느니라.”
【論】해석한다. 그때에 모든 천자들은 이런 생각을 하면서 부처님께 말씀드리기를 “세존이시여, 아뇩다라삼먁삼보리는 얻기 어렵나니, 왜냐하면 온갖 법은 마침내 공하기 때문입니다. 그런데도 보살은 부처님 도를 구하면서 관행(觀行)을 닦고 쌓아 부처님이 되어서는 중생을 제도하지만 이 법도 또한 얻을 수 없습니다”고 한다.
부처님께서는 그들의 말을 옳다 하시면서 부처님 자신의 일을 증명하시되 “나는 도량(道場)에 앉아 온갖 종류로써 온갖 법을 얻었으면서도 정해진 모양으로서 어느 하나 얻을 수 없었다”고 하신다.

수보리는 말하기를 “세존이시여, 저의 뜻과 같아서는 아뇩다라삼먁삼보리는 얻기 쉬우니, 온갖 법은 마침내 항상 공하기 때문입니다”고 한다.
이 가운데서 ‘얻는 것이 없다[無得]’ 함은, 얻을 수 있는 법이 없으며 막히는 것도 없고 거리끼는 것도 없으며 닦을 것도 없고 끊을 것도 없기 때문이다.
그때 사리불이 묻기를 “만일 부처님 도가 얻기 쉽다면 무엇 때문에 항하의 모래같이 많은 한량없는 보살들이 부처님 도를 구하고 있는데도 한 분 아니면 두 분만이 부처님이 되고 그 밖의 보살들은 모두가 물러나는 것인가”라고 한다.
수보리는 사리불에게 대답하면서 묻기를 “물질이 아뇩다라삼먁삼보리에서 물러나는 것이며, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별 내지는 일체종지가 아뇩다라삼먁삼보리에서 물러나는 것입니까”라고 하자, “아닙니다. 왜냐하면 물질 등의 법은 마침내 공이어서 물러나는 것이 없으며, 물질 등 법의 여(如)는 두 모양이 없고 또한 분별이 없기 때문에 물러나는 것이 없습니다”라고 대답한다.
“물질 등의 법을 여의고 다시 어떤 법이 있어서 물러나는 것인가” 하자, 대답하기를 “물질 등을 여의면 다시는 어떤 법이 없습니다”고 하면서, 이 때문에 말하기를 “아닙니다”라고 한다.
“물질 등 법의 여(如)를 여의고 다시 어떤 법이 있어서 물러나는 것인가”라고 하자, 대답하기를 “물질 등의 법을 타파하고 나면 여(如)도 또한 저절로 공과 같다”고 하면서, 이 때문에 “아닙니다”라고 한다. 법성과 법위에서 불가사의성에 이르기까지도 또한 그와 같다.
수보리는 사리불에게 말하기를 “만일 법에 물러나는 것이 없다면 무엇 때문에 항하의 모래같이 많은 보살들이 물러나는가”라고 하자, 사리불이 대답하기를 “수보리의 말씀과 같아서 법인(法忍) 가운데서는 물러나는 것이 없겠다”고 한다.
법인이라 함은 바로 법문(法門)ㆍ법수(法修)ㆍ법행(法行)이다. 수보리가 말하고 있는 법문 가운데 들어가면 곧 물러나는 것이 없으며, 이 법문에서 벗어나야 곧 물러나는 것이 있다.
사리불은 비록 현재 수보리의 말을 받고 있다 하더라도 역시 스스로가 부처님 법을 인용하여 따지고 있다. 곧 “만일 물러나는 것이 없다면 모두가 다 부처님이 되어야 하거늘 무엇 때문에 3승이 있다고 말하는가”라고 하자, 수보리는
다시 여한 모양[如相]의 4구(句)로써 3승을 타파하고 있나니, 부처님께서는 수보리를 찬탄하시면서 “훌륭하구나”라고 하신다.
만일 보살이 여(如) 가운데는 3승의 분별이 없는 것을 듣고도 두려워하지 않으면 이 보살은 곧 위없는 도[無上道]를 이루게 된다.
【문】만일 부처님께서 “보살이 아뇩다라삼먁삼보리를 성취한다” 하시면, 사리불은 무엇 때문에 “어떠한 보리를 성취하는가”라고 묻는가?
【답】저마다 위없는 도가 있다. 사리불은 의심이 있기 때문에 “어떠한 도가 위없는가”라고 묻자, “대승(大乘)이 위없다”고 대답하신다.
또 수보리가 필경공의 지혜로써 3승에 집착하는 마음을 타파하자 부처님께서는 “훌륭하다”며 찬탄하신다.
수보리는 말하기를 “보살이 이런 말을 듣고서 마음이 침몰하지 않고 두려워하지 않으면 곧 능히 아뇩다라삼먁삼보리를 성취한다”고 하자, 사리불은 묻기를 “3승의 보리(菩提)에는 일정한 모양이 없는데 지금 보리를 성취한다는 말은 어떠한 보리를 성취한다는 것입니까”라고 한다.
부처님께서는 말씀하시기를 “부처님의 아뇩다라삼먁삼보리를 성취한다”고 하신다. 만일 마침내 공한 문에 들어가면 온갖 법은 모조리 하나의 모양[一相]이거니와 만일 마침내 공을 벗어나면 곧 3승에는 다름이 있다. 지금 부처님께서는 모든 법을 분별하기 때문에 상ㆍ중ㆍ하의 승(乘)이 있다는 말씀이요, 필경공을 두고 말씀하신 것은 아니다.
【經】수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 만일 보살마하살이 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하고자 하면 마땅히 어떻게 행해야 하는 것인지요?”
부처님께서 말씀하셨다.
“마땅히 평등한 마음을 일으켜 온갖 중생들에게 대하여야 하고, 또한 평등한 마음으로써 그들과 함께 말을 하면서 치우침이 없어야 하며, 온갖 중생들에 대하여 크게 인자한 마음[大慈心]을 일으켜야 하고, 또한 크게 인자한 마음으로써 그들과 함께 말을 해야 하느니라.
온갖 중생들에 대하여 마음을 낮추어야[下意]하고 또한 마음을 낮추면서 그들과 함께 말을 해야 하며, 온갖 중생들에 대하여 안온한 마음[安隱心]을 내어야 하고 또한 안온한 마음으로 그들과 함께 말을 해야 하며,
온갖 중생들에 대하여 장애 없는 마음[無礙心]을 내어야 하고 또한 장애 없는 마음으로 그들과 함께 말을 해야 하느니라.
온갖 중생들에 대하여 괴로움이 없는 마음[無惱心]을 내어야 하고 또한 괴로움이 없는 마음으로써 그들과 함께 말을 해야 하며, 온갖 중생들에 대하여 사랑하고 공경하는 마음[愛敬心]을 내어 마치 아버지와 어머니처럼 형과 아우처럼 누이와 여동생처럼 자식과 친척과 친구들처럼 여겨야 하고 또한 사랑하고 공경하는 마음으로써 그들과 함께 말을 해야 하느니라.
이 보살마하살은 또한 자기 자신이 살생(殺生)하지 않으면서 남들에게도 살생하지 않게 하며, 살생하지 않는 법을 찬탄하고 모든 살생하지 않는 이를 기뻐하면서 찬탄해야 하며, 나아가 자기 자신이 삿된 소견[邪見]을 내지 않으면서 남들에게도 삿된 소견을 내지 않게 하며, 삿된 소견이 아닌 법을 찬탄하고 삿된 소견을 지니지 않는 이를 기뻐하면서 찬탄해야 하느니라.
이와 같아서 수보리야, 보살마하살이 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하고자 하면 이와 같이 행해야 하느니라.
다시 수보리야, 보살마하살이 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하고자 하면 마땅히 자기 자신이 초선(初禪)을 행하면서 다른 사람들에게도 초선을 행하게 하며, 초선을 행하는 법을 찬탄하고 초선을 행하는 이를 기뻐하면서 찬탄해야 하나니, 2선(禪)ㆍ3선(禪)ㆍ4선(禪)도 또한 그러하느니라.
다시 수보리야, 보살마하살이 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하고자 하면 마땅히 자기 자신이 인자한 마음[慈心]을 행하면서 다른 사람들에게도 인자한 마음을 행하게 하며, 인자한 마음을 행하는 법을 찬탄하고 인자한 마음을 행하는 이를 기뻐하면서 찬탄해야 하나니, 가엾이 여기는 마음[悲心]과 기뻐하는 마음[喜心]과 버리는 마음[捨心]도 또한 그러하느니라.
자기 자신이 허공처(虛空處)를 행하면서 다른 사람들에게도 허공처를 행하게 하며, 허공처를 행하는 법을 찬탄하고 허공처를 행하는 이를 기뻐하면서 찬탄해야 하나니, 식처(識處)와 무소유처(無所有處)와 비유상비무상처(非有想非無想處)도 또한 그러하느니라.
자기 자신이 단(檀)바라밀을 두루 갖추면서 또한 다른 사람들에게도 단바라밀을 두루 갖추게 하며,
단바라밀을 두루 갖춘 법을 찬탄하고 단바라밀을 두루 갖춘 이를 기뻐하면서 찬탄해야 하나니, 시라(尸羅)ㆍ찬제(羼提)ㆍ비리야(毘梨耶)ㆍ선(禪)ㆍ반야(般若) 바라밀도 또한 그러하느니라.
다시 보살마하살이 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하고자 하면, 자기 자신이 내공(內空)을 행하면서 또한 다른 사람에게도 내공을 행하게 하며, 내공을 행하는 법을 찬탄하고 내공을 행하는 이를 기뻐하면서 찬탄해야 하나니, 나아가 무법유법공(無法有法空)도 또한 그러하느니라.
자기 자신이 4념처(念處)를 행하면서 또한 다른 사람에게도 4념처를 행하게 하며, 4념처를 행하는 법을 찬탄하고 4념처를 행하는 이를 기뻐하면서 찬탄해야 하나니, 나아가 8성도분(聖道分)도 또한 그러하느니라.
자기 자신이 공삼매(空三昧)ㆍ무상삼매(無相三昧)ㆍ무작삼매(無作三昧)를 수행하면서 또한 다른 사람에게도 공ㆍ무상ㆍ무작의 삼매를 수행하게 하며, 공ㆍ무상ㆍ무작 삼매를 수행하는 법을 찬탄하고 공ㆍ무상ㆍ무작 삼매를 수행하는 이를 기뻐하면서 찬탄해야 하느니라.
자기 자신이 8배사(背捨)를 행하면서 또한 다른 사람에게도 8배사를 행하게 하며 8배사를 행하는 법을 찬탄하고 8배사를 행하는 이를 기뻐하면서 찬탄해야 하느니라.
자기 자신이 9차제정(次第定)을 행하면서 또한 다른 사람에게도 9차제정을 행하게 하며 9차제정을 행하는 법을 찬탄하고 9차제정을 행하는 이를 기뻐하면서 찬탄해야 하느니라.
자기 자신이 부처님의 10력(力)을 두루 갖추면서 또한 다른 사람에게도 부처님의 10력을 두루 갖추게 하며, 부처님의 10력을 두루 갖추는 법을 찬탄하고 부처님의 10력을 두루 갖추는 이를 기뻐하면서 찬탄해야 하느니라.
자기 자신이 4무소외(無所畏)와 4무애지(無礙智)와 18불공법(不共法)과 대자대비(大慈大悲)를 행하면서 또한 다른 사람에게도 4무소외 내지는 대자대비를 행하게 하며 4무소외 내지는 대자대비를 행하는 법을 찬탄하고 4무소외
내지는 대자대비를 행하는 이를 기뻐하면서 찬탄해야 하느니라.
자기 자신이 역(逆)과 순(順)으로 12인연(因緣)을 관찰하면서 또한 다른 사람에게도 역과 순으로 12인연을 관찰하게 하며, 역과 순으로 12인연을 관찰하는 법을 찬탄하고 역과 순으로 12인연을 관찰하는 이를 기뻐하면서 찬탄해야 하느니라.
수보리야, 보살마하살이 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하고자 하면 이와 같이 행해야 하느니라.
다시 수보리야, 보살마하살이 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하고자 하면, 자기 자신이 괴로움[苦]을 알고 쌓임[集]을 끊고 사라짐[滅]을 깨닫고 도[道]를 닦으면서 또한 다른 사람에게도 괴로움을 알고 쌓임을 끊고 사라짐을 깨닫고 도를 닦게 하며, 괴로움을 알고 쌓임을 끊고 사라짐을 깨닫고 도를 수행하는 법을 찬탄하며, 괴로움을 알고 쌓임을 끊고 사라짐을 깨닫고 도를 수행하는 이를 기뻐하면서 찬탄해야 하느니라.
자기 자신이 수다원(須陀洹)의 과위를 내어 깨달아 알면서도 실제(實際)를 증득하지 않아야 하며, 또한 다른 사람에게도 수다원의 과위 안에 도착하게 하며 수다원의 과위의 법을 찬탄하고 수다원의 과위를 얻은 이를 기뻐하면서 찬탄해야 하나니, 사다함(斯陀含)의 과위와 아나함(阿那含)의 과위와 아라한(阿羅漢)의 과위도 또한 그러하느니라.
자기 자신이 벽지불의 도[辟支佛道]를 내어 깨달아 알면서도 벽지불의 도를 증득하지 않아야 하며, 또한 다른 사람에게도 벽지불의 도 안에 도착하게 하며, 벽지불의 도의 법을 찬탄하고 벽지불의 도를 얻은 이를 기뻐하면서 찬탄해야 하느니라.
자기 자신이 보살의 지위[菩薩位]에 들어가면서 또한 다른 사람에게도 보살의 지위에 들어가게 하며, 보살의 지위에 드는 법을 찬탄하고 보살의 지위에 들어간 이를 기뻐하면서 찬탄해야 하느니라.
자기 자신이 부처님의 세계를 청정하게 하고 중생을 성취시키면서 또한 다른 사람에게도 부처님의 세계를 청정하게 하고 중생을 성취시키게 하며, 부처님 세계를 청정하게 하고 중생을 성취시키는 법을 찬탄하며, 부처님의 세계를 청정하게 하고 중생을 성취시키는 이를 기뻐하면서 찬탄해야 하느니라.
자기 자신이 보살의 신통(神通)을 일으키면서 또한 다른 사람에게도 보살의 신통을 일으키게 하며 보살의 신통을 일으키는 법을 찬탄하고
보살의 신통을 일으키는 이를 기뻐하면서 찬탄해야 하느니라.
자기 자신이 일체종지(一切種智)를 내면서 또한 다른 사람에게도 일체종지를 내게 하며 일체종지를 내는 법을 찬탄하고 일체종지를 내는 이를 기뻐하면서 찬탄해야 하느니라.
자기 자신이 온갖 번뇌[結使]의 습기[習]를 끊으면서 또한 다른 사람에게도 온갖 결사의 습기를 끊게 하며 온갖 번뇌의 습기를 끊는 법을 찬탄하고 온갖 번뇌의 습기를 끊은 이를 기뻐하면서 찬탄해야 하느니라.
수보리야, 보살마하살이 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하고자 하면, 이와 같이 행해야 하느니라.
다시 수보리야, 보살마하살이 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하고자 하면, 자기 자신이 수명의 성취[壽命成就]를 취하면서 또한 다른 사람에게도 수명의 성취를 취하게 하며, 수명의 성취를 취하는 법을 찬탄하고 수명의 성취를 취하는 이를 기뻐하면서 찬탄해야 하느니라.
자기 자신이 법주(法住)를 성취하면서 또한 다른 사람에게도 법주를 성취하게 하며 법주를 성취하는 법을 찬탄하고 법주를 성취하는 이를 기뻐하면서 찬탄해야 하느니라.
수보리야, 보살마하살이 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하고자 하면 이와 같이 행해야 하며 또한 이와 같이 반야바라밀의 방편의 힘을 배워야 하느니라.
이 보살이 이와 같이 행하고 이와 같이 배울 때에 장애 없는[無礙] 물질을 얻고 장애 없는 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별을 얻으며, 나아가 장애 없는 법주(法住)를 얻게 되느니라.
왜냐하면 이 보살마하살은 본래부터 물질을 받아들이지 않았고 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별을 받아들이지 않았으며, 나아가 일체종지를 받아들이지 않았기 때문이니라. 왜냐하면 물질을 받아들이지 않은 이면 물질이 아닌 것이 되며, 나아가 일체종지를 받아들이지 않은 이면 일체종지가 아닌 것이 되기 때문이니라.”
이 보살행품(菩薩行品)을 말씀하실 때에 2천의 보살이 무생법인(無生法忍)을 얻었다.
【論】
해석한다. 수보리가 묻기를 “보살이 위없는 도[無上道]를 성취하고자 하면 어떻게 행해야 하는지요”라고 하자, 부처님께서는 대답하시되 “평등한 마음[等心]을 일으켜 온갖 중생들을 다하면서 치우침이 있어서는 안 된다”고 하신다.
5중(衆)이 화합한 임시 이름의 중생이란 마치 수레와 같고 수풀과 같다. ‘온갖 중생’이라 함은 시방(十方)과 6도(道)를 모조리 들어 말하고 조금도 남겨 두는 것이 없다.
온갖 중생들의 법은 세 갈래로 구분된다. 원수와 친한 이와 그 중간의 사람이다. 부처님께서는 지금 보살로 하여금 평등한 마음이 되게 하여 온갖 중생들에게 모두 친하고 사랑하는 생각이 있게 하고 원망하는 마음을 내지 못하게 하며, 그 중간 사람의 마음도 내지 못하게 하신다.
또 중생에게는 두 가지의 마음이 있나니, 사랑[愛]과 미움[憎]이다. 부처님께서 말씀하시되 “온갖 중생들에 대하여 이 두 가지 마음을 여의면서 미움과 사랑을 일으키지 말라’고 하신다.
사랑한다는 것은 탐욕에 의한 번뇌의 마음이니, 행해서는 안 될 것이며 인자한 마음[慈愛心]을 지녀야 한다. 세간의 법에서는 아내와 자식과 마소 등을 사랑하고 원수나 도둑을 미워하거니와 보살은 이 세간의 법을 굴려서 다만 자애(慈愛)로운 마음만을 온갖 중생들에게 베풀 뿐이다.
또 평등한 마음이란 보살은 법의 기쁨[法喜]을 내어 온갖 중생들에게 모두 부처님 도에 이르도록 하며, 보살은 자기 자신이 미워하거나 사랑하는 마음을 버리면서 또한 중생들도 미워하거나 사랑하는 마음을 자기에게 가하는 것을 버리게 한다.
세간에는 세 가지의 사람이 있다. 악한 이[惡]와 크게 악한 이[大惡]와 악한 중에서도 악한 이[惡中惡]가 있으며, 선한 이[善]와 크게 선한 이[大善]와 선한 중에서도 선한 이[善中善]이다.
악한 이라 함은 이를테면 다른 사람이 나쁜 일을 자기에게 가(加)하면 도로 나쁜 일로써 갚는 이이니, 모든 부처님 법 안에서는 온갖 중생들에게 평등한 마음으로 대하면서 나쁜 생각조차 일으키지 말아야겠거늘 하물며 몸의 행[身行]과 입의 행[口行]을 일으키겠는가.
크게 악한 이라 함은 다른 사람이 자기를 침범하지 않았는데도 악한 일을 다른 사람에게 가하는 이다. 악한 중에서도 악한 이라 함은 다른 사람이 좋은 마음으로 공급(供給)하고 인자한 생각으로 대하는데도 도리어 악한 마음으로 헐뜯고 해치는 이이니, 이와 같은 이를 악한 중에서도 악한 이라 한다.
선한 이라 함은 이를테면 좋은 일로써 자기에게 대하면 좋은 일로써 보답하는 이요, 크게 선한 이라 함은 다른 사람이
자기에게 선을 행한 일이 없는데도 선한 일로써 이익되게 하는 이며, 선한 중에서도 선한 이라 함은 다른 사람이 자기에게 해악을 가한다 해도 착한 일로 대하고 나아가 몸과 목숨으로 공양하는 이이니, 이런 이를 바로 선한 중에서도 선한 이라 한다.
보살은 이 세 가지의 악을 버리고 이 두 가지 선행을 넘어서서 여섯 번째 마음[第六心]으로써 온갖 중생을 대하는 것이다.
【문】이 보살은 아직 법신(法身)을 얻지 못했거늘 어떻게 이런 마음을 행할 수 있는가?
【답】이 보살은 위없는 도를 구하면서 가장 높은 법을 행해야 하므로 이와 같은 하기 어려운 고행(苦行)을 겪고서야 비로소 위없는 도를 이루게 되나니, 비유하건대 마치 장사꾼이 험한 길 가운데서 갖은 고통을 받고서야 비로소 큰 이익을 얻게 되는 것과 같다.
또 이 보살은 부처님 법의 정체(正體)는 이른바 필경공이어서 나도 없고 내 것[我所]도 없고 하나의 정해진 실체로서의 법도 없으며, 보고 듣고 아는 것은 모두가 거짓이라 마치 허깨비 같고 꿈과 같다는 것을 듣고는 이 법을 깊이 믿기 때문에 몸과 목숨으로써 원수나 도둑에게 공양할 수 있는 것이다.
또 보살은 이 몸이 죄업(罪業)과 번뇌와 뒤바뀜의 인연으로부터 생기고 보는 것과 듣는 것이 모두 거짓이어서 허물[罪垢]이 되는 근본임을 알고 있으므로, “어떤 사람이 와서 나에게 해를 가하려 한다 해도 나는 마땅히 기뻐하면서 받아야 한다. 이 하찮은 몸으로 위없는 도의 이익을 얻게 되거늘 어찌 주지 않겠는가”라고 한다.
또 보살은 발심하여 중생을 깊이 사랑하고 이익되게 하기 위하여 스스로 자신의 몸으로써 원수나 도둑에게 공양을 함으로써 중생으로 하여금 자기가 하는 일을 본받게 하는 것이다. 또 어떤 중생은 법을 설하여 교화하면 반드시 받으려 하지 않는 이도 있으므로 몸으로써 교화하여 그로 하여금 믿고 받게 하기도 한다.
또 많은 사람들이 뜻을 일으켜 위없는 도를 구하기는 하나 몸의 행이 그에 맞지 않으므로 역시 이 때문에도 보살은 몸으로써 그를 교화하여 견고한 마음으로 이 어려운 일을 행하게 한다. 위없는 도를 구하고자 하면 선 중에서도 선한[善中善] 법으로 행해야 하고 이러한 어려운 일을 하면
그제야 얻을 수가 있나니, 이와 같은 등의 한량없는 인연 때문에 자기의 몸과 목숨으로 원수나 도둑에게 공양하는 것이다.
【문】평등한 마음[等心]과 인자한 마음[慈心]에는 어떠한 차이가 있는가?
【답】평등한 마음이란 바로 4무량심(無量心)이요, 인자한 마음이란 바로 하나의 무량심이다. 어떤 사람은 말하기를 “처음에 원수나 친한 이를 다 버리면 그것이 바로 평등한 마음이요, 나중에 가엾이 여기는 마음을 더 보태면 그것이 바로 인자한 마음이다”고 한다.
또 어떤 사람은 말하기를 “평등한 마음이란 중생의 여여함[如如]ㆍ실제(實際)ㆍ법성(法性)의 법이 모두가 무위(無爲)이며 한량없음을 관찰하기 때문에 평등이라 하고, 중생을 사랑하고 가엾이 여기는 것을 바로 인자한 마음이라 한다. ‘가엾이 여기는 마음[悲心]’을 해설하지 않는 까닭은 가엾이 여기는 마음이 있으면 혹은 중생을 근심하고 염려하게 되므로 이런 마음이 쌓이고 모이면 마음이 곧 물러나게 되기도 하기 때문이다.
혹 어떤 중생은 보살이 가엾이 여기는 것을 좋아하지도 않으면서 생각하기를 ‘그대는 무엇 때문에 자기 자신은 걱정하지 않으면서 다른 사람을 염려하고 있는가’라고 하기도 한다. 인자한 마음에는 이런 일들이 없고 중생들을 거두어 주기 쉽기 때문에 다만 인자한 마음만을 말씀하신다.
【문】만일 중생에 상ㆍ중ㆍ하의 세 가지가 있다면 보살은 복덕과 지혜를 쌓기 때문에 당연히 그는 대인(大人)이거늘 어찌하여 온갖 중생들에 대하여 마음을 낮추라[下意]는 것인가?
【답】보살은 생각하기를 ‘온갖 법은 덧없어서 온갖 중생으로서의 상ㆍ중ㆍ하는 모두가 닳아 없어지고 만다. 그런 가운데서 어느 누가 대인이 되고 어느 누가 소인(小人)이 되겠는가. 세상의 법이기 때문에 크고 작은 것이 있다’고 한다.
또 크고 작은 것은 일정하지 않아서 이 나라에서는 크다고 하는데도 다른 나라에서는 작은 것이라 하며, 여기에서는 큰 것으로 삼지만 저기에서는 작은 것으로 삼기도 하나니, 마치 이 세상에서는 낮고 천하지만 뒷세상에서는 천왕(天王)이 되는 것과 같다.
이와 같은 업의 인연은 세간에 있어서는 바퀴 돌듯 하면서 귀천(貴賤)과 대소(大小)에 일정함이 없어 마치 물이나 불이 귀하고 흔한 것이때에 따라서 달라서 쓰고 버림이 일정하지 않은 것과 같다.
또 보살에게 비록 공덕이 있다손 치더라도 이런 공덕은 마침내 공하여서 마치 허깨비 같고 꿈과 같은 줄 알아 이런 공덕에 집착하지 않으면 이것에 크다거나 작다는 것이 없다.

또 온갖 중생들 가운데에 부처님 도의 인연이 있는 이는 오직 부처님만이 알 수 있다. 보살은 생각하기를 ‘만일 내가 중생의 모습과 재능이 있다 하여 이런 일로써 그를 가벼이 여기면 미래의 부처님을 업신여긴 것이 된다. 만일 부처님을 업신여긴다면 영원히 끝나게 된다’고 한다.
또 보살은 생각하기를 ‘나는 맹세코 온갖 중생들을 제도해야 하므로 만일 중생에게 얻는 것이 없다면 나는 곧 중생을 저버린 빚을 지게 되리라’고 하나니, 비유하건대 마치 주인이 객(客)을 청하면 마땅히 객을 공경하고 자신을 낮추어야 하며, 만일 공양을 베풂이 없다면 객에게 부끄러움의 빚을 지게 되는 것과 같다.
또 자기가 잘난 체하는 마음 때문에 성을 내기를 좋아하나니, 교만(憍慢)은 바로 성을 내는 근본이 되고 성냄은 바로 온갖 중한 죄의 근본이 된다. 만일 보살이 중생에 대하여 마음을 낮추면[下心] 중생들이 꾸짖거나 때리거나 간에 성을 내거나 원망하는 일이 없다. 비유하건대 마치 상전[大家]이 종을 때리면 감히 성을 내거나 원망하는 일이 없는 것과 같다.
만일 보살이 스스로 높은 체하면서 중생을 얕잡아 보면 중생이 침해할 적에 벌컥 성을 내게 되나니, 마치 종이 상전을 때리면 성을 내는 것과 같다. 마음을 낮추면 이와 같은 갖가지 이익이 있기 때문에 보살은 마땅히 행해야 한다.
‘안온한 마음[安穩心]’이란 금생과 후생에서의 마지막 즐거움을 주는 것이요, 부모나 아는 이들이 현재의 세상에서 즐거움을 주는 것과는 같지 않다.
보살이 평등한 마음과 인자한 마음과 낮추는 마음으로 중생을 이익되게 할 적에 만일 은혜를 모르는 사람이면 와서 보살을 괴롭히고 그 행한 것을 믿지도 않으면서 “속임수를 쓰고 있고 명예를 구하기 때문일 뿐, 진실한 일이 없다”고 하기도18 하며, 또 악마의 부림을 받은 이가 와서 보살을 괴롭히기도 하는 것이다.
악한 중에서도 악한 이는 그 은혜를 모르거니와 보살은 평등한 마음으로 이런 것에 통달하며 거리낌이 없다. 이 거리낌 없는 마음[無礙心]을 얻은 뒤에는 중생들에게 비록 큰 죄와 큰 허물이 있다 해도 다만 이익되게 하기만 바랄 뿐이요 괴로운 마음을 내지 않는다.
인자한 마음과 안온한 마음과 거리낌이 없는 마음과 괴롭히지 않는 마음은 마치 효자가
부모를 사랑하고 공경하는 것과 같으며, 형과 같고 아우같이 여기는 것 같으며, 마치 자매(姉妹)나 딸과 같이 여기어 음욕에 대한 마음이 없으면서 사랑하고 공경하고 인자한 생각을 내는 것과 같은 것이다.
세상 사람들은 친한 이만을 사랑하고 공경하거니와 보살은 온갖 중생에게까지 널리 미치는 것이니, 이 부드럽고 청정한 좋은 마음을 얻는 것을 중생인(衆生忍)이라 하며, 이것이 바로 법인(法忍)의 첫 문이다.
다음에 열 가지 착한 길[十善道]을 행하는 것이니, 부처님이 계시거나 계시지 않거나 간에 세간에는 항상 열 가지 착한 길이 있다. 이 착한 법을 가르치는 보살은 먼저 40종의 행으로써 이 열 가지 착한 길을 행하는 것이다. 왜냐하면 이 보살은 깊이 착한 법을 염(念)하면서 마음에 중생을 사랑하기 때문이다.
욕심을 여읜 범부[離欲凡夫]의 법에는 열두 가지 일[十二事]이 있다. 또한 48종으로써 6바라밀 내지는 법주(法住)를 행하는 것이니, 이것은 객법(客法)이다. 부처님의 설법이 있으면 보살의 행(行)이 있나니, 위에서 내려오는 구법(舊法)과 객법(客法)의 처음과 끝이 완전히 갖추어져 있다.
이 세상에서 착한 법을 얻어 지혜에 장애가 없으면 몸을 버리고는 법신(法身)을 얻어 장애가 없이 마음대로 시방에 가서 중생들을 교화하며 시방의 부처님 앞에서 착한 법을 닦고 쌓을 것이다.
‘이 법을 들을 때에 2천의 보살이 무생법인(無生法忍)을 얻었다’고 함은, 이 품(品)에서는 여(如)의 미묘하고 깊은 법을 설했고 또한 선문(善門)ㆍ지문(智門)의 두 가지 행을 행하여 두루 갖춤이 있다는 것도 설했다. 다만 여(如)의 법만을 설한다면 이익되는 것이 적고 있는 법[有法]만을 설해도 이익되는 것이 역시 적다. 지금은 있다 없다[有無]는 두 가지 법을 설하여 완전히 갖추어져 있기 때문에 무생법인을 얻은 것이니, 비유하건대 마치 두 개의 수레바퀴가 완전히 갖추어져 있기 때문에 능히 도달함이 있는 것과 같다.
이 가운데서는 두 가지 진리[二諦]를 잘 설했기 때문에 2천의 보살이 무생법인을 얻은 것이다.