[적어보자] #3230 불교 (대방광불화엄경/大方廣佛華嚴經) 25권

 

통합대장경 대방광불화엄경(大方廣佛華嚴經) 25권

 

대방광불화엄경 제25권

동진 천축삼장 불타발타라 한역
이운허 번역

22. 십지품 ③

모든 보살들 제사지(第四地)의
수행하는 법에 대한 말을 듣고
모두가 마음으로 못내 기뻐하고
즐거워 날뛰기 한량없었네.

하늘에서 온갖 보배꽃이 나리니
마치 펄펄 날리는 눈발 같고
모두가 찬탄해 말하기를
장하시다， 금강장(金剛藏)보살님이여.

그리고 타화자재천왕(他化自在天王)은
여러 권속과 함께
허공 중에서
마음으로 모두 크게 기뻐해.

온갖 묘한 광명을 놓고
천상의 풍류를 다 울리면서
모든 보살 대중과
부처님 공덕을 찬탄하였네.

또 천상의 모든 미녀들
모두가 맑고 묘한 음성으로
다 같이 부처님을 찬탄하면서
모두들 이렇게 말하였나니

부처님께서 그 오랫동안
부지런히 정진하며 구하던 그것
위없이 바르고 진실한 도
이제야 비로소 얻게 되었네.

천상 인간을 이롭게 할 사람
석가모니 부처님을
오랜만에 뵈옵고
이제 비로소 천궁(天宮)에 이르렀네.

그 얼마나 오랜만인가.
큰 바다 모양 비로소 움직이고
오래고 먼 한량없는 세상에
이제 비로소 광명을 놓네.

중생들 멀고 오랜 과거로부터
이제 비로소 안락을 얻고
큰 자비스런 공덕 음성을
이제 오랜만에 들을 수 있네.

공덕의 저 언덕에 이미 이르고
오랜만에 만난 거룩한 왕은
오래 묵은 우리들의 교만한 마음
낱낱이 모두 다 부수어 주네.

비할 데 없는 공경스런 어른
이제 비로소 공양하게 되었나니
하늘로 가는 길을 다 열고
일체의 지혜를 다 얻게 하네.

부처님은 맑고도 깨끗하여
한량이 없기 허공과 같고
세상 법에 물들지 않는 것
마치 저 물에 핀 연꽃과 같네.

이 세상에서 가장 크고 높으매
그것은 마치 저 큰 수미산이
큰 바다 속에 있는 것 같나니
그러므로 기뻐하며 다 경례하네.

이와 같이 저 모든 천녀들
제각기 온갖 묘한 음성과
공경하는 마음으로 찬송하고는
잠자코 있으면서 부처님을 바라보네.

그때에 해탈월보살
금강장보살에게 청해 말했네.
바라건대 저 오지(五地)를 얻는
수행하는 인연을 말씀하시라.

금강장보살은 해탈월보살에게 말하였다.
“불자여， 보살마하살이 이미 제사지(第四地)를 모두 갖추고 다시 제오지를 얻으려면 열 가지 평등한 마음을 써야 합니다. 그 열 가지란， 첫째는 과거의 불법에 평등한 것이요， 둘째는 미래의 불법에 평등한 것이며， 셋째는 현재의 불법에 평등한 것이요， 넷째는 계율에 청정하고 평등한 것이며， 다섯째는 마음에 청정하고 평등한 것이요， 여섯째는 소견과 의혹과 뉘우침을 없애는 데에 청정하고 평등한 것이며， 일곱째는 도(道)와 도 아닌 곳에 청정하고 평등한 것이요， 여덟째는 행(行)과 지견(知見)에 청정하고 평등한 것이며， 아홉째는 모든 보리분법(菩提分法)이 더욱 훌륭하여 청정하고
평등한 것이요， 열째는 중생을 교화하는 일에 청정하고 평등한 것이니， 보살은 이 열 가지 평등한 마음으로 제오지에 들어갈 수 있습니다.
보살이 이 난승지(難勝地)에 머물면 보리의 법을 잘 닦고 깊은 마음이 청정하며， 더욱 훌륭한 법을 구하기 때문에 곧 부처를 이룰 수 있는 것입니다. 또 그 보살은 큰 원력을 얻고， 자비심으로 일체 중생을 버리지 않으며， 생각하는 지혜와 도의 힘을 얻고， 복과 지혜를 닦고 버리지 않으며， 방편을 내고 더욱 훌륭한 도와 최상의 지위에서 밝게 관찰하는 법을 얻으려 하고， 부처님의 신력(神力)으로 보호를 받으며， 결정코 물러나지 않는 마음을 냅니다. 그 때문에 이것은 고통이라는 이치[苦聖諦]요， 이것은 고통의 쌓임의 이치[苦集諦]며， 이것은 고통이 멸하는 이치[苦滅諦]요， 이것은 고통을 멸하는 길의 이치[苦滅道諦]라고 여실히 압니다.
또 그 보살은 세속의 이치[世諦]를 잘 알고 최상의 이치[第一義諦]를 잘 알며， 형상의 이치[相諦]를 잘 알고 차별의 이치[差別諦]를 잘 알며， 말의 이치[說諦]를 잘 알고 일의 이치[事諦]를 잘 알며， 생기는 이치[生起諦]를 잘 알고 이미 다하여 생김이 없는 이치[盡無生諦]를 잘 알며， 도에 들어가는 이치[八道諦]를 잘 알고 모든 보살이 차례로 성취하는 지위와 부처님의 지혜를 일으키는 이치를 잘 압니다.
보살은 중생의 뜻을 따라 그들을 기쁘게 하기 위해 세속의 이치를 알고， 일승(一乘)을 통달하기 위해 최상의 이치를 알며， 모든 법의 제 모양을 분별하기 위해 형상의 이치를 알고， 모든 법이 각기 다르기 때문에 차별의 이치를 알며， 음(陰)ㆍ계(界)ㆍ입(入)을 분별하기 위해 말의 이치를 알고， 몸과 마음이 괴롭기 때문에 괴로움의 이치를 알며， 모든 갈래에서 태어남이 계속되기 때문에 쌓임의 이치를 알고， 끝내는 일체의 괴로움을 멸(滅)하기 때문에 멸하는 이치를 알며， 둘이 아닌 법에 이르기 때문에 도의 이치를 알고 일체종지(一切種智)로써 일체의 법을 알며， 모든 보살의 지위를 차례로 성취하기 때문에 여래지(如來智)의 이치를 알고， 믿고 이해하는 힘 때문에 다함없는 이치의 지혜를 얻지 않음을 압니다.
보살은 이와 같이 이 모든 이치에 대한 지혜로 모든 유위법(有爲法)은 거짓이요， 간사하며 잠깐 동안 거짓으로 머물면서 범부들을 속인다는 것을 여실히 압니다.
보살은 그때에 중생에 대해 대비심이 더욱 늘어나 대자(大慈)의 광명을 내며 그런 지혜의 힘을 얻어 일체 중생을 버리지 않으며， 항상 부처님의 지혜를 구해 모든 유위법과 과거와 미래를 여실히 관찰합니다. 그리하여 중생들이 과거의 무명으로부터 애욕이 있는 까닭에 생(生)이 있고 생사에 흘러 다니면서 오음(五陰)의 돌아가는 곳[歸處]에서
벗어나지 못하며， 고뇌의 무더기가 더욱 늘어나는데， 거기에는 나도 없고 내 것도 없으며， 중생도 없고 사람도 없으며， 아는 것도 없고 수명도 없으니 미래도 또한 그와 같으며， 이렇게 아무것도 없는데， 어리석게도 거기에 탐착하여， 끝내 벗어남이 있거나 벗어남이 없음을 모른다는 것을 다 압니다.
그는 또 이렇게 생각합니다.
‘범부 중생들은 참으로 괴상하구나. 무명의 어리석음 때문에 한량없는 몸이 생겨 이미 없어졌고 지금 없어지며 장차 없어질 것이다. 이렇게 나고 죽으면서 그 몸에 대해 싫증을 내지 않고， 다섯 갈래의 괴로운 수레바퀴를 더욱 늘리며， 생사의 물결에 떠내려가면서 돌아오지 못하고， 오음의 집에 돌아가 그것을 버리지 못하며， 사대(四大)의 독사를 알지도 못하고 두려워하지도 않으며， 교만과 견해의 화살을 뽑지 못하고 삼독(三毒)의 불을 끄지 못하며， 무명의 어둠을 깨뜨리지 못하고 애욕의 큰 바다를 말리지 못하며， 십력(十力)을 가진 큰 도사를 구하지 않고 항상 마군(魔軍)의 뜻을 따르며， 생사의 성(城)에서 나쁜 소견에 언제나 굴림을 당한다.
이렇게 중생들은 괴로워하고 고독하지만 그들을 구제할 이가 없고 집도 없으며 마지막의 도(道)도 없다. 그런데 오직 나만이 혼자 짝이 없이 복과 지혜를 닦는다. 이 양식으로 저 중생들로 하여금 필경의 청정함에 머물고 내지 모든 법에 대해 걸림없는 지혜의 힘을 얻게 하리라.’
그는 이렇게 생각하고 바른 관찰에서 지혜의 힘을 내고 발원합니다.
‘내가 짓는 이 모든 선근(善根)은 다 중생을 구제하기 위함이요， 일체 중생을 위해 안락을 구하고 일체 중생을 이롭게 하기 위함이며， 일체 중생을 해탈시키기 위함이요， 일체 중생의 고뇌를 없애기 위함이며， 일체 중생의 거칠고 악함을 없애기 위함이요， 일체 중생의 마음을 청정하게 하기 위함이며， 일체 중생을 다스리기 위함이요， 일체 중생의 모든 근심과 고뇌를 없애기 위함이며， 그 소원을 이뤄 주기 위함이다.’
그 보살은 이 난승지(難勝地)에 머물러 모든 법을 잊지 않기 때문에 생각하는 이라 하고 지혜(智慧)를 결정하기 때문에 지혜로운 이라 하며， 경전(經典)의 뜻을 차례로 알기 때문에 도가 있는 이라 하고， 자기와 남을 함께 보호하기 때문에 부끄러움이 있는 이라 하며， 계율을 버리지 않기 때문에 마음이 굳은 이라 하고 옳고 그른 것을 잘 생각하기 때문에 깨달은 이라 하며，
다른 것을 따르지 않기 때문에 지혜를 따르는 이라 하고 법의 장구(章句)의 뜻을 잘 분별하기 때문에 슬기를 따르는 이라 하며， 선정을 잘 닦기 때문에 신통을 얻은 이라 하며， 세간의 법을 따라 행하기 때문에 방편이 있는 이라 합니다.
또 복덕의 양식을 잘 모으기 때문에 만족함이 없는 이라 하고， 언제나 지혜의 인연을 구하기 때문에 버리지 않는 이라 하며， 큰 자비의 인연을 모으기 때문에 고달파하지 않는 이라 하고， 항상 바르게 생각하기 때문에 계율을 깨뜨리는 것을 멀리 떠난 이라 하며， 깊은 마음으로 부처님의 십력(十力)과 사무외(四無畏)와 십팔불공법(十八不共法)을 구하기 때문에 항상 불법을 생각하는 이라 합니다.
언제나 중생들로 하여금 악을 버리고 선을 닦게 하기 때문에 부처님 국토를 장엄하는 이라 하고， 온갖 복덕을 심어서 삼십이상(三十二相)과 팔십종호(八十種好)로 장엄하기 때문에 갖가지 선업을 행하는 이라 하며， 부처님의 몸과 입과 뜻의 업을 장엄하기를 구하기 때문에 항상 정진을 행하는 이라 하고， 설법하는 모든 보살에게 공양하기 때문에 즐겨 크게 공경하는 이라 하며， 모든 보살의 방편에 있어서 그 마음에 걸림이 없기 때문에 마음에 걸림이 없는 이라 하고， 언제나 즐겨 중생을 교화하기 때문에 밤낮으로 딴 마음을 멀리 떠난 이라 합니다.
보살은 이렇게 수행할 때 보시로 중생을 교화하고， 또 다정한 말과 이익과 동사(同事)로도 중생을 교화하며， 색신(色身)을 나타내어서도 중생을 교화하고 설법으로도 중생을 교화하며， 보살행을 나타내어서도 중생을 교화하고， 모든 부처님의 큰 일을 나타내어서도 중생을 교화하며， 생사의 허물을 보여서도 중생을 교화하고， 부처님의 지혜와 이익으로써도 중생을 교화합니다.
보살은 이와 같이 수행하여， 큰 신력으로 갖가지 인연과 방편의 도를 지어 중생을 교화합니다.
그 보살은 갖가지 인연과 방편을 쓰지만， 그 마음은 언제나 부처님에게 있어서 선근(善根)을 잃지 않고， 또 언제나 중생을 이롭게 하는 더욱 훌륭한 법을 구합니다.
그 보살은 중생을 이롭게 하기 위해 세간의 모든 경서(經書)와 기예(技藝)와 문장과 산수와 금석(金石)의 모든 성질을 알고， 병을 다스리는 약방문으로 소갈증과 문둥병과 귀신에 잡힘과 벌레의 독(毒) 등을 다 고치며， 음악과 노래와 춤과 웃음거리와 오락 등을 잘 알고， 국토의 성곽과
촌락ㆍ주택ㆍ동산ㆍ못ㆍ누각ㆍ꽃ㆍ과실ㆍ약초 등을 잘 알며， 금과 은과 유리ㆍ산호ㆍ호박ㆍ자거ㆍ마노 등 모든 보물의 무더기를 보이고， 해와 달과 다섯 개 별과 스물여덟 개 별들을 관찰하며， 길하고 흉한 것과 지진과 꿈 징조와 몸에 있는 모든 모양을 다 점쳐 잘 압니다.
보시와 계율로 그 마음을 껴잡고， 선정과 신통과 사무량심(四無量心)과 사무색정(四無色定)과 중생을 괴롭히지 않고 편안하게 하는 일 등， 그들을 가엾이 여기는 까닭에 이런 법을 내어 모든 부처님의 위없는 법에 들어가게 합니다.
보살이 난승지에 머물러서는 여러 백천만억 부처님을 뵈옵고 공경하고 공양하며 존중하고 찬탄하며， 의복과 음식ㆍ침구ㆍ의약 등으로 친근하여 그 설법을 듣습니다. 그 설법을 듣고는 출가하여 법사가 되어서는 설법하여서 중생을 이롭게 하며， 많이 들음[多聞]과 삼매로 더욱 훌륭하게 닦아 나아가되， 내지 백천만억 겁(劫)을 지내도록 그것을 잊지 않으니 모든 복덕과 선근이 더욱 훌륭하며 밝고 깨끗해집니다.
비유하면 진금(眞金)을 단련할 때 자거로 갈고 닦으면 그 빛이 더욱 훌륭해지는 것처럼 보살도 이 지에 머물면 방편과 지혜의 힘으로 그 공덕과 선근은 더욱 밝고 깨끗해져 아랫자리[下地]로서는 미치지 못합니다.
또 마치 저 해와 달과 별과 모든 하늘의 궁전을 바람이 유지하여 돌아가게 하지만 그 법도를 잃지 않는 것처럼， 보살도 난승지에 머물면 방편으로 생각하기 때문에 그 복덕과 선근은 더욱 갑절이나 깨끗해지지만， 그래도 열반을 취하지 않고， 또 위없는 도를 빨리 이루지 않습니다.
불자여， 이제 보살의 난승지를 간단히 설명했습니다.
보살이 이 지에 머물면 대개는 도솔타천왕(兜率陀天王)이 되는데， 모든 감관이 영특하고 예리하여 모든 외도들을 다 항복 받고， 그가 짓는 업으로서 의 보시와 다정한 말과 이익과 동사(同事) 등은， 다 부처님을 생각하고 법을 생각하며， 내지 일체종지를 완전히 갖추기를 생각하는 것입니다.
그는 항상 이렇게 생각합니다.
‘나는 모든 중생의 머리가 되고 뛰어난 이가 되며， 내지 모든 중생들의 의지하는 사람이 되리라.’
불자여， 그 보살이 만일 부지런히 정진하려고만 한다면 잠깐 동안에 천억의 삼매를 얻고， 내지 천억 보살을 나타내 보여 그 권속을 삼을 것입니다. 원력과 자재한 신통을 쓴다면 그 수보다 많아， 여러 백천만억 겁 동안에도 다 세어 알 수 없을 것입니다.”

그때 금강장보살은 이 뜻을 거듭 밝히기 위해 게송을 외웠다.

저 모든 보살은 사지(四地)의 행을
이미 완전히 갖춘 뒤에는
다시 저 삼세(三世)의 부처님과
계율과 마음과 의심 버림과

도와 도 아님과 지견과 또 보리와
중생들 교화함을 생각하나니
이렇게 평등하게 관찰하고는
비로소 제오지에 들어가네.

사념처(四念處)는 활이 되고
믿음과 오근(五根)은 화살이 되며
사정근(四正勤)으로 말[馬]을 삼고
사여의족(四如意足)은 수레가 되네.

그리고 오력(五力)으로 갑옷을 삼아
번뇌의 도적들을 다 부수고
용맹하고 씩씩하여 물러남 없이
곧바로 저 제오지에 들어가나니

부끄러워하고 때 없는 옷과
깨끗한 계율로 향을 삼고
일곱 각(覺)으로 화만(華鬘)을 삼고
선정으로 바르는 향을 삼네.

그리고 또 저 지혜와 방편과
갖가지 생각으로 장엄하나니
이렇게 하면 다라니 동산의
저 숲으로 바로 들어갈 수 있네.

사여의족은 발이 되고
바른 생각은 머리와 목이 되며
자비의 밝고 깨끗한 눈에
예리한 지혜는 이빨이 되네.

그리고 공(空)ㆍ무아(無我)의 외침으로써
모든 번뇌의 도적을 부수나니
사람 중의 사자는 이렇게 하여
바로 저 제오지에 다 들어가네.

저 모든 보살들은
이미 제오지에 머물게 되면
더욱 훌륭하고 깨끗한 법 닦나니
그것은 다 불도를 위해서네.

언제나 자비스런 마음을 행해
싫어하거나 고달파하지 않고
언제나 이 제오지를 위해
행하는 그 법을 닦아 익히네.

복덕과 또 지혜의
두 가지 양식을 쌓아 모으며
갖가지 모든 방편의 힘과
윗자리에서 밝게 관찰하는 법을 모으네.

언제나 부처님의 보호를 받고
생각하는 지혜를 모두 이루고
차례로 능히 잘 관찰하여
모든 이치를 여실히 아네.

고(苦)ㆍ집(集)ㆍ멸(滅)ㆍ도(道)의 네 가지 이치와
세속의 이치ㆍ형상의 이치ㆍ최상의 이치와
일어나는 갖가지 차별의 이치와
부처님의 생멸(生滅) 없는 지혜를 말하네.

이와 같이 모든 이치를 잘 관찰하여
마음이 미묘하고 청정하나니
그것으로 비록 걸림이 없는
해탈은 얻지 못하지만

그것은 능히 지혜를 갖고
또 믿음의 힘이 있기 때문에
이 모든 세간의 갖가지 지혜
그보다는 훨씬 뛰어나는 것이네.

이와 같이 모든 이치를 관찰하고는
일체의 유위법(有爲法)이
거짓이고 진실 아니며
하나의 견고(堅固)한 상(相)도 없네.

그리하여 저 모든 부처님의
자비의 광명 한 부분 얻고
모든 중생들 위하기 때문에
일심으로 부처님 지혜 구하네.

유위법(有爲法)의 앞뒤를 알매
중생들 참으로 불쌍히 여기네.
무명의 어둠에 떨어져 있고
애욕의 인연에 얽매여 있네.

그 모든 보살들은
세간의 고뇌를 모두 멸할 때
마치 저 초목들과 같이
법에 수명(壽命)이 없음을 아네.

저 모든 중생들 언제나
두 가지 번뇌의 인연 때문에
지난 과거도 그러하지만
뒷세상도 또한 그와 같아서

언제나 계속되어 끊이지 않고
받는 고통이 끝이 없나니
저 중생 무리들 가엾이 여겨
내가 제도해 해탈시키리.

저들은 오음을 벗어나지 못하고
사대(四大)의 독을 두려워 않고
삿된 화살을 뽑을 줄 모르며
삼독(三毒)의 불을 끌 줄 모르네.

무명의 어둠을 없애지 않고
큰 애욕의 바다에 떨어져
지혜의 눈이 조금도 없나니
그것은 대도사를 떠났기 때문이네.


그는 이런 일 모두 알고는
더욱더 부지런히 정진을 가해
짓고 일으키는 모든 업들은
모두 중생을 건지기 위해서네.

항상 바르게 생각하는 지혜에 머물러
도도 있거니와 부끄러할 줄 알며
견고한 마음으로 깨달은 그 지혜는
갈수록 더욱 늘고 자라네.

복과 지혜를 닦으매 만족할 줄 모르며
계율을 굳게 가져 약하지 않고
게으르지 않고 많이 듣기 구하며
바르게 닦아 부처님 국토 깨끗하게 하네.

갖가지의 상호와 음성들과
인연에 대해 만족함이 없이
그이가 짓는 갖가지 업은
모두 중생의 이익을 위해서네.

이 세간을 이롭게 하기 위해
여러 가지의 경전 만들고
금석의 성질과 의약방문과
노래와 춤과 익살 부릴 줄 아네.

당각(堂閣)도 짓거니와 동산 만들고
여러 가지 의복과 음식도 주며
갖가지 보배의 무더기 보여
중생들 모두 기쁨을 얻게 하네.

해와 달과 또 다섯 개 별과
그리고 또 스물여덟 개 별과
땅의 움직임으로 좋고 나쁜 징조도 알며
해몽하고 괴상한 일 점쳐 다 아네.

보시 행하고 계율 지키며
욕심 버리고 선정 닦으며
사무량심 갖고 신통도 부리나니
그것 다 이 세간의 안락을 위해서네.

큰 지혜 가진 그 보살들
이 제오지 난승지를 얻고는
만억 부처님께 공양드리고
또 그 부처님들의 설법을 듣네.

그리하여 닦는 온갖 선근은
모두 다 깨끗하고 밝아지나니
그것은 마치 저 자거 보배로
진금을 갈아 빛내는 것과 같네.

또 비유하면 저 보배 궁전이
바람에 부지되어 법도를 잃지 않듯
그리고 세간법에 물들지 않음
마치 저 물에 핀 연꽃과 같네.

난승지에 머무는 저 보살들
대개는 도솔천의 임금이 되어
더욱 영특하고 예리한 근성으로
외도들의 나쁜 견해 부숴버리네.

갖가지 선한 업 짓는 것은
모두 다 부처 지혜 위함이거니
부처님의 힘과 두려움 없음 얻고
그로써 모든 중생 잘 구제하네.

그 보살들 더욱 훌륭한
정진의 힘을 부지런히 닦나니
그리하여 곧 깊고도 묘한
천억 가지의 모든 삼매를 얻네.

천억의 부처님께 공양드리고
천억의 세계들을 진동시키네.
그러나 그 원력을 따를 때에는
그 수는 이보다 한없이 많네.

이와 같이 제오지 난승지 행을
가지가지의 온갖 방편으로써
가장 뛰어난 지혜 가진 대인은
모두 다 법대로 해설하였네.

제육지(第六地)

그때 모든 보살들은
제오지의 행상을 모두 듣고는
저 허공 가운데에서
온갖 묘한 보배를 비처럼 내렸네.

그리고 청정한 광명을 놓아
부처님들께 공양하고는
모두 찬탄해 말하였나니
장하시다， 금강장보살님이여.

억(億)을 넘는 한량없는 하늘 무리들
모두 마음으로 크게 기뻐하면서
저 위의 허공 가운데에서
갖가지 보배를 비처럼 내리네.

그 광명은 서로 한데 얽히어
미묘하고 매우 즐길 만하며
향과 꽃과 온갖 영락과
번기와 일산으로 부처님 위에 흩네.

저 타화자재왕은
모든 권속들과 함께
온갖 묘한 보물을 비내리나니
마치 저 눈처럼 펄펄펄 내리네.

노래로 부처님께 공양드리고
금강장보살님을 찬탄하면서
모두 말하되 장하기도 하여라.
모든 자리[地]의 행상을 설명하셨네.

천만억의 천녀(天女)들은
저 위의 허공 가운데서
갖가지 천상의 풍악 잡히고
노래로 부처님 공덕을 찬탄했네.


그들은 모두 이렇게 말하였네.
부처님들께서 말씀하신 법은
미묘하고 또 한량이 없어
모든 번뇌를 다 없애 주시네.

모든 법의 성품은 본래 공적해
털끝만큼의 모양[相]도 없고
또 공적하여 분별없나니
그것은 마치 저 허공과 같네.

가거나 머무르는 모양이 없고
또 실없는 말이 없으며
본래부터 언제나 깨끗하고 맑으며
여여(如如)하여 조금도 분별이 없네.

만일 사람이 일체 법의 성품을
모두 통달해 알면
그것이 있거나 없거나 간에
그 마음 조금도 흔들리지 않으리.

다만 큰 자비한 마음으로써
모든 중생을 제도하려 하나니
그이야말로 참 불자로서
부처님 말씀에서 나온 이네.

그는 언제나 보시 행하여
모든 중생을 이롭게 하고
비록 본래부터 청정하지만
계율을 지켜 그 마음 견고하네.

본래부터 해치려는 마음 없으나
그래도 항상 인욕 행하고
법의 성품 떠남인 줄 알지만
그래도 또한 정진 행하네.

비록 일찍부터 번뇌를 없애지만
그래도 모든 선정에 들고
일찍부터 법의 공임을 아나
그래도 모든 법을 다 분별하네.

적멸한 지혜가 비록 많으나
그래도 세간의 이익 구하고
어떠한 악도 다 없앤 사람
그이야말로 참 대인이네.

이와 같이 저 모든 천녀들
백천 가지의 묘한 음성으로
노래와 게송으로 찬탄하고는
모두 잠자코 부처님 바라보네.

그때에 저 해탈월보살
다시 금강장보살에게 청하였네.
이제 어떠한 행상(行相)을 닦아야
저 제육지를 성취할 수 있습니까.

금강장보살이 말하였다.
“불자여， 보살마하살이 제오지를 완전히 이루고 다시 제육지에 들어가려면 열 가지 평등한 법을 닦아야 합니다.
그 열 가지란， 첫째는 성품이 없기 때문에 모든 법이 평등한 것이요， 둘째는 모양이 없기 때문에 모든 법이 평등한 것이며， 셋째는 나는 일이 없기 때문에 모든 법이 평등한 것이요， 넷째는 이루어짐이 없기 때문에 모든 법이 평등한 것이며， 다섯째는 본래 청정하기 때문에 모든 법이 평등한 것이요， 여섯째는 실없는 말이 없기[無戱論] 때문에 모든 법이 평등한 것이며， 일곱째는 취하지도 않고 버리지도 않기 때문에 모든 법이 평등한 것이요， 여덟째는 떠났기 때문에 모든 법이 평등한 것이며， 아홉째는 꼭두각시ㆍ꿈ㆍ그림자ㆍ메아리ㆍ물속의 달 등과 같기 때문에 모든 법이 평등한 것이요， 열째는 있고 없음이 둘이 아니기 때문에 모든 법이 평등하다는 것이니， 보살은 이 열 가지 평등한 법으로 제육지에 들어갈 수 있습니다.
보살이 이렇게 모든 법의 성품을 관찰하여 잘 인정하고 순응하면 제육지를 얻습니다. 그에게는 남[生]이 없는 법인(法忍)은 아직 그 앞에 나타나지 못했으나 마음은 이미 밝고 예리한 순인(順忍)을 성취한 것입니다.
보살은 모든 법의 이러한 모양을 관찰하고 대비(大悲)를 으뜸으로 삼아 대비를 더욱 늘리기 때문에， 세간의 생멸(生滅)하는 모양을 관찰하고 이렇게 생각합니다.
‘세간에서 모든
몸을 받아 태어나는 것은 다 나에게 집착하기 때문이다. 그러므로 나에 대한 집착을 버리면 태어나는 일이 없을 것이다. 모든 범부들은 항상 생각을 따르고 삿된 도를 행하며， 어리석음 때문에 눈이 멀고， 나에게 집착함으로 해서 죄 받을 행과 복 받을 행과 그 둘이 다 아닌 행(行) 등， 이런 세 가지 행을 익혀 일으키기 때문에 마음에 번뇌의 종자를 심으며， 번뇌와 취하는 마음이 있기 때문에 나고 죽는 몸을 받는 것이다.
그것은 이른바 업이 땅이 되고 식(識)이 종자가 되며， 무명(無明)이 그것을 덮어 주고 애욕[愛]의 물이 축여 주며， 나[我]라는 마음이 물을 대어 주어 갖가지 견해[見]가 자라게 되어 명색(名色)이란 싹을 낸다. 명색으로 말미암아 모든 감관[根]이 생기고 모든 감관이 합해 촉(觸)이 생기며， 촉에서 수(受)가 생기고 수를 즐기기 때문에 애(愛)가 생기며， 애가 왕성하기 때문에 취(取)가 생기고， 취하기 때문에 유(有)가 있으며， 그 존재가 오음(五陰)으로 된 몸을 일으키면 그것을 생(生)이라 하고 오음의 변하는 것을 늙음이라 하며， 오음이 멸하는 것을 죽음이라 하고， 늙고 죽는 것 때문에 근심과 슬픔과 고민 등 온갖 고통 무더기가 있게 된다.
그러나 이 십이인연(十二因緣)은 모으는 이도 없고 흩는 이도 없어서， 인연이 모이면 있고 인연이 흩어지면 없는 것이다.
보살은 이렇게 제육지에서 순서를 따라 십이인연은 모으는 이도 없고 흩는 이도 없어서， 인연이 모이면 있고 인연이 흩어지면 없는 것이다.’
보살은 이렇게 제육지에서 순서를 따라 십이인연을 관찰하고， 또 이렇게 생각합니다.
‘최상의 이치[第一義]를 여실히 알지 못하기 때문에 무명이 있고， 무명이 업을 일으키면 그것을 행이라 하며， 행에 의하여 첫 식(識)이 있고， 식과 함께 나서 사취음(四取陰)이 있으며， 취음에 의해 명색이 있고， 명색이 이루어져 육입(六入)이 있으며， 감관[根]과 대경[塵]이 합하기 때문에 촉이 있고， 촉 때문에 수가 생기며， 수를 좋아하는 것을 애라 하고， 애가 왕성한 것을 취라 하며， 취로 일어나는 업을 유라 하고， 업보의 오음을 생이라 하며， 오음의 변하는 것을 늙음이라 하고， 오음이 무너진 것을 죽음이라 하며， 죽어 이별할 때에 탐착하는 마음이 뜨거워지는 것을 슬픔이라 하며， 소리를 내어 울 때는 오식(五識)이 고통이 되고 의식은 근심이 되며， 근심과 고통이 더욱 많은 것을 고뇌라 하는데， 이렇게 다만 큰 고통의 무더기만 내는 것이다.
그런데 이 십이인연에는 나도 없고 내 것도 없으며， 짓는 이도 없고 짓게 하는 이도 없다. 만일 짓는 이가 있으면 짓는 일도 있을 것이요， 짓는 이가 없으면 짓는 일도 없을 것이니 최상의 이치에는 짓는 이도 없고 짓는 일도 없을 것이다.’
그는 또 이렇게 생각합니다.
‘삼계는 허망하여 다만 이 마음이 지은 것이요， 십이인연도 다 마음을 의지하는 것이다. 왜냐하면
일을 따라 욕심이 생기는 것이니， 이 마음이 곧 식이요， 일이 곧 행이기 때문이다. 행이 마음을 속이기 때문에 그것을 무명이라 하고， 식이 의지한 곳을 명색이라 하며， 명색이 왕성해진 것을 육입(六入)이라 하고， 세 가지 일[三事]이 화합하면 촉이 있으며， 촉과 동시에 생기는 것을 수라 하고， 수에 집착하는 것을 애라 하며， 애를 버리지 않는 것을 취라 하고， 그것들이 화합하기 때문에 유라 하며， 유가 일어난 것을 생이라 하고， 생이 변하는 것을 늙음이라 하며， 늙고 무너진 것을 죽음이라 한다.
또 무명에 두 가지 지음이 있으니， 첫째는 인연 안의 어리석음이요， 둘째는 행에게 인(因)이 되는 것이다. 행에는 두 가지 지음이 있으니， 첫째는 미래 세상의 과보를 내는 것이요， 둘째는 식에게 인이 되는 것이다. 식에도 두 가지 지음이 있으니， 첫째는 생을 받는 것이요， 둘째는 명색에게 인이 되는 것이다. 명색에도 두 가지 지음이 있으니， 첫째는 식을 계속해 일으키는 것이요， 둘째는 육입에게 인을 짓는 것이다. 육입에도 두 가지 지음이 있으니， 첫째는 육진(六塵)을 반연하는 것이요， 둘째는 촉에게 인을 짓는 것이다. 촉에도 두 가지 지음이 있으니， 첫째는 반연할 것에 접촉하는 것이요， 둘째는 수에게 인을 짓는 것이다.
수에도 두 가지 지음이 있으니， 첫째는 미움과 사랑을 느끼는 것이요， 둘째는 애에게 인을 짓는 것이다. 애에도 두 가지 지음이 있으니， 첫째는 물들만 한 일에 탐심을 내는 것이요， 둘째는 취에게 인을 짓는 것이다. 취에도 두 가지 지음이 있으니， 첫째는 번뇌를 늘리는 것이요， 둘째는 유에게 인을 짓는 것이다. 유에도 두 가지 지음이 있으니， 첫째는 다른 갈래[餘道]에서 나는 것이요， 둘째는 생에게 인을 짓는 것이다. 생에도 두 가지 지음이 있으니， 첫째는 오음을 일으키는 것이요， 둘째는 늙음에게 인을 짓는 것이다. 늙음에도 두 가지 지음이 있으니， 첫째는 모든 감관을 쇠하게[熟] 하는 것이요， 둘째는 죽음에게 인을 짓는 것이다. 죽음에도 두 가지 지음이 있으니， 첫째는 오음의 몸을 무너뜨리는 것이요， 둘째는 보지도 알지도 못하기 때문에 생이 계속해 끊어지지 않게 하는 것이다.
또 무명이 모든 행을 반연한다는 것은 무명이 행을 끊어지지 않게 하고 행을 도와 이루어지게 하기 때문이요， 행이 식을 반연한다는 것은 식을 끊어지지 않게 하고 식을 도와 이루어지게 하기 때문이며， 식이 명색을 반연한다는 것은 명색을 끊어지지 않게 하고 명색을 도와 이루어지게 하기 때문이요，
내지 생이 늙고 죽음과 근심과 슬픔과 고뇌를 반연한다는 것은 죽음을 끊어지지 않게 하고 죽음을 도와 이루어지게 하기 때문이다.
무명이 멸하면 모든 행이 멸하고 내지 생이 멸하면 늙음ㆍ죽음ㆍ근심ㆍ슬픔ㆍ고뇌가 멸하며， 인이 멸하면 과도 멸하는 것이다.
또 무명과 애와 취 등 이 세 가지는 번뇌의 길을 끊지 못하고， 행에는 두 가지가 있으니， 하나는 업의 길을 끊지 못하고， 다른 한 가지 인연은 고통의 길을 끊지 못한다. 과거와 미래에 계속되므로 이 세 가지 길은 끊어지지 않는 것이다. 이 세 가지 길은 나와 내 것을 떠났으면서 생멸이 있는 것이다.
또 무명과 행은 과거의 일이요， 식과 명색과 육입ㆍ촉ㆍ수 등은 현재의 일이며， 애와 취와 유와 생과 늙음과 죽음은 미래의 일인데 여기에 삼세에 변천이 있는 것이다.
무명이 멸하면 행이 멸한다는 것은 삼세가 계속한다는 것을 끊는다는 것이다.
또 십이인연을 세 가지 고통[三苦]이라 말하는데， 무명ㆍ행ㆍ식ㆍ명색ㆍ육입 등을 행의 고통[行苦]이라 하고， 촉과 수를 고통의 고통[苦苦]이라 하며， 애와 취와 유ㆍ생과 늙고 죽음과 근심ㆍ슬픔ㆍ고뇌 등을 무너지는 고통[壞古]이라 한다.
무명이 멸하기 때문에 모든 행이 멸하고 내지 생이 멸하기 때문에 늙고 죽음이 멸한다는 것은 세 가지 고통의 상속을 끊는다는 것이다.
또 무명으로 말미암아 모든 행이 생기고 무명이 멸하면 모든 행이 멸한다는 것은 모든 행의 성품이 공하기 때문이니 다른 것도 또한 그와 같다.
무명의 인연으로 모든 행이 생긴다는 것은 결박이 생기기 때문에 하는 말이요， 무명이 멸하기 때문에 모든 행이 멸한다는 것은 결박이 멸하기 때문에 말하는 것이니 다른 것도 또한 그와 같다.
또 무명의 인연으로 모든 행이 생긴다는 것은 아무것도 없다는 관찰을 따라 말하는 것이요， 무명이 멸하면 모든 행이 멸한다는 것은 다한다는 관찰을 따라 말하는 것이다.’
이렇게 역순(逆順)의 열 가지로 십이인연을 관찰하는 것은 이른바 인연의 갈래가 차례로 되었고， 마음에 포섭되었으며， 스스로 도와 이루는 법이요， 서로 떠나지 않으며， 세 가지 길의 행을 따르고， 과거와 미래를 분별하며， 세 가지 고통의 차별이 있고， 인연을 따라 일어났으며， 결박을 만들고 멸하며 아무것도 다함없음을 관찰하기 때문입니다.
보살은 십이인연을 따라 나도 없고 사람도 없으며， 중생도 없고 수명도 없으며， 짓는 이도 짓게 하는 이도 떠났고 주인도 없고， 모든 것은 온갖 인연에 속하는 것이라고 이렇게 관찰할 때는 공(空)해탈문이 그 앞에 나타납니다.
이런 일이 없어진 뒤에는 다른 것은 상속하지 않기 때문에 모양 없는[無相] 해탈문이 그 앞에 나타나며， 그 두 가지를 알고는 다시는 존재를 즐기지 않고， 오직 큰 자비스런 마음으로 중생을 교화할 때는 소원이 없는[無願] 해탈문이 그 앞에 나타납니다.

보살이 이 세 가지 해탈문을 닦으면， 남과 나라는 생각을 떠나고 짓는 이와 받는 이라는 생각을 떠나며， 있다 없다는 생각을 떠나 자비스런 마음이 더욱 늘어납니다. 그 자비심 때문에 부지런히 정진하여 원만하지 못한 보리의 법을 원만하게 하려 합니다. 그리하여 그 보살은 이렇게 생각합니다.
‘모든 유위의 법은 화합하면 늘어나고 흩어지면 줄어들며， 인연이 갖추어지면 늘어나고 갖추어지지 않으면 줄어든다. 나는 유위법의 허물을 알기 때문에 화합하거나 인연을 갖추지 않겠지만 중생을 교화하기 위해서는 유위법을 아주 없앨 수는 없는 것이다.’
보살은 이렇게 유위법이란 성품이 없고 견고한 모양이 없으며 생멸이 없는 줄을 알지만， 큰 자비심과 화합해 중생을 버리지 않으면， 곧 걸림없는 반야바라밀의 광명이 그 앞에 나타날 것입니다. 이 지혜를 얻고는 아뇩다라삼먁삼보리의 인연을 원만히 닦아 모았어도 유위법에는 머물지 않고， 유위법의 성품의 적멸한 모양을 관찰하면서도 또한 거기에 머물지 않는데， 그것은 위없는 보리법을 완전히 갖추기 위해서입니다.
보살이 이 현전지에 머물러서는 훌륭한 공(空) 삼매와 성품이 공한 삼매와 최상의 이치[第一義]의 공한 삼매와 끝까지 공한 삼매와 크게 공한 삼매와 모임[合]이 공한 삼매와 생김이 공한 삼매와 여실하여 허망을 떠난 공한 삼매와 간략함이 공한 삼매와 분별하거나 분별하지 않음을 떠난 공한 삼매를 얻습니다.
이러한 만 가지 공한 삼매가 그 앞에 나타나며， 모양 없고 소원 없는 삼매도 또한 그와 같습니다.
보살이 이 현전지에 머물면 깊은 마음ㆍ결정한 마음ㆍ참 마음ㆍ매우 깊은 마음ㆍ변하지 않는 마음[不轉心]ㆍ버리지 않는 마음ㆍ넓은 마음ㆍ끝없는 마음[無邊心]ㆍ지혜를 즐기는 마음ㆍ지혜의 방편과 어울리는 마음 등 이런 마음이 더욱 늘어나고， 아뇩다라삼먁삼보리에 순응하므로 어떤 논사도 그를 꺾지 못합니다.
그리하여 그가 지혜의 자리[智地]에 들어가서는 성문이나 벽지불의 경지를 버리고 결정코 부처님의 지혜로 향할 때는 어떤 마군이나 어떤 번뇌도 그를 깨뜨리지 못하며， 그는 보살의 지혜 광명 속에 편히 머물러 공하고 모양 없고 소원 없는 해탈문을 닦고 오로지 지혜와 방편으로 보리를 돕는 법을 행합니다.
보살이 현전지에 머물러서는 반야바라밀이 더욱 뛰어나 밝고 훌륭한 순인(順忍)을 얻고， 그 법에 순응해 조금도 어기지 않습니다.

보살은 현전지에 머물면서 백천만억 부처님을 뵈옵고는 공경 공양하며 존중 찬탄하고， 의복ㆍ음식ㆍ침구ㆍ의약 등으로 부처님을 친근하며， 거기서 바른 법을 들으면 그대로 수행하여 부처님을 기쁘게 합니다.
그는 갈수록 불법의 창고를 알고， 내지 한량없는 백천만억 겁을 지나더라도 그 선근은 더욱 묘하고 밝고 깨끗해집니다. 비유하면 진금을 유리로 갈면 그 빛이 더욱 훌륭해지는 것처럼， 보살이 현전지에 머물면 지혜와 방편 때문에 모든 선근이 더욱 밝고 깨끗해져서 다른 자리로서는 따르지 못합니다.
또 비유하면 밝은 달이 중생들을 비추어 그 몸을 시원하게 할 때， 네 가지 바람이 불어도 그것을 막지 못하는 것처럼， 보살이 현전지에 머물면 그 선근이 더욱 훌륭해져서 중생들 번뇌의 불을 끌 때， 네 가지 악마도 그것을 깨뜨리지 못합니다.
불자여， 이것이 간단히 말한 보살의 현전지입니다.
보살이 이 자리에 머물면서 대개는 선화자재천왕(善化自在天王)이 되는데， 그 지혜는 영특하고 예리하여 중생들의 교만한 마음[增上慢]을 다 부수며， 성문들의 힐난도 그를 굴복시킬 수 없습니다. 보시와 정다운 말과 이익과 동사(同事) 등 모든 하는 일은 다 부처님을 생각하고 법을 생각하며， 내지 일체종지를 완전히 갖추기를 생각하는 것입니다.
그는 항상 이렇게 생각합니다.
‘나는 중생들의 머리가 되고 뛰어난 이가 되며， 내지 모든 중생이 의지하는 이가 되리라.’
보살이 만일 부지런히 정진을 행하려 하면， 잠깐 사이에 백천억 삼매를 얻고， 내지 백천억 보살을 나타내어 권속을 삼습니다. 그러나 원력으로 말한다면 이 수보다 많아， 여러 백천만억 겁 동안에도 다 세어서 알 수 없는 것입니다.”
그때 금강장보살은 이 뜻을 거듭 밝히기 위해 게송을 외웠다.

저 모든 보살들 이미
제오지의 행을 갖춰 얻은 뒤에
모든 법을 알았나니 성품 없고
모양도 없거니와 나고 멸함 또한 없네.

그것은 본래부터 항상 청정해
모든 실없는 말이 거기 없으며
또한 항상 모양을 떠나
취하고 버릴 것 또한 없네.

성품은 공하여 요술과 같고
두 가지를 다 떠나 분별없었네.
이와 같은 행에 잘 순응해
제육지 현전지에 잘 들어가네.

밝고 예리한 순인(順忍)에 머물고
또 잘 갖추어진 지혜 힘으로
이 세간의 생멸하는 온갖 현상들
그것을 그는 다시 관찰하나니


그리하여 그는 아니， 이 세간은
모두 무명을 좇아 있는 것으로
만일 그 무명이 멸할 때에는
세간도 또한 따라 없어지네.

모든 인연의 법을 관찰하고
최상 이치를 그대로 따르면서
그래도 인연 과보 부수지 않고
모든 것은 거짓 이름뿐임을 아네.

모든 것은 참으로 짓는 이 없고
또한 그것을 받는 이도 없나니
이와 같이 유위법을 관찰할 때에
그것은 구름처럼 실상이 없네.

참 이치의 뜻을 알지 못하면
그것을 일러 무명이라 하나니
무명을 쫓아 몸과 입과 뜻의
세 가지 업과 과보 다 생겨나네.

행으로부터 식이 생기고
거기서 또 곧 명색 생기네.
이렇게 차례로 일어나는 것
그것은 생사 고뇌 무더기네.

다만 탐하는 마음을 좇아
삼계가 있다는 것 환히 알고
오직 하나 마음속에 십이인연이
있다는 것도 또한 환히 아네.

그렇다면 이 나고 죽는 것
다만 마음 따라 일어난 것이어니
만일 그 마음 멸하게 되면
생사도 또한 다 없어지네.

무명이 짓는 것 둘이 있으니
인연의 우치와 업을 지으며
그리하여 나중에 늙어 죽을 때
오음의 무더기가 다 흩어지네.

가지가지의 이런 일에서
온갖 고뇌가 갖추어 생기나니
만일 이런 인이 다 없어질 때에
고뇌도 또한 다 없어지리.

만일 무명이 갖추 있으면
그 상속은 멸하지 않지마는
만일 인연이 다할 때에는
상속도 또한 끊어지리라.

무명과 욕망과 또 취하는 것
그것은 바로 번뇌의 길이며
행과 존재는 바로 그 업으로서
다른 것은 바로 다 그 고통이네.

우치와 행은 과거가 되고
식과 명색과 또 육입과
접촉과 느낌은 바로 현재요
나머지는 다 미래의 세상이네.

우치와 업과 식과 명색과
또 육입은 변천하는 고통이요
접촉과 느낌은 고통의 고통이며
나머지는 다 무너지는 고통이네.

우치가 갖가지 인연을 따라
모든 결박이 거기서 생기나니
만일 그 모든 인연이 없어지면
모든 결박도 다 끊어지리.

인으로부터 과보가 생기거니
인이 없어지면 과보도 없어지네.
이렇게 모든 법 잘 관찰하면
그 자성은 모두 공한 것이네.

만일 무명을 그대로 따르면
거기는 곧 세간이 있지만
만일 무명을 따르지 않으면
그때는 곧 존재를 끊네.

이것을 따르면 이것이 있고
이것을 없애면 이것이 없네.
깊고 깊은 인연의 법을
이렇게 열 가지로 다 관찰하네.

또 그 인연법의 차례차례와
과거와 미래와 또 현재의
지음은 한 마음을 떠나지 않고
분별하면 세 가지 길이 있네.

세 가지의 각기 다른 고통과
결박하는 법에서 나고 죽음과
아무것도 없는 것과 또 다함을
내리로 거슬러로 다 관찰하네.

보살은 이와 같이 육지에 들어
저 열두 가지 인연법이
공하여 꿈이나 요술과 같고
짓는 이도 받는 이도 없음을 아네.

이와 같이 인연법을 관찰하고는
지혜로운 사람은 공의 이치 닦아
일이 멸하여 상속하지 않을 때
아무 모양이 없는 그 행에 드네.

이 두 가지가 허망함을 알고는
거기서 아무 소원 없지만
다만 자비스런 큰 마음으로
가엾은 중생들을 건지려 하네.

이와 같이 저 모든 보살은
해탈의 문을 닦아 행하고
가엾이 여기는 큰 마음으로
부처님의 한량없는 공덕 즐기네.

일체 유위의 법은
다 화합을 좇아 있음을 알고
만 가지 공한 모든 삼매와
모양도 원도 없는 선정을 얻네.


지혜는 갈수록 더욱 늘어나
훌륭한 수순인에 들어가서는
저 모든 보살이 닦는
걸림없는 지혜와 해탈을 얻네.

이와 같이 그 모든 선근은
더욱 예리하고 청정해지나니
한량없는 부처님을 공양하고
또 그 부처님의 칭찬을 받네.

모든 부처님 계시는 데서
출가하여 부처님 도를 배우고
부처님의 모든 법 창고에 들어
선근은 갈수록 더 늘어나네.

그것은 마치 유리 보배로
진금을 갈아 빛나게 하면
그 광명은 더욱 맑고 깨끗해
다른 것은 따르지 못함과 같이.

또 마치 저 허공의 달이
모든 것을 맑고 시원히 할 때
네 가지 바람이 아무리 불어도
그것을 막을 수 없는 것처럼

저 보살들의 지혜 광명이
온갖 번뇌의 불을 끌 때에
네 가지 악마가 부수지 못하는
그 이치도 또한 이와 같아라.

이 지에 머무르는 보살들은
대개는 저 선화천왕이 되어
모든 감관이 영특하고 예리해
중생들의 거만을 다 깨뜨리네.

그들이 짓는 모든 선업들
그것은 다 지혜를 따르나니
저 성문들의 어떤 논란도
그것을 도저히 알지 못하네.

그 불자가 만일
부지런히 정진을 행하려면
그는 잠깐 사이에 곧
백천억 삼매를 모두 다 얻네.

모든 백천억 시방세계의
부처님을 모두 뵙나니
마치 저 가을의 시원할 때에
밝고 깨끗한 달빛과 같네.

이와 같이 제육지는 깊고 묘하여
알거나 보기 매우 어려워
성문으로서는 알 수 없나니
그것을 보살은 간단히 말하였네.

제칠지(第七地)

그때 여러 하늘 무리들
저 허공 가운데에서
향과 꽃과 온갖 보배를
마치 구름처럼 부처님께 흩네.

모두들 기뻐 날뛰면서
묘한 음성으로 찬탄했나니
장하여라， 금강장보살님이여
최상의 이치를 잘 아시나니.

한량없는 공덕 무더기며
사람 가운데 연꽃이신 이
가장 묘한 행을 설명하시어
모든 세간을 이롭게 하네.

그리고 저 타화자재천왕은
광명의 보배 꽃을 비처럼 내려
어떤 근심도 번뇌도 없는
그 분에게 모두 공양드리네.

모든 천자와 또 천왕들
그들은 모두 이렇게 말하나니
만일 이 지(地)의 이치 들으면
그는 곧 큰 이익 모두 얻으리.

그때에 백천 가지 아주 미묘한
갖가지 음악을 연주하면서
저 천녀들은 칭찬하나니
부처님 신력을 받들었음이네.

부처님은 가장 적멸하시어
악을 변하여 선을 만들고
그리하여 모든 세간 사람의
그 공경을 모두 다 받네.

비록 세간을 초월했으나
그래도 세간법을 잘 보이시고
그 몸이 실상과 같음 알지만
그래도 갖가지 몸을 보이네.

비록 갖가지 말과 소리로
적멸한 법을 연설하지만
그러면서도 그 말과 소리는
음성의 모양이 없음을 아네.

비록 백천 국토 돌아다니며
좋은 공양거리로 부처님께 공양하나
그 몸과 또 부처님의 국토가
모양을 떠나고 지혜와 자재함을 아네.

비록 중생들을 교화하지만
저들이라 나라는 생각이 없고
큰 공덕을 두루 모았지만
거기 대해 집착을 안 일으키네.

그릇된 소견으로 모양을 취하므로
삼독의 불이 세상을 태우기에
그 어떤 모양도 취하지 않고
자비로 정진하는 힘을 내었네.


모든 하늘 무리와 또 천녀들
모두 기뻐하면서 공양 베풀고
이렇게 찬탄한 뒤에
잠자코 부처님을 바라보았네.

그때에 저 해탈월보살
금강장보살에게 다시 청했네.
대중들 모두 청정해졌나니
바라건대 칠지행을 설명하시라.

금강장보살이 말하였다.
“불자여， 보살마하살이 제육지를 이미 갖추고 제칠지에 들어가려면 방편의 지혜를 따라 열 가지 묘한 행을 일으켜야 합니다.
그 열 가지란， 공하고 모양 없고 원이 없음을 잘 닦으면서도 자비심으로 중생들 속에 있고， 모든 부처님의 평등한 법을 따르면서도 모든 부처님께 공양하기를 버리지 않으며， 항상 공에 대한 지혜의 문을 즐겨 생각하면서도 복덕의 양식을 널리 닦아 모으고， 삼계를 멀리 떠났으면서 삼계를 장엄하며， 끝까지 모든 번뇌의 불꽃을 멸했으면서도 중생들을 위해 탐욕과 분노와 수치의 불꽃을 멸하는 법을 일으키고， 모든 법이 꼭두각시와 같고 꿈과 같으며 물속의 달과 같아서， 두 모양이 아님에 순응하면서도 갖가지 번뇌를 분별하여 업의 과보를 잊지 않습니다.
모든 부처님 국토가 공하기 허공과 같아 그것은 다 모양을 떠난 것임을 알면서도 국토를 청정하게 하는 행을 일으키고， 모든 부처님 법신에는 몸이 없는 줄을 알면서도 색신을 일으켜 삼십이상과 팔십종호로 장엄하며， 모든 부처님 음성의 적멸한 모양을 말할 수 없는 것임을 알면서도 일체 중생에 순응해 갖가지 장엄한 음성을 내고， 모든 부처님은 한 생각 사이에 삼세를 통달하는 줄을 알면서도， 갖가지 모양과 갖가지 시기와 갖가지 겁을 알아 아뇩다라삼먁삼보리를 얻습니다.
중생들의 믿음과 이해를 따라 이렇게 말하는 것이니， 이것이 이른바 지혜의 방편을 따라 열 가지 묘한 행을 낸다는 것입니다.
보살마하살이 이 묘한 행을 닦으면 이렇게 방편의 지혜가 앞에 나타나기 때문에 그것을 일러 칠지에 들어가는 것이라 합니다.
보살은 칠지에 머물고는 한량없는 중생계에 들어가고 한량없는 모든 부처님의 중생을 교화하는 법에 들어가며， 한량없는 세계에 들어가고 모든 부처님의 한량없는 청정한 국토에 들어가며， 한량없는 모든 법의 차별에 들어가고 한량없는 모든 부처님의 지혜에 들어가 위없는 도를 얻으며， 한량없는 겁에 들어가고 한량없는 모든 부처님의 통달한 삼세에 들어가며， 한량없는 중생들의 각기 다른 욕망에 들어가고 한량없는 모든 부처님의 각기 다른 색신에 들어가며， 한량없는 부처님께서 중생들의 각기 다른 뜻과 행과
근기를 아는 데에 들어갑니다.
또 한량없는 모든 부처님께서 음성과 말로 중생들을 기쁘게 하는 데에 들어가고， 한량없는 중생들의 각기 다른 마음[心]과 마음 작용[心所]의 행에 들어가며， 한량없는 모든 부처님의 따르는 지혜의 행에 들어가고， 한량없는 성문승들의 믿고 이해함을 보이는 데에 들어가며， 모든 부처님께서 한량없이 도의 인연을 말씀한 데에 들어가며， 모든 부처님의 한량없이 도의 인연을 말씀한 데에 들어가서 중생들을 믿고 이해하도록 하고， 한량없는 벽지불이 익혀 이룬 지혜에 들어가며， 모든 부처님께서 한량없이 매우 깊은 지혜로 하신 말씀에 들어가고， 모든 보살의 한량없이 행하는 도에 들어가며， 모든 부처님의 한량없이 말씀하신 이 대승법을 모으는 일에 들어가 중생들을 거기에 들어가게 합니다.
그 보살은 이렇게 생각합니다.
‘이와 같이 모든 부처님께는 무량무변한 큰 세력이 있다. 이런 세력을 나는 닦아 모으고， 또 이 세력을 얻되 분별하는 마음으로 하지 않으리라.’
보살은 이렇게 지혜로 생각하되 큰 방편의 지혜를 수행하여 부처님 지혜에 편히 머물며， 동요하지 않는 법으로 항상 중생을 제도하는 갖가지 법을 일으키되 장애가 없고， 다니거나 섰거나 앉거나 눕거나 모두 중생을 구제하는 법을 일으키며， 모든 음ㆍ계를 떠나 모든 위의에 머문다는 이런 생각을 버리지 않습니다.
보살은 찰나마다 십바라밀과 십지의 행을 완전히 갖춥니다. 왜냐하면 보살은 찰나마다 대비를 으뜸으로 삼고 불법을 닦아 익혀， 그 모두를 큰 지혜에 회향하기 때문입니다.
십바라밀이란， 보살이 불도를 구하기 위해 닦는 선근을 일체 중생에게 주는데 그것은 보시[檀]바라밀이요， 모든 번뇌의 뜨거움을 없애는데 그것은 지계[尸]바라밀이며， 자비를 으뜸으로 삼아 일체 중생에 대해 해치려는 마음이 없는데 그것은 인욕[羼提]바라밀이요， 선근을 구하되 만족하지 않는데 그것은 정진[毗梨耶]바라밀이며， 도를 닦는 마음이 산란하지 않고 항상 일체지로 향하는 그것은 선정[禪]바라밀이요， 모든 법의 생멸하지 않는 문을 아는데 그것은 반야[般若]바라밀이며， 한량없는 지혜의 문을 일으키는데 그것은 방편(方便)바라밀이요， 더욱 훌륭한 지혜를 구하는데 그것은 서원[願]바라밀이며， 모든 악마와 외도가 저해하지 못하는데 그것은 힘[力]바라밀이요， 모든 법의 모양을 여실히 말하는데 그것은 지혜[智]바라밀입니다.
이와 같이 찰나찰나에 십바라밀을 완전히 갖춥니다.
보살이
십바라밀을 완전히 갖출 때는 사섭법(四攝法)과 삼십칠품(三十七品)과 삼해탈문(三解脫門)과 아뇩다라삼먁삼보리를 돕는 모든 법도 다 찰나찰나에 완전히 갖춥니다.”
그때 해탈월보살은 금강장보살에게 말하였다.
“불자시여， 보살마하살이 칠지(七地)에서만 보리를 돕는 법을 완전히 갖춥니까， 다른 모든 지에서도 갖출 수 있습니까？”
금강장보살이 말하였다.
“불자여， 보살마하살은 모든 지에서 보리를 돕는 법을 모두 갖출 수 있지만 이 원행지가 가장 뛰어나기 때문에 이 지에서 말하는 것입니다. 왜냐하면 모든 보살마하살은 이 칠지에서 공덕의 행이 원만하여 지혜와 신통의 도에 들어가기 때문입니다.
불자여， 보살이 초지에서는 발원하여 모든 불법을 반연하기 때문에 보리를 돕는 법을 갖추고， 이지에서는 마음의 나쁜 때를 제하기 때문에 보리를 돕는 법을 갖추며， 삼지에서는 서원이 더욱 늘어나 법의 광명을 얻기 때문에 보리를 돕는 법을 갖추고， 사지에서는 도에 들어가기 때문에 보리를 돕는 법을 갖추며， 오지에서는 세간법을 따라 행하기 때문에 보리를 돕는 법을 갖추고， 육지에서는 매우 깊은 법에 들어가기 때문에 보리를 돕는 법을 갖추며， 이 칠지에서는 모든 불법을 일으키기 때문에 보리를 돕는 법을 갖추는 것입니다.
왜냐하면， 보살마하살이 이 칠지에서는 지혜로 행하는 도를 얻고 그 힘으로 제팔지가 저절로 이루어지기 때문입니다.
불자여， 비유하면 두 세계가 있는데， 하나는 결정코 청정하고 하나는 결정코 더럽다 합시다. 그 두 세계의 중간을 지나기는 매우 어려워 그 세계를 지나려면 신통과 큰 원력이 있어야 하는 것처럼， 보살도 그와 같아서 여러 가지 도를 행할 때 그것을 지나기가 어렵지만， 큰 서원의 힘과 큰 지혜의 힘과 큰 방편의 힘을 쓰기 때문에 능히 지내갈 수 있는 것입니다.”
해탈월보살이 말하였다.
“제칠지 보살은 그 행이 깨끗합니까， 그 행이 더럽습니까？”
금강장보살이 답하였다.
“환희지(초지)로부터 보살의 행은 다 죄업을 떠났습니다. 왜냐하면 아뇩다라삼먁삼보리에 회향하기 때문에 지(地)를 따라 그 행하는 바가 청정하지만 벗어났다고는 할 수 없는 것입니다.
불자여， 비유하면 전륜성왕이 큰 코끼리를 타고 사천하를 돌아다니다가
빈궁하고 고뇌하는 중생을 볼 때， 왕은 비록 고통이 없지만 사람의 몸을 떠나지 못한 것과 같습니다. 그러나 만일 왕의 몸을 버리고 범천 세계에 나서 천 세계에 노닐면서 큰 위력을 나타내면 그때 비로소 사람의 몸을 떠났다 할 수 있습니다.
보살도 그와 같아서 초지로부터 바라밀의 수레를 타고 일체 중생의 마음에 행하니 일과 번뇌의 때가 있음을 알았으나 번뇌의 때에 더럽혀지지 않으며， 비록 선한 도를 탔으나 다 벗어났다고는 할 수 없는 것입니다. 만일 닦은 뒤의 모든 공력행을 버리고 팔지에 들어가면 그때는 청정한 수레를 탔다 할 수 있으며， 모든 더러운 번뇌를 다 알면서도 더러운 번뇌에 더럽혀지지 않나니， 그때야 다 벗어났다 할 수 있는 것입니다.
불자들이여， 칠지에 머무는 보살이 탐욕 등 모든 번뇌를 벗어나 그 지에 머물면 번뇌가 있는 이라 할 수도 없고 번뇌가 없는 이라 할 수도 없습니다. 왜냐하면 어떤 번뇌도 일어나지 않으므로 번뇌가 있는 이라 할 수 없고， 부처님의 지혜를 간절히 구하나 서원을 채우지 못하므로 번뇌가 없는 이라고도 할 수 없기 때문입니다.
보살은 칠지에 머물면서 매우 깊고 깨끗한 몸과 입과 뜻의 업을 성취하며， 보살은 모든 악업으로서 번뇌를 따르는 것은 다 버리고 모든 선업은 항상 수행합니다. 또 세간의 경전은 제오지에서 말한 것처럼 저절로 얻는데 그것은 삼천대천세계에서 가장 희귀한 것이며， 또 큰 스승이 되는데 부처님과 팔지 보살을 제외하고는 다른 중생의 어떤 깊은 마음과 묘한 행동으로도 동등할 이가 없으며， 또 보살의 모든 선정과 신통과 해탈과 삼매는 선정에서 생긴 것이 아니지만 무엇이나 마음대로 됩니다.
보살이 이 원행지에 머물 때에는 찰나찰나 사이에 방편과 지혜의 힘을 완전히 닦아 모으고， 또 보리를 돕는 모든 법을 더욱 훌륭하게 갖추어， 보살의 잘 다스리는 삼매와 이치를 잘 생각하는 삼매， 지혜에 나아가는 삼매， 이치의 창고를 분별하는 삼매， 법을 여실히 분별하는 삼매， 견고하게 편히 머무는 삼매， 신통의 문을 아는 삼매， 법계를 청정하게 하는 삼매， 부처님의 가르침을 따르는 삼매， 갖가지 뜻을 간직한 삼매， 생사를 등지고 열반으로 향하는 삼매 등 이런 백만 삼매를 완전히 갖추어 이 칠지를 깨끗이 다스립니다.
보살은 이런 삼매를 얻어
지혜와 방편이 다 청정해지고 대비의 힘을 깊이 얻었기 때문에， 그것을 성문과 벽지불의 자리를 지나 부처님 지혜의 자리로 나아가는 것이라 합니다.
보살은 이 칠지에 머물면서 한량없는 몸의 업의 모양 없는 행과 한량없는 입과 뜻의 모양 없는 행이 바로 보살의 깨끗한 행이기 때문에 생멸 없는 법인[無生法忍]을 얻어 모든 법을 밝게 비춥니다.”
해탈월보살이 말하였다.
“불자시여， 보살은 초지에 머물 때 한량없는 몸의 업과 한량없는 입과 뜻이 있었기 때문에 성문과 벽지불의 지위를 이미 지났습니다.”
금강장보살이 말하였다.
“그것은 큰 법을 반연하였기 때문에 지난 것이요， 진실한 행의 힘이 아닙니다. 그러나 칠지 보살은 진실한 행이 있기 때문에， 어떤 성문이나 벽지불도 그것을 부술 수 없는 것입니다.
비유하면 왕가에 태어나면 곧 모든 백성들보다 뛰어납니다. 왜냐하면 그 지위가 존귀하기 때문입니다. 그러나 그 몸이 장대하고 지혜가 성취되어서야 비로소 일체 백성들보다 진실로 뛰어나는 것입니다. 보살도 그와 같아서 처음으로 발심했을 때 벌써 이승(二乘)보다 뛰어나는데， 그것은 큰 서원을 세우고 깊은 마음이 청정하기 때문입니다. 그러나 지금 이 칠지에 머물러서는 그 지혜의 힘 때문에 성문과 벽지불보다 뛰어나다는 것입니다.
불자여， 이 칠지에 머무는 보살은 번뇌를 멀리 떠나는 매우 깊은 행을 얻어서 행함이 없는 몸과 입과 뜻의 업으로 더욱 훌륭한 법을 구해 쉬지 않습니다. 그러나 더욱 훌륭한 그 마음 때문에 비록 실제를 행하더라도 실제를 증득하지는 않는 것입니다.”
해탈월보살이 물었다.
“불자시여， 보살은 어느 지(地)에서 와서 적멸에 듭니까？”
금강장보살이 말하였다.
“제육지에서 와서 적멸에 듭니다. 지금 이 지에 머물러서는 찰나마다 적멸에 들지만 적멸을 증득하지 않습니다. 이 보살은 불가사의한 몸과 입과 뜻의 업을 성취하여 실제를 행하지만 실제를 증득하지는 않습니다.
비유하면 어떤 사람이 배를 타고 바다에 들어갈 때， 다니는 법과 물의 사정을 잘 알고는 물에 빠지지 않는 것처럼， 보살도 그와 같아서， 이 칠지에 머물고는 모든 바라밀 배를 타고 실제에 다니면서도 그 실제를 증득하지는 않습니다.
보살은 이와 같이 큰 원력이 있고 지혜의 힘이 있으며 선정과 지혜로부터 큰 방편의 힘을 내기 때문에， 비록 열반을 깊이 사랑하지만 그 몸의 생사를 나타내고， 권속들에게 둘러싸여 있지만 마음은 언제나 멀리 떠나 있으며， 그 원력 때문에 삼계에 태어나지만
세간에 물들지 않고， 마음은 항상 고요하지만 방편의 힘 때문에 도로 부처님 일을 왕성하게 하며， 부처님 지혜를 따르지만 성문이나 벽지불의 자리에 뒹굴고， 불법의 창고에 이르렀지만 악마의 경계를 나타내며， 네 종류의 악마를 뛰어났지만 악마의 행을 나타내고， 외도의 행을 나타내지만 불법을 버리지 않으며， 모든 세간에 몸을 나타내지만 마음은 항상 출세간법에 있고， 일체 장엄한 일은 하늘ㆍ용ㆍ야차ㆍ건달바ㆍ아수라ㆍ가루라ㆍ긴나라ㆍ마후라가 등 사람인 듯 아닌 듯한 것들과 사천왕ㆍ석제환인ㆍ범천왕 등보다 훌륭하지만 법을 즐기고 사랑하는 마음을 버리지 않습니다.
보살은 이런 지혜를 성취하여 원행지에 백천만억 나유타 부처님을 만나， 공경하고 공양하며 존중하고 찬탄하며， 의복ㆍ음식ㆍ침구ㆍ의약 등으로 부처님께 공양하고 불법을 수호하므로， 어떤 성문이나 벽지불이 지혜로 문난하여도 그를 파괴할 수 없습니다.
보살은 중생을 가엾이 여기기 때문에 법인(法忍)은 더욱 깨끗해지고， 한량없는 백천만억 나유타 겁을 지나더라도 그 선근은 더욱 훌륭해집니다. 마치 진금을 좋은 보배로 사이사이 장엄하면 그것은 더욱 밝고 깨끗해져 다른 금은 미치지 못하는 것처럼， 보살도 그와 같아서 원행지에 머물면， 모든 방편과 지혜에서 생기는 일체 선근은 더욱 밝고 깨끗해져 아무도 그것을 부술 수 없습니다.
또 비유하면 햇빛은 별빛이나 달빛 등으로는 따르지 못하고 모든 진창물을 다 말리는 것처럼， 보살도 그와 같아서 원행지에 머물면 그 선근이 더욱 훌륭해져， 모든 성문이나 벽지불로는 미칠 수 없으며， 또 번뇌의 흙탕물을 다 말려버립니다.
불자들이여， 이것이 이른바 간단히 말한 보살마하살의 원행지입니다.
보살이 이 지에 머물고는 대개는 타화자재천왕이 되어 모든 감관이 영특하고 예리하여 중생들에게 도를 깨칠 인연을 잘 만들어 주고， 그가 짓는 보시ㆍ정다운 말ㆍ이익ㆍ동사 등 선업은 부처님 생각을 떠나지 않고 법 생각을 떠나지 않으며， 내지 일체종지를 완전히 갖추려는 생각을 떠나지 않습니다.
그리하여 그는 항상 이렇게 생각합니다.
‘나는 일체 중생의 머리가 되고 뛰어난 이가 되며， 나아가서는 일체 중생의 의지하는 사람이 되리라.’
보살이
만일 이렇게 부지런히 정진을 행하려고만 한다면 잠깐 사이에 백천억 나유타 삼매를 얻을 수 있고， 나아가서는 백천억 나유타 보살을 나타내어 권속으로 삼을 것이며， 만일 그 원력으로 자재하게 나타내 보인다면 이 수보다 더 많아， 백천만억 나유타 겁에도 다 세어 알 수 없을 것입니다.”
그때 금강장보살은 이 뜻을 거듭 밝히기 위해 게송을 외웠다.

깊은 지혜와 선정의 그 힘으로
육지의 행을 완전히 갖춘 뒤에
잠깐 동안에 방편의 지혜 내어
다시 제칠지로 보살은 들어가네.

공과 상 없음과 원 없음 행했으나
그래도 자비스런 마음을 닦고
부처님의 평등한 법 따르면서도
그래도 부처님께 공양드리네.

지혜로 공한 이치 관찰하면서
그래도 싫어 않고 복을 닦으며
이 삼계를 잘 장엄하면서
그래도 마음은 떠나기 좋아하네.

마음은 언제나 적멸하면서
그래도 악을 없앨 법 일으키고
둘이 아닌 법 수행하면서
그래도 자비심을 닦아 행하네.

비록 모든 국토가 다 공하여
마치 허공 같음을 관찰하지만
그래도 청정한 모든 국토를
또 다시 잘 장엄하기 좋아하네.

부처님 몸이 법의 모양과 같아
모양이 없는 줄을 관찰하지만
그래도 서른둘의 큰 몸매와
여든 가지의 작은 모습 심네.

음성의 법이란 말할 수 없는
그 모양임을 비록 알지만
그래도 부처님의 음성 찬탄하여
중생들을 모두 다 기쁘게 하네.

모든 부처님이 한 생각 동안에
도를 이루는 줄 비록 알지만
시절과 겁과 세계 모두 보이어
모든 중생들을 다 인도하네.

이렇게 모든 방편 두루 알고는
곧 모든 법의 광명 얻나니
보살로서 이렇게 수행하는 이
그는 곧 제칠지에 들어가도다.

그는 제칠지에 머무르면서
한량없는 중생 행을 다 관찰하고
또한 모든 부처님들이
중생을 교화하는 그 법도 아네.

세계와 또 모든 겁의 수효와
모든 법의 각기 다른 모양을 알며
그리고 또 중생들의
갖가지 욕망도 아네.

삼승의 법을 잘 설명해
중생들을 믿고 이해하게 하고는
나는 교화하는 방편을 닦아
저들을 다 구제하리라.

이와 같이 깊이 생각하고는
방편과 지혜를 잘 화합시켜
다니거나 섰거나 앉고 눕거나
언제나 그런 도를 잘 행하네.

한 찰나 한 찰나 사이에
보리의 법을 잘 갖추나니
이른바 보시와 지계 등
열 가지 바라밀이네.

이와 같이 모든 보살의
닦은바 복덕을
모두 다 중생에게 주나니
그것은 보시바라밀이네.

마음의 나쁜 번뇌 다 없애는 것
그것은 지계바라밀이요
육진(六塵)의 해침을 받지 않는 것
그것은 인욕바라밀이네.

더욱 훌륭한 법 일으키는 것
그것은 정진바라밀이며
그 도에서 흔들리지 않는 것
그것은 선정바라밀이네.

생멸 없는 법인의 비추는 광명
그것은 반야바라밀이요
부처님 도에 회향하는 것
그것은 방편바라밀이네.

더욱 훌륭한 법을 구하는 것
그것은 서원 바라밀이며
무엇에도 파괴되지 않는 것
그것은 힘의 바라밀이며


잘 알아 여실히 설명하는 것
그것은 지혜바라밀이네.
보리를 돕는 이런 모든 법
찰나마다 다 포섭하려네.

그는 광대한 서원을 세우나니
그것은 큰 법을 반연하기 때문이라
초지에서는
공덕을 다 갖추고

이지에서는
마음의 나쁜 때를 모두 없애며
삼지에서는 서원이 더욱 밝고
사지에서는 비로소 도에 드네.

오지에서는 세속 행을 따르고
육지에서는 깊은 법에 들어가
생멸 없는 모양의 부분을 얻어
차츰차츰 그것을 더욱 늘리네.

칠지에서는 모든 것을 다 모아
보리분법을 모두 갖추고
갖가지 그 공덕과
모든 원을 일으키네.

이런 온갖 공덕으로
다음 팔지에 들면
일체의 행하는 것
저절로 청정하리.

이 원행지는 지나기 어려워서
큰 지혜라야 지날 수 있나니
그것은 마치 두 나라 중간을
지나기 어려운 것과 같네.

이 칠지에 있으면서도
물들지 않으면 전륜왕 같네.
그러나 이 도에 머문다 해도
일체를 벗어났다 말할 수 없네.

만일 저 보살의 지혜인
제팔지에 이르게 되면
그때는 의식의 경지를 지나
지혜의 업에 머물게 되리.

범왕이 세상을 관찰하지만
사람이라 할 수 없는 것 같고
보살이 그 죄에 물들지 않는 것
물속에 있는 저 연꽃과 같네.

보살이 이 팔지에 머물 때에는
탐욕 따위를 벗어났나니
그러므로 번뇌가 있다고도 할 수 없고
그렇다고 없다고도 말할 수 없네.

이 바른 도에 들어가서는
그 어떠한 번뇌도 없지만
불도를 구하려 하기 때문에
번뇌가 없어졌다 말할 수 없네.

이 모든 세간에 있는
경서와 기예와
글 외우기와 주술 따위들
그것을 저절로 환히 알게 되네.

선정과 신통 등
그것을 다 닦아 익히고
한량없는 마음으로 세상 이롭게 하는
이런 모든 일을 다 잘 일으키네.

그때에 그 보살은
이승의 행을 지나
제칠지 보살들의
모든 행 안에 편안히 머무네.

처음으로 발심할 때에 이미
큰 원력 때문에 뛰어났는데
지금 이 칠지에서는
스스로 지혜의 힘을 이루네.

마치 저 왕자가
날 때부터 종성으로 존귀하지만
그 뒤에 공행(功行)을 이룬 뒤에야
사람 중에서 존귀해짐과 같네.

칠지에 머물면서 깊은 지혜를 얻고
거기서 더욱 뛰어나게 정진하여
찰나마다 적멸에 들지만
그래도 그 증득은 취하지 않네.

또 어떤 사람이 배를 타고
큰 바다에 나아갈 때에
깊은 물로 다니기 어렵지만
그래도 그 물에 빠지지 않듯

보살의 행은 더욱 훌륭해지고
또한 방편과 지혜 때문에
공덕을 모두 원만히 갖추나니
그것은 세상사람 알 수 없다네.

한량없는 부처님께 공양드리고
그 마음 갈수록 맑고 깨끗해
마치 저 진금을 온갖 보배로
사이사이에 섞어 장엄한 듯하네.

부처님 지혜의 광명을 얻어
모든 애욕의 물을 말리네.
그것은 마치 저 햇빛이
진흙탕을 모두 말림과 같네.

이 칠지에 머물러서는
대개는 타화자재천왕이 되어
모든 감관이 모두 영리해
모든 도의 결과를 잘 통달하네.

만일 부지런히 정진한다면
그는 곧 백천억 나유타의
모든 부처님을 뵈올 것인데
원력이라면 그 수보다 많으리.


칠지의 지혜는 맑고 깨끗해
그것은 사람이나 하늘이나 이승이
모두 그 경계에 미칠 수 없는 것을
이제 간단히 말해 마쳤네.

분분(雰雰) ： 두 글자 모두 음이 분(芬)이다.
묵연(默然) ： 앞글자는 음이 묵(墨)이다.
광사(誑詐) ： 앞글자는 거(居)와 황(況)의 반절이고， 뒷글자는 측(側)과 가(駕)의 반절이다.
가주(假住) ： 앞글자는 음이 가(駕)이다.
가괴(可怪) ： 뒷글자는 고(古)와 괴(壞)의 반절이다.
등려(等侶) ： 뒷글자는 음이 려(呂)이다.
기예(技藝) ： 앞글자는 거(渠)와 기(綺)의 반절이고， 뒷글자는 어(魚)와 제(祭)의 반절이다.
뇌병(癩病) ： 앞글자는 음이 뢰(賴)이다.
지관(池觀) ： 뒷글자는 고(古)와 완(玩)의 반절이다.
산호(珊瑚) ： 앞글자는 소(蘇)와 간(干)의 반절이고， 뒷글자는 호(戶)와 오(吳)의 반절이다.
호박(琥珀) ： 앞글자는 호(呼)와 고(古)의 반절이고， 뒷글자는 보(普)와 백(伯)의 반절이다.
차거(硨磲) ： 앞글자는 척(尺)과 차(遮)의 반절이고， 뒷글자는 강(强)과 어(魚)의 반절이다.
마뇌(碼碯) ： 앞글자는 음이 마(馬)이고， 뒷글자는 음이 뇌(惱)이다.
팔수(八宿) ： 뒷글자는 음이 수(秀)이다.
마영(磨瑩) ： 뒷글자는 오(烏)와 정(定)의 반절이다.
두항(頭項) ： 뒷글자는 호(胡)와 강(講)의 반절이다.
이약(羸弱) ： 앞글자는 력(力)과 위(爲)의 반절이고， 뒷글자는 음이 약(若)이다.
복폐(覆蔽) ： 뒷글자는 필(必)과 몌(袂)의 반절이다.
개관(漑灌) ： 앞글자는 고(古)와 대(代)의 반절이다.
제곡(啼哭) ： 앞글자는 음이 제(題)이고， 뒷글자는 공(空)과 곡(谷)의 반절이다.
풍취(風吹) ： 뒷글자는 창(昌)과 수(垂)의 반절이다.
알절(遏絕) ： 앞글자는 오(烏)와 갈(葛)의 반절이다.
곤뇌(困惱) ： 앞글자는 고(苦)와 민(悶)의 반절이다.
소학(消涸) ： 뒷글자는 하(下)와 각(各)의 반절이다.
이로(泥澇) ： 뒷글자는 음이 로(老)이다.