[적어보자] #5622 불설유마힐경(佛說維摩詰經) 상권

 

 

불설유마힐경(佛說維摩詰經) 상권

 

불설유마힐경(佛說維摩詰經) 상권
- 일명 불법보입도문삼매경(佛法普入道門三昧經) -

오(吳) 월지(月氏) 지겸(支謙) 한역
장순용 번역

1. 불국품(佛國品)
이와 같이 들었다.한때 부처님께서는 대비구들과 함께 유야리(維耶離) 나씨수원(奈氏樹園)에서 유행하셨다. 비구는 8천 명이었고 보살은 3만 2천 명이었는데, 모두 신통(神通)이 있는 보살들이었다.모든 대성(大聖)들은 세속의 인연에 따라 능히 교화했으니, 부처님께서 지으신 것을 이미 모두 지었다. 법의 성참(城塹)이 되어서 정법을 보호해 지켜 나갔고 사자후(師子吼)를 하면 시방이 그 소리를 들었으며, 대중들이 청하지 않아도 그들을 도와 편안하게 했으며, 삼보(三寶)를 흥성시켜 끊이지 않게 했으며, 그 결과 모든 마행(魔行)을 항복시키고 원한을 버리게 했다. 일체의 교화를 믿고 이해하지 않음이 없으며 모두가 사지(死地)를 넘어섰으며 해탈하여 걸림이 없으며 변재(辯才)를 잃지 않았다.그 염(念)과 정(定)과 총지(總持)의 온갖 보배가 다 제대로 성취되었으며, 보시ㆍ조의(調意)ㆍ자손(自損)ㆍ계율ㆍ인욕[忍]ㆍ정진(精進)ㆍ선정ㆍ지혜ㆍ훌륭한 방편 이하로 집착하는 바가 없는 불기법인(不起法印)1)을 얻었다. 아유월치(阿惟越致)2)의 법륜을 이미 굴렸으며, 대중들의 상(相)을 따라 지혜와 덕(德)을 나타내고, 대중과 함께하면서 올바로 인도하고, 두려워하는 바가 없어서 흔들리지 않으며, 복과 지혜의 분부(分部)를 이미 성취했으며, 이미 얻은 상호가 저절로 장엄되었으며, 색상(色像)이 제일이었고, 세간의 장식은 버렸다. 그 뜻과 행(行)은 높고 미묘하고 명칭은 널리 퍼졌으며, 금강(金剛)의 뜻이 있어서 부처님의 성스러운 성품을 얻었고, 법으로써 사람들에게 감응하여 감로(甘露)의 비를 내렸으며, 오묘한 음성으로 연설하는 것이 물 흐르듯 했으며, 그 소리가 청정해서 미묘한 법에 들어갔다.생사의 근본을 깨달아서 온갖 액난을 이미 끊었으며, 모든 공포와 두려움을 제도하는 것이 사자후처럼 되었으며, 많은 말을 하지 않아도 그 법을 강설함이 우레와 같았으며, 양(量)이 있지 않았지만 이미 양을 초월했고, 도(道)의 보배인 지혜로 인도함으로써 위대한 스승이 되었으며, 만족을 아는 행으로써 영원한 부처님의 말씀과 법의 공덕을 나타내었고, 모든 길에 널리 들어가서 중생을 순화(順化)했으며, 10력(力)과 무외(無畏)와 부처님의 18법(法)으로써 올바르고 비할 바 없는 부처님의 지혜를 설했으며,악도(惡道)의 나락에 떨어진 자를 가서 제도하기 위해 5도(道)에 태어나 대의왕(大醫王)이 되어서 지혜와 선(善)으로 중생을 구원하고 병에 따라 약을 주어서 복행(服行)을 얻게 하였다. 한량없는 선(善)한 일을 모두 다 얻었고, 한량없는 불국토를 모두 장엄하고 청정하게 하였고 한량없는 부처님의 지혜를 모두 닦고 배웠고 명철한 지혜의 강설을 모두 들었으며 깨달은 자의 행적을 모두 밟아 나갔으며 지혜와 덕의 근본을 차례대로 흥기했으며 심오한 법의 요체에 모두 이미 들어갔으며 삼매의 한량없음을 능히 다 성취했으며 불력(佛力)의 무외(無畏)를 모두 갖추었다.
그 명호는 다음과 같다. 정관(正觀)보살ㆍ견정사(見正邪)보살ㆍ정화왕(定化王)보살ㆍ법자재(法自在)보살ㆍ법조(法造)보살ㆍ광조(光造)보살ㆍ광정(光淨)보살ㆍ대정(大淨)보살ㆍ변적(辯積)보살ㆍ보적(寶積)보살ㆍ보장(寶掌)보살ㆍ보인수(寶印手)보살ㆍ상거수(常擧手)보살ㆍ상하수(常下手)보살ㆍ상참(常慘)보살ㆍ상소(常笑)보살ㆍ희근(喜根)보살ㆍ희왕(喜王)보살ㆍ정원지(正願至)보살ㆍ허공장(虛空藏)보살ㆍ보심지(寶甚持)보살ㆍ보수(寶首)보살ㆍ보지(寶池)보살ㆍ보수(寶水)보살ㆍ수광(水光)보살ㆍ사무업(捨無業)보살ㆍ지적(智積)보살ㆍ등왕(燈王)보살ㆍ제마(制魔)보살ㆍ조화(造化)보살ㆍ명시(明施)보살ㆍ상심(上審)보살ㆍ상적엄(相積嚴)보살ㆍ사자뢰음(師子雷音)보살ㆍ석마왕(石磨王)보살ㆍ중향수(衆香手)보살ㆍ중수(衆手)보살ㆍ상응(常應)보살ㆍ불치원(不置遠)보살ㆍ선의간(善意諫)보살ㆍ연화정(蓮華淨)보살ㆍ대세지(大勢至)보살ㆍ규음(闚音)보살ㆍ범수(梵水)보살ㆍ적수(★ (氵+適) 水)보살ㆍ보당(寶幢)보살ㆍ승사(勝邪)보살ㆍ엄토(嚴土)보살ㆍ금결(金結)보살ㆍ주결(珠結)보살ㆍ자씨(慈氏)보살ㆍ유수(濡首)보살이었다.
그리고 3만 2천 명의 보살이 모두 이와 같은 상수(上首)들이었다.모두 편발(編髮)한 무리들로서 1만 바라문(婆羅門)이 있었는데, 그들은 사방의 경계로부터 부처님의 처소로 와서 법을 들었다. 모든 1만 2천 명의 제석천과 시종이 사방에서 왔는데, 여타의 대존(大尊)과 신묘(神妙)한 천인과 모든 용신(龍神)ㆍ건달바[揵沓和]ㆍ아수라[阿須倫]ㆍ가루라[迦留羅]ㆍ견타라(甄陀羅), 마후륵(摩睺勒) 및 그 대중들이 함께 회상에 왔다. 그리고 모든 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이와 그 대중들이 회상에 와서 앉았다.그때 부처님께서는 수십만 대중의 권속에 둘러싸여서 경을 설하셨다. 수미산 밖으로부터 온 자가 사면에서 운집하니, 일체의 온갖 회상이 모두 저절로 사자좌에 앉았다.당시 유야리국에 장자(長者)의 아들이 있었는데, 이름이 나린나갈(羅隣那竭)로 한역하면 보사(寶事)라고 하였다. 그는 5백 장자의 아들과 함께 있었는데, 모두 위없는 정진(正眞)의 도를 닦기로 결심하였다. 그들은 7보로 된 일산(日傘)을 들고 와서 부처님의 처소에 예배하고 부처님의 발에 절하였다. 그리고는 보배 일산으로 다 같이 부처님 위를 덮으니, 부처님의 위신(威神)으로 하나의 보배 일산으로 하여금 이 삼천대천 불국토를 덮게 했다. 그러자 세계 곳곳에서 온 대중 모두가 보배 일산이 이 삼천세계와 모든 수미산(須彌山)ㆍ목린산(目隣山)ㆍ대목린산ㆍ설산(雪山)ㆍ보산(寶山)ㆍ흑산(黑山)ㆍ철위산(鐵圍山)ㆍ대철위산을 덮어서 전부 보배 일산 속에 나타남을 보았다.그리고 이 삼천세계의 큰 바다와 강ㆍ하천ㆍ샘물의 근원과 아울러 위로는 일월성신(日月星辰)과 천궁(天宮)과 용궁(龍宮), 모든 존(尊)의 신궁(神宮)이 모두 보배 일산 속에 나타남을 보았다.
시방 모든 부처님의 불국토가 장엄 청정한 것과 시방 부처님께서 계신 곳에서 법을 설한 것이 모두 보배 일산 속에 나타남을 모두가 멀리서 보고 들었다. 일체 마군[魔]의 무리들이 전에 없이 부처님께 예배하고 서서 불국토의 세계를 약간이나마 눈으로 보지 않음이 없었다. 동자(童子) 보사(寶事)는 즉시 부처님 앞에 나아가서 게송으로 찬탄하였다.
청정한 황금 연꽃 같은 눈은 밝고 아름다우며
청정한 가르침은 뜻의 바라밀을 없앴네.
욕망을 정화하고 의심을 없애서 무량(無量)이라 칭하니
사문인 적연적(寂然迹)에게 예배하고자 합니다.
이미 대성(大聖)께선 삼계를 거느림을 보이셔서
나의 불국토가 특히 청정하고 밝음을 나타내시고
최상의 법을 설하시어 온갖 의심을 풀어주시니
허공의 신천(神天)이 귀 기울여 듣노라.
도의 길을 강설하는 모든 법왕은
법으로써 보시하여 사람에게 해설하네.
법의 북은 선(善)을 이끌어서 최상의 뜻을 나타내니
법왕의 이 지극한 존귀함에 머리 숙여 절합니다.
명칭을 설할 때는 있다고도 없다고도 하지 않고
단지 인연 때문에 모든 법이 생긴다고 하네.
아(我)가 없으면 저 무지[不知]를 짓지 않으니
마치 부처의 청정함에 악한 현상이 없는 것 같다네.
처음 보리수에서 불력(佛力)으로 악마를 항복시켜서
감로(甘露)와 멸각(滅覺)과 도의 성취를 얻으셨네.
마음과 뜻이 없는 것으로써 현행(現行)하니
일체의 다른 배움은 그 이름에 굴복하네.
대천세계에 법륜을 세 번 굴리시니
이를 받은 자는 바른 바탕을 닦고 청정을 행하네.
천인(天人)이 보고 법을 이해함에 따라
삼보(三寶)가 세간에 나타나게 되었네.
부처님께서 설한 법으로 사람을 깨우쳐 교화하니
끝내는 이미 구함도 없이 항상 적연(寂然)하구나.
뛰어난 지혜로 늙고 죽음의 두려움을 불쌍히 여겨 제도하시니
마땅히 법해(法海)와 덕의 가없음[無邊]에 예배합니다.
일을 공양하는 것이 마치 수미산 같아서
계(誡)가 있는 자든 없는 자든 똑같이 자비로써 대하네.
연설한 바가 허공과 같고 널리 행함을 염(念)하니
누가 부처의 명호를 듣고 공경해 받들지 않으랴.
이제 능인(能仁)께 이 자비의 일산을 바치니
그 속에 나와 삼천세계가 나타나네.
모든 천(天)과 용신이 거처하는 궁과
건달바 등과 야차[閱叉]도 나타나는구나.
세간의 모든 소유(所有)를 아시고
10력(力)으로 불쌍히 여겨 그 변화를 나타내시네.
희유(希有)함을 본 대중 모두 부처님을 찬미하니
지극히 존귀한 대지혜를 나타내심에 큰절 합니다.
동자 보사는 부처님을 찬미하는 이 게송을 설하고 나서 정숙히 공경하는 뜻으로 무릎을 꿇고 합장한 채 부처님께 아뢰었다.
“5백 명의 동자는 모두 위없는 정진(正眞)의 도를 닦기로 결심했습니다. 불국토의 청정함을 얻는 것에 대해 듣기를 원하오니, 부처님이시여, 여래의 불국토의 청정한 행을 해설해 주십시오.”
그러자 부처님께서는 보사에게 말씀하셨다.
“동자야, 자세히 듣고서 잘 생각해 보거라. 내 당연히 그대를 위해 여래와 보살의 불국토의 청정을 해설하리라.”이에 보사와 모든 대중이 가르침을 받아서 들으니, 부처님께서 동자에게 말씀하셨다.
“기어 다니고 숨을 헐떡이는 생물과 사람들의 땅이라면 바로 보살의 불국토이다. 왜냐하면 보살이 중생을 교화하고 싶어 하기 때문이니, 이 때문에 불국토를 거두어 취한다. 즉 불국토의 사람들로 하여금 법률(法律)을 극진히 받들도록 하기 위하여 불국토를 취하며, 불국토의 사람들로 하여금 부처님의 최고 지혜에 들어가도록 하기 위하여 불국토를 취하며, 불국토의 사람들로 하여금 성전(聖典)의 일을 보고 뜻을 일으키게 하기 위하여 불국토를 취한다.왜 이렇게 하는가? 모든 사람들을 인도하여 이익되게 함으로써 불국토에 태어나도록 하고 싶기 때문이다. 비유하면 어떤 사람이 공중에다가 궁실(宮室)을 짓고 싶다고 한들 끝내 지을 수 없는 것과 같다. 이처럼 동자야, 보살이 사람들을 제도하기 위하여 불국토를 취하고 싶어 하는 것이니, 불국토를 취하고 싶어 하는 것은 공중에서는 안 되는 것이다.동자야, 반드시 알아야 한다. 보살은 구함이 없는 것으로써 나라를 위하기 때문에 불국토에서 도를 얻는 것이니, 나[我]를 말하지 않는 가르침을 깨달은 사람이 불국토에 태어날 것이다. 보살은 착한 성품으로 나라를 위하기 때문에 불국토에서 도를 얻는 것이니, 능히 온갖 선(善)을 성취한 무거운 임무를 맡은 사람이 불국토에서 태어날 것이다.보살은 그 도의(道意)를 넓히기 때문에 불국토에서 도를 얻는 것이니, 항상 대승(大乘)으로 올바로 정립한 사람이 불국토에 있게 될 것이다. 보살은 보시로 나라를 위하기 때문에 불국토에서 도를 얻는 것이니, 일체의 보시를 베푼 모든 사람들이 불국토에 태어날 것이다. 보살은 계(戒)를 지키는 것으로 나라를 위하기 때문에 불국토에서 도를 얻는 것이니, 원하는 바를 열 가지 선행으로 원만히 하여 갖춘 사람들이 불국토에 태어날 것이다.보살은 인욕으로 나라를 위하기 때문에 불국토에서 도를 얻는 것이니, 32상(相)으로 스스로 장엄하고 그 인행(忍行)으로써 바르게 조절하는 사람이 불국토에 태어날 것이다. 보살은 정진으로 나라를 위하기 때문에 불국토에서 도를 얻는 것이니, 모든 덕의 근본과 선(善)의 수행과 부지런한 정진력을 함께 갖춘 사람이 불국토에 태어날 것이다.보살은 선사(禪思)로 나라를 위하기 때문에 불국토에서 도를 얻는 것이니, 염(念)한 바가 바르고 편안함을 아는 사람이 불국토에 태어날 것이다. 보살은 지혜로 나라를 위하기 때문에 불국토에서 도를 얻는 것이니, 능히 바르게 인도함을 성취한 사람이 불국토에 태어날 것이다. 보살은 네 가지 평등한 마음[四等心]을 행하는 것으로 나라를 위하기 때문에 불국토에서 도를 얻는 것이니, 자(慈)ㆍ비(悲)ㆍ희(喜)ㆍ호(護)로 수호하는 모든 사람이 불국토에 태어날 것이다. 보살은 네 가지 은혜를 행하는 것으로 나라를 위하기 때문에 불국토에서 도를 얻는 것이니, 혜시(惠施)ㆍ인애(仁愛)ㆍ이인(利人)ㆍ등리(等利)로 일체를 구제함을 모두 갖춘 사람이 불국토에 태어날 것이다.보살은 훌륭한 방편을 행하기 때문에 불국토에서 도를 얻는 것이니, 온갖 방편을 행해서 남을 잘 섭수하는 사람이 불국토에 태어날 것이다. 보살은 37도품(道品)의 법을 행하기 때문에 불국토에서 도를 얻는 것이니, 근력(根力)과 각의(覺意)로 애써 정진하는 사람이 불국토에 태어날 것이다. 보살은 법화(法化)를 분류(分流)하기 때문에 불국토에서 도를 얻는 것이니, 일체의 현명함과 착함을 나타내 보이는 행을 하는 사람이 불국토를 보게 될 것이다. 보살은 8난(難)을 설해서 없애기 때문에 불국토에서 도를 얻는 것이니, 악도의 온갖 난(難)을 모두 끊음으로써 불국토가 있는 것이다.보살은 스스로 깨달아서 저 수(受)를 비난하지 않기 때문에 불국토에서 도를 얻는 것이니, 모든 사수(邪受)를 끊음으로써 불국토가 있는 것이다. 보살은 10선(善)의 행을 청정히 닦기 때문에 불국토에서 도를 얻는 것이니, 중생을 여의지 않고 재물이 많고 범행(梵行)을 하고 진실하고 성실한 말을 해서 악도(惡道)를 벗어나고, 부드럽게 말하고 권속을 차별하지 않고 항상 선(善)과 함께하고 질투와 오만이 없고 분노의 뜻을 없앰으로써 정견(正見)으로 깨우친 사람이 불국토에 태어날 것이다.이처럼 동자야, 보살은 이러한 행을 하기에 곧 명예가 있는 것이며, 이미 명예가 있으면 곧 착한 곳에 태어나고, 이미 착한 곳에 태어나면 곧 그 복을 받고, 이미 그 복을 받으면 곧 덕을 나눌 수 있고, 이미 복을 나눌 수 있다면 문득 훌륭한 방편을 행하고, 이미 훌륭한 방편을 행했다면 불국토가 청정해지고, 이미 불국토가 청정해지면 사람과 사물이 청정해지고, 이미 사람과 사물이 청정해지면 청정한 지혜가 있고, 이미 청정한 지혜가 있으면 청정한 가르침이 있고, 이미 청정한 가르침이 있으면 청정한 가르침을 받아들인다. 이처럼 동자야, 보살이 불국토를 청정하게 하고 싶다면 당연히 청정한 뜻으로 이 같은 행을 지어야 한다. 왜냐하면 보살은 뜻을 청정히 함으로써 불국토의 청정을 얻기 때문이다.”현자(賢者) 사리불이 부처님의 위신력을 받고 마음속으로 이렇게 말했다.
‘뜻을 청정히 함으로써 불국토의 청정을 얻는다면, 우리 세존께서는 본래 보살이었을 때 뜻이 얼마나 청정하지 못했기에 이 불국토가 이토록 청정하지 못한 것일까?’부처님께서는 사리불의 뜻을 아시고 즉시 대답하셨다.
“사리불아, 어떻게 생각하느냐? 나의 해와 달은 청정한데, 그 빛깔을 보지 못하는 자가 있다면, 이는 해와 달의 허물인가?”
대답하였다.
“아닙니다. 해와 달의 허물이 아닙니다.”부처님께서 말씀하셨다.
“이것은 너의 잘못이다. 많은 사람들이 지혜가 없어서 여래의 불국토가 청정히 장엄되어 있음을 보지 못하는 것이지, 여래의 잘못이 아니다. 이것은 사리불아, 나의 불국토는 청정하지만 그대가 아직 보지 못한 까닭이다.”변발 범지(梵志)가 사리불에게 말했다.
“현자여, 이 불국토가 청정하지 않다고 함부로 말하지 마시오. 나는 석가모니부처님[釋迦文佛]의 불국토가 저 청정한 천궁(天宮)과 같이 청정하게 장엄되어 있음을 보았습니다.”사리불이 말했다.
“나는 이 속에 여러 가지가 섞여 있음을 보았습니다. 커다란 육지에는 검은 산과 돌, 모래 등의 더럽고 추악한 것으로 가득 차 있습니다.”변발 범지가 대답했다.
“현자여, 잡되고 추악한 뜻을 들었다면, 청정한 지혜를 의지하지 않고서 불국토를 보았을 따름입니다. 당연히 보살들처럼 뜻을 청정히 해서 부처님의 지혜에 의지해야 합니다. 그러면 모든 불국토가 청정함을 볼 것입니다.”이때 부처님께서 발가락으로 땅을 누르시자 이 삼천대천세계가 모두 진동하면서 수백천의 진귀한 보배가 쌓여 장엄되고 곳곳마다 장식으로 꾸며져 있었다. 비유하면 온갖 보배를 나열해서 청정히 꾸민 여래의 경계와 같아서 한량없는 장엄함과 청정함이 여기에 다 드러났다. 모든 마군들은 일찍이 없던 일이라 찬탄하였으며, 모두가 스스로 보련화(寶蓮華)에 앉아 있음을 보았다. 부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“그대는 이 불국토가 장엄 청정함을 보고 있는가?”
사리불이 대답했다.
“예, 보고 있습니다. 본래 본 적도 없고 본래 들은 적도 없지만, 지금 불국토의 훌륭한 청정이 다 드러났습니다.”“그렇다, 사리불아. 나의 불국토도 이와 같다. 다만 불초(不肖)한 사람들을 제도하기 위해서 여래는 이 허다한 성냄과 해로움에 따라 불국토의 차이를 나타낸 것이다. 비유하면 모든 천인이 똑같이 금발우[金鉢]로 먹지만 그 복이 많은 자는 손 전체가 스스로 청정한 것과 같다. 이처럼 사리불아, 만약 사람의 뜻이 청정하면 곧 스스로 모든 부처님의 불국토가 청정함을 볼 것이다.”부처님께서 이 불국토의 장엄 청정을 드러냈을 때 8만 4천 명이 위없는 정진(正眞)의 도를 닦을 뜻을 일으켰고, 장자의 아들인 보사와 5백 동자들도 모두 유순법인(柔順法印)을 얻었다. 부처님께서 신족(神足)을 나타내자 이 국토에서 기뻐하지 않음이 없었으니, 저마다 안주할 곳을 얻었다. 제자인 수행자들과 천인과 사람 3만 2천 명은 세간의 티끌[塵]을 벗어나고 때[垢]를 여의어서 모든 법의 법안(法眼)이 생겼다. 그 8천 명의 비구도 번뇌가 다하고 뜻이 해탈하였다.
2. 선권품(善權品)
이때 유야리의 큰 성안에는 유마힐(維摩詰)[한역하면 무구칭(無垢稱)이다.]이라는 장자가 있었다. 과거의 부처님 때부터 이미 행(行)을 이루고 선(善)을 닦아서 본래 법인(法忍)을 얻었으며, 이미 변재(辯才)를 얻었고, 신통이 자유자재였으며, 무소외(無所畏)를 얻어서 마군의 괴롭힘과 원한을 항복받았다. 미묘함에 깊이 들어가고 지혜바라밀에 뛰어났으며, 훌륭한 방편으로 모든 길에 널리 들어가서 원하는 바를 얻게 했다. 사람의 근기와 명칭과 덕을 나면서부터 구족했으며, 대도를 이루어서 하는 일마다 뛰어났다. 부처님과 성인의 선행을 이미 모두 수립했으며, 바다 같은 각의(覺意)에도 모두 이미 들어갔다. 모든 부처님께서 그를 찬탄했으며, 제자들과 제석천ㆍ범천ㆍ세주(世主)도 공경하였다.사람들을 제도하기 위하여 유야리성에 살면서 방편의 도를 행했으니, 한량없는 재물로 가난한 사람들을 구제했으며, 훌륭한 방편으로 모든 악한 계율을 다스렸으며, 인내와 조화의 행으로써 모든 분노를 다스렸으며, 세속에서 정진하여 게으름을 다스렸으며, 선정의 정수(正受)로 미혹의 뜻을 다스렸으며, 지혜의 율(律)을 얻어서 모든 삿된 지혜를 다스렸다. 비록 속인일지라도 사문을 받들어 지켰으며, 지극한 현자의 행을 집에서 살면서 행했고, 무색(無色)에 그치지 않고 아내와 자식을 두었으며, 스스로 즐기는 바가 늘 범행을 닦는 것이었으며, 비록 식솔들이 있어도 항상 한가롭게 지냈으며, 상(相)을 나타내고 몸을 꾸미고 옷을 입고 음식을 먹어도 안으로는 항상 선(禪)의 상태였다.설사 바둑이나 장기 등의 놀이를 하더라도 이는 사람들을 제도하기 위한 것이었으며, 모든 외도[異道]를 수용하면서도 부처님의 가르침으로 인도했으며, 성스러운 경전을 떠나지 않고 모든 세속의 가르침의 훌륭한 말을 말미암더라도 법락(法樂)으로 즐겼으며, 모든 사람에게 공경 받는 것을 공양 가운데 제일로 여겼다. 나이 든 사람과 함께하면서도 능히 기쁘게 했으며, 세간 모든 중생을 다스려서 함께 어울려 지냈으며, 비록 세속의 이익을 얻더라도 기뻐하지 않았으며, 네거리에 나가 노닐더라도 법률을 널리 지켰으며, 왕장(王藏)에 들어가도 모든 강설을 법의 대중에게 했으며, 문득 자신이 가서 보더라도 소도(小道)를 즐기지 않았으며, 배우기를 좋아하는 자라면 자신이 직접 권유해서 무지(無知)를 깨우쳐 주었으며, 모든 음란한 종류에 들어가서도 그 욕망을 없앴으며, 모든 술자리에 들어가서도 능히 그 뜻을 세웠다.장자(長者)의 부류에 들어가서는 올바른 장자의 뜻으로 능히 법을 즐기게 하였고, 거사의 부류에 들어가서는 올바른 거사의 뜻으로 능히 그 탐욕을 제거했으며, 군자의 부류에 들어가서는 올바른 군자의 뜻으로 능히 인화(忍和)하게 했으며, 범지(梵志)의 부류에 들어가서는 올바른 범지의 뜻으로 고원(高遠)함을 행하도록 했었다.남의 신하가 되어서는 온갖 신하의 뜻을 바로잡고, 단수(端首)를 하고 올바른 도에 들어가게 하고, 임금의 왕자에게 가서는 능히 그 뜻을 바로하게 하고, 효도와 관용과 인애로써 척박한 세속을 솔선해 교화하도록 하고, 귀인(貴人) 속에 들어가서는 능히 고상한 음악으로 교화하여 궁녀를 바로잡고, 서민 속으로 들어가서는 부드러운 뜻과 연민으로 복력(福力)을 진흥시켰다. 제석천[帝釋]에 들어가서는 제석천의 뜻을 바로잡고, 자재한 자가 되어서는 무상(無常)을 나타내 보이고, 범천(梵天) 속에 들어가서는 범천의 뜻을 바로잡아서 범천의 뛰어난 지혜를 능히 나타내게 하고, 사천왕에 들어가서는 사천왕의 뜻을 바로잡아서 능히 모든 천하를 옹호하게 한다.이처럼 장자 유마힐은 말로 다할 수 없는 훌륭한 방편으로 들어가지 못하는 곳이 없었다. 그가 방편으로 몸에 병을 나타내자, 이 병 때문에 국왕ㆍ대신ㆍ장자ㆍ거사ㆍ많은 신하ㆍ태자와 아울러 나머지 대중들도 와서 문병하였는데, 그 수가 수천 명을 넘어섰다. 그들이 이르자 유마힐은 갑자기 설법을 하였다.
“4대(大)의 몸은 없어지는 법입니다. 어진 자들이여, 이 몸은 무상해서 강하지도 않고 힘도 없고 견고하지도 않으며, 고통을 받고 늙게 되고 병이 들어서 많은 고통과 두려움을 겪습니다. 어진 자들이여, 이 몸은 밝고 지혜로운 자가 믿고 의지할 바가 못 됩니다.이 몸은 씻어 내릴 수 없는 거품덩어리와 같은 것이며, 이 몸은 오래 지속될 수 없는 물거품[泡]과 같은 것이며, 이 몸은 갈애(渴愛)와 피로(疲勞)로부터 생기는 아지랑이와 같은 것이며, 이 몸은 중심에 견고함이 없는 파초(芭蕉)와 같은 것이며, 이 몸은 전도됨의 결과로 받는 허깨비 같은 것이며, 이 몸은 있는 듯 없는 듯 나타나는 꿈과 같은 것이며, 이 몸은 행(行)으로 비춰서 나타나는 그림자 같은 것입니다. 이 몸은 인연에 따라 변하고 소실되는 메아리 같은 것이며, 이 몸은 고요한 모습이 없는 구름 같은 것이며, 이 몸은 흩어져 버리는 번개 같은 것이며, 이 몸은 주체가 없는 것이 마치 땅과 같으며, 이 몸은 몸 아닌 것이 불과 같으며, 이 몸은 목숨이 없는 것이 바람과 같으며, 이 몸은 사람이 아닌 것이 마치 물과 같은 것입니다.이 몸은 있는 것이 아니니 4대(大)로써 집을 삼는 것이며, 이 몸은 공(空)이라서 나도 없고 성품도 없고 목숨도 없고 사람도 없으며, 이 몸은 나가 없으니 나라는 것은 버려서 여의어야 할 것이며, 이 몸은 장작 묶음이나 힘줄[筋]의 얽힘처럼 세워진 것이며, 이 몸은 참[眞]이 아니니 다만 교묘히 바람이 합한 것이며, 이 몸은 황량하여 더럽고 부패한 것이 쌓인 것이며, 이 몸은 허망하고 거짓된 것으로 빠르게 썩어서 마멸되는 법입니다. 이 몸은 재난이니 한 번에 백 가지 병이 늘어나며, 이 몸은 늙음이 원수가 되니 늙음의 고통이 극심하며, 이 몸은 궁극에 이르면 당연히 죽음을 맞게 됩니다.어진 자여, 이러한 몸에 대해서는 걱정하고 싫증을 내야 하고 반드시 청정하고 음란하지 않은 행을 일으켜야 합니다. 그리고 부처님의 법신에 대해서 저희들은 반드시 배워야 합니다. 부처님의 법신은 복(福)의 도움으로부터 생긴 것이며, 부처님의 몸은 지혜로부터 생긴 것이며, 계품(戒品)ㆍ정품(定品)ㆍ혜품(慧品)ㆍ해품(解品)ㆍ도지견품(度知見品)에서 생긴 것이며, 자(慈)ㆍ비(悲)ㆍ희(喜)ㆍ호(護)로부터 생긴 것이며, 보시와 조의(調意)와 자손(自損)으로부터 생긴 것입니다. 인욕(忍辱)과 인애(仁愛)와 유화(柔和)로부터 생긴 것이며, 정진을 강행한 공덕으로부터 생긴 것이며, 선정을 이해하고 올바로 수용한 데에서 생긴 것입니다.지바라밀[智度無極]과 문덕(聞德)으로부터 생긴 것이며, 훌륭한 방편과 지모(智謀)로부터 생긴 것이며, 일체의 모든 바라밀[度無極]로부터 생긴 것이며, 37도품(道品)으로부터 생긴 것이며, 신통으로부터 생긴 것이며, 지관(止觀)으로부터 생긴 것이며, 10력(力)으로부터 생긴 것이며, 4무소외(無所畏)로부터 생긴 것이며, 부처님의 18법으로부터 생긴 것입니다. 모든 악법을 끊는 데서부터 생긴 것이며, 모든 선법을 합쳐서 회통한 데서부터 생긴 것이며, 진리로부터 생긴 것이며, 성실에서 생긴 것이니, 이처럼 헤아릴 수 없는 청정한 행이 여래의 몸을 이룬 것입니다.
이처럼 어진 자들이여, 반드시 스스로 힘써서 모든 병을 없애고 싶다면, 대도(大道)를 일으켜 행해야 합니다.”
유마힐이 모든 문병 온 자들을 위해 이같이 법을 설하니, 헤아릴 수 없이 많은 중생이 위없는 정진(正眞)의 도를 닦을 뜻을 일으켰다.
3. 제자품(弟子品)
이때 장자 유마힐은 스스로 생각했다.
‘병으로 침상에 누워 있지만 마음으로는 부처님을 염(念)하리라.’
부처님도 유마힐 장자를 불쌍히 여겨서 곧 현자 사리불에게 말씀하셨다.
“그대가 가서 유마힐을 문병하라.”사리불이 부처님께 아뢰었다.
“저는 유마힐을 뵙고 문병하는 일을 감당하지 못하겠습니다. 그 이유는 이렇습니다. 돌이켜보건대 예전에 저는 항상 다른 나무 아래에서 좌선하고 있었는데, 그때 유마힐이 와서 제게 이런 말을 했습니다.
‘사리불이여, 반드시 앉아 있는 것만이 좌선은 아닙니다. 현자여, 앉는 것은 반드시 법대로 해야 합니다. 삼계에 몸과 뜻을 나타내지 않는 것이 바로 좌선입니다. 안으로는 뜻이 머무는 바가 없고, 밖으로는 양 극단을 짓지 않는 것이 바로 좌선입니다. 선(禪)에 입각해서 뜻을 멸진(滅塵)하지 않고서도 모든 몸을 나타내는 것이 바로 좌선입니다. 62견(見)에 대해 흔들리지 않고 37품으로 관행(觀行)하고 생사의 수고로움과 더러움에 있으면서도 그런 것들을 짓지 않고 선행(禪行)에 존재하기를 열반과 같이 한다면, 만약 현자여, 이같이 앉고[坐] 이같이 선다면[立] 이를 투철하게 밝은 여래의 좌법(坐法)이라고 합니다.’세존이시여, 저는 당시에 이 법을 듣고 묵묵히 있었을 뿐 어떤 대답도 덧붙일 수 없었습니다. 이 때문에 저는 유마힐을 뵙고 문병하는 일을 감당하지 못하겠습니다.”부처님께서 현자 대목건련(大目犍連)에게 말씀하셨다.
“그대가 유마힐을 찾아가 문병하라.”목건련이 부처님께 아뢰었다.
“저는 유마힐을 뵙고 문병하는 일을 감당하지 못하겠습니다. 그 이유는 이렇습니다. 돌이켜보건대 예전에 저는 소년 거사들을 위해 법을 설하고 있었습니다. 그때 유마힐이 와서 제게 이런 말을 했습니다.‘현자여, 재가(在家)에 사는 세속 사람들을 위해 법을 설할 때는 현자처럼 설해서는 안 됩니다. 법을 설하고 싶다면 반드시 법대로 해야 합니다. 법대로라는 것은 사람의 허물을 떠난 것입니다. 즉, 내[我]가 있지 않으니 오염된 티끌을 여의었기 때문이며, 수명이 있지 않으니 생사를 여의었기 때문이며, 사람에게 처하질 않으니 본말의 단절됨이 멸상(滅相)과 같기 때문이며, 음란하지 않으니 걸림이 없기 때문이며, 늙지 않는 데 이르니 모든 작위가 끊어졌기 때문이며, 형편에 따라 먹으니 모든 손해를 여의었기 때문입니다.일체를 구원함이 허공처럼 동등하니 싫어하거나 애착하는 일이 없기 때문이며, 내가 없는 것이니 나의 작위를 없앴기 때문이며, 식심(識心)이 없으니 식심을 여의었기 때문이며, 차례가 없으니 비할 바가 없기 때문이며, 인연의 상(相)이니 무등(無等)에 들어가기 때문이며, 법의 정(情)은 올바로 배움이니 모든 정(情)을 바로잡기 때문입니다. 일[事]대로 들어가니 마땅히 들어가는 바가 없기 때문이며, 진실한 믿음을 상기하니 모두가 수립이 되어서 시종일관 흔들리지 않기 때문이며, 흔들림이 없다면 여섯 경계에 의존하지 않기 때문이며, 뭇 사람들에게 조망되지 않으니 당래(當來)로서 머묾이 없기 때문이며, 공(空)이니 올바른 지(止)가 되기 때문이며, 무상(無相)이니 행(行)이 되기 때문이며, 무원(無願)이니 이연(離淵)이기 때문이며, 스스로 들지[擧] 못하니 스스로 수용하지 못하고, 기분(起分)을 여의었기 때문에 집이 없고, 눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ입ㆍ몸ㆍ마음이 이미 사라져서 머무는 바가 없고, 또한 마음의 머묾이 없지도 않으며, 이미 지(智) 없음을 얻었으니 온갖 행법을 여의었기 때문입니다.현자여, 법이 이와 같은데, 어떻게 법을 설명할 수 있겠습니까? 법을 설하는 것은 등구(等句)가 되는 것이니, 듣는 자가 당연히 동등하게 듣는데 설하는 것이 등구만 못하다면, 그는 설하는 것도 아니고 듣는 것도 아니라서 아직 벗어나질 못한 것입니다. 비유하면 환사(幻士)가 환인(幻人)에게 법을 설하는 것과 같습니다. 마땅히 이런 뜻을 세워야 법을 설하는 것이 됩니다. 사람에 따라 근본의 덕이 응하는 것이니, 마땅히 잘 보는 것으로써 지혜를 나타내고 대자비와 어리석고 허망하지 않은 것으로써 대승을 성취해야 합니다. 그리하여 깨달음의 자리로 돌아가서 내적 성품이 청정하고 삼보(三寶)가 끊이지 않도록 즐겁게 법을 설해야 합니다.’이 말을 설했을 때, 세존이시여, 8백 명의 거사가 위없는 정진(正眞)의 도를 닦을 뜻을 일으켰습니다. 저는 이런 변재가 없습니다. 이 때문에 유마힐을 찾아가 문병하는 일을 감당하지 못하겠습니다.”부처님께서 현자 대가섭에게 말씀하셨다.
“그대가 유마힐을 찾아가 문병하라.”가섭이 부처님께 아뢰었다.
“저는 유마힐을 찾아가 문병하는 일을 감당하지 못하겠습니다. 그 이유는 이렇습니다. 돌이켜보건대 예전에 저는 가난한 마을에서 걸식을 행하고 있었습니다. 그때 유마힐이 와서 제게 이런 말을 했습니다.‘현자여, 크나큰 연민이 있기에 대성(大姓)을 버리고 가난한 걸식을 따르는 것입니다. 이미 동등한 법시(法施)라면 행하는 바에서 널리 베풀어야 합니다. 먹지 않을 수 있지만, 연민 때문에 걸식을 하는 것이니, 다만 이를 말하지 않은 것뿐입니다. 마치 빈 마을에 머무는 것처럼 들어간 마을에서는 남녀를 제도하고자 하고, 들어간 성읍에서는 그 종성(種姓)을 알아서 곧 가난한 집을 찾아가서 걸식을 행해야 합니다. 모든 법에 대해서 받는 바가 없어야 하니, 마치 색깔을 보는 것은 장님처럼 하고, 소리를 듣는 것은 메아리처럼 들어야 하고, 냄새를 맡는 것은 바람처럼 맡아야 하고, 음식을 맛보아도 식(識)으로 분별하지 말아야 하고, 부드러운 감촉은 다시 즐기질 말아야 하고, 법을 인식하는 것은 허깨비와 같다고 해야 합니다.이제 지금의 노인은 이미 8사(邪)를 넘어서서 8해(解)를 올바로 수용하여 올바른 정(定)으로써 삿된 정을 초월합니다. 그리하여 걸식하는 것으로 모든 사람을 공경하고, 또한 모든 부처님과 성현을 받들고 난 뒤에야 스스로 먹습니다. 이같이 먹는 자는 온갖 번뇌에 물들지 않으면서도 번뇌를 없애지 않습니다. 선정의 뜻이 있지 않고 선정을 세우는 바도 없습니다. 생사에 있지 않으면서 멸도(滅度)에도 가지 않습니다. 가령 현자여, 음식을 구걸하는 자에게 베푸는 사람은 복이 없는 것도 아니고 또한 큰 복이 있는 것도 아니며, 손해를 받는 것도 아니고 이익을 얻는 것도 아닙니다. 이것은 부처님 도[佛道]에 올바로 의거할 뿐 성문의 도에 의거하지 않기 때문입니다. 현자여, 이처럼 어리석음과 망령됨으로 먹지 않아야 나라 속의 베풂[國中施]입니다.’세존이시여, 그때 저는 이제까지 들어본 적이 없는 그의 말을 듣고 일체의 보살에게 예(禮)를 드리게 되었습니다. 이 가명(家名)이 바로 이 같은 변재로써 도를 일으킬 뜻을 권유하니, 저는 이때부터 다시는 사람을 입신시키는 데 성문[弟子]이나 연각[緣一覺]의 행(行)으로 하지 않고, 매사에 위없는 정진(正眞)의 도를 배울 것을 사람들에게 권했습니다. 이 때문에 저는 유마힐을 뵙고 문병하는 일을 감당하지 못하겠습니다.”부처님께서 장로 수보리에게 말씀하셨다.
“그대가 유마힐을 찾아가 문병하라.”수보리가 부처님께 아뢰었다.
“저는 유마힐을 찾아가 문병하는 일을 감당하지 못하겠습니다. 그 이유는 이렇습니다. 돌이켜보건대 예전에 저는 그의 집에 들어가서 걸식을 하고자 했습니다. 그때 유마힐이 제 발우에다 음식을 채우면서 이런 말을 했습니다.‘현자여, 가령 먹는 것을 평등하게 함으로써 모든 법의 평등을 얻는다면, 모든 법이 평등하므로 온갖 베풂의 평등을 얻는다면, 이 같은 걸식을 행한다면 저 음식을 먹을 수 있습니다. 현자여, 만약 음란함과 성냄과 어리석음을 끊지 않고 또한 일체의 상(常)과 함께하지 않는다면, 만약 자기 몸을 알지 못하는데도 이미 일행(一行)을 얻어서 밝지 않음이 없다면, 취(趣)에 대한 애착이 있지 않은데도 명도(明度)를 얻지 않는다면, 지극한 죄가 아닌데도 올바로 해탈하고 이미 해탈해서 해탈도 없고 속박도 없다면, 4제(諦)를 보지 않으면서도 진리를 보지 않음이 없다면, 도를 얻지 않았는데도 범속한 사람이 아니라면, 법어가 평범하지 않은데도 참되지도 않고 참되지 않음도 아니라면, 일체에 무법(無法)으로 법상(法想)을 여의어서 행한다면, 부처를 보지도 않고 법을 듣지도 않는다면, 밥을 먹을 수 있습니다.그리고 불란가섭(不蘭迦葉)ㆍ마하리구야(摩訶離瞿耶)ㆍ누아이단기야(婁阿夷耑基耶)ㆍ금리파(今離波)ㆍ휴가전선(休迦旃先)ㆍ비로특니건자(比盧特尼犍子) 등의 스승이 있는데, 현자여, 그 스승의 말씀을 도(道)로 삼고 그 스승을 따르는 자가 모든 견(見)에 머물게 된다면, 또 극단[邊際]에 떨어져 깨달음에 이르지 못하거나 8난(難)에 귀의해서 온갖 번뇌에 있게 된다면, 불신(不信)의 더러움으로 생사의 도를 여의지 못한다면, 그리고 뭇 사람들에 대해서도 타인이라는 상(想)을 갖는다면, 만약 현자가 타인이라는 상을 갖기를 저들과 같이 한다면 우제(祐除)가 아니다. 온갖 마(魔)와 손을 잡고 온갖 번뇌를 반려로 삼는다면, 모든 사람들에 대해 그림자처럼 생각한다면, 모든 부처님을 비방하고 모든 경전을 비난한다면, 온갖 경전에 의거하지 않고 멸도(滅度)를 얻지 못한다면, 마땅히 이와 같아야만 걸식을 행할 수 있습니다.’세존이여, 당시 저는 망연하여 무엇을 말하고 무엇을 설해야 할지 알지 못하여 곧 발우를 놓아둔 채 그 집을 나오는데, 유마힐이 말했습니다.
‘수보리여, 발우를 가져가시고 두려워 마십시오. 어떻게 생각하십니까? 현자여, 여래께서 상념[想]으로써 설하셨다면, 무엇을 두려워하겠습니까?’제가 두렵지 않다고 말하자, 유마힐이 말했습니다.
‘상념은 허깨비 같은 것으로서 스스로 그러한 것입니다. 현명한 자는 일체법과 모든 사람이 모두 스스로 그러하다고 말하지 않습니까? 지혜로운 자는 눈으로 집착하는 바가 없기 때문에 두려울 바가 없습니다. 모두 문자를 버리고 문자에서 벗어납니다. 해탈의 상(相)이란 것이 바로 모든 법입니다.’
세존이여, 그때 그가 이 말을 하자, 2백 명의 천인이 법안(法眼)의 청정함을 얻었습니다. 이 때문에 저는 유마힐을 찾아가 문병하는 일을 감당하지 못하겠습니다.”부처님께서 빈뇩문타니자(頒耨文陀尼子)에게 말씀하셨다.
“그대가 유마힐을 찾아가 문병하라.”빈뇩이 부처님께 아뢰었다.
“저는 유마힐을 찾아가 문병하는 일을 감당하지 못하겠습니다. 그 이유는 이렇습니다. 돌이켜보건대 예전에 저는 다른 지방의 큰 나무 아래서 아이행(阿夷行) 비구를 위해 사외(死畏)의 법을 설하고 있었습니다. 그때 유마힐이 제게 와서 말을 했습니다.‘이 사람에게 뭔가 조치하고자 해서 이 비구에게 뭔가로 가르치려고 하면, 이는 도리어 이 마니(摩尼)의 마음과 격리되는 것이라서 이미 하급의 정행(正行)이 되는 것이 아닐까요? 또 사람의 근기를 보지 않고서 그 뜻을 설해서는 안 됩니다. 그들에게 상처를 주지 말아야 하니, 함부로 부엌에다 기와를 용납해서는 안 됩니다. 대생사(大生死)에 있으면서 자취에 들어가도록 해야지, 함부로 자기가 지키는 것으로써 멋대로 인도해서는 안 됩니다. 또 이 현자와 모든 비구는 대도(大道)에 머물기로 이미 결정했는데, 어떻게 그 도의 뜻을 잊고서 제자의 행을 일으키겠습니까?’이때 유마힐이 즉시 그 상(像)과 같은 삼매정수(三昧正受)에서 이 비구의 숙명을 염(念)하였습니다. 그들은 이미 5백 부처님을 섬기면서 덕의 근본을 세웠고, 위없는 정진(正眞)의 도가 이미 분포되어 있었습니다. 그 도의 뜻으로 말미암아 해설하니, 즉시 모든 비구가 유마힐의 발에 절하면서 예를 표했습니다. 그리고 유마힐이 이 같은 법을 설하자, 모두가 불퇴전(不退轉)을 얻었습니다. 그때부터 저는 제자가 사람을 관찰할 수 있기 전에는 법을 설해서는 안 된다고 생각했습니다. 왜냐하면 의근(意根)이 항상 선정에 있으면서도 근본적인 지(知)와 덕이 불세존과 같지 못하기 때문입니다. 이 때문에 저는 유마힐을 찾아가 문병하는 일을 감당하지 못하겠습니다.”부처님께서는 장로 가전연(迦旃延)에게 말씀하셨다.
“그대가 유마힐을 찾아가 문병하라.”가전연이 부처님께 아뢰었다.
“저는 유마힐을 찾아가 문병하는 일을 감당하지 못하겠습니다. 그 이유는 이렇습니다. 돌이켜보건대 예전에 부처님께서는 두 비구를 위해 대강 법을 나타내시고는 곧 방에 들어가셨습니다. 저는 나중에 그들을 위해 경의 요체를 설하면서 무상(無常)의 뜻과 고(苦)의 뜻과 공(空)의 뜻과 몸 아닌 것[非身]의 뜻을 말했습니다. 그때 유마힐이 제게 와서 이런 말을 했습니다.‘가전연이여, 행을 기다려서 흥기하는 뜻으로써 법을 설하지 마십시오. 가령 현자여, 생(生)하지도 않고 생한 적도 없고 흥기하지도 않고 소멸하지도 않는다면, 이것이 무상의 뜻입니다. 5음(陰)이 공하여 일어나는 바가 없는 것을 아는 것이 바로 고(苦)의 뜻입니다. 나[我]와 나 없음[非我]이 둘이 아니니, 이것이 비신(非身)의 뜻입니다. 타지 않으면 꺼질 것도 없어서 처음과 끝이 모두 소멸하니, 이러한 멸(滅)이 공(空)의 뜻입니다.’
유마힐이 이렇게 설하자, 그 비구들은 근본 번뇌에서 해탈했습니다. 이 때문에 저는 유마힐을 찾아가 문병하는 일을 감당하지 못하겠습니다.”부처님께서 장로 아나율(阿那律)에게 말씀하셨다.
“그대가 유마힐을 찾아가 문병하라.”아나율이 부처님께 아뢰었다.
“저는 유마힐을 찾아가 문병하는 일을 감당하지 못하겠습니다. 그 이유는 이렇습니다. 돌이켜보건대 예전에 저는 다른 곳에서 경행(經行)을 하고 있었습니다. 그때 정부정(淨復淨)이라는 범천(梵天)이 천 명의 범지와 함께 나를 찾아오는 것을 보았습니다. 그는 내게 절하면서 예를 표한 뒤에 말했습니다.
‘아나율이여, 그대의 천안(天眼)은 얼마나 봅니까?’
제가 대답했습니다.
‘어진 자여, 저는 삼천대천의 불국토를 손바닥 안에 있는 보관(寶冠)을 보듯이 합니다.’그때 유마힐이 제게 와서 이런 말을 했습니다.
‘어떻습니까, 현자여. 그대의 천안은 몸을 받은 상(相)이 있습니까, 받은 상이 없습니까? 가령 몸을 받은 상이 있다면 외도(外道)의 5신통 등과 함께 하는 것이고, 만약 받은 상이 없다면 상을 받은 자가 없는 것이니, 이 수(數)를 헤아리지 못하면 보지 못하는 것입니다.’저는 당시 아무 말도 못하고 있었는데, 저 모든 범천은 이제까지 들어보지도 못한 그의 말을 듣고는 즉시 예를 표하고 물었습니다.
‘세간에 누가 다시 그런 천안이 있습니까?’
유마힐이 말했습니다.
‘부처님이신 세존께서 계십니다. 항상 삼매에 있으면서 선지(禪志)를 희롱하지 않으면서도 모든 불국토를 다 보면서 스스로 칭찬하며 말하지 않습니다.’
그러자 무리 중에서 5백의 범지가 위없는 정진(正眞)의 도를 닦을 뜻을 일으키고 모두 홀연히 사라졌습니다. 이 때문에 저는 유마힐을 찾아가 문병하는 일을 감당하지 못하겠습니다.”부처님께서 장로 우바리(優波離)에게 말씀하셨다.
“그대가 유마힐을 찾아가 문병하라.”우바리가 부처님께 아뢰었다.
“저는 유마힐을 찾아가 문병하는 일을 감당하지 못하겠습니다. 그 이유는 이렇습니다. 돌이켜보건대 예전에 두 비구가 있었는데, 아직 깨달음의 자취도 밟지 못한 것을 부끄럽게 여겨서 여래를 찾아뵈려다가 제게 들러 물었습니다.
‘현자여, 아직 깨달음의 자취도 밟지 못한 것이 진실로 부끄럽습니다. 장차 부처님을 찾아뵈려고 하는데, 바라건대 현자께서 이 뜻을 풀어 주십시오.’저는 그들을 위해 법어를 나타내서 설했습니다. 그때 유마힐이 제게 와서 말을 했습니다.
‘우바리여, 가르치는 바로써 그 행을 나무라는 해석은 하지 마십시오. 또 현자여, 아직 깨달음의 자취를 밟지 못한 자는 안에 머물지도 않고 밖을 계교하지 않으며, 둘 사이에서 얻지도 못합니다. 왜냐하면 이는 본래 여래의 뜻으로 번뇌 있는 사람이 번뇌를 다루고자 한 것입니다. 악한 뜻을 이미 해결해서 그 뜻에 의거하게 된 자는 또한 안에 머물지도 않고 밖에 머물지도 않으며, 둘 사이에서도 얻지 못합니다. 그 뜻이 그러하다면, 아직 깨달음의 자취를 밟지 못한 것도 역시 그러하며, 모든 법도 역시 그러하며, 사물이 인연에 의해 생기는 것도 그러합니다. 마치 우바리의 뜻이 청정한 것처럼 청정한 뜻을 뜻하는 것으로 해탈을 삼습니다. 이를 다시 오염시킬 수 있고, 다시 청정하게 할 수 있겠습니까?’제가 그럴 수 없다고 대답하니, 유마힐이 말했습니다.
‘가령 성품의 청정함은 자취가 없는 것과 같으니, 일체의 모든 법과 일체 사람의 뜻은 사념으로부터 더러워집니다. 청정으로 더러움을 관하여서 전도됨이 없다면, 청정이 또한 나의 더러움 등과 함께하는 것이니, 더러움과 청정한 성품, 청정한 성품과 분(分)에 따라 일어남이 한결같이 머무는 바가 없습니다. 또 일체의 법을 알아볼 수 있는 것은 물속에 있는 달의 형상과 같아서 일체 모든 법이 뜻에 따라 형상을 낳습니다. 이를 아는 자를 계율을 받든다고 하고, 이를 아는 자를 잘 이해한다고 합니다.’그러자 두 비구가 말했습니다.
‘최상의 지혜입니다. 우바리도 미칠 수 없는 경지입니다. 우바리는 부처님의 높은 계율을 지니고 있지만, 그가 능히 설할 수 있는 것이 아닙니다.’
저는 이렇게 답했습니다.
‘여래를 제외하고는 제자와 보살의 변재로도 의심을 분석하는 데 이처럼 총명한 자가 없다.’두 비구는 의심을 풀고서 문득 위없는 정진(正眞)의 도를 닦을 뜻을 일으켰습니다. 그들은 다시 말했습니다.
‘모든 사람들이 변재의 이익을 얻는 것이 모두 이와 같도록 하소서.’
이 때문에 저는 유마힐을 찾아가 문병하는 일을 감당하지 못하겠습니다.”부처님께서는 현자 라운(羅云)에게 말씀하셨다.
“그대가 유마힐을 찾아가 문병하라.”라운이 부처님께 아뢰었다.
“저는 유마힐을 찾아가 문병하는 일을 감당하지 못하겠습니다. 그 이유는 이렇습니다. 돌이켜보건대 예전에 당시 모든 장자의 아들이 저를 찾아와 제 발에 예를 표하고는 물었습니다.
‘라운이여, 당신은 부처님의 아들로서 전륜왕을 버리고 출가하여 도를 닦고 있습니다. 출가를 하는 것에는 어떤 영예가 있습니까?’저는 즉시 사실대로 사문의 영예를 설했습니다. 그때 유마힐이 제게 와서 이런 말을 했습니다.
‘라운이여, 사문의 영예를 설할 때 현자와 같이 설해서는 안 됩니다. 왜냐하면 영예도 없고 바라는 것도 없어서 사문이 되고 도가 되는 것이기 때문입니다. 라운이여, 출가란 저[彼]도 이[此]도 중간도 떠나는 것이며, 열반[泥洹]의 자취이며, 모든 밝은 지혜를 받는 것이며, 모든 성현(聖賢)을 불러들이는 것이며, 마의 무리들을 항복시켜서 5도(道)에 들어가는 것이며, 5안(眼)을 청정히 하고, 5력(力)을 받아들이고, 5근(根)을 세우는 것입니다. 피안으로 건너가서 이학(異學)을 교화하고, 올바른 인도로서 수렁에 빠진 자를 건지고, 내가 없음으로서 저[彼]도 받아들이지 않고, 흥기함이 없이 순(順)을 따라서 모든 분란(忿亂)을 끊고, 자기의 뜻을 항복받아 저 뜻을 획득하고, 종성(種姓)을 소멸하여 커다란 배움을 여니, 이 때문에 사문이 되는 것입니다.’
모든 동자들에게 이 자연의 법과 부처님을 만나기 어려움을 가르치니, 모든 동자들이 말했다.
‘거사여, 부처님께서는 부모의 뜻을 어기고 도를 닦지는 말라고 가르쳤다고 저희들은 들었습니다.’유마힐이 말했습니다.
‘그렇다. 마땅히 청정함을 관(觀)해서 보살의 뜻을 일으켜야 하니, 이미 그렇게 행한 자라면 집을 떠나는 견고한 뜻을 얻을 수 있다.’
그때 장자의 아들 서른두 명은 모두 위없는 정진(正眞)의 도를 닦을 뜻을 일으켰습니다. 이 때문에 저는 유마힐을 찾아가 문병하는 일을 감당하지 못하겠습니다.”부처님께서 현자 아난(阿難)에게 말씀하셨다.
“그대가 유마힐을 찾아가 문병하라.”아난이 부처님께 아뢰었다.
“저는 유마힐을 찾아가 문병하는 일을 감당하지 못하겠습니다. 그 이유는 이렇습니다. 돌이켜보건대 예전에 세존의 몸에 사소한 중풍(中風)이 있어서 소의 젖을 써야 했습니다. 그래서 저는 새벽에 유야리성에 들어가서 대성(大姓)의 범지 집 앞에 이르게 되었습니다. 그때 유마힐이 제게 와서 이런 말을 했습니다.
‘현자 아난이여, 어째서 새벽에 발우를 들고 이곳에 있습니까?’
제가 말했습니다.
‘거사여, 부처님의 몸에 사소한 중풍이 있어서 소의 젖을 써야 하기 때문에 제가 이곳에 오게 된 것입니다.’유마힐이 말했습니다.
‘그만두시오, 그만두시오. 아난이여, 그런 말 하지 마시오. 여래의 몸은 금강의 수(數)라서 온갖 악을 이미 끊고 모든 선을 널리 회통했는데, 무슨 병이 있겠습니까? 잠자코 떠나시오. 아난이여, 여래를 비방하지 말고 그런 말을 삼가서 다시는 말하지 마십시오. 그리하여 대존(大尊)인 신묘(神妙)의 천인으로 하여금 그런 말을 듣게 해서는 안 되며, 다른 곳에 있는 모든 회상의 보살도 듣지 않도록 해야 합니다.그리고 아난이여, 전륜성왕은 근본의 덕 때문에 오히려 자재함을 얻었는데, 하물며 남에게 일체의 덕을 베푸는 여래의 지극하고 참된 등정각(等正覺)의 한량없는 복회(福會)가 매우 뛰어난 자이겠습니까? 가십시오, 아난이여. 더 이상 부끄럽게 하지 마십시오. 외도와 이학(異學)으로 하여금 ≺어찌 나의 스승이라 부르겠습니까? 스스로의 병도 고치지 못하면서 어떻게 모든 병든 사람의 바람을 들어줄 수 있겠습니까?≻라는 거친 말을 듣게 하지 마십시오. 그러니 빨리 떠나 말이 퍼지지 않도록 하십시오.반드시 알아야 합니다, 아난이여. 여래의 법신은 사념이나 욕망의 몸이 아닙니다. 부처님은 세존이 되어서 모든 세간을 벗어났으며, 부처님의 몸은 번뇌[漏]가 없고 모든 번뇌가 이미 다했으며, 부처님의 몸은 수(數)가 없으며, 온갖 행이 이미 제거되었으니, 그 병은 까닭이 있는 것입니다.세존이시여, 당시 저는 너무나 부끄럽고 송구해서 부처님께 다가가지 못하고 그냥 지나치려고 했습니다. 그때 공중에서 이런 소리가 들렸습니다.
‘아난이여, 거사의 말대로다. 다만 부처님은 5탁(濁)의 세상에 출현했기 때문에 이 같은 병의 상(像)을 보임으로써 일체의 탐욕스럽고 곤궁한 행을 이해시키는 것이다. 그러니 아난이여, 빨리 가거라. 젖을 얻으려 한 것을 부끄러워하지 말아라.’
이 때문에 저는 유마힐을 찾아가 문병하는 일을 감당하지 못하겠습니다.”이처럼 상수(上首)인 5백 제자가 모두 자기들이 본래 겪었던 것을 설하였고, 모두가 부처님을 향해 유마힐의 아름다운 말을 칭송하며 술회하였다.
4. 보살품(菩薩品)
그러자 부처님께서는 미륵보살에게 말씀하셨다.
“그대가 유마힐을 찾아가 문병하라.”미륵이 부처님께 아뢰었다.
“저는 유마힐을 찾아가 문병하는 일을 감당하지 못하겠습니다. 그 이유는 이렇습니다. 돌이켜보건대 예전에 저는 도솔천에서 모든 천인들을 위해 법어(法語)를 강의했는데, 보살과 대인(大人)의 불퇴전지(不退轉地)의 행을 설했습니다. 그때 유마힐이 제게 와서 이런 말을 했습니다.‘존자 미륵이여, 일생보처(一生補處)에 있으신데, 세존께서 위없는 정진(正眞)의 도를 수기하신 것은 어느 생(生)에서 얻은 것입니까? 미륵이여, 과거입니까, 미래입니까, 현재입니까? 과거라는 것은 생이 멸진했고, 미래라는 것은 대(對)할 것이 없으며, 현재는 머묾이 없습니다. 마치 부처님께서 명생(冥生) 비구에게 이렇게 태어나고, 이렇게 늙고, 이렇게 병들고, 이렇게 죽으니, 이렇게 끝나고 이렇게 시작한다고 하신 것과 같습니다. 아울러 아직 생하지 않은 것과 앞으로 생할 그 둘은 무생(無生)이 아닙니까? 이로 말미암아 논한다면, 무생으로부터 최정각(最正覺)을 얻은 것이 아닙니다. 그렇다면 어디에서 수기를 받았습니까? 미륵이여, 진여(眞如)가 일어남으로부터 받았습니까, 진여가 소멸함으로부터 받았습니까? 그러나 진여라는 것은 생기하지도 않고 소멸하지도 않습니다. 모든 사람이 다 진여이고, 일체 법도 진여이고, 모든 성현도 진여이고, 미륵에 이르러서도 진여입니다.위없는 정진의 도를 수기 받은 것이라면, 모든 사람이 다 얻은 것입니다. 왜냐하면 진여라는 것은 자기가 된다고 말하지도 못하고 타자라고도 말하지 못하기 때문입니다. 가령 미륵이 최정각을 성취한 자라면, 모든 사람도 당장에 따라서 깨달아야 합니다. 왜냐하면 모든 사람이 당장에 도를 깨닫기 때문입니다. 가령 미륵이 멸도(滅度)한 자라면, 모든 사람도 당장에 멸도합니다. 왜냐하면 여래는 뭇 사람들을 버리고서 혼자 멸도하지 않고 반드시 모든 범부를 구제하고 멸도하기 때문입니다.존자 미륵이여, 천인과 이야기를 할 때, 때가 아닌데 하지 마십시오. 부처라는 것은 가지도 않고 또한 돌아옴도 없습니다. 만약 미륵이여, 이 모든 천인이 도(道)를 보고자 염(念)한다면, 도를 행하는 것에 천착해야지 몸을 쫓아서도 안 되고, 정각(正覺)을 쫓아서도 안 되고, 또한 뜻을 쫓아서도 안 됩니다. 모두 멸진한 것이 부처이니, 일체가 화(化)한 것과 같기 때문입니다.비할 바가 없는 것이 부처이니, 일체가 업으로 이루어진 것이기 때문입니다. 무위(無爲)가 부처이니, 일체에 미혹되지 않기 때문입니다. 단절한 것이 부처이니, 일체를 멀리 여의었기 때문입니다. 욕심이 없는 것이 부처이니, 모든 수(受)가 가득하기 때문입니다. 잡되지 않음이 부처이니, 오직 하나의 지(智)로써 하기 때문입니다. 함께 즐기는 것이 부처이니, 뭇 생각한 바를 즐기기 때문입니다. 말이 없는 것이 부처이니, 모든 집착에 대해 집착하지 않기 때문입니다. 머묾이 부처이니, 법의 실정(實情)에 머물기 때문입니다. 널리 들어가는 것이 부처이니, 스스로 그러한 여(如)이기 때문입니다.둘이 아닌 것이 부처이니, 상대적인 법을 이미 여의었기 때문입니다. 수립하는 것이 부처이니, 진실한 믿음을 쌓기 때문입니다. 평등한 것이 부처이니, 허공처럼 동등하기 때문입니다. 수(數)가 없는 것이 부처이니, 기분(起分)의 처소를 여의었기 때문입니다. 저[彼]를 아는 것이 부처이니, 뭇 사람의 의행(意行)을 알기 때문입니다. 상(上)이 부처이니, 모든 입(入)에 탐착하지 않기 때문입니다. 얽히지 않는 것이 부처이니, 가까운 옥(獄)의 번뇌를 끊었기 때문입니다. 거룩한 스승이 부처이니, 비할 바 없는 것으로써 교화하여 일체를 인도하기 때문입니다.명칭을 나타내지 않는 것이 부처이니, 이미 진리를 보았기 때문입니다. 색(色)이 없는 것이 부처이니, 청정함과 더러움을 이미 여의었기 때문입니다. 따르는 것이 부처이니, 본성이 이미 맑기 때문입니다. 밝음이 부처이니, 자연히 이미 청정하기 때문입니다. 수(受)가 없는 것이 부처이니, 온갖 그물이 이미 찢어졌기 때문입니다. 많음이 아닌 것이 부처이니, 모든 법이 등각(等覺)이기 때문입니다. 유(喩)가 없는 것이 부처이니, 색호(色好)를 이미 버렸기 때문입니다. 묘함이 부처이니, 깨달은 바가 매우 고원하기 때문입니다.’세존이시여, 당시에 이 법을 설하자 저 모든 천인들 중에서 2백의 천인이 모두 불기법인(不起法忍)을 얻었습니다. 이 때문에 저는 유마힐을 찾아가 문병하는 일을 감당하지 못하겠습니다.”부처님께서 광정 동자(光淨童子)에게 말씀하셨다.
“그대가 유마힐을 찾아가 문병하라.”광정동자가 부처님께 아뢰었다.
“저는 유마힐을 찾아가 문병하는 일을 감당하지 못하겠습니다. 그 이유는 이렇습니다. 돌이켜보건대, 예전에 저는 유야리 큰 성을 나가고 있는데, 그때 유마힐은 성으로 들어오고 있었습니다. 저는 즉시 예를 표하고는 물었습니다.
‘거사여, 어디에서 오십니까?’
유마힐이 제게 답했습니다.
‘나는 도량에서 옵니다.’
제가 물었습니다.
‘도량이란 어떤 곳입니까?’유마힐이 말했습니다.
‘무생(無生)의 마음이 도량이니, 한결같이 악의(惡意)를 검사하기 때문입니다. 순박하고 순수한 마음이 도량이니, 증상(增上)을 익히기 때문입니다. 성현의 마음이 도량이니, 아주 뛰어나기 때문입니다. 도의(道意)의 마음이 도량이니, 버리는 것을 잊지 않기 때문입니다. 보시의 마음이 도량이니, 과보를 바라지 않기 때문입니다. 계율을 지니는 마음이 도량이니, 바람[願]이 구족됨을 얻기 때문입니다. 인욕의 마음이 도량이니, 뭇 사람들을 혼란시키지 않기 때문입니다. 정진의 마음이 도량이니, 물러나는 뜻이 없기 때문입니다. 선사(禪思)의 마음이 도량이니, 의행(意行)을 내기 때문입니다. 지혜의 마음이 도량이니, 지혜의 눈으로 보기 때문입니다.자비로운 마음이 도량이니, 뜻을 평등하게 하기 때문입니다. 연민의 마음이 도량이니, 고통을 인내하기 때문입니다. 기뻐하는 마음이 도량이니, 법으로써 사람을 즐겁게 하기 때문입니다. 수호하는 마음이 도량이니, 인도[導]하는 대로 집착을 버리기 때문입니다. 신통의 마음이 도량이니, 6신통을 얻기 때문입니다. 오직 힘쓰는 마음이 도량이니, 성냄이 없기 때문입니다. 멸진의 마음이 도량이니, 사람들을 제도하기 때문입니다.네 가지 은혜의 마음이 도량이니, 사람을 합취(合聚)하기 때문입니다. 많이 듣는 마음이 도량이니, 받아서 성취하기 때문입니다. 마음을 내지 않음이 도량이니, 자연 그대로 관(觀)하기 때문입니다. 도품법(道品法)의 마음이 도량이니, 수(數)에 집착하지 않고 욕망에 떨어지지 않기 때문입니다. 진실한 마음이 도량이니, 모든 세간의 과보가 쌓이지 않기 때문입니다. 연기(緣起)의 마음이 도량이니, 무명[不明]으로부터 늙고 죽음에 이르기까지 모두 다함이 없기 때문입니다.온갖 번뇌의 고요함이 도량이고, 부처를 쫓음이 도량이니, 최고의 정각이기 때문입니다. 중생의 마음이 도량이니, 사람과 사물이 스스로 그러하기 때문입니다. 모든 법의 마음이 도량이니, 공(空)으로부터 최고의 정각을 이루기 때문입니다. 모든 마(魔)를 항복시키는 마음이 도량이니, 기울어서 흔들리지 않기 때문입니다. 삼계의 터전이 도량이니, 비록 처하더라도 욕망에 떨어지지 않기 때문입니다. 사자좌의 터전이 도량이니, 아주 뛰어난 무외(無畏)이기 때문입니다. 역(力)과 무외의 터전이 도량이니, 모든 어려움이 없기 때문입니다. 3달(達)의 지혜가 도량이니, 여타의 걸림이 없기 때문입니다. 일의각(一意覺)의 터전이 도량이니, 일체지(一切智)를 널리 갖추었기 때문입니다.이처럼 어진 자여, 보살이 만약 바라밀[度無極]에 감응하고, 감응대로 사람을 교화하고, 감응대로 법을 받아서 근본의 사호(祠護)로 욕망에 떨어지지 않는 자라면, 이는 모두 불심(佛心)으로부터 와서 모두 불법을 세운 것입니다.’세존이시여, 당시 이 말을 설하자 5백의 천인과 사람이 위없는 정진의 도를 닦을 뜻을 일으켰습니다. 이 때문에 저는 유마힐을 찾아가 문병하는 일을 감당하지 못하겠습니다.”부처님께서 지인(持人)보살에게 말씀하셨다.
“그대가 유마힐을 찾아가 문병하라.”지인보살이 부처님께 아뢰었다.
“저는 유마힐을 찾아가 문병하는 일을 감당하지 못하겠습니다. 그 이유는 이렇습니다. 돌이켜보건대 예전에 제가 방에 있을 때, 천마(天魔) 파순이 옥녀(玉女) 1만 2천 명을 데리고 제석천의 모습으로 가장해서 풍악을 울리며 제 방으로 찾아왔습니다. 그리고는 제 발에 절을 하고 그 권속과 함께 나에게 공양한 뒤에 한쪽에 머물렀습니다. 저는 그를 제석천으로 생각해서 찬미하며 말했습니다.
‘어서 오시오. 구익(拘翼)이여, 비록 복이 있더라도 마땅히 스스로 자만해서는 안 되며, 일체의 욕락(欲樂)을 무상하고 견고하지 않고 잃음이 많은 것으로 관해서 덕의 근본을 닦아야 합니다.’마군이 말했습니다.
‘정사(正士)여, 이 1만 2천 명의 옥녀를 받아들여서 쓸고 닦는 데 부리도록 하시지요.’
제가 말했습니다.
‘구익이여, 남을 홀리는 요사한 것들을 주셔서는 안 됩니다. 저는 석가의 제자이며, 이런 일은 저에겐 온당하지 않습니다.’그때 유마힐이 제게 와서 말했습니다.
‘족성자(族姓子)여, 그 같은 오염된 뜻을 일으켜선 안 됩니다. 이 자는 마군으로서 당신을 희롱하고 있을 뿐이지, 제석천이 아닙니다.’
그리고 나서 유마힐은 파순에게 말했습니다.
‘이 옥녀들을 내게 주시오. 나는 받을 수 있습니다. 나는 석가의 제자가 아니니까요.’파순은 곧 두려웠습니다. 그는 유마힐이 끝내 자기를 돕지는 않을 거라고 생각하고 형체를 숨겨 떠나려고 했지만 숨을 수가 없었으며, 그 신형(神形)을 다 드러내고 끝내 떠나지 못했습니다. 그때 공중에서 소리가 들렸습니다.
‘파순아, 옥녀를 그에게 주어야 떠날 수 있을 것이다.’
파순이 두려웠기 때문에 억지로 옥녀를 주었습니다. 그러자 유마힐이 말했습니다.
‘파순은 그대들을 내게 주었으니, 나는 그대들이 위없는 정진의 도를 닦을 뜻을 일으키도록 하겠소.’모든 옥녀들이 말했습니다.
‘이미 이 같은 도를 따르는 가르침으로 큰 도의 뜻을 일으켰으니, 무엇을 스스로의 즐거움이라 하겠습니까?’
유마힐이 답했습니다.
‘그대들이 문득 위없는 도를 닦을 뜻을 일으켰으니, 법락(法樂)를 즐기는 것이 스스로의 즐거움이 될 수 있소. 그대들은 다시는 욕망의 쾌락을 즐기지는 않을 것이오.’옥녀들이 물었습니다.
‘무엇을 법락이라 합니까?’
유마힐이 말했습니다.
‘기쁨이 부처를 여의지 않는 즐거움이며, 진리의 법을 듣는 즐거움이며, 항상 대중을 공양하는 즐거움이며, 삼계에 의거하지 않는 즐거움이며, 삼계를 싫어하지 않는 즐거움입니다. 욕망의 무상함을 아는 즐거움이며, 종자를 독사처럼 관(觀)하는 즐거움이며, 도를 수호하는 뜻을 따르는 즐거움이며, 모든 사람과 사물을 편안하게 하는 즐거움이며, 사람들을 예의로써 공경하는 즐거움입니다. 모든 소유를 베푸는 즐거움이며, 진인(眞人)의 계율을 받드는 즐거움이며, 인내로 참을성 없는 사람을 다스리는 즐거움이며, 정진력으로 덕행의 근본을 아는 즐거움이며, 선(禪)을 잘 행하는 즐거움이며, 지혜가 깊고 고요한 즐거움입니다.진리를 널리 알리는 즐거움이며, 악마를 억제하는 즐거움이며, 번뇌를 교화하는 즐거움이며, 불국토를 청정하게 하는 즐거움이며, 상호(相好)로써 모두 회통하여 교화하는 즐거움입니다. 도량을 장엄하는 즐거움이며, 세 가지 해탈문의 즐거움이며, 열반의 길을 가는 즐거움이며, 깊은 법에 들어가는 것을 즐기지만 비시(非時)를 즐기지 않는 것이며, 스스로 그러한 사람[自然人]과 가까이 지냄을 즐기지만 진리가 아닌 것에 분노하는 일은 즐기지 않는 것이며, 착한 벗과 가까이하는 즐거움이며, 나쁜 친구를 멀리하는 즐거움이며, 좋아하고 기뻐하는 즐거움이며, 도품(道品)의 법을 헤아리지 않는 즐거움이니, 이것이 보살이 즐기는 법락으로서 그것으로 스스로 즐기는 것이오.’이때 파순이 모든 옥녀들에게 말했습니다.
‘나는 너희들과 함께 천상으로 돌아가고 싶구나.’
옥녀들이 말했습니다.
‘우리는 이 거사님과 함께 있겠습니다. 우리는 법락의 즐거움을 깊이 즐길 뿐 더 이상 욕망의 쾌락은 즐기지 않습니다.’
파순이 말했습니다.
‘거사여, 이 옥녀들을 놓아 주십시오. 이미 소유한 것을 상대에게 베푸는 자가 바로 보살입니다.’
유마힐이 말했습니다.
‘나는 이미 놓아 주었으니, 그대가 데리고 떠나시오. 모든 사람들로 하여금 법행(法行)을 준수하여 원하는 바를 모두 얻게 하시오.’모든 옥녀들이 즉시 예를 표하면서 물었습니다.
‘우리는 어떤 식으로 마천(魔天)에 머물러야 합니까?’
유마힐이 말했습니다.
‘자매들이여, 무진(無盡)이란 이름을 가진 천인이 있는데, 항상 법문을 열고 있으니 그대들은 마땅히 받아들여야 하오. 무엇을 무진(無盡)이 법문을 여는 것이라 하는가? 비유하면 등불 하나로 수십만의 등불을 밝히는 것과 같소. 그렇게 되면 어둠이 다 밝아져서 그 밝음이 끝까지 꺼지지 않을 것이오.이처럼 자매들이여, 무릇 한 보살이 도로써 수십만의 보살을 개도(開導)하면, 그 도의 뜻이 끝까지 마르지 않고 더욱더 늘어나고, 그 결과 공덕이 그들을 인도하기 때문에 다함이 있지 않은 것이오. 이 때문에 이름하여 무진이 늘 법문을 연다고 하는 것이니, 그대들은 따르면서 받아들여야 하오. 마계(魔界)의 헤아릴 수 없이 많은 천자와 옥녀들 중에는 이 도의 뜻이 그대들과 같지 않은 자가 있으니, 여래에 대한 법을 반복해서 모든 사람을 위해 설하시오.’
그러자 파순과 권속이 모두 사라졌으니, 유마힐이 감동시키는 바가 이러했습니다. 세존이시여, 이 때문에 저는 유마힐을 찾아가 문병하는 일을 감당하지 못하겠습니다.”부처님께서 장자의 아들 선현(善見)에게 말씀하셨다.
“그대가 유마힐을 찾아가 문병하라.”선현이 부처님께 아뢰었다.
“저는 유마힐을 찾아가 문병하는 일을 감당하지 못하겠습니다. 그 이유는 이렇습니다. 돌이켜보건대 예전에 저는 아버지 집에 있으면서 7일 간이나 계속되는 성대한 제사를 지냈습니다. 그때 유마힐이 제단[祠壇]에 들어와서 제게 말을 했습니다.
‘장자의 아들이여, 제사를 벌일 때는 뭇 사람들과 같은 제사를 벌여서는 안 됩니다. 당연히 법사(法祠)를 해야 합니다. 어찌 이런 생각으로써 제사를 하려 합니까?’제가 물었습니다.
‘어떤 것이 법의 제사입니까?’
유마힐이 대답했습니다.
‘제사를 지내는 것은 근본적인 행이 없는 까닭에 많은 사람들을 공경하고 보살피는 것을 법사라고 합니다.’
‘그것이 어떤 것입니까?’‘이른바 불사(佛事)를 해서 자애를 끊지 않는 것이며, 인사(人事)를 해서 연민을 끊지 않는 것이며, 법사(法事)를 해서 기쁨을 끊지 않는 것이며, 지혜의 힘으로써 수호를 끊지 않는 것이며, 보시를 해서 단(檀:보시)을 끊지 않는 것이며, 사람들을 타이르고 교화해서 계율을 끊지 않는 것이며, 비아(非我)임을 알아서 인(忍)을 끊지 않는 것이며, 몸과 뜻을 행하여 정진을 끊지 않는 것이며, 도사(道事)를 사유해서 선사(禪思)를 끊지 않는 것이며, 널리 들어서 지혜를 끊지 않는 것입니다.보시를 하되 베푼다는 생각이 없는 것처럼 해서 공(空)의 사유를 끊지 않는 것이며, 세속의 수(數)를 행하는 가운데 무상(無想)을 끊지 않는 것이며, 타락된 곳에 태어나도 무원(無願)을 끊지 않는 것이며, 정법을 보호하고 지녀서 역행(力行)을 끊지 않는 것이며, 은혜로 사람을 회통하여 수명을 끊지 않는 것이며, 사람을 아는 것이 여여(如如)해서 겸손과 공경을 끊지 않는 것입니다.덕의 근본을 견고히 해서 명재(命財)를 끊지 않는 것이며, 여섯 가지 사념으로 그 염(念)을 끊지 않는 것이며, 여섯 가지 견고한 법을 행해서 배움의 뜻을 끊지 않는 것이며, 정수(正受)를 닦아서 정명(淨命)을 끊지 않는 것입니다. 호희(好喜)를 행해서 진(眞)을 익힘을 끊지 않는 것이며, 뜻을 단절하여 낳지 않음으로써 어리석은 사람은 버리지 않는 것이며, 사문이 되어서 정성(正性)을 끊지 않는 것이며, 잘 외우고 받아들여 배우는 덕을 끊지 않는 것이며, 산택(山澤)에서 법을 받아서 한거(閑居)를 끊지 않는 것입니다.염(念)이 부처님의 지혜를 낳아서 연좌(宴坐)를 끊지 않는 것이며, 일체의 번뇌를 다스려서 현명함을 끊지 않는 것이며, 상호를 꾸미고 불국토를 장엄하여 복행(福行)을 분부(分部)함을 끊지 않는 것이며, 뭇 사람의 행을 따라 법을 설함으로써 지혜를 분부함을 끊지 않는 것이며, 온갖 번뇌와 재액을 끊고 모든 불선(不善)의 법을 끊어서 일체 덕의 근본을 분부함을 끊지 않는 것입니다. 일체지의 각(覺)과 일체 선법(善法)을 구족해서 끊지 않으며, 도품(道品)의 정법으로 일체를 품으니, 이것이 법사(法祠)입니다. 보살이 법사를 세운다면 사사(祠祀)를 얻는 것이니, 가장 뛰어난 복으로서 세간의 최고가 됩니다.세존이시여, 이 법을 설하자 범지의 무리들 중 2백의 바라문이 위없는 정진의 도를 닦을 뜻을 일으켰습니다. 저 역시 당시에 너무나 기이해서 정사(正士:보살)의 높은 행실을 이해하게 되자, 즉시 수십만 금의 목걸이를 풀어서 바쳤습니다. 그러나 유마힐은 받으려 하지 않았습니다. 그래서 저는 이 목걸이를 취해서 주고 싶은 사람에게 주라고 말했습니다. 그러자 유마힐은 목걸이를 받아 둘로 나누어서 사(祠)의 모임대로 했습니다. 즉 한쪽을 모든 열등한 나라 안의 곤궁한 사람에게 주고, 또 하나는 저 두바변(頭波變) 여래ㆍ지진ㆍ등정각께 바쳤습니다. 그리고는 그 대중들과 국토를 보게 하였으니, 두바변[한역하면 고수(固受)이다.]의 그 나라의 명칭은 염기(炎氣)로서 모든 사람들이 구슬 목걸이가 그 나라에 걸려서 그 부처님의 구슬이 영롱하게 빛나는 누각으로 변하여 있음을 보았습니다. 그리하여 이미 그 조화를 보았고, 그 말을 들었습니다.이처럼 어진 자여, 베푸는 자가 여래를 가까이해도 위로 친족에게 도달한다고 생각하지 않고, 가난한 자에게 베풀 때도 역시 평등해서 그러한 상념이 조금도 없고, 대비의 뜻이 있으면서도 그 보답을 바라지 않는다면, 이것이 법사가 구족된 것입니다.’
나라 안의 가난한 사람은 이 변화를 보고 그 부처님 말씀을 듣고는 모두 위없는 정진의 도를 닦을 뜻을 일으켰습니다. 이 때문에 저는 유마힐을 찾아가 문병하는 일을 감당하지 못하겠습니다.”
이처럼 일체 보살이 저마다 자기의 처지를 말하면서 유마힐을 찾아가는 임무를 감당하지 못하겠다고 말했다.
5. 제법언품(諸法言品)
부처님께서 다시 문수사리[한역하면 유수(濡首)이다.]에게 말씀하셨다.
“그대가 유마힐을 찾아가 문병하라.”문수사리가 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 저 유마힐은 비록 우바새지이만 법의 요체에 깊이 들어갔고 그 덕이 순후하며 변재를 확립하였으며, 지혜는 말로 다할 수가 없습니다. 모든 보살의 법식(法式)을 다 들었고, 모든 부처님의 장처(藏處)에 들어가지 않음이 없습니다. 온갖 마(魔)에 나아가 다스려서 덕으로써 항복받습니다. 방편과 지혜를 힘써 행하며, 쓸데없이 희롱하며 즐기지 않습니다. 그렇지만 부처님께 의지해서 안주함을 다시 구하는 자가 있다면, 그 속에서 시방(十方)을 개도(開度)하고자 합니다.”그러자 온갖 보살과 대제자(大弟子)와 제석천ㆍ범천ㆍ사천왕이 모두 생각했다.
‘이제 문수사리와 유마힐 두 사람이 담론을 하면, 구족한 대도(大道)를 설하지 않겠는가?’그리하여 즉시 8천 명의 보살과 5백 명의 제자와 수십만의 천인(天人)이 다 같이 가고자 했다. 이에 문수사리는 모든 보살과 대제자와 모든 천인과 권속에게 둘러싸여서 함께 유야리대성으로 들어갔다. 장자 유마힐은 마음속으로 이렇게 생각했다.
‘지금 문수사리가 대중들과 함께 오니, 나는 방을 비우고 자리를 합쳐 하나의 자리를 만든 뒤 병으로 누워 있어야겠다.’문수사리는 그 집에 들어가 살림살이는 없고 침상 하나만이 있는 비어 있는 방을 보았다.
유마힐이 말했다.
“수고하셨습니다, 문수사리여. 이제껏 만나보지 못하다가 오늘에야 상견(相見)하게 되었습니다.”
문수사리가 말했다.
“어째서 거사께서는 이런 종류의 병을 감내하고 계십니까? 병세가 더 심해지지는 않았는지요? 세존께서 은근히 만수무강을 물으셨습니다. 거동이 가볍고 걸음걸이도 튼튼해지셨는지요? 거사여, 이 병은 어디에서 세우신 것인가요? 생긴 지가 오래되었다면 어느 때나 소멸되겠습니까?”유마힐이 말했다.
“생긴 지 오래되었습니다. 어리석음으로부터 애착이 있어 나의 병이 생긴 것입니다. 모든 사람이 병들어 있기 때문에 나도 병이 든 것입니다. 만약 모든 사람들이 병들지 않는다면, 내 병도 소멸할 것입니다. 왜냐하면 많은 사람들을 확고히 세우고자 하기 때문에 보살은 생사에 들어가는 것으로 병을 삼는 것입니다. 모든 사람으로 하여금 모두 병을 떠나게 한다면, 보살도 다시 병이 없을 것입니다.비유하면 장자의 외아들이 병에 걸렸는데, 그 병 때문에 부모도 병이 생기는 것과 같습니다. 자식의 병이 나으면 부모도 낫습니다. 보살도 이와 같아서 모든 사람을 자식같이 사랑합니다. 저 사람이 병들면 나도 병들고, 저 사람이 병들지 않으면 나도 병들지 않습니다.
또 보살의 병이 어디에서 세운 것이냐고 물으셨습니다. 보살의 병은 대비(大悲)로써 세우는 것입니다.”문수사리가 말했다.
“어째서 이 방은 비어 있고 공양이 없습니까?”
유마힐이 말했다.
“모든 불국토와 이 방이 모두 비어 있는 듯 비어 있습니다.”
또 물었다.
“어째서 비었다[空]고 말합니까?”
대답하였다.
“비었기에 빈 것입니다.”또 물었다.
“비어 있음은 어떤 한 가지로 비어 있음이 됩니까?”
대답하였다.
“비어 있음은 함께할 것이 없음이 비어 있음이 되는 비어 있음입니다.”
또 물었다.
“비어 있음은 다시 누구를 위한 것입니까?”
대답하였다.
“생각하는[思想] 자이니, 그것 역시 비어 있음이 됩니다.”또 물었다.
“비어 있음이란 것을 마땅히 어디에서 구해야 합니까?”
대답하였다.
“비어 있음이란 것은 마땅히 62견(見) 속에서 구해야 합니다.”
또 물었다.
“62견은 마땅히 어디에서 구해야 합니까?”
대답하였다.
“당연히 여래의 해탈 속에서 구해야 합니다.”또 물었다.
“여래의 해탈이란 것은 마땅히 어디에서 구해야 합니까?”
대답하였다.
“당연히 뭇 사람의 의행(意行)속에서 구해야 합니다. 또 그대는 어째서 공양하는 이가 없냐고 물었습니다. 일체의 온갖 마(魔)가 다 나의 공양이고, 저 모든 전변하는 자도 나의 공양입니다. 왜냐하면 마를 행하는 자는 생사를 받는데, 생사라는 것은 보살의 공양이기 때문이며, 저 전변하는 자는 모든 견해를 받는데, 보살은 모든 견해에 대해 흔들리지 않기 때문입니다.”문수사리가 말했다.
“거사께서 앓는 병은 어떤 종류의 것입니까?”
유마힐이 답했다.
“어진 자여, 내 병은 나타나지 않아서 볼 수가 없습니다.”
또 물었다.
“어떤 뜻입니까? 병이 몸과 합한 것인가요, 아니면 뜻[意]과 합한 것인가요?”
대답하였다.
“내 병이 몸과 합한 것은 몸이 땅이 되기 때문이며, 뜻과 합한 것은 뜻이 환법(幻法)이기 때문입니다.”또 물었다.
“네 종류의 지종(地種)ㆍ수종(水種)ㆍ화종(火種)ㆍ풍종(風種)에서 어떤 종류의 병입니까?”
대답하였다.
“이 종(種)이란 것은 모든 사람이 익힌 바입니다. 어떻게 생각하십니까, 문수사리여. 보살이 많은 병의 뜻을 관하고 나서 또 무엇으로써 병든 보살에 대해 익혀야 합니까?”문수사리가 말했다.
“무상한 몸에 대해 열반[泥洹]으로써 하지 않고, 항상 음욕하지 않음을 나타내면서도 몸에 있어서는 고통이 있고, 열반으로 하지 않지만 안락하고 기뻐하며, 비신(非身)을 나타내면서도 뭇 사람들을 인도하고, 몸이 공적(空寂)해도 영원히 적멸하지 않고 본작(本作)을 나타내고, 항상 저 병을 슬퍼하면서도 스스로는 병을 헤아리지 않고, 숙명(宿命)을 인식해서 사람과 사물을 인도하고 이롭게 하면서도 미혹되는 바가 없고, 선(善)의 근본을 염(念)하고 정명(淨命)을 닦으면서도 저[彼]를 바라지 않고, 항상 정진하여 의왕(醫王)이 되어서 온갖 병을 소멸하니, 이것이 보살이 능히 병든 자와 서로 익히는 것입니다.”문수사리가 또 물었다.
“무엇을 보살이 병이 있어도 그 뜻을 흐트러뜨리지 않는 것이라 합니까?”유마힐이 말했다.
“보살의 병이란 것은 이전의 가깝지 않은 죄가 욕이 있는 곳에 머묾을 알기 때문이며, 이 병은 모두 진실하지 못한 사념이 온갖 번뇌에 존재하기 때문입니다.
병이란 것은 그 자체의 법에서는 도무지 얻을 수 없습니다. 왜냐하면 이 같은 병이란 것은 단지 4대(大)에 의거한 것이고, 이 모든 대(大)에는 도무지 주재자[主]가 없기 때문입니다. 이 의거하는 바도 무아(無我)이고, 이 병도 무아를 전적으로 집착한 것이니, 둘 다 집착이 없어야 합니다. 병의 근본을 얻은 자는 반드시 정진을 통해 나와 남이라는 생각을 없애는 것이 법상신(法相身)을 일으킴이 되고, 법수(法數)가 됨을 알아야 합니다. 법이 일어나면 일어나고, 법이 소멸하면 소멸하니, 이렇듯 법이 굴러가면서 서로 염(念)하지도 못하고 서로 알지도 못합니다. 일어나는 것도 내가 일어난다고 말하지 않으며, 소멸하는 것도 내가 소멸한다고 말하지 않습니다.법상(法想)을 아는 것은 그 뜻을 길러서 머무는 바가 없는 것이니, 만약 법상으로써 한다면 보(報)를 받는 것이 크게 멈춤[大止]입니다. 이미 병을 떠난 자라면 나의 행위가 없는데, 어째서 병을 끊었다고 말하는가? 말하자면 내가 지은 것이든 내가 아닌 것[非我]이 지은 것이든 다 끊음을 말합니다. 무엇을 내가 지은 것이든 내가 아닌 것이 지은 것이든 끊는다고 말하는 것입니까? 말하자면 자기 스스로 욕심이 없는 것을 말합니다. 무엇을 자기 스스로 욕심이 없는 것이라고 말합니까? 말하자면 내적으로 습기(習氣)의 행이 없는 것을 말합니다. 무엇을 내적으로 습기의 행이 없는 것이라 말합니까? 말하자면 평등과 부동(不動)과 움직일 수도 없는 것입니다.무엇을 평등하다고 말하는 것입니까? 말하자면 나의 평등과 열반의 평등입니다. 왜냐하면 이 둘은 모두 비어 있기 때문입니다. 무엇을 비어 있다고 이름 붙이는 것입니까? 말하자면 비어 있음이 되는 것이니, 둘 다 이와 같습니다. 범부와 성인이 도를 이루는 것은 평등으로부터인데, 병 또한 다르지 않습니다. 무엇을, 받은 바도 비어 있다고 말하는 것입니까? 말하자면 이미 깨달아 요달해서 모든 고통을 지각하지 않으며, 고통을 다하지 않음으로써 증제(證際)를 취하는 것입니다. 이처럼 둘은 모든 고통이 되는 것이니, 기나긴 일체의 악도를 이미 마치고 나면 모든 사람에게 다가가 대비의 연민을 일으킵니다.나는 많은 사람들을 위해서 자성법(自省法)을 짓는 것이며, 관(觀)으로써 그 병을 없애지 법을 없애지는 않습니다. 또한 그 본래의 병이 생긴 바를 없애지 않고, 그 근본을 알아서 법을 설하는 것입니다. 무엇을 병의 근본이라 말합니까? 애초부터 자연[然]이 아닌 것입니다. 자연이 아닌 것이 병의 근본입니다. 무엇을 자연이 아니라고 합니까? 삼계에서 자연이 아닌 것입니다. 그 자연이 아닌 것을 어떻게 압니까? 말하자면 지심(止心)입니다. 지심이란 것은 얻지 못하니, 자연이 아닌 것이 아닙니다. 무엇을 얻지 못합니까? 상대적인 견해를 얻지 못합니다. 말하자면 내견(內見)과 외견(外見)을 얻지 못하는 것입니다.문수사리여, 병든 보살은 그 뜻을 흐트러뜨리지 않아야 합니다. 비록 늙고 죽음이 있더라도 보살은 이를 깨닫습니다. 만약 그렇지 못하다면, 자기가 닦고 다스린 것이 이익이 없을 것입니다. 비유하면 원수를 이기는 자를 곧 용기 있는 자라고 할 수 있듯이, 이처럼 늙고 죽는 고통을 모두 제거하는 자를 보살이라고 합니다. 만약 보살이 병이 들었다면, 마땅히 이렇게 관(觀)해야 합니다. 즉 나의 이 병은 참된 것도 아니고 존재하는 것도 아니며, 또한 여러 사람들의 병도 참된 것도 아니고 존재하는 것도 아니라고 관해야 합니다.이미 이같이 관해서 망령된 견해에 떨어지지 않는다면, 대비를 일으킵니다. 저 대비심이 오는 것은 그 번뇌를 끊기 위함이니, 도의 뜻에 합치하는 것으로써 저 대비를 삼습니다. 왜냐하면 보살이 망령된 견해에 떨어지면 그 대비 보살은 자주 출생하지만, 망령된 견해에 떨어지지 않으면 대비보살은 자주 출생하지 않습니다. 저 생(生)에서 해탈하고, 떨어진 곳에서 해탈하고, 출생에서 해탈하고, 몸을 받는 데서 해탈한다면, 능히 저 사람을 위해 불법(佛法)을 설할 수 있습니다.이 맹서[誓]는 부처님의 말씀과 같습니다.
‘스스로 몸을 안락하게 해서 저 속박을 풀지 못하면, 올바른 처소에서 스스로 몸을 안락하게 하지 못한다. 또 그 속박을 풀어야 올바른 처소를 얻는다.’
이 때문에 이미 해탈한 보살은 그 행이 속박되지 않는다고 말한 것입니다. 무엇을 속박이라 하고, 무엇을 해탈이라 합니까? 보살은 선정으로써 모든 아(我)를 속박하고, 도(道)로써 아(我)를 속박합니다. 속박이란 것은 보살이 훌륭한 방편으로써 5도(道)에 태어나서 그 수(受)를 해탈하는 것입니다.보살이 방편이 없이 지혜만 잡으면 속박이고, 방편을 행하면서 지혜를 잡으면 해탈입니다. 지혜롭지만 방편을 행하지 않으면 속박이고, 지혜로우면서도 방편을 잡으면 해탈입니다. 방편이 없이 지혜를 잡으면 속박이라고 한 것은 무엇을 말합니까? 말하자면 공(空)ㆍ무상(無相)ㆍ무원[不願]의 법을 낳으면서도 상(相)을 다스리지 않고 불국토로써 사람을 교화하지 않는다면, 이것을 방편이 없이 지혜를 잡는 속박이라고 합니다.방편을 행하면서 지혜를 잡으면 해탈이라고 한 것은 무엇을 말할까요? 말하자면 상(相)을 닦고 불국토로 사람을 개화시켜서 공ㆍ무상ㆍ무원의 법이 생김을 깨닫는다면, 이것을 방편을 행하면서 지혜를 겸하는 해탈이라고 합니다. 지혜가 방편을 잡지 못하면 속박이라고 하는 것은 무엇을 말합니까? 말하자면 온갖 견해와 행실ㆍ번뇌ㆍ바람[望]을 받으면서 일체의 덕(德)과 선(善)의 근본을 수행하는 것을 지혜가 방편을 잡지 못하는 속박이라고 합니다. 지혜로써 방편을 잡는 해탈이란 무엇을 말할까요? 모든 견해와 행실ㆍ번뇌ㆍ바람의 수용을 끊는 것으로 온갖 덕의 근본을 심음으로써 이 도에 분포(分布)하는 것이 지혜로써 방편을 잡는 해탈입니다.저 병든 보살이 이미 이 같은 법을 이해했다면, 설사 몸에 병이 있더라도 그것이 무상(無常)이고 고(苦)이고 공(空)이고 비신(非身)임을 관해야 하니, 이것이 지혜입니다. 또 몸에 받는 바가 있더라도 나쁜 생사를 끊고, 사람들을 이롭게 해서 마음이 도에 합치하게 하니, 이것이 방편의 행입니다. 또 만약 몸에 병이 있을 경우, 이동(異同)의 뜻을 알아서 저 과거가 새롭지 않으면 그 까닭을 관하니, 이것이 지혜입니다. 가령 몸에 병이 있더라도 당장에 일어나는 것을 모두 멸진하지 않으니, 이것이 방편의 행입니다.문수사리여, 병든 보살은 그 뜻을 흐트러뜨리지 말아야 하며, 높은 데 머물러서도 안 됩니다. 왜냐하면 높은 데 머무른다면 이는 어리석은 사람의 법이고, 낮은 데 머무른다면 제자의 법입니다. 그러므로 보살은 높지도 않고 낮지도 않은 데 머무르며, 그 속에서 처하질 않으니, 이것이 보살행입니다. 범부의 행도 아니고 현부(賢夫)의 행도 아니니, 이것이 보살행입니다. 생사의 행에 있으면서 더러운 행을 하지 않으니, 이것이 보살행입니다. 니원(泥洹)의 행을 관하면서도 니원에 의거하지 않으니, 이것이 보살행입니다.4마(魔)를 행하면서도 모든 마군의 행을 넘어서니, 이것이 보살행입니다. 널리 배우고 슬기롭게 행해서 때맞춰 행할 바를 알지 못함이 없으니, 이것이 보살행입니다. 4제(諦)를 행하면서도 진리로써 알고 행하지 않으니, 이것이 보살행입니다. 무생(無生)의 행을 관하면서도 이르기 어렵다고 말하지 않으니, 이것이 보살행입니다. 연기의 행을 하면서도 모든 견해에 대해 욕망이 없으니, 이것이 보살행입니다. 온갖 사람들의 무리에 있으면서도 번뇌의 행이 없으니, 이것이 보살행입니다. 한거(閑居)의 행을 하면서도 몸과 뜻을 다하지 않으니, 이것이 보살행입니다.삼계에서 행하면서도 법성을 무너뜨리지 않으니, 이것이 보살행입니다. 공(空)의 무행(無行)을 하면서도 온갖 일과 맑은 덕을 모두 행하니, 이것이 보살행입니다. 6바라밀을 행하는 것이 뭇 사람들의 의행(意行)으로 바라밀을 삼는 것이니, 이것이 보살행입니다. 6신통을 행하면서도 누행(漏行)을 다하지 않는 것이니, 이것이 보살행입니다. 도의 행을 받으면서도 작은 도를 일으키지 않으니, 이것이 보살행입니다. 지행(止行)과 관행(觀行)으로 마군의 행을 알면서도 자취의 행을 멸진하지 않으니, 이것이 보살행입니다. 제자와 연각이 응하지 않는 것으로 행을 나타내지 않아도 불법의 행을 훼손하지 않으니, 이것이 보살행입니다.’이렇게 말하자 8천 명의 천인(天人)이 위없는 정진의 도를 닦을 뜻을 일으켰으며, 문수사리 동자도 매우 기뻐했습니다.현자 사리불은 마음속으로 ‘앉을 자리가 없는데, 이 보살과 대제자는 어디에 앉아야 할까?’라고 생각했습니다. 유마힐은 그의 생각을 알고 즉시 이렇게 말했습니다.
‘어떻습니까, 현자여. 그대는 법을 위해 왔습니까, 아니면 자리를 구하러 왔습니까?’
사리불이 대답했습니다.
‘거사여, 저는 법을 위해 왔지 편안한 이익을 구하러 온 것은 아닙니다.’유마힐이 말했습니다.
‘현자여, 법을 이롭게 하는 자는 자신의 목숨도 탐내지 않는데 하물며 자리이겠습니까? 사리불이여, 무릇 법을 이롭게 하는 자는 색(色)의 고통과 상(想)의 행과 식(識)의 구함이 있지 않으며, 음종(陰種)과 제입(諸入)의 구함이 있지 않으며, 욕계와 색계과 무색계의 구함이 있지 않습니다.사리불이여, 무릇 법을 구하는 자는 깨달음을 집착해서 구하지 않으며, 법을 집착해서 구하지 않으며, 중생을 집착해서 구하지 않습니다. 또 사리불이여, 무릇 법을 구하는 자는 고통을 알기를 구하지 않고, 습기를 끊음을 구하지도 않으며, 사유의 도를 다 증명해서 구하는 짓을 하지 않습니다. 왜냐하면 법에는 방일함이 없고 방일한 법이 있기 때문입니다. 마땅히 고통의 습기를 알지만, 마땅히 다 증명해서 사유로 도를 이루면, 이렇게 법을 구하는 자는 방일함이 없는 법을 구하는 것입니다.사리불이여, 티끌로 음진(婬塵)을 여의지 않으나 그 오염된 자가 즉시 변두리에 있게 되면, 이렇게 법을 구하는 자는 음락(婬樂)이 없는 법을 구하는 것입니다. 사리불이여, 경계[疆界]가 있지 않으나, 경계가 있다면 분수(分數)가 있는 것이니, 이렇게 법을 구하는 자는 경계가 없는 법을 구함입니다. 법에는 청정하지 않음이 없으나 청정하지 못한 자가 법에 대해 취함이 있고 방일함이 있다면, 이렇게 법을 구하는 자는 취함도 방일함도 없는 구함입니다. 법에는 소굴(巢窟)이 없지만, 법이 있는 자라면 소굴이 있게 되니, 이렇게 법을 구하는 자는 소굴에 의탁함이 없는 구함입니다.법에는 상(想)이 있지 않으나, 상(想)을 점치는 자라면 견고한 식(識)이 되니, 이렇게 법을 구하는 자는 점상(占想)이 없는 구함입니다. 법에는 유루(有漏)가 없으나, 유전의 법[流法]에 있는 자는 일체에 가까워지니, 이렇게 법을 구하는 자는 일체가 없는 구함입니다. 법에는 보고 들음도 없고 염(念)도 없고 지(知)도 없으나, 법에 대해 보고 들음과 염(念)과 지(知)가 있는 자라면 이미 구별을 하니, 이렇게 법을 구하는 자는 보고 들음이 없는 구함입니다. 그러므로 사리불이여, 법을 구하는 자는 일체 법에 대해 오직 구함이 없을 뿐입니다.’
이 말을 끝내자, 5백 명의 천인이 모든 법에 대한 법안(法眼)이 생겼습니다.
6. 부사의품(不思議品)
그러자 유마힐이 문수사리에게 물었다.
“그대는 한량없고 셀 수 없는 억백 나술(那術)의 불국토에서 유행하였는데, 어느 불국토에 모든 것을 지닌 모든 훌륭한 사자좌가 있습니까?”문수사리가 말했다.
“족성자여, 동쪽으로 36항하의 모래와 같이 많은 찰토를 지나면 불국토가 있는데, 그 세계의 이름을 수미번(須彌幡)이라고 합니다. 그 부처의 명호는 수미등왕(須彌燈王) 여래ㆍ지진(至眞)ㆍ등정각(等正覺)인데, 지금도 머물고 계십니다. 그 부처님의 신장은 8만 4천 유연(由延)이고, 부처님의 사자좌는 6만 8천 유연입니다. 그 보살의 신장은 4만 2천 유연이고, 수미번국에는 840만의 사자좌가 있습니다. 그 나라의 여래는 일체를 지녔고, 그 사자좌는 일체가 장엄되어 있습니다.”그러자 유마힐은 곧 삼매의 정수(正受)에 들어가서 신족(神足)을 나타내자, 이에 감응해서 저 수미등왕여래는 3만 2천의 사자좌를 보냈다. 그 사자좌는 높고 넓으며 청정히 장엄된 것으로서 일찍이 보기 드문 것이었다. 모든 제자와 보살과 모든 천(天)과 제석천과 범천과 사천왕이 유마힐의 방으로 들어와서, 그 방이 매우 커서 3만 2천의 사자좌를 다 포용하면서도 서로 방해가 되지 않음을 보았다. 유야리성도 걸리는 바가 없었으며, 부처님께서 머무는 곳과 사천왕의 처소도 걸리는 바가 없어서 모두 본래의 모습과 다를 바 없이 보였다. 유마힐이 말했다.
“문수사리여, 모든 보살과 상인(上人)과 함께 사자좌에 가서 같이 앉으시지요. 당연히 스스로 몸을 세워서 저 사자좌의 모습과 같게 해야 합니다.”신통력이 있는 보살은 즉시 스스로 몸을 변형시켜서 4만 2천 유연이 되어 사자좌에 앉았다. 그러나 변두리의 보살과 대제자는 모두 사자좌에 오를 수 없었다. 유마힐이 말했다.
“사리불이여, 사자좌에 가시지요.”
사리불이 말했다.
“이 자리는 높고 크지만 나는 오를 수 없습니다.”
유마힐이 말했다.
“현자여, 수미등왕여래에게 예를 드린 뒤에야 자리에 오를 수 있습니다.”그리하여 변두리에 있던 보살과 대제자들이 즉시 수미등왕여래에게 예를 올리자마자 그들도 사자좌에 앉게 되었다. 사리불이 말했다.
“일찍이 없던 일입니다, 족성자여. 이처럼 작은 방에 이렇게 높고 넓은 좌석을 수용하고, 유야리성도 걸림이 없고, 부처님께서 머무는 곳과 사천왕의 처소도 걸림이 없고, 모든 나라와 성읍, 천룡과 신궁(神宮)도 걸림이 없다니 말입니다.”유마힐이 말했다.
“사리불이여, 모든 여래와 모든 보살에게는 여덟 가지 부사의문이 있으니, 이 문을 아는 자는 높고 넓은 수미산이 겨자 속에 들어가도 늘거나 줄어듦이 없습니다. 그리하여 이 의식(儀式)을 나타내면서도 사천왕과 도리천(忉利天)으로 하여금 누가 나를 들여 놓는지 알지 못하게 하며, 이인(異人)이라야 수미산이 겨자에 들어감을 보니, 이것이 부사의에 들어가는 경계의 문입니다.또 사리불이여, 부사의문을 세우는 보살은 4대해(大海)의 물을 하나의 털구멍에 들여 놓는데, 고기나 자라 등의 수중 생물들을 번거롭게 하지 않으며, 용과 귀신ㆍ아수라[阿須倫]ㆍ가루라[迦留羅]로 하여금 내가 어디로 들어가는지 알지 못하게 합니다. 의식(儀式)을 인유(因喩)할 뿐 중생에 대해서는 번거롭게 하거나 해치지 않습니다.또 사리불이여, 부처님께서 이 삼천세계를 끊어내서 오른쪽 손바닥에 놓고 항하의 모래와 같이 많은 불국토에다 배치해도 사람들은 누가 나를 데려가는지 알지 못하고, 또 원래의 처소로 되돌려 놓아도 사람들로 하여금 가고 오는 생각이 없게 하니, 이로 인해 의식을 나타냅니다.또 사리불이여, 한량없는 사람이 태어나고 죽으면서 율(律)을 받들고 있는데, 부사의문을 세우는 보살이 율을 받드는 사람을 위해 7야(夜)를 겁의 수명으로 나타내도 사람들은 겁이 지났다고 믿지 이것이 7야라는 건 알지 못합니다.또 사리불이여, 부사의문을 세우는 보살은 모든 불국토를 나타내서 하나의 불국토로 삼고, 모든 사람을 세워 오른쪽 손바닥에 놓고서 그 뜻을 순화(順化)하여 모든 불국토에 노닐게 할 수 있습니다. 해가 나타나도 한 국토도 진동함이 없게 하는 것과 같습니다. 이로부터 시방의 모든 부처님을 예로써 섬기고, 또 모든 사람으로 하여금 하나의 털구멍에서 시방의 모든 해와 달과 별의 모습을 볼 수 있도록 하니, 시방의 어두움[陰冥]이 모두 들어가는 문에 따라 이미 해치는 바가 없으며, 또 불국토의 소유를 줄어들지 않게 하고 일체를 확 트이게 해서 각기 수행을 얻게 합니다.또 능히 아래쪽의 항하의 모래와 같이 많은 국토를 취해서 다른 무수한 불국토에 들어다 놓을 수 있습니다. 만약 기울어졌거나 구덩이일지라도 편안하게 땅에 놓아둡니다. 또 부사의문을 세우는 보살은 모든 사람을 위하기 때문에 불상의 색상신[色貌]을 세우듯이 세울 수 있으며, 연각의 색상신을 세우듯이 세울 수 있으며, 제자의 색상신을 세우듯이 세울 수 있으며, 혹은 제석천이나 범천이나 전륜왕의 색상신을 세우듯이 세울 수 있습니다. 시방의 언어와 음성에 따라서 상품과 중품과 하품의 원하는바 일체를 부처님의 유연한 음성으로 유도하여 세우며, 이 부처님의 말씀에서 무상(無想)ㆍ고(苦)ㆍ공(空)ㆍ비신(非身)의 음성을 나오게 하고, 상황에 맞게 설함으로써 모든 불법의 말이 이런 무리들의 소리에서 나오게 합니다.”이때 장로 대가섭이 보살의 부사의문에 대한 설법을 듣고서 사리불에게 말했다.
“비유하면, 현자여. 평범한 사람 앞에 온갖 유명한 향(香)을 나타내도 그가 보지 못하면 알 수 없는 것이니, 마치 이와 같은 것입니다. 지금 이 말을 들은 모든 제자는 일시에 부사의의 작용을 볼 수 있었으니, 그 누군들 이 부사의문을 듣고서 위없는 정진의 도를 닦을 뜻을 일으키지 않겠습니까?그런데, 현자여. 우리는 어찌하여 영원히 그 근(根)을 끊었으며, 이 대승에 대해 마치 썩은 종자같이 되었습니까? 이 말씀을 들은 모든 제자는 당연히 모든 삼천세계가 진동하도록 울어야 하며, 모든 보살은 흔연히 기뻐하면서 이러한 말씀을 공경히 받아들여야 합니다. 만약 부사의문을 밝게 요달한다면, 일체의 마(魔)의 무리들이 어찌 하겠습니까?”대가섭이 이 말을 설하자, 3만 2천 명의 천인(天人)이 모두 위없는 정진의 도를 닦을 뜻을 일으켰습니다. 그때 유마힐이 대가섭에게 말했습니다.
“그러나 현자여, 시방의 한량없는 무앙수(無央數)의 마군[魔]과 마왕처럼 행동하는 현자는 다 공포를 행하며, 부사의문을 세우는 보살도 항상 사람들을 제도해서 해탈시키느라고 시방에 한량없는 마군의 행위를 합니다. 혹은 보살로부터 손ㆍ발ㆍ귀ㆍ코ㆍ머리ㆍ눈ㆍ뇌수ㆍ혈육ㆍ피부와 처자 및 남녀 권속과 나라ㆍ성ㆍ마을ㆍ재물ㆍ곡식ㆍ금ㆍ은ㆍ명월주(明月珠)ㆍ산호 등의 진귀한 보배와 옷ㆍ음식 등의 일체 소유를 구걸하는 자는 모두 부사의문을 세우는 보살이니, 능히 훌륭한 방편으로써 모든 보살을 위한 방편을 나타내 보여 그 성품을 견고하게 하는 것입니다. 왜냐하면 보살이란 상급이라서 평범한 사람들로 하여금 핍박하게 할 수는 없기 때문입니다. 비유하면 대가섭이여, 용과 코끼리가 위력을 나타내는 것은 나귀가 감당할 바가 아닌 것과 같습니다. 여타의 보살도 능히 할 수 없는 것이니, 보살이 핍박을 견디는 것이 이와 같습니다. 이는 부사의문을 세운 보살이 방편과 지혜의 힘으로 들어간 것입니다.”