[적어보자] #5623 불설유마힐경(佛說維摩詰經) 하권

 

 

불설유마힐경(佛說維摩詰經) 하권

 

불설유마힐경 하권

오 월지 지겸 한역
장순용 번역

7. 관인물품(觀人物品)
그러자 문수사리가 유마힐에게 물었다.
“보살은 인물(人物)을 어떻게 관찰해야 합니까?”유마힐이 답했다.
“비유하면 환술사가 환(幻)으로 지어낸 일의 모습을 보듯이, 보살이 인물을 관찰할 때는 이같이 해야 합니다. 비유하면 통달한 선비가 물속의 달을 보듯이, 보살이 인물을 관찰할 때는 이같이 해야 합니다. 비유하면 밝은 거울에 비추어진 상(像)을 보듯이, 보살이 인물을 관찰할 때는 이같이 해야 합니다. 요약해서 말한다면, 열기가 있을 때의 아지랑이 같고, 소리를 따르는 메아리 같고, 허공 속의 안개 같고, 지(地)ㆍ수(水)ㆍ화(火)ㆍ풍(風)ㆍ공(空) 같고, 모든 정(情)이 동등한 것 같고, 형상이 없는 상 같고, 진인(眞人)이 세 가지 더러움을 끊는 것 같고, 도랑에서 자신을 보듯이 하고, 여래의 모든 소유처럼 하고, 모든 색상(色像)을 보는 듯이 하고, 멸진정을 얻어서 몸이 없는 것이 몸이 아닌 것처럼 보아야 합니다. 공중의 새가 자취가 없는 듯하고, 벌레와 벼룩의 근(根)이 스스로 그러한 것처럼 보고, 꿈을 꾸면서 이미 깨어난 것처럼 보고, 아직 티끌을 생하지 않은 듯이 보고, 진인이 나타난 듯이 보니, 보살이 인물을 관찰할 때는 이같이 해야 합니다.”문수사리가 말했다.
“이렇게 관찰하는 사람은 어떻게 자(慈)를 행합니까?”유마힐이 답했다.
“이렇게 사람을 관찰하면 인물이 환(幻)이 되고, 법도 마찬가지임을 알아서 법을 설하게 된다. 자비로 지(止)를 닦고 지(止)로써 자비로운 것을 일으키는 바가 없기 때문이며, 행이 자비를 방해하지 않으니 흠이나 더러움이 없기 때문이며, 평등한 자비를 행하니 3도(塗)에 평등하기 때문이며, 다툼이 없는 자비를 행하니 지(止)하는 처소가 없기 때문이며, 둘이 아닌 자비를 행하니 안팎으로 습기가 없기 때문입니다. 성내지 않는 자비를 행하니 모두 성취하기 때문이며, 강건한 자비를 행하니 금강처럼 강해서 무너뜨릴 수 없기 때문이며, 청정한 자비를 행하니 내적인 성품이 이미 청정하기 때문이며, 평등의 자비를 행하니 허공처럼 평등하기 때문이며, 여래의 자비를 행하니 근본에 따라 깨닫기 때문이며, 부처님의 자비를 행하니 모든 보통 사람들을 자각시키기 때문입니다.자연의 자비를 행하니 자각이 올바르기 때문이며, 도의 자비를 행하니 그 맛보는 바가 같기 때문이며, 비할 바 없는 자비를 행하니 능히 온갖 악을 물리치기 때문이며, 대비의 자비를 행하니 대승으로써 인도하기 때문이며, 보이지 않는 자비를 행하니 허공처럼 보기 때문입니다. 보시의 자비를 행하니 버림받아 잊히는 바가 없기 때문이며, 계(戒)로써 자비를 행하니 악을 경계하는 눈을 주기 때문이며, 인(忍)으로써 자비를 행하니 상대와 나를 모두 보호하기 때문이며, 정진의 자비를 행하니 뭇 사람을 짊어지기 때문이며, 일심의 자비를 행하니 당념(當念)을 생각하기 때문입니다.지혜의 자비를 행하니 지혜로써 때를 알기 때문이며, 훌륭한 방편의 자비를 행하니 일체를 나타내서 듣기 때문이며, 아첨하지 않는 자비를 행하니 뜻이 청정하여 구하는 것이 없기 때문이며, 가식적인 자비를 행하지 않으니 집착하는 바가 없기 때문이며, 무아의 자비를 행하니 다시는 악의가 없기 때문이며, 안위(安慰)의 자비를 행하니 깨달음을 얻는 데 이르러서 크나큰 안락함을 세우기 때문이니, 보살의 자비는 이와 같이 행합니다.”문수사리가 물었다.
“무엇을 비(悲)라고 합니까?”
유마힐이 답했다.
“이제껏 이루어 놓은 덕의 근본과 닦아 놓은 변재로써 사람을 위하는 것입니다.”“무엇을 기쁨이라 합니까?”
“중생에게 베풀면서도 후회가 없는 것입니다.”
“무엇을 수호[護]한다고 합니까?”
“이익을 함께하는 것입니다.”또 물었다.
“생사가 두려움이 되면, 보살은 그것을 어떻게 다룹니까?”
“생사의 두려움에 대해서 보살은 성대(聖大)의 뜻으로써 다룹니다.”
또 물었다.
“성대를 건립하고자 하면, 마땅히 어떻게 세워야 합니까?”
“성대를 건립하는 것은 반드시 일체를 평등하게 하여 중생을 제도하는 것입니다.”또 물었다.
“중생을 제도하고자 하면, 마땅히 무엇을 제거해야 합니까?”
“중생을 제도하는 자는 그 번뇌를 제거해야 합니다.”
또 물었다.
“이미 번뇌를 없앴다면, 다시 무엇을 해야 합니까?”
“이미 번뇌를 없앴다면, 당연히 자연(自然)에 응해야 합니다.”또 물었다.
“어떻게 시행해야 자연에 응하는 것입니까?”
“생기하지도 않고 소멸하지도 않는 것이 자연에 응하는 것입니다.”
또 물었다.
“무엇이 생기하지 않으며, 무엇이 소멸하지 않는 것입니까?”
“악[不善]이 생기하지 않고 선(善)이 소멸하지 않는 것입니다.”또 물었다.
“착하고 착하지 않음은 무엇이 근본이 됩니까?”
“착하고 착하지 않음은 몸이 근본이 됩니다.”
또 물었다.
“몸은 무엇이 근본이 됩니까?”
“욕망과 탐욕이 근본이 됩니다.”또 물었다.
“욕망과 탐욕은 무엇이 근본이 됩니까?”
“성실하지 못한 잡염(雜染)이 근본이 됩니다.”
또 물었다.
“성실하지 못한 잡염은 무엇이 근본이 됩니까?”
“머물지 않음이 근본이 됩니다. 이처럼 어진 자여, 머묾이 없는 근본은 근본되는 바가 없는 것이니, 머묾이 없는 근본으로부터 모든 법이 성립합니다.”이때 그 방에 머물고 있던 천인이 상인(上人)의 말씀을 듣고는 천인 몸을 나타내서 모든 보살과 대제자 위에 하늘 꽃을 뿌렸다. 꽃이 모든 보살에 이르자 여법(如法)하게 응했는데, 대제자에게 이르자 붙은 채 떨어지지 않았다. 모든 제자가 신족(神足)으로 꽃을 털어내려고 했지만 떨어지지 않았다. 천인이 사리불에게 물었다.
“어째서 꽃을 털어내려 합니까?”
천인이 말했다.
“여법(如法)하게 응하지 않아서 털어내려고 합니다.”천인이 말했다.
“그렇지 않습니다. 이 꽃은 여법하게 응했습니다. 어째서 현자는 응하지 못했다고 하십니까? 또 이 꽃은 응하거나 응하지 않음이 없는데, 현자가 스스로 응하거나 응하지 않다고 할 뿐입니다. 저 대인(大人)들에겐 꽃이 몸에 붙지 않은 것을 보십시오. 응하거나 응하지 않는 것을 일체 끊었기 때문입니다. 비유하면 장부가 두려워 할 때는 비인(非人)이 그 틈을 탑니다. 제자가 생사를 두려워하기 때문에 빛깔ㆍ소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉이 그 틈을 탑니다. 이미 두려움을 여읜 자는 일체의 5락(樂)이 능히 어쩌질 못합니다. 머물 곳을 아직 끊지 못하면 꽃이 몸에 붙을 뿐이고, 머물 곳을 끊으면 꽃이 붙지 못합니다.”사리불이 말했다.
“천인은 이 방에서 머문 지 오래되었습니까?”
“장로께서 해탈한 때부터 있었습니다.”
또 물었다.
“그렇게 오래되었습니까?”
“장로께선 해탈한 지 얼마나 오래되었습니까?”
사리불이 침묵하여 답하지 않자 천인이 말했다.
“어째서 장로께선 큰 지혜가 있으면서도 침묵하십니까?”
“참된 해탈이란 말로 취할 것이 없습니다. 그래서 나는 이에 대해 어떻게 말해야 할지 알지 못합니다.”천인이 말했다.
“만약 장로께서 문자대로 말한다면, 일체의 문자가 해탈상입니다. 왜냐하면 해탈이란 것은 내적인 것도 아니고 외적인 것도 아니고 이 둘 사이에서 얻을 수 있는 것도 아니기 때문이니, 문자 역시 내적인 것도 아니고 외적인 것도 아니고 이 둘 사이에서 얻을 수 있는 것도 아닙니다. 그러므로 현자여, 문자로써 해탈을 설할 수 없는 것입니다. 왜냐하면 모든 법은 다 평등으로부터 해탈하기 때문입니다.”“탐냄ㆍ성냄ㆍ어리석음을 다시는 하고자 하지 않는 것이 해탈이 아닙니까?”
천인이 말했다.
“아주 교만한 자에겐 이런 것으로 해탈을 설하진 않지만, 교만을 즐기지 않는 자에겐 탐냄ㆍ성냄ㆍ어리석음이 그대로 해탈입니다.”
사리불이 말했다.
“훌륭하고 훌륭합니다. 천인이여, 당신은 무엇을 얻었고 무엇을 증득하였기에 변재가 이와 같습니까?”
“나는 얻은 것도 없고 증득한 것도 없기 때문에 변재가 이와 같습니다. 만약 얻은 것이 있고 증득한 것이 있다면, 자연의 법률(法律)에 대해 매우 교만한 것입니다.”사리불이 천인에게 물었다.
“천인이여, 당신은 3승(乘)에 대해 어떤 뜻을 갖고 구합니까?”천인이 말했다.
“성문[弟子]의 행이라면 성문법을 타고[乘], 연각을 행하면 눈으로 도의 뜻을 보고, 대승을 구하는 자는 스스로 대비(大悲)를 행합니다. 비유하면 전단(栴檀) 숲에 들어간 사람은 오직 전단향만을 맡지 다른 향기는 맡지 못하는 것과 같습니다. 이처럼 현자여, 부처님의 공덕의 향기가 있는 방에 있으면 제자나 연각의 향기를 즐기지 않습니다. 만약 천신ㆍ용신ㆍ제석천ㆍ범천ㆍ사천왕이 이 방에 들어와서 이 정사(正士)가 강설하는 법을 듣는다면 모두 부처님의 아름다운 덕의 향기를 즐기며, 끝까지 욕락(欲樂)의 향기를 일으키지 않습니다.예전에 내가 보살로서 뜻을 일으켜 출가하여 12년 동안 이 방에서 머물렀는데, 성문이나 연각의 잡된 말을 듣지 못했습니다. 다만 뛰어난 보살이 대자대비하고 불가사의한 불법의 적요(積要)를 말하는 것을 들었을 뿐입니다. 또 사리불이여, 이 방에는 여덟 가지 미증유의 자연의 법이 있어서 정화(正化)를 나타내고 있습니다. 여덟 가지란 무엇입니까?이 방은 밤낮으로 지혜로써 비추는 부처님의 금색 광명을 볼 수 있어서 해와 달로 비춰지는 것으로 즐거움을 삼지 않습니다. 이것이 첫 번째 매우 드문 일입니다. 이 방에 들어온 자가 이 속에서 멈추면, 모든 탐냄ㆍ성냄ㆍ어리석음의 더러움이 다시는 없으니, 이것이 두 번째 매우 드문 일입니다. 이 방에서는 항상 제석천ㆍ범천ㆍ사천왕ㆍ다른 국토에 사는 보살의 집회가 그치지 않으니, 이것이 세 번째 매우 드문 일입니다. 이 방에서는 항상 도(道)의 교화를 강설함을 들어서 6바라밀과 물러나지 않는 법륜의 법어를 폐(廢)하지 않으니, 이것이 네 번째 매우 드문 일입니다.이 방에서는 천인이 항상 음악을 연주하면서 한량없는 법화(法化)의 소리를 내니, 이것이 다섯 번째 매우 드문 일입니다. 이 방 안에는 네 개의 큰 창고[藏]가 있는데, 온갖 보배가 가득 쌓여 있습니다. 궁핍한 자를 두루 구제해서 다함이 없으니, 이것이 여섯 번째 매우 드문 일입니다. 이 방에는 석가모니[釋迦文]ㆍ아촉불(阿閦佛)ㆍ보수(寶首)ㆍ낙흔(樂忻)ㆍ보월(寶月)ㆍ보정(寶淨)ㆍ무량(無量)ㆍ고수(固受)ㆍ사자향(師子響)ㆍ혜작사(慧作斯) 등 모든 여래들이 있습니다.이들은 보살이 염(念)할 때나 설할 때에는 즉시 와서 기쁘고 은혜롭지 않음이 없는 부처의 행을 설하니, 이것이 일곱 번째 매우 드문 일입니다. 이 방은 청정해서 항상 모든 하늘의 명칭과 좋은 궁전과 모든 부처님의 청정 장엄한 땅을 보니, 이것이 여덟 번째 매우 드문 자연법입니다. 이처럼 현자여, 이렇게 항상 올바름을 보는데, 이미 이를 보고 나서는 누군들 성문의 법을 배우겠습니까?”사리불이 천인에게 물었다.
“그대는 왜 여자 몸을 바꾸지 않습니까?”
천인이 말했다.
“만 12년 동안 여인의 형상을 구해서 얻으려고 했지만, 무릇 여인의 상(相)은 환사(幻事)와 같았습니다. 그러므로 여인은 환(幻)이 되고 세상을 이처럼 관하는데, 어째서 여인의 몸을 바꾸라고 말합니까?”
사리불이 말하였다.
“모든 유신(有身)을 관하는 것은 다 성취하는 바가 없습니다. 이처럼 현자여, 모든 법도 역시 성취하는 바가 없으니, 어째서 여자 몸을 바꾸지 않느냐는 질문을 다시 하겠습니까?”그러고 나서 그 천인은 곧 신족(神足)을 써서 사리불을 천인의 모습으로 바꾸고, 천인은 스스로 몸을 변화하여 사리불의 모습과 같게 했다. 이렇게 화현한 뒤에 물었다.
“어떻습니까? 현자여, 어떻게 이 여인의 몸으로 바꾸어졌습니까?”
사리불이 천녀의 모습으로 답했다.
“내가 어떻게 이 여인의 몸으로 바꾸어졌는지 모르겠습니다.”천인이 말했다.
“현자여, 만약 이 여인의 모습을 바꿀 수 있다면 온갖 여인의 몸도 바꿀 수 있습니다. 만약 여자 몸에서 여자가 아님을 보지 못한 자라면, 온갖 여인이 비록 여자 몸이라도 여자가 아니며 보지도 못하는 것입니다. 그래서 부처님께서는 이렇게 말씀하셨습니다.
‘일체의 모든 법은 여자도 아니고 남자도 아니다.’”즉시 사리불의 몸은 원래대로 돌아갔다. 천인이 말했다.
“현자여, 무엇을 반연하여 이 여자 모습을 지었습니까?”
“나는 짓지도 않았고, 짓지 않은 것도 아닙니다.”
천인이 말했다.
“이처럼 현자여, 모든 법은 지음도 아니고 짓지 않음도 아닙니다. 무릇 지음도 아니고 짓지 않음도 아니라는 것이 부처님께서 설하신 바입니다.”사리불이 천인에게 물었다.
“그대는 죽으면 어디에서 태어납니까?”
천인이 말했다.
“부처님께서 화하여 태어나는 곳에 나도 태어날 것입니다.”
“부처님께서 화하여 태어남은 죽어서 태어나는 것이 아닙니다.”
“중생도 마찬가지입니다. 또한 그 죽어서 태어나는 것을 보지 못합니다.”“천인께서는 위없는 정진의 도의 최정각(最正覺)을 능히 성취한 지 오래 되었습니까?”
“오래됨이 마치 평범한 사람이 보편적으로 법을 얻은 것과 같다면, 나도 최정각을 성취합니다.”
“어째서 평범한 사람이 보편적으로 법을 얻은 것을 말합니까? 이는 비처(非處)가 아닙니까?”
천인이 말했다.
“위없는 최정각이 되는 것은 처(處)가 있지 않습니다. 왜냐하면 부처는 세우는 바가 없기 때문에 최정각에서는 처소가 없다고 말하는 것입니다.”사리불이 말했다.
“현재의 모든 부처의 최정각과 과거의 정각과 미래의 정각이 강물의 모래알처럼 많다는 것은 무엇을 말합니까?”
“이것은 문장의 숫자로 읽었을 뿐입니다. 그러나 도에는 과거ㆍ미래ㆍ현재가 있다고 말하지 않습니다. 무릇 삼도(三塗) 등도 같습니다. 현자여, 도를 얻은 것은 무엇을 말합니까?”
“얻은 것은 미혹되지 않은 것뿐입니다.”
천인이 말했다.
“이처럼 현자여, 나의 성불은 또한 아직 정각(正覺)하지 못한 것이기 때문입니다.”이때 유마힐이 현자 사리불에게 말했다.
“이 천인은 이미 92억의 부처를 받들어 섬겼으며, 신통의 지혜를 이미 요달했으며, 원하는 바를 널리 갖추고, 법인(法忍)을 이미 얻었으며, 이미 퇴전(退轉)하지 않았으며, 원행(願行)이 말과 같고, 바라는 바를 능히 나타냅니다.
8. 여래종품(如來種品)
문수사리가 물었다.
“족성자여, 보살이 도달하는 처소에 불법이 흥한다는 것은 무엇을 말합니까?”유마힐이 말했다.
“오고 가고 주선(周旋)하는 데 지혜가 있으면, 불법이 흥합니다. 보살이 오고 가는 것은 어떤 것일까요? 5무간(無間)의 처소에 이르더라도 능히 다툼이나 성냄을 없게 할 수 있고, 지옥의 처소에 이르더라도 능히 죄와 번뇌를 없앨 수 있고, 축생의 처소에 이르더라도 우매함을 제거하고 교만을 없앨 수 있고, 아귀의 길을 찾아서 들어가더라도 일체 복의 차례에 따라 합해지고 만나고, 지혜가 없는 처소에 이르더라도 함께 돌아가지[同歸] 않아서 능히 도를 알게 할 수 있는 것입니다. 성냄으로 해치는 처소에 있더라도 인의(仁意)를 나타내서 중생을 해치지 않으며, 교만의 처소에 있더라도 다리[橋梁]를 나타내서 제도할 사람을 한데 모으고, 번뇌의 처소에 있더라도 모든 청정함을 나타내서 번뇌의 더러움을 없애고, 마도(魔道)에 있게 되면 능히 그 각(覺)으로 하여금 반연한 바를 알게 하는 것입니다.성문의 도에 있으면 아직 들어보지 못한 법을 사람이 듣도록 하고, 연각의 도에 있으면 능히 대비를 행해서 앉아서도 사람을 교화하고, 곤궁함 속에 들어가면 다함없는 재물로써 베풀고, 비천함 속에 들어가더라도 위상(威相)으로 그 종성(種姓)을 장엄하는 것입니다. 이학(異學) 속에 들어가면 세간의 일체로 하여금 의지하게 하고, 일체의 모든 길에 두루 들어가도 능히 정요(正要)를 해설하고, 열반의 도에 이르러도 생사에서 벗어나도록 함이 마치 끊어지지 않는 듯하니, 이것이 보살이 오고 가고 주선(周旋)함으로써 모든 길에 들어가 불법을 흥하는 것입니다.”그러고 나서 유마힐이 문수사리에게 물었다.
“무엇을 여래의 종자라 합니까?”
문수사리가 답했다.
“몸이 있는 것이 종자가 되고, 무명과 은애(恩愛)가 종자가 되고, 탐욕과 성냄과 어리석음이 종자가 되고, 4전도(顚倒)가 종자가 되고, 5개(蓋)가 종자가 되고, 6입(入)이 종자가 되고, 7식주(識住)가 종자가 되고, 8사도(邪道)가 종자가 되고, 9뇌(惱)가 종자가 되고, 10악(惡)이 종자가 되니, 이것이 부처의 종자입니다.”유마힐이 말했다.
“무슨 뜻입니까?”
문수사리가 말했다.
“무수(無數)한 허무(虛無)가 출현해서 위없는 정진의 도를 닦을 뜻을 일으켜 머물게 할 수 없습니다. 그러나 번뇌의 사(事)에 있으면서 진리를 보지 못한 자는 곧 이 대도의 뜻을 일으킬 수 있습니다. 비유하면 족성자여, 높은 고원의 육지에서는 청련(靑蓮)이나 부용(芙蓉) 또는 형화(蘅華)가 피지 못하고, 낮고 습한 더러운 곳에서나 이 꽃이 필 수 있는 것과 같습니다. 이처럼 무수한 허무로부터는 불법이 출생하지 못하고, 번뇌 속에서나 비로소 중생을 얻어서 도의 뜻을 일으킬 수 있습니다. 그리하여 도의 뜻이 있으면 불법을 낳습니다. 스스로 몸의 쌓임이 수미산 같음을 볼지라도, 능히 겸하여 보아서 도의 뜻을 일으킬 수 있기 때문에 불법을 낳습니다. 이 같은 요체에 의거하면, 일체 번뇌의 범주가 여래의 종자가 됨을 알 수 있습니다. 또 비유하면 사람이 거대한 바다에 들어가지 않고서 야광보(夜光寶)를 건질 수 있겠습니까?
이처럼 번뇌의 사(事)에 들어가지 않은 자가 어찌 일체지(一切智)의 뜻을 일으킬 수 있겠습니까?”현자 대가섭이 말했다.
“훌륭하고 훌륭합니다, 문수사리여. 진실한 뜻을 정말로 잘 설하셨습니다. 번뇌의 범주가 여래의 종자가 되니, 다만 신견(身見)만이 위없는 정진의 도를 닦을 뜻을 일으킬 수 있습니다. 비록 5무간(無間)을 갖출지라도, 이 대도의 뜻을 능히 일으켜서 불법을 갖출 수 있습니다. 이미 아라한을 얻어서 응진(應眞)이 되면, 끝내 다시는 도의 뜻을 일으켜서 불법을 갖출 수 없습니다. 근(根)이 망가진 선비처럼 5락(樂)에 대해서 다시는 이익이 있을 수 없습니다. 이처럼 제자가 갖가지 행을 이미 끊었다면, 불법에 대해 즐기지도 않고 이익도 없어서 다시는 지원(志願)이 없습니다. 따라서 범부는 불법에 대해 반복이 있게 되지만, 성문은 있지 못합니다. 왜냐하면 범부는 불법을 듣고서 능히 대도를 일으켜 삼보(三寶)를 끊이지 않게 할 수 있지만, 저 성문은 종신토록 불법과 역(力)과 무소외(無所畏)를 들어도 다시는 대도를 일으킬 뜻이 없기 때문입니다.”이때 무리 중에 앉아 있던 중상견(衆像見)이라는 보살이 유마힐에게 물었다.
“거사여, 부모ㆍ처자ㆍ노비ㆍ집사는 어디에 있습니까? 친구ㆍ친척ㆍ시종은 누구입니까? 권속이 소유한 코끼리ㆍ마차ㆍ수레는 모두 어디에 있습니까?”
그러자 장자 유마힐이 중상견에게 게송으로 답했다.
지혜바라밀[智度無極]이 어머니요,
권도(權度)의 방편이 아버지라네.
보살은 이로부터 나와서
부처님의 일체견(一切見)을 얻네.
법을 즐김은 아내가 되고
사랑과 연민은 남자와 여자가 되네.
진리[諦]를 받들어서 조화롭게 다스리고
거처하는 곳에선 공(空)의 뜻을 사유하네.
일체의 번뇌가 생기는 것은
욕망에 따름을 배워서 알고
최상의 도는 벗이 되어서
깨달음의 뜻으로 집착하지 않네.
나는 용기와 과단성이 있고
바라밀은 권속이며
네 가지 은혜는 여자의 일에 해당하니
도덕(道德)을 노래함을 음악으로 여기네.
총지(總持)는 동산이 되고
깨달음의 꽃은 매우 기이하며
이 열매는 해탈의 지견(知見)이고
저 나무는 커다란 법의 숲이라네.
여덟 가지 해탈의 연못에는
정수(正水)가 그 못에 가득하고
청정한 잎이 무성히 번식해서
이 더러운 티끌을 씻어 없애네.
수레의 말은 5통(通)으로 달리고
대승(大乘)은 넘어서기가 어렵다네.
도(道)의 뜻으로 다스리고 제어해서
8정도(正道)에서 근심을 잊노라.
상(相)을 갖추어서 용모를 장엄하고
온갖 호(好)로써 그 자태를 장식하네.
부끄러움은 벗어나는 행을 이루고
꽃다발은 의심하지 않음을 말한다네.
7보(寶)는 광대한 재화이지만
구하는 자는 법을 더불어 겸비하며
과보를 얻는 이익이 넓고 많지만
이 도의 분포(分布)에 따른다네.
여(如)를 지키는 선(禪)과 가르침을 이해하니
청정한 도에는 근심이 없구나.
이로써 모든 부처님께 의지하니
언제나 용감한 의지는 흔들림이 없구나.
이 감로(甘露)를 먹은 자는
다시 해탈로써 장(漿)을 삼나니
교만하지 않고 의심하지 않음은 청정함이고
계품(戒品)은 바르는 향[塗香]이 된다네.
저 온갖 번뇌에 있긴 하지만
용감함과 굳건함을 누를 수 없구나.
일체의 마(魔)를 항복받아서
모두 다 도량에 이르게 한다네.
그 수반하는 바에 따라 태어나면서도
이제는 도무지 미혹의 뿌리가 없구나.
모든 찰토(刹土)에 나타나셔서
거느리고 보호하면서 온갖 티끌을 제도하시네.
억(億)의 여래께 공양하고
모든 삼계의 장(將)을 받들어도
아(我)가 아니어야 부처를 위한 것이니
태어나면 곧 양육을 성취함에 힘쓰네.
불국토의 청정함을 닦고 다스려서
모든 군생(群生)을 깨우치고 교화하니
이로 말미암아 최상의 이익을 얻어도
사람 사람마다 행하는 바가 없다네.
일체의 백성과 맹류(萌類)의
소리와 메아리와 온갖 변화를
일시에 능히 다 나타내기에
보살은 즐거이 정진한다네.
삿된 행(行)을 순조롭게 나타내시고
욕망에 따라 어울려 가면서
방편의 바라밀로
일체의 궤의(軌儀)를 나타내시네.
뛰어난 말씀의 가르침을 나타내기 위해
몸의 마침을 죽음처럼 보이시니
이는 모든 인물을 돕고 교화하는 것이지만
자못 환법(幻法)과 다름이 없네.
겁이 다하도록 하늘이 타버려도
다시 지형(地形)이 생김을 나타내시니
뭇 사람들의 상(常)이라는 생각을
무상으로 알게 하려 비추시네.
억천(億千)이나 되는 중생들이
하나의 읍이나 마을로 나오면
능히 다 방안에 들여 놓아서
편안히 도로써 베풀어 주시네.
가령 금기나 주술의 말이 있는
험한 골짜기의 무리들이라도
모두 다 피안에 이르게 되니
보살은 두려운 바가 없도다.
세간의 온갖 도술(道術)에 대해서도
일체를 쫓으면서 배우긴 하지만
의심이 나는 견해는 따르지 않아
그로 인한 사람들의 의혹을 풀어 주시네.
혹은 해나 달, 천인이 되고
혹은 범천 중의 존귀한 이가 되고
혹은 땅이 되어 덕으로 주재하시니
풍신(風神)이 되어서도 마찬가지라네.
겁 중에는 질병도 있기 때문에
이를 위해 의약(醫藥)을 시설하시니
부지런히 구호하고 안락함을 길러 주어
병을 없애고 모든 독을 제거하시네.
겁 중에서 기근이 들게 될 때면
음식과 장(漿)을 베풀어 주시니
우선은 굶주림과 목마름을 구원하시고
나중엔 법으로써 사람들을 가르친다네.
겁 중에 만약 군사가 일어난다면
이미 지어 놓은 자비의 이익으로
그들을 다투지 않도록 교화해서
만백성이 휴식과 구원을 얻도록 하네.
만약 커다란 전쟁 중이라면
나는 거대한 무리를 얻어서
항상 평화와 안락함으로 협조를 하니
보살의 힘과 세력은 강건하다네.
지옥의 형벌을 받는 것이
불국토에 한량없어도
문득 그곳에 도달하셔서
온갖 중생들을 편안하게 하시네.
가는 곳마다 교화하시니
5도(道)가 두루 분명하다네.
일체 중생들이 나타나기를 찾으므로
이 때문에 보살이 태어난다네.
욕망을 실컷 누리더라도
버림[捨]을 나타내고 선(禪)을 행해서
능히 마수(魔首)를 금제(禁制)하시니
누가 집착하는지 알지 못하네.
불 속에서 연꽃이 피어나는 건
드믄 일이라 말할 수 있으며
비할 바 없는 커다란 횃불이 되는 건
욕망이 능히 그러함에 존재한다네.
민중이 모이게 되면
농사의 이익을 일으키고
탐욕이 없는 것으로써 인도하고
부처의 지혜로써 세우신다네.
세간의 장수와 종가의 어른이 되고
혹은 황제의 스승이 되길 구해서
윗사람을 돕고 아랫사람을 품으니
이로써 뭇 백성들을 편안하게 하시네.
모든 가난한 사람들에게 두루 은혜로우니
베푸는 재물에 한도가 없네.
이로 인해 보시를 하여
권려(勸勵)로 도덕을 일으키시네.
교만한 사람들 속에 있으면
역사(力士)가 됨을 나타내셔서
모든 교만과 우쭐됨을 조복 받아서
부처님의 바른 길을 세우게 한다네.
사람에게 위기와 두려움이 있는 걸 보면
먼저 겪으면서 위안하시니
이미 베푼 것으로 두려움이 없게 하고
도의 참됨으로 교화하시네.
5통(通)의 선인(仙人)이 되면
범행(梵行)의 일을 닦고 다스려서
청정한 계율과 인욕과 손의(損意)로써
중생들을 세우신다네.
백성들을 공경하고 양육함으로써
견자(見者)는 즐거이 정진을 하고
소유한 동복(童僕)의 노비는
가르치고 배워서 그 믿음을 세우게 한다네.
방편을 그대로 따르게 하여
사람들에게 즐거운 법을 얻게 하시고
일체의 최상을 나타내고자
훌륭한 방편으로 반드시 배움을 깊게 하시네.
이것이 소위 끝[際]이 없는 행이니
이 때문에 경계가 없는 데서 노니신다네.
가없는 지혜를 모두 회통하여서
법을 설함이 한량없다네.
9. 불이입품(不二入品)
그때 유마힐이 여러 보살들에게 물었다.
“모든 보살들이 즐기는 ‘보살이 둘이 아닌 법문에 들어가는 것’은 무엇을 말하는 것입니까?”
좌석에 있는 보살 중에서 법작(法作)이라는 보살이 대답했다.
“족성자여, 흥기하는 분수[起分]가 둘이 되니, 흥기하지도 않고 태어나지도 않는다면 둘이 없어서 불기법인(不起法忍)을 얻게 됩니다. 이것이 둘이 아닌 법문에 들어가는 것입니다.”수폐(首閉)보살이 말했다.
“나[吾]와 내 것[我]이 둘이 됩니다. 가령 둘이 있지 않아서 같은 형상이 아니라면, 나와 내 것이 없습니다. 나와 내 것이 없어서 같은 형상이 없는 것이 바로 둘이 아닌 법문에 들어가는 것입니다.”불현(不眴)보살이 말했다.
“수(受)가 있는 것이 둘이 됩니다. 가령 수가 없다면 얻음이 없고, 얻음이 없는 것은 연(淵)을 짓지 못합니다. 지음도 없고 마음대로 달림[馳騁]도 없는 것이 바로 둘이 아닌 법문에 들어가는 것입니다.”수립(首立)보살이 말했다.
“수고로운 생(生)이 둘이 됩니다. 수고로움을 타게 되는 자는 그 생에 대해서 알지도 못하고 즐기지도 못합니다. 온갖 앎을 넘어서는 것으로써 색욕(色欲)을 받아들이는 자가 바로 이 둘 아닌 법문에 들어가는 것입니다.”선숙(善宿)보살이 말했다.
“사려와 앎이 둘이 됩니다. 마땅히 사려하지 않고 알지도 못하는 것으로써 모든 법에 대해 생각하고 지으면서도 생각하고 짓지 않음을 행하는 것이 바로 둘이 아닌 법문에 들어가는 것입니다.”선다(善多)보살이 말했다.
“보살의 뜻과 성문[弟子]의 뜻이 둘이 됩니다. 가령 내가 즐기는 바에 대해 평등한 뜻이라면, 보살의 뜻도 없고 성문의 뜻도 없습니다. 뜻 없이 상(相)을 같이하는 것이 바로 둘이 아닌 법문에 들어가는 것입니다.”선안(善眼)보살이 말했다.
“일상(一相)과 상 아닌 것이 둘이 됩니다. 만약 전혀 보지 않고, 상세히 보지 않고, 잠시도 보지 않으면, 일상을 짓지 않고 잠깐의 상[暫相]을 짓지 않습니다. 보거나 보지 않거나 평등하게 보는 것이 바로 둘이 아닌 법문에 들어가는 것입니다.”봉양(奉養)보살이 말했다.
“선(善)과 불선(不善)이 둘이 됩니다. 선과 불선에 대해 흥기하는 바가 없는 것을 무상(無想)이라 합니다. 무상으로 세운 것은 둘이 되지 않으니, 그 가운데서 도(度)가 없는 것이 바로 둘이 아닌 법문에 들어가는 것입니다.”사자의(師子意)보살이 말했다.
“일체를 수(受)하지 않는 것이 둘이 되니, 마땅히 금강과 같으면서도 각지(覺知)가 없어야 합니다. 어리석은 행을 하지도 않고 이해[解]하지도 않는 것이 바로 둘이 아닌 법문에 들어가는 것입니다.”용의(勇意)보살이 말했다.
“누(漏)와 불루(不漏)가 둘이 됩니다. 가령 정법을 얻으면 그 뜻이 평등해지니, 이미 평등함을 얻은 자는 끝내 누와 불루의 상념이 생기지 않습니다. 또한 무상(無想)으로써 얻지 못하고 상수(想受)로써 머물지 않는 것이 바로 둘이 아닌 법문에 들어가는 것입니다.”정해(淨解)보살이 말했다.
“수(數)가 있는 것과 수가 없는 것이 둘이 됩니다. 만약 일체의 수를 여읜다면, 도는 허공과 동등해집니다. 그리하여 뜻이 이미 해탈해서 집착하는 바가 없으니, 이것이 둘이 아닌 법문에 들어가는 것입니다.”인승(人乘)보살이 말했다.
“세간과 세존(世尊)이 둘이 됩니다. 만약 세간의 뜻이 공(空)하다면, 그 속에서 버리지도 않고 생각하지도 않아서 세존께 의지하지 않으니, 이것이 둘이 아닌 법문에 들어가는 것입니다.”목견(目見)보살이 말했다.
“다함과 다하지 못함이 둘이 됩니다. 다함이란 것은 모두 다함[都盡]이고, 모두 다함이란 것은 다할 수 없는 것이니, 이를 일러 다함없음이 다하는 바가 없다고 하기 때문에 다함이라고 말합니다. 다함이라고 말하는 것은 다함이 있지 않은 것이니, 이것이 둘이 아닌 법문에 들어가는 것입니다.”보폐(普閉)보살이 말했다.
“나[我]와 나 아닌 것[非我]이 둘이 됩니다. 가령 나를 얻지 못하면 나 아닌 것을 어떻게 얻을 수 있겠습니까? 나[我]가 스스로 그러해서 짓지 않는 것이 바로 둘이 아닌 법문에 들어가는 것입니다.”명천(明天)보살이 말했다.
“명(明)과 불명(不明)이 둘이 됩니다. 불명이 두드러지고 많아지니, 이 때문에 명(明)이 있습니다. 만약 쓰지 않고 계탁하지 않는 것으로써 똑같은 계탁을 짓는다면, 그 안에서 평등하여 둘로써 요체를 얻지 못하니, 이것이 둘이 아닌 법문에 들어가는 것입니다.”애근(愛覲)보살이 말했다.
“세간이 공(空)하지만 짓게 되면 둘이 됩니다. 색(色)이 곧 공이고, 색이 아닌 것[不色]은 패공(敗空)이니, 색의 성품이 공하기 때문입니다. 이처럼 통(痛:受)ㆍ상(想)ㆍ행(行)ㆍ식(識)이 공(空)하지만 짓게 되면 둘이 되니, 식이 곧 공이고, 불식(不識)은 패공이니, 식(識)의 성품이 공하기 때문입니다. 저 5음(陰)에 대해 그 성품을 아는 것이 바로 둘이 아닌 법문에 들어가는 것입니다.”광조(光造)보살이 말했다.
“네 종류의 다름[異]과 공(空) 종류의 다름이 둘이 됩니다. 공 종류가 자연이니 4대(大)도 역시 마찬가지이며, 본공(本空)이 자연이니 말공(末空)도 자연입니다. 이 종류를 아는 것이 바로 둘이 아닌 법문에 들어가는 것입니다.선의(善意)보살이 말했다.
“눈과 색(色)이 둘이 됩니다. 그 눈을 아는 자는 색을 보아도 물들지 않고 성내지 않고 어리석지 않으니, 이를 청정이라고 합니다. 이처럼 귀와 소리, 코와 냄새, 혀와 맛, 감촉과 몸은 마음과 법이 둘이 됩니다. 그 마음을 아는 자는 법에 대해서도 물들지 않고 성내지 않고 어리석지 않으니, 이를 청정이라 합니다. 이처럼 머무는 것이 바로 둘이 아닌 법문에 들어가는 것입니다.”무진의(無盡意)보살이 말했다.
“보시와 일체지(一切智)로 분포하는 것이 둘이 됩니다. 보시가 자연이면 일체지도 마찬가지이며, 일체지가 자연이면 보시도 마찬가지입니다. 이처럼 지계(持戒)ㆍ인욕ㆍ정진ㆍ한마음의 지혜와 일체지로 분포하는 것이 둘이 됩니다. 지혜가 자연이면 일체지도 마찬가지고, 일체지가 자연이면 지혜도 마찬가지입니다. 그 가운데에 한결같이 들어가는 것이 바로 둘이 아닌 법문에 들어가는 것입니다.”심묘(深妙)보살이 말했다.
“공(空)의 다름과 무상(無相)의 다름과 무원(無願)의 다름이 둘이 됩니다. 가령 공이면 무상이고, 무상이면 무원이고, 무원이란 것은 뜻도 아니고 마음도 아니고 식(識)도 아니고 행(行)도 아닙니다. 이 하나의 지향으로써 온갖 해탈문을 행하는 것이 바로 둘이 아닌 법문에 들어가는 것입니다.”적근(寂根)보살이 말했다.
“불(佛)ㆍ법(法)ㆍ승가[衆]가 둘이 됩니다. 부처의 성품이 즉 법이고, 법의 성품이 즉 승가이니, 일체가 삼보로서 수(數)가 있지 않습니다. 수가 없으면 질박하고, 질박하면 모든 법을 바로 잡으니, 이를 즐겨 따르는 것이 둘이 아닌 법문에 들어가는 것입니다.”불훼근(不毁根)보살이 말했다.
“유신(有身)과 유신의 다함이 둘이 됩니다. 유신이면 다함이 있는 것이니, 어째서 몸으로부터 견(見)을 낳고 견으로부터 몸을 낳는 것인가? 그러므로 유신이면 훼멸의 잡됨이 있는 것이니, 저 잡됨이 없는 자연 그대로 소멸해서 미혹되지 않는 것이 둘이 아닌 법문에 들어가는 것입니다.”선단(善斷)보살이 말했다.
“몸과 입과 마음이 둘이 됩니다. 왜냐하면 이 몸은 곧 무위(無爲)의 상(相)이기 때문입니다. 가령 몸이 무위이면 입의 상도 무위이고, 입이 무위라면 마음의 상도 무위이고, 마음이 무위라면 일체 법도 무위입니다. 그리하여 두 번째 일도 없고 세 번째 일도 없는 것이 바로 둘이 아닌 법문에 들어가는 것입니다.”복토(福土)보살이 말했다.
“복과 복이 아닌 행위와 행위를 알지 못하는 것이 둘이 됩니다. 복과 복이 아닌 것에서 가령 행위를 알지 못한다면 행위가 있지 않은 것이니, 그렇다면 둘이 아닙니다. 죄와 복에 대해 행위를 알지 못하는 것이 마치 자연의 상(相)과 같습니다. 공(空)으로써 아는 것은 복이 아니고, 복 아님도 아니고, 또한 무지(無知)도 아닙니다. 이 같음을 깨닫는 것이 바로 둘이 아닌 법문에 들어가는 것입니다.”수회(首懷)보살이 말했다.
“반연(攀緣)을 칭설(稱說)하는 것이 둘이 됩니다. 만약 반연하지 않으면, 불선(不善)인 바도 없고 선이 아님도 없습니다. 이처럼 불선도 없고 선이 아님도 없는 것이 바로 둘이 아닌 법문에 들어가는 것입니다.”월성(月盛)보살이 말했다.
“어둠과 밝음이 둘이 됩니다. 그리고 어둡지도 않고 밝지도 않은 것은 둘이 아닙니다. 왜냐하면 멸진정(滅盡定)이란 것은 어둡지도 않고 밝지도 않기 때문입니다. 모든 법상 그대로 평등하게 들어가는 것이 둘이 아닌 법문에 들어가는 것입니다.”보인수(寶印手)보살이 말했다.
“열반을 즐기는 것과 생사를 즐기지 않는 것이 둘이 됩니다. 그리하여 열반을 즐기지 않고 생사를 싫어하지 않는 것은 둘이 아닙니다. 왜냐하면 생사의 속박에서 그는 해탈을 구하기 때문입니다. 만약 전혀 속박이 없다면, 누가 해탈을 구하겠습니까? 속박도 없고 해탈도 없고 즐김도 없고 즐기지 않음도 없는 것이 바로 둘이 아닌 법문에 들어가는 것입니다.”심주립(心珠立)보살이 말했다.
“대도(大道)와 소도(小道)가 둘이 됩니다. 대도에 의지하는 자는 소도를 즐기지 않고, 또한 진(塵)을 익히지도 않습니다. 대도의 상(相)도 없고 소도의 상도 없으니, 여여한 상(想)의 선비가 도를 행함이 없다면 이것이 둘이 아닌 법문에 들어가는 것입니다.”성락앙(誠樂仰)보살이 말했다.
“성(誠)과 불성(不誠)이 둘이 됩니다. 성으로 보는 자는 성을 보지 않는데, 어찌 거짓된 것을 능히 보겠습니까? 왜냐하면 육안으로 보는 바가 아니고 혜안(慧眼)으로 보기 때문입니다. 그리하여 보는 것도 없고 보지 않음도 없이 보는 것이 바로 둘이 아닌 법문에 들어가는 것입니다.”이같이 모든 보살들은 저마다 각각 설하고 나서 다시 문수사리에게 물었다.
“보살이 둘이 아닌 법문에 들어가는 것은 무엇을 말하는 것입니까?”
문수사리가 대답했다.
“그대들이 말한 것은 모두 저마다 행이 건실합니다. 그러나 일체 법에 대해 취하는 바도 없고, 제도함도 없고, 얻음도 없고, 생각함도 없고, 앎도 없고, 보는 것도 없고, 듣는 것도 없는 것을 둘이 아닌 법문에 들어간다고 말합니다.”
10. 향적불품(香積佛品)
이때 현자 사리불이 마음속으로 생각했다.
“공양할 시간이 지나가려는데, 이 모든 대인들도 무엇을 먹어야 할 것이 아닌가?”
유마힐이 그 생각을 알고서 말했다.
“그러나 현자여, 여래께서 8해탈의 행을 설하셨는데, 어찌 먹고 싶다는 잡념으로 법을 듣겠는가? 요컨대 법을 듣는 자는 당연히 먼저 먹는 것이오.”그러고 나서 유마힐은 즉시 정수(正受)삼매에 들어가서 다음과 같은 형상을 나타냈다.
이 찰(刹)로부터 위쪽의 세계로 42항하의 모래알같이 많은 불국토를 지나면 향적(香積) 여래ㆍ지진ㆍ등정각이라는 명호를 가진 부처님께서 계시는데, 그 세계의 명칭은 중향(衆香)이라고 한다. 일체의 제자와 모든 보살이 모두 그 나라를 보았는데, 향기가 시방 불국토의 모든 천인과 사람들에게 널리 풍겼다. 모든 불국토에 비하여 그 향기는 가장 뛰어났다. 그리고 그 세계는 성문과 연각의 명칭이 없으며, 그 여래는 보살을 위해 법을 설하지 않는다. 그 세계의 일체는 모두 향기로써 누각을 지었고, 향기로운 땅을 경행(經行)하고, 뜰이나 정원도 모두 향기로웠다. 보살이 먹는 음식도 모두 온갖 향이 있었으며, 그 향기가 한량없는 세계에 두루 흘렀다.당시 그곳의 부처님과 모든 보살들은 바야흐로 앉아서 음식을 먹고 있었다. 그곳엔 향정(香淨)이라는 이름을 가진 대승을 배우는 천자(天子)가 머물면서 시중들고 있었다. 일체의 대중이 모두 향적여래와 모든 보살이 앉아서 먹는 광경을 보았다.유마힐이 보살들에게 물었다.
“여러 족성자들이여, 누가 저 부처님의 음식을 가져올 수 있는가?”
모두가 말했다.
“불가능합니다.”그러자 유마힐은 다시 문수사리에게 물었다.
“경(卿)이여, 이 대중들은 아직 다 요달하지 못했습니까?”
문수사리가 답했다.
“부처님께서 말씀하셨듯이 아직 알지 못하면 마땅히 배워야 합니다.”그러자 유마힐은 자리에서 일어나지 않고 모인 대중들 앞에서 화신(化身) 보살을 지었다. 그 광명의 모습이 분명했는데, 유마힐이 그에게 말했다.
“그대는 이 불국토로부터 42항하의 모래알같이 많은 세계를 지나서 중향 찰토의 향적여래께서 계신 처소에 가거라. 그곳에 가서 식사하는 걸 보거든 부처님의 발에 절하고서 나의 말을 전해라.
‘유마힐께서 이렇게 말씀하셨습니다. 바라건대 세존께서 드시는 음식의 나머지를 얻어서 인계(忍界)에 베풀어서 불사(佛事)를 짓고자 합니다. 그리하여 게으르고 그만둔 사람들로 하여금 크나큰 뜻을 넓히게 하고, 또한 여래의 명성을 널리 듣게 하고 싶습니다.’”그러자 화신 보살이 즉시 대중들이 모인 앞에서 위쪽으로 올라가면서 홀연히 사라지니, 대중 전체가 그 사라지는 광경을 보았다. 화신 보살은 중향 세계에 도착해서 부처님의 발에 절하면서 말했다.
“유마힐보살이 세존의 발아래 머리 숙여 절하면서 공경히 아룁니다. 만수무강하시고 거동은 편하신지요? 바라건대 세존께서 드시고 남은 음식을 인계(忍界)에 베풀어서 불사를 짓고자 합니다. 그리하여 이 게으르고 중도에 그만둔 사람들로 하여금 크나큰 뜻을 넓히게 하고, 또한 여래의 명성을 널리 듣게 하고 싶습니다.”그곳의 모든 보살들이 놀라면서 말했다.
“이 사람은 어디에서 왔으며, 어떤 세계에 게으르고 중도에 그만둔 사람이 있습니까?”
이렇게 부처님께 여쭈니, 향적여래께서 대답하셨다.
“이곳으로부터 아래쪽으로 42항하의 모래알같이 많은 찰토를 지나면 인(忍)세계가 있는데, 부처님의 명칭은 석가문(釋迦文)[한역하면 능인(能仁)이다.]3)
여래ㆍ지진ㆍ등정각이다. 5탁(濁)의 찰토에서 게으르고 중도에 그만둔 사람들을 위해 법으로써 해설하신다. 그곳에는 유마힐이란 이름의 보살이 있어 최상의 법어를 설하는데, 지금 그가 화신을 보내서 나의 명호를 칭송한 것이다.”그곳의 보살들이 말했다.
“그 사람이 어떤 분이기에 이 화신을 짓고, 덕의 힘과 무외와 신족이 이 같은 것입니까?”
부처님께서 답하셨다.
“매우 크다. 일체 세계에 모두 화신을 보내어 그 화신으로 불사(佛事)를 지어서 뭇 사람들을 세운다.”그러고 나서 향적여래는 일체의 향을 갖춘 향기로운 밥을 발우에 가득 담아서 화신 보살에게 주었다. 그때 그곳에 있는 9만 명의 보살이 다 함께 소리 내어 말했다.
“우리들도 인토(忍土)에 가서 석가문을 뵙고 싶습니다.”
그 부처님께서 대답하셨다.
“가거라, 족성자여. 그러나 향기를 참고서 저 세계에 들어가야 한다. 저 사람들이 방일한 뜻을 갖지 않도록 하기 위해서다. 그대들이 즐기는 행을 스스로 지니더라도 저 국토의 보살이 그만 못하다고 생각지는 말라. 저곳에 대해 물러나려는 뜻을 내고 번뇌의 상념이 있어선 안 된다. 왜냐하면 불국토는 허공과 같고, 모든 불세존은 사람들을 제도하고자 그 국토를 나타낼 뿐이다.”화신 보살은 이미 밥을 받고서 모든 대인들과 함께 부처님의 성지(聖旨)를 받들었다. 그리고 유마힐로 화해서 잠깐 사이에 그 국토로부터 와서 유마힐 집에 있었다. 유마힐은 즉시 9만 개의 사자좌를 화현했는데, 상호의 장엄이 이전과 같았다. 모든 보살이 다 자리에 앉자 화현 보살은 부처님을 받들기에 충분한 밥을 유마힐에게 주었다. 밥의 향기가 유야리 성에 가득 퍼졌으며, 아울러 삼천대천세계가 다 아름다운 향기가 있었다.그때 유야리성의 모든 범지와 거사와 존자와 월개(月蓋) 등이 이 향기를 맡고서 모두 미증유의 자연법을 얻고서 몸과 뜻이 유쾌해졌다. 8만 4천 명이 유마힐 방으로 들어와서 그 방안에 보살이 매우 많음을 보았고, 사자좌가 모두 높고 크며 상호로 장엄되어 있음을 보고서는 모두 크게 기뻐했다. 그리고는 보살과 모든 대제자들에게 예를 표하고는 한쪽에 가서 머물렀다. 그리고 이 향기를 맡은 지신(地神)과 천인과 색계에서 행하는 천인이 모두 방으로 들어왔다. 유마힐이 장로 사리불과 대제자들에게 말했다.
“현자여, 여래의 밥을 먹어 보시오. 대비(大悲)의 맛이므로 속박된 뜻으로 먹어서는 안 되오.”그때 다른 제자가 이런 생각을 했다.
“이 밥은 적은데, 이 대중들이 다 먹을 수 있는가?”
화신 보살이 말했다.
“사해(四海)는 고갈이 되어도 이 밥은 다하지 않을 것이오. 가령 뭇 사람들이 수미산같이 먹는다 해도 능히 다하지 않고 다할 수도 없습니다. 왜냐하면 다함이 없는 계율과 선정ㆍ지혜ㆍ해탈ㆍ해탈지견에서 나왔기 때문이니, 여래의 밥은 끝내 다할 수 없습니다.”그리하여 발우의 밥을 모인 대중들이 배불리 먹었는데도 밥은 동이 나지 않았다. 모든 보살과 대제자와 천인과 사람이 이 밥을 먹고 나서 기력이 충만하고 몸이 편안해졌다. 비유하면 일체안락국(一切安樂國) 속의 모든 보살과 같았다. 그 향기가 퍼진 털구멍이 모두 편안했는데, 마치 중향의 나라에 있는 향기가 8난을 사무친 것과 같았다.그때 유마힐이 중향보살에게 물었다.
“족성자들이여, 향적여래께서는 어떻게 법을 설하십니까?”
그 보살들이 말했다.
“우리 불국토의 여래께서는 문자 없이 향기로만 설하시는데, 그러면 모든 보살들이 스스로 율행(律行)에 들어갑니다. 보살이 각각 향기 나무 아래에 앉으면, 그 향기가 일체에 동등하게 퍼져서 다 일체향덕지정(一切香德之定)을 얻습니다. 이 선정을 감당하여 얻으면, 보살은 일체의 행에서 집착하는 바가 없습니다.”그 보살들이 유마힐에게 물었다.
“지금의 세존이신 석가문께선 어떻게 법을 나타내십니까?”
유마힐이 말했다.
“이 땅의 사람들은 강하고 억세서 교화하기가 어렵습니다. 그래서 부처님께서는 강하고 굳센 말로 설하십니다. 이 취(趣)는 지옥이고, 이 취(趣)는 축생과 아귀의 길이다. 이것은 몸으로 말미암고, 말로 말미암고, 뜻으로 말미암는 악행의 과보이니, 나아가 불선과 악행이 더욱 많아진다. 그러므로 이들을 위해 약간의 법요(法要)를 설해서 그 거친 뜻을 교화합니다. 비유하면 코끼리와 말이 사나워서 다루지 못하면, 굴레를 씌우고 아프게 채찍질을 한 뒤 좋게 다스리는 것과 같습니다. 이처럼 교화하기 어려운 사람은 일체의 호되게 간(諫)하는 말로써 한 뒤에야 율(律)에 들어가게 됩니다.”그 보살들이 말했다.
“일찍이 없었던 일입니다. 세존이신 석가문이여, 성대(聖大)의 뜻으로 인욕하셔서 궁핍하고 탐욕스런 사람들을 벗어나게 하고, 아울러 그 보살들도 능히 수고하고 겸양하니 말입니다. 진정 이 불국토는 너무나 기이합니다.”유마힐이 말했다.
“그대들의 말이 맞습니다. 이 땅의 보살들이 5벌(罰)의 세상에서 대비(大悲)로써 사람들을 이롭게 하는 것은 저 불국토에서 백천 겁 동안 행하는 것보다 많습니다. 왜냐하면 족성자들이여, 이 인(忍)의 세계에선 열 가지 덕(德)의 법이 있어서 청정하지만, 저 국토에는 없기 때문입니다. 무엇이 열 가지인가? 보시로써 빈궁을 다스리는 것, 계율을 공경함으로써 무례함을 다스리는 것, 인욕으로써 강포함을 다스리는 것, 정진으로써 게으름을 다스리는 것, 일심으로써 흐트러진 뜻을 다스리는 것, 지혜로써 나쁜 지혜를 다스리는 것, 잘못을 뉘우침으로써 8난을 제도하는 것, 대승(大乘)의 즐거움으로써 두루 행하는 것, 덕을 널리 행함으로써 덕이 없는 자를 근본적으로 제도하는 것, 합취(合聚)로써 사람들을 제도하는 것, 이것이 열 가지 덕인데, 뜻을 일으켜서 이것들을 취합니다.”그 보살들이 말했다.
“몇 가지 법을 아무 훼손 없이 행해야 이 인계(忍界)로부터 저 불국토에 도달합니까?”
유마힐이 말했다.
“여덟 가지 법을 보살이 아무 훼손 없이 행해야 이 인계로부터 저 불국토에 도달합니다. 무엇이 여덟 가지인가? 대중을 위해 부끄러움을 시설하고 그 수치의 바람[差望]을 피하는 것, 일체 사람들을 위해 고통을 감당하고 다툼을 인욕하는 것, 모든 선(善)의 근본으로써 중생을 구원하는 것, 대중들을 거부하지 않고 사랑하고 공경하는 것, 보살이 아직 듣지 못한 경을 듣고서 흐트러지지 않는 것, 상대의 공양을 질시하지 않고 자기 이익을 도모하지 않는 것, 항상 자기의 허물을 반성하고 상대의 단점을 따지지 않는 것, 제일 먼저 스스로를 살피고 온갖 경을 배우는 것, 이것이 여덟 가지입니다.”유마힐과 모임의 온갖 대중과 문수사리가 법을 설했을 때, 백천(百千) 명이 위없는 정진의 도를 닦을 뜻을 발했으며, 십천(十千)의 보살들이 법인(法忍)을 얻었다.
11. 보살행품(菩薩行品)
이때 부처님께서는 나씨(奈氏)의 정원에서 설법을 하고 계셨는데, 그 장소가 홀연히 넓어지고 장엄되면서 일체 대중이 다 금색(金色)을 보았다. 현자 아난이 부처님께 물었다.
“세존이시여, 누가 상서롭게 감응하기에 이 장소의 땅이 넓어지고 장엄되면서 일체 대중이 다 금색을 보는 것입니까?”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“이는 유마힐과 문수사리의 대중이 오고자 하기 때문에 먼저 상서로운 감응이 일어나는 것이다.”이때 유마힐이 문수사리에게 말했다.
“저는 여래를 찾아가고자 합니다. 이 모든 대인들도 모두 부처님을 뵙고 예를 드리고 공양할 수 있습니다.”
문수사리가 말했다.
“좋습니다. 가시는 것이 좋겠습니다.”그러자 유마힐이 즉시 그 상(像)대로 신족(神足)을 부려서 일체 대중을 오른쪽 손바닥에 올려놓고, 아울러 모든 사자좌도 함께 가서 부처님을 뵈었다. 이미 도착한 모든 보살들은 자리에서 내려와 부처님 발아래 절을 하고는 한쪽에 서 있었다. 모든 대제자와 제석천ㆍ범천ㆍ사천왕도 부처님의 발아래 절을 하고는 한쪽에 서 있었다. 이때 세존께서 모든 보살에게 말씀하셨다.
“각기 다시 자리로 가 앉으시오.”
모두가 가르침을 받고 좌정(坐定)했다. 부처님께서 현자 사리불에게 말했다.
“그대는 이미 보살대사가 한 행위를 보았는가?”
대답하였다.
“예, 이미 보았습니다.”부처님께서 말씀하셨다.
“어떠한 상(相)으로서 그 전변함[轉]을 알겠는가?”
대답하였다.
“그 전변함은 생각으로 알 수 없습니다. 뜻으로 도모할 바도 아니고, 계량으로 측정할 바도 아닙니다. 저는 그 행위의 불가사의함을 보았습니다.”아난이 부처님께 여쭈었다.
“지금 풍기는 이 향기는 예전에 맡지 못하던 것입니다. 이것은 어떤 향기입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“저 보살들 몸의 털구멍에서 나는 향기이다.”사리불이 현자 아난에게 말했다.
“우리들 일체의 털구멍에서 이 향기가 납니다.”
아난이 말했다.
“이 향기는 어디서 나온 것입니까?”
“이것은 유마힐이 향적부처님의 밥에서 취한 것입니다. 그 방에서 먹은 자는 일체의 털구멍에서 다 이 같은 향기가 납니다.”아난이 물었다.
“이 향기는 얼마나 오래갑니까?”
유마힐이 답했다.
“이 밥이 소화될 때까지입니다.”“이 밥은 어느 때나 소화됩니까?”
“이 밥은 7일 낮 7일 밤 동안 머물러 있습니다. 그런 뒤에야 소화가 되어서 말한 대로 따릅니다. 가령 성문의 행을 하는 자는 이 밥을 먹어도 도를 얻지 못한 탓에 끝내 소화하지 못합니다. 설사 이 밥을 먹더라도 중간에 그만둔 자는 소화하지 못합니다. 새롭게 대도를 행해서 이 밥을 먹어도 법인(法忍)을 얻지 못하면 역시 소화하지 못합니다. 만약 법인을 얻어서 이 밥을 먹는다면, 일생보처(一生補處)에 이르러야 비로소 소화됩니다.
비유하면 아난이여, 아혼타(阿昏陀)라는 약은 그 향기가 방 하나에 가득한데, 모두 꿀의 향기를 띠고 있습니다. 이 약은 온갖 독이 다 소멸해야만 그 약 기운도 비로소 고갈됩니다. 이 밥도 이처럼 즉시 소화되는 것이 아니라, 모든 더러움의 덕이 다 없어져야만 밥의 기운도 소멸합니다.”아난이 말했다.
“이 밥으로 불사(佛事)를 지을 수 있습니까?”부처님께서 말씀하셨다.
“그렇다, 그렇다, 아난이여. 어떤 불국토에서는 광명으로 불사를 짓고, 어떤 불국토에서는 보살로써 불사를 짓고, 어떤 불국토에서는 여래의 색상(色相)과 명호로써 불사를 나타내어 짓고, 어떤 불국토에서는 옷과 음식, 정원과 누각으로 불사를 짓고, 어떤 불국토에서는 신통변화를 나타내서 불사를 짓고, 어떤 불국토에서는 비어 있고 청정한 공무(空無)의 적막으로써 불사를 지어서 통달한 선비로 하여금 율행(律行)에 들게 한다.
어떤 불국토에서는 그림자ㆍ메아리ㆍ꿈ㆍ허깨비ㆍ물속의 달ㆍ아지랑이의 비유와 문자로 설해서 불사를 지으며, 어떤 불국토에서는 청정한 무신(無身)과 무득(無得)ㆍ무언(無言)ㆍ무취(無取)로써 사람들을 위해 불사를 짓는다.이처럼 아난이여, 이런 뜻이 있지 않고 소유만 한다면 역시 사람들을 위해 불사를 짓지 못한다. 이 네 가지 마(魔)와 여든네 가지 더러움, 백천(百千) 가지가 사람의 번뇌가 되는데, 이 때문에 모든 부처님은 불사를 짓는 것이다. 이것을 아난아, 이름하여 불법(佛法)이라 하니, 행하는 바에 따라 들어가는 법문이다.보살로서 이 법문에 들어가게 된 자는 가령 일체의 좋고 큰 불국토를 얻더라도 기뻐하지 않고, 좋지 않은 불국토를 얻더라도 피하지 않는다. 그가 여래에게 다가가면 즉시 이익을 얻어 공경을 일으킨다. 묘하구나, 일체 불법이여, 동등하게 사람들을 제도하면서도 불국토는 같지가 않도다. 비유하면 어떤 불국토에서는 땅에 약간의 길이 있는데, 복개(覆蓋)한 바는 약간이 아닌 것과 같다. 이처럼 아난이여, 모든 여래에겐 약간의 상(像)이 있지만, 그 걸림 없는 지혜는 약간이 아니라 바르고 평등하다.아난이여, 여래의 신색(身色)ㆍ위상(威相)ㆍ성대(性大)ㆍ계(戒)ㆍ정(定)ㆍ혜(慧)ㆍ해탈ㆍ해탈지견ㆍ역(力)ㆍ무소외(無所畏), 그리고 불법의 자비ㆍ호안(護安)ㆍ수행(受行)ㆍ수량(壽量)ㆍ설법(說法)은 사람들을 제도하기 위한 것이다. 이 때문에 명호가 등정각이 되며, 명호가 여래가 되며, 명호가 부처가 되는 것이다. 이 세 구(句)는 그 뜻이 매우 광활해서 내가 겁의 수명을 갖고 삼천대천세계를 두루해도 그 뜻을 능히 창달하지 못하며, 중생의 뜻을 상지(上智)ㆍ다문(多聞)ㆍ득념(得念)ㆍ총지(總持)처럼 알아서 일체인(一切人)을 위해 설하더라도 이 세 구(句)의 뜻은 겁이 다하도록 능히 마치지 못한다. 이 때문에 등정각이라 하고, 여래라 하고 부처라 하는 것이다.
그러므로 아난이여, 부처님의 도는 한량이 없고 여래의 지혜와 변재는 불가사의한 것이다.”아난이 부처님께 아뢰었다.
“바라건대 오늘부터는 저를 상지(上智)ㆍ다문(多聞)이라 칭하지 마옵소서.”
부처님께서 말씀하셨다.
“아난아, 그대는 싫증나는 뜻을 일으키고 있다. 그러나 제자 중에서는 가장 많이 들었지만, 모든 보살에 비하면 아직 보지 못한 것이니, 보살의 지원(志願)이 지은 바가 더욱 많기 때문이다. 일체의 바다와 못은 측량할 수 있어도 보살의 지혜와 모든 지(持)와 정념(定念)과 갖가지 증득한 바는 칭량할 수가 없다.
아난아, 그대는 또 보살행을 관하라. 이 유마힐이 일시에 나타낸 덕선(德善)의 근본을 저 제자들과 연각들은 백천 겁 동안 일체 변화해도 능히 나타내지 못한다.”이때 중향세계에서 온 보살들이 모두 합장하고 말했다.
“여래의 명호가 동등함을 저희는 깊이 생각해서 잃어버리지 않고, 이 불국토에 대해서도 끝까지 상념을 일으키지 않겠습니다. 또 세존이신 모든 부처는 방편의 불가사의로써 사람들을 제도하기 때문에 원하는 대로 불국토의 상호를 나타냅니다. 바라건대 부처님께선 저희에게 불법으로써 내려주셔서 저 불국토에 가서도 마땅히 여래를 생각하게 하소서.”부처님께서 모든 보살에게 말했다.
“다함이 있는 법문과 다함이 없는 법문이 있으니, 그대들은 반드시 배워야 한다. 무엇을 다함이 있다고 말하는가? 이른바 수(數)가 있는 것이다. 무엇을 다함이 없다고 하는가? 이른바 수가 없는 것이다. 가령 보살은 수에서 다하지도 않고, 수 없음에도 머물지 않는다. 수에 대해 흔들리지 않는 것이 무엇인가? 이른바 대자(大慈)가 흔들리지 않고, 대비(大悲)를 버리지 않는 것이며, 성품이 화락(和樂)하여 거칠지 않고, 남을 보면 기뻐하고 성스러운 무리를 받들어 섬기고 구명[命]을 은혜롭게 베풀고 그로써 정법을 받들고 선(善)을 심기를 싫어하지 않고 덕을 나눔에 머무르지 않고 법을 배우는 데 게으르지 않고 설한 가르침을 잊지 않는 것이다.부처님의 권유를 받들어 섬기고 태어나는 것을 두려워하지 않고 수(受)를 갖추어도 오만하지 않고 아직 배우지 못한 자를 경시하지 않고 번뇌의 티끌을 받지 않고 진(眞)을 지켜 화생(化生)하고 기쁨과 즐거움으로 상대를 수용하며 역(力)으로써 자신을 편안히 하고 기쁨으로써 상대를 편안히 하고 선정은 배우고 행한다는 생각을 하고 생사는 훌륭한 방편이 된다는 생각을 한다. 구하러 오는 자는 현명한 벗이라 생각하고 일체지를 구족했다고 생각하고 소유한 것을 보시하겠다는 생각을 하고 악계(惡戒)는 의수(依受)가 된다는 생각을 하고 불인(不忍)은 인내의 침묵이 된다는 생각을 하고 게으름은 정진이 된다는 생각을 하고 흐트러진 뜻은 염(念)을 아는 생각이 된다.나쁜 지혜는 지혜를 행하는 생각이 되고 바라밀[度無極]은 부모라는 생각을 하고 도품(道品)의 법은 권속이라는 생각을 하고 온갖 선을 행하고자 하면서 싫증을 내지 않고 모든 국토의 상호로써 자기의 불국토를 이룩하고 생사의 무수한 겁 동안 용맹스런 뜻을 갖는 것이며 부처의 한량없는 덕을 듣고서 뜻을 세워 게으르지 않는 것이며 번뇌는 귀의를 짓게 되는 것이며, 탐욕은 복을 짓게 되는 것이며, 인도[導]는 온갖 무거운 임무를 맡는 것이다. 음(陰)을 밝혀 종자에 들어감으로써 마군(魔軍)을 항복받는 것이며, 꾀로써 법을 삼지 않는 것이며 깊은 지혜는 여유가 있는 것이며 조금만 구해도 만족할 줄 아는 것이며 모든 세간을 이미 마친 것이며 온갖 세속에 있더라도 점차 더렵혀지지 않는 것이다.삼세제(三世際)를 얻어서 성현에 감응하는 것이며 모든 의식(儀式)을 나타내서 신통의 행을 일으키는 것이며 널리 배우고 능히 외워서 지혜와 역(力)과 총지와 정념을 지니는 것이며 뭇 사람들의 의심을 끊고서 본래의 근본을 아는 것이며 걸림이 없고 머묾이 없는 것으로써 변재를 이루는 것이다. 천인(天人)을 10선(善)의 청정함으로 순화하는 것이며 범천의 자취를 세우기 위해 4무량(無量)을 행하는 것이며 부처의 음성이 법을 위해 강설함을 이루는 것이며 지극한 선행을 인도해서 불선(佛仙)의 길을 얻는 것이며, 신(身)ㆍ구(口)ㆍ의(意)의 행을 버려서 뛰어나고자 함이다. 온갖 경으로 기쁘게 보살 대중을 취해서 대승으로 교화하는 것이며, 덕행이 손상되지 않고 착한 법이 미혹되지 않는 것이다.
이처럼 족성자들이여, 마땅히 이와 같은 법으로써 하는 자는 수(數)를 다하지 않는 것이다.무엇을 일러 보살이 수 없음[無數]에 머물지 않는다고 하는 것인가? 말하자면 공(空)이 되기를 구하더라도 공함으로써 증명하지 않는 것이며, 무상(無相)ㆍ무수(無數)ㆍ무원(無願)이 되기를 구하더라도 무상ㆍ무수ㆍ무원으로써 증명하지 않는 것이며, 무상(無常)을 관하면서도 선의 근본을 싫어하지 않는 것이며, 세간의 고통을 관하면서도 성실과 믿음으로 사는 것이다. 비신(非身)을 관하면서도 사람을 가르치는 데 게으르지 않는 것이며, 적멸의 법을 관하면서도 그 적멸에 전(轉)하지 않는 것이며, 퇴전(退轉)하는 것을 관하면서도 몸과 뜻이 따르지 않는 것이며, 처소가 없음을 관하면서도 생사에 머물러서 이 번뇌[漏]를 제도하고, 행하는 바가 없음을 관하면서도 사람을 인도함을 행하는 것이다.무아(無我)를 관하면서도 대비를 타고서 제도를 이루는 것이고 낳는 바가 없음을 관하면서도 성문과 연각의 율(律)을 따르지 않는 것이고 두렵고 당황한 가운데서도 복덕을 황폐시키지 않는 것이고 허무를 관하더라도 올바른 지혜를 헛되지 않게 하는 것이고, 언어를 관하더라도 지혜를 싫어하지 않는 것이고, 주(主)가 없음을 관하면서도 자연의 지혜에 응하는 것이고, 적막(適莫)이 없음을 관하면서도 의(義)가 합치하면 행하는 것이다. 이것을 족성자들이여, 보살이 수 없음에 머물지 않는 것이라 한다.또다시 수(數)를 다하지 않는 것은 복을 한데 모으고 수 없음에도 머물지 않는 것은 지혜를 한데 모은다. 수를 다하지 않는 것은 대자(大慈)를 행하고 수 없음에도 머물지 않는 것은 대비가 있다. 수를 다하지 않는 것은 사람들을 인도하고 수 없음에도 머물지 않는 것은 불법(佛法)을 구한다. 수를 다하지 않는 것은 불신(佛身)의 상(相)을 갖추고 수 없음에도 머물지 않는 것은 일체지를 구족한다. 수를 다하지 않는 것은 훌륭한 방편을 행하고 수 없음에도 머물지 않는 것은 지혜를 낸다. 수를 다하지 않는 것은 불국토를 청정히 하며 수 없음에도 머물지 않는 것은 부처를 세우기 때문이다. 수를 다하지 않는 것은 이익으로 유도하여 사람을 진보시키며, 수 없음에도 머물지 않는 것은 남의 이익을 나타내기 때문이다.수를 다하지 않는 것은 선의 근본을 계량하여 회통하며 수 없음에도 머물지 않는 것은 선력(善力)을 베풀기 때문이다. 수를 다하지 않는 것은 원하는 바를 갖추며 수 없음에도 머물지 않는 것은 본원이 되기 때문이다. 수를 다하지 않는 것은 원만한 성품을 갖추게 되며 수 없음에도 머물지 않는 것은 성품이 청정하기 때문이다. 수를 다하지 않는 것은 5통(通)이 삿되지 않으며 수 없음에도 머물지 않는 것은 부처의 6통을 알기 때문이다. 수를 다하지 않는 것은 바라밀을 행하며 수 없음에도 머물지 않는 것은 만시(滿時)가 없기 때문이다. 수를 다하지 않는 것은 모든 부처의 보배를 구하는 것이며 수 없음에도 머물지 않는 것은 보배가 없는 처소를 구하지 않기 때문이다. 수를 다하지 않는 것은 온갖 약(藥)을 익혀서 행하는 것이며, 수 없음에도 머물지 않는 것은 저 온갖 병을 알기 때문이다. 수를 다하지 않는 것은 생사가 스스로 그러한 것이며, 수 없음에도 머물지 않는 것은 열반이 스스로 그러하기 때문이다.”이때 저곳의 모든 보살이 이 말씀을 듣고 기뻐하면서 착한 마음을 일으켰다. 그래서 삼천대천세계의 일체 좋은 꽃을 무릎이 파묻힐 정도로 쌓아서 부처님께 공양하고, 부처의 발아래 절을 하고는 오른쪽으로 세 번 돌고서 한데 모였다. 그리고는 이 불국토에서 홀연히 사라져서 잠깐 사이에 저 불국토로 돌아가서 향적불에게 다가갔다.
12. 견아촉불품(見阿閦佛品)
이때 세존께서 유마힐에게 물으셨다.
“그대 족성자여, 그대는 여래를 보고 싶어 했는데, 어떻게 여래를 관(觀)하겠는가?”유마힐이 말했다.
“처음에 태어나는 것으로써 아니하고, 마지막에 수(數)로써 아니하고, 지금은 머물지 않습니다. 공종(空種)은 쌓은 바가 없음에 똑같이 들어가고, 눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ입ㆍ몸ㆍ마음은 삼계를 여의고 번뇌를 받지도 않습니다. 세 가지 해탈문을 이해하고, 3달지(達智)를 얻습니다. 이르는 바 없이 일체 법에 이르기 때문에 걸림 없이 세워서 성신(誠信)을 쌓습니다. 머무는 바가 없고 지혜가 잡됨이 없어서 인연을 낳지 않습니다.상(相)이 되는 것도 아니고, 숙상(熟相)도 아니고, 잠상(暫相)도 아니고, 똑같은 상[一相]도 아니고, 상(相)이 아닌 것도 아니고, 무시(無視)도 아니고, 위시(爲視)도 아니고, 숙시(熟視)도 아니고, 잠시(暫視)도 아닙니다. 차안(此岸)도 아니고, 평범함을 뛰어넘은 것도 아니고, 중류(中流)도 아닙니다. 여기에 있는 것도 아니고 저기에 있는 것도 아니며, 그 밖의 다른 곳에 있는 것도 아닙니다. 지혜를 풀지도 않고 식(識)에 머물지도 않으며,어둡지도 않고 밝지도 않으며, 드러남도 없고 명칭도 없으며, 약함도 없고 강함도 없습니다. 가르침도 없고 가르치지 않음도 없습니다. 청정함도 없고 청정하지 않음도 없으며, 수(數)도 없고 수 아님도 없으며, 말도 없고 말 아님도 없으며, 베풀지도 않고 받지도 않으며, 계를 지키지도 않고 범하지도 않으며, 참지도 않고 다투지도 않으며, 나아가지도 않고 게으르지도 않습니다. 선(禪)도 아니고 흐트러지지도 않으며, 지혜롭지도 않고 어리석지도 않으며, 성실하지도 않고 속이지도 않으며, 나가지도 않고 들어오지도 않으며, 가버리지도 않고 돌아오지도 않아서 모든 잡된 소리가 끊어졌습니다. 땅이 있는 것도 아니고 땅이 없는 것도 아니며, 남음이 있는 것[有餘]도 아니고 다함[盡★ (歹+斯) ]도 아니며, 모(模)도 아니고 상(想)도 아니며, 집착도 아니고 집착을 버린 평등하고 바른 법입니다.양(量)도 아니고 칭(稱)도 아니며, 과(過)도 아니고 서(逝)도 아니고 작(作)도 아니며, 보는 것도 아니고 듣는 것도 아니며, 의(意)도 아니고 식(識)도 아니며, 모든 생겨난 것을 제도해서 모든 지혜에 올바로 이르게 하고, 모든 인물들에게 동등하게 일체 법을 설합니다. 낳는 바도 없고 소유한 바도 없고 걸림도 없으며, 일체를 받아서 즐겨 짓지 않음이 없습니다. 자(刺)도 없고 격(擊)도 없으며, 멸(滅)도 없고 패(敗)도 없고 고(固)도 없으며, 두려움도 없고 근심도 없고 기쁨도 없고 소리도 없으며, 일체 설명을 소멸해서 말이 없습니다.이처럼 세존이시여, 여래의 몸은 이와 같은 것이라서 이와 같이 관해야 합니다. 이같이 관하는 것을 이름하여 정관(正觀)이라 하고, 다르게 관하는 것을 사관(邪觀)이라 합니다.”현자 사리불이 부처님의 성지(聖旨)를 받들고서 부처님께 물었다.
“이 사람은 어디서 목숨을 마치고 이 땅에 태어난 것입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“그대가 직접 유마힐에게 물어라.”사리불이 말했다.
“족성자여, 그대는 어디서 목숨을 마치고 이 땅에 태어났습니까?”
유마힐이 말했다.
“가령 현자께서는 법으로써 증명을 삼았으니, 그 법이 다한 뒤에는 어디서 생겨납니까?”“어찌 이 법이 다한 뒤에 생겨나는 일이 있겠습니까?”
유마힐이 말했다.
“만약 마침이 없다면 어찌 모든 법이 생겨나겠습니까? 어찌 ‘그대는 어디서 목숨을 마치고 나서 이 땅에 태어났습니까?’라는 말을 할 수 있겠습니까? 환사(幻士)가 화신을 지어서 남자도 만들고 여자도 만든 것인데 어찌 마침이 있겠습니까?”사리불이 말했다.
“화신은 마치거나 태어나는 일이 없습니다.”
유마힐이 말했다.
“여래께선 일체 법은 변화[化]하는 것이 자연(自然)스럽다고 말씀하시지 않았습니까?”
대답하였다.
“그렇습니다.”말하였다.
“변화가 자연스러운 모습이 모든 법이 아닙니까? 그러하니 어찌 ‘그대는 어디서 목숨을 마치고 나서 이 땅에 태어났습니까?’라는 말을 할 수 있겠습니까? 사리불이여, 마침[沒]이란 것은 행(行)이 다한 것이고, 생(生)이란 것은 행이 오래 더해지는 것입니다. 보살은 마치더라도 선의 근본을 다하지 않고, 태어나더라도 악을 지속하지 않습니다.”
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“이 족성자는 본래 아촉(阿閦)부처님의 아유라제(阿維羅提)세계로부터 왔다. [아촉은 한역하면 무노(無怒)이고, 아유라제는 묘약(妙藥)이다.]”사리불이 말했다.
“드문 일입니다, 세존이시여. 이 족성자가 청정한 불국토로부터 와서 이 분노가 많은 곳에서 즐길 수 있다니 말입니다.”
유마힐이 말했다.
“어떻습니까? 현자여, 무릇 태양이 일체를 주행(周行)하는데, 어둠 속에서도 어둠을 즐기겠습니까?”
대답하였다.
“그렇지 않습니다. 태양이 쉬지 않는 것은 그 밝음이 온갖 어둠을 감당해서 행하기 때문입니다.”말하였다.
“태양이 어째서 염부리(閻浮利) 위를 운행합니까?”
대답하였다.
“밝음을 비추어서 어둠을 없애고자 하기 때문입니다.”
말하였다.
“이처럼 현자여, 보살이 만약 청정하지 못한 불국토에 태어난다면, 그곳의 사람들을 청정하게 해서 더러움과 함께하지 않도록 하며, 일체에 다가가서 문득 어둠을 없애기 위해서입니다.”이때 대중들은 묘락(妙樂)세계의 아촉여래와 그 대인들을 보기를 갈망했다. 부처님께서는 일체 대중들의 생각을 아시고 유마힐에게 청했다.
“족성자여, 이 대중 속에다 묘락세계의 아촉여래와 그 보살과 모든 제자들을 나타내어라. 대중들이 모두 보고 싶어 한다.”그러자 유마힐보살은 스스로 이렇게 생각했다.
“내가 마땅히 이 사자좌에서 일어나지 않고서 묘락세계와 철위산(鐵圍山)ㆍ내[川]ㆍ계곡ㆍ강ㆍ호수ㆍ바다ㆍ주(州)ㆍ역(域)ㆍ수미산을 둘러싼 온갖 산ㆍ해ㆍ달ㆍ별ㆍ용신(龍神)ㆍ천궁ㆍ범궁(梵宮), 그리고 온갖 보살과 제자와 나라ㆍ성읍ㆍ마을ㆍ백성ㆍ군왕ㆍ아촉여래와 그 도수(道樹)ㆍ앉아 있는 연꽃을 나타내리라. 그리고 시방에 불사(佛事)를 짓고, 아울러 염부리로부터 도리궁(忉利宮)에 이르는 3중(重)의 보배 계단과 그 계단의 도리천의 모든 처소와 그 아래에 있는 염부리에서 부처님을 예배하고 공양하고 섬기면서 법을 듣는 것과 염부리 사람도 그 계단을 연으로 하여 도리천궁에 올라 천인과 사람이 서로 만나니, 이 같은 무수한 덕호(德好)의 즐거움과 묘락세계로부터 위로 제24 아가이타천(阿迦膩吒天)까지를 잘라내서 공양하고, 이 인계(忍界)에 들여와서 일체 대중으로 하여금 서로 보게 하리라.”유마힐은 모인 대중을 기쁘게 하고 싶어서 즉각 그 상(像)대로의 정수(正受)삼매로 신족(神足)을 나타냈다. 그리하여 사자좌에 있는 모든 대중들 앞에다 오른쪽 손바닥으로 대고 묘락세계를 인토(忍土)에 들여놓았다. 그곳의 신통을 얻은 보살과 천인과 제자는 자기들이 들려가는 광경을 보고 모두 일어나서 말했다.
“세존이시여, 저희를 불쌍하게 여기소서. 세존이시여, 저희를 편안하게 하소서.”
아촉불은 방편으로 대중들을 받아들이면서 말씀하셨다.
“이는 내가 한 것이 아니라, 유마힐이 접촉한 것이다.”나머지 천인들은 누가 자기들을 취해서 데려가는지 알지 못했으며, 묘락세계가 이 인토(忍土)에 들어와도 늘지도 않고 줄지도 않았다. 또 이 국토도 압박을 받지 않았고, 저 국토도 손해가 가지 않았다.이때 세존이신 석가문께서 대중들에게 말씀하셨다.
“그대들은 묘락세계의 아촉여래를 보았는가? 그 땅은 상호로 장엄되어 있으며 보살의 행은 청정하고, 제자는 청백(淸白)하다.”
모두가 말했다.
“그렇습니다, 이미 보았습니다. 바라건대 이 같은 청정하고 묘한 불국토와 모든 보살을 받아서 모두 아촉여래께서 행하신 보살행을 따라 배우도록 하소서.”그때 저 아촉여래의 불국토를 본 자 중에서 14해(垓) 인이 위없는 정진의 도를 닦을 뜻을 일으켰다. 그리하여 모두가 묘락세계에서 태어나기를 바라니, 부처님께서는 곧 이들이 묘락세계에 태어날 것을 수기하셨다. 또 이 인계(忍界)에서 교화하고, 일체의 교화를 마친 뒤에는 다시 그곳으로 돌려보냈다. 부처님께서 사리불에게 물으셨다.
“그대는 이미 묘락세계와 아촉여래를 보았는가?”“그렇습니다, 세존이시여. 저 국토의 사람들이 일체 청정한 상호를 보아서 모두 유마힐과 같은 신족을 얻게 하소서. 세존이시여, 우리들은 좋은 이익을 쾌히 얻었고, 이 무리의 정사(正士)들과 서로 만나서 종사(從事)하였으니, 사람마다 이 법을 들은 자는 좋은 이익을 쾌히 얻었습니다. 누군들 이 말을 듣고서 좋아하고 믿지 않겠습니까? 가령 손에 쥐고서 익히고 읽고 외운다면, 이는 부처의 행과 염(念)을 얻는 것입니다. 가령 이 경법(經法)을 외워서 일으키는 자는 정법을 받아들이는 것이고, 온갖 길을 버리는 것이며, 여래가 그 집에 도달한 것입니다. 만약 이 글을 연구하고 창달하고 이 법에 따라서 설하고 공경하고 섬기는 자라면, 이는 부처님의 복과 베풂을 얻을 것이고, 대법(大法)의 지혜를 얻을 것입니다. 그리고 이 경의 4구(句) 게송의 가르침으로 동학(同學)을 위해 설한다면, 이는 이미 수기를 얻은 것이고, 법락(法樂)을 얻은 것이고, 이미 깊게 이해한 것입니다.”
13. 법공양품(法供養品)
이때 제석천이 부처님께 아뢰었다.
“다복(多福)하십니다, 세존이시여. 여래와 문수사리를 가까이하면서 비록 백천(百千) 법문을 들었지만, 이처럼 순수한 법의 교화는 있지 않았습니다. 이미 숙세에 이 법을 들어서 의심하지 않았기 때문에 그 사람으로 하여금 이 법승(法乘)을 얻어서 수지독송하게 하는 것이니, 하물며 내가 직면해서 마음에 감응하여 계합한 자이겠습니까? 이를 사랑하는 자는 나와 어긋나는 바가 없습니다. 만약 일체견(一切見)의 궤적이 부처님을 여의지 않는 자라면, 모든 전전함[轉]에서 이미 승리한 것이라서 온갖 마(魔)를 항복시키고 도를 체득한 것입니다. 이 법을 지녀서 도의 뜻과 부처님의 염(念)을 반드시 얻은 자라면, 저는 권속을 데리고 반드시 그를 도와 편안하게 하겠습니다. 나라ㆍ성읍ㆍ마을에서 이 법으로 가르치고 권유하고 설하는 자라면, 저는 권속을 데리고 다 같이 그곳에 가겠습니다. 아직 즐기지 못하는 천인(天人)일지라도 저는 반드시 기쁨으로써 그 즐거움을 일으켜 법을 보호하겠습니다.”부처님께서 말씀하셨다.
“훌륭하고 훌륭하구나, 제석천이여. 내 그대를 대신해서 기쁘구나. 도를 얻은 과거ㆍ현재ㆍ미래의 부처님들은 모두 이 법을 설한다. 만약 제석천이 과거ㆍ현재ㆍ미래의 모든 불세존을 공양하고자 한다면, 반드시 이 법을 받아서 수지 독송하고 스스로 청정한 뜻으로 동학(同學)에게 제시해야 한다.가령 제석천아, 삼천대천세계에는 여래가 가득 차 있으니, 비유하면 감자밭 같고, 대나무 숲 같고, 갈대밭 같고, 삼밭 같고, 벼 심은 논 같고, 우거진 숲과 같다. 이처럼 무수히 많은 것이 모두 여래가 되는데, 어떤 현자의 아들과 현자의 딸이 1겁이나 백 겁 동안 공경하고 받들고 섬기고 공양해서 일체의 안락을 베풀고 모든 즐거움을 바친다고 하자. 또 모든 부처님이 열반에 들면, 한 분 한 분을 동등한 뜻으로 땅을 파고 뼈를 갈무리해서 칠보탑을 세우는데, 그 탑의 너비는 사방을 두루하면서 불계(佛界)에 가득 차고, 높이는 범천에 이르고, 일산과 번기[幡]가 시설되어 있다고 하자. 또 모든 부처를 위해 따로 탑을 조성하고서 1겁이나 백 겁 동안 온갖 꽃과 온갖 향(香), 온갖 일산과 번기ㆍ당기[幢]와 악기를 공양한다고 하자. 어떻게 생각하는가? 제석천이여, 이 사람이 심은 복은 매우 많다고 할 수 있는가?”
“많습니다, 세존이시여. 그의 복은 백천억 겁이라도 말로 설할 수 없습니다.”부처님께서 제석천에게 말씀하셨다.
“반드시 알아야 한다. 이 현자의 아들과 현자의 딸로서 이 부사의 법문이 설한 법의 요체를 받아들여서 받들어 수지하고 남을 위해 설한 자는 그 복이 이보다도 많다. 왜냐하면 법이 불도(佛道)를 낳고 법에서 모든 깨달음이 나오기 때문이다. 이 정법을 능히 공양할 수 있는 자는 생각이나 욕심으로 베푸는 무리가 아니니, 반드시 이를 알아야 한다.”그리고 부처님께서 제석천에게 말씀하셨다.
“옛날 과거에 헤아릴 수 없는 무앙수겁(無央數劫) 이전에 세상에 부처님께서 출현하셨는데, 그 명호는 비사사라야(俾沙闍羅耶)[한역하면 약왕(藥王)이다.] 여래ㆍ지진ㆍ등정각ㆍ명행성위(明行成爲)ㆍ선서(善逝)ㆍ세간해(世間解)ㆍ무상사(無上士)ㆍ도법어(道法御)ㆍ천인사(天人師)ㆍ불세존(佛世尊)이었다. 그 세계의 명칭은 태청(太淸)이었으며, 겁은 정제(淨除)라고 하였다.당시 제석천아, 약왕여래의 수명은 30겁이었으며, 그 제자들 중 범인은 36억해(億垓)이고 보살은 12억이었다. 이때 전륜성왕이 있었는데, 그 이름을 보개(寶蓋)라 하였다. 왕에게는 7보가 있어서 4천하를 주재했으며, 5겁 동안 약왕여래를 받들어 섬겼으니, 권속들을 이끌고 온갖 편안함을 베풀었다. 5겁이 되자, 성왕 보개는 천 명의 자식들을 불러서 말했다.
‘너희들은 이미 여래를 보았다. 마땅히 받들어 섬기면서 안락함을 베풀어야 한다.’그러자 천 명의 자식들은 부왕의 명을 듣고서 모두가 화합해서 다시 5겁 동안 약왕여래를 공양하고, 그 권속들과 함께 일체의 안락함을 베풀었다. 첫 번째 태자의 이름은 선숙(善宿)이었는데, 그는 홀로 앉아서 스스로 이렇게 생각했다.
‘이보다 뛰어난 공양은 없는 것일까?’그러자 공중에 있는 천인이 부처님의 성지(聖旨)를 받들어서 응답했다.
‘정사(正士)여, 법의 공양이 다른 모든 공양보다 뛰어나다.’
즉시 물었다.
‘무엇을 법의 공양이라 합니까?’
천인이 말하였다.
‘어찌 약왕여래께 가서 여쭙지 않는가? 부처님께서 반드시 그대를 위해 법의 공양을 해설해 주시리라.’그러자 태자 선숙은 즉시 일어나서 약왕여래를 찾아뵙고 부처님의 발아래 절을 하고는 여쭈었다.
‘법의 공양이 법견(法見)이 된다는 것은 무엇을 말합니까?’약왕부처님께서 말씀하셨다.
‘법공양이란 것은 부처님께서 설하신 온갖 경전의 오묘한 장(藏)의 깊고 깊은 말씀이다. 모든 세간이 귀의하는 바이지만, 받아들이기 어려워서 보기 어려운 무리들을 위한 것은 아니다. 교만함이 없고 미묘하여 상(像)이 없고, 그 뜻은 쉽고 보살협장(菩薩篋藏)으로 닦아 이르며, 모든 총지경(總持經)의 도장[印]으로 봉(封)한 바이고, 도리가 아님이 없고, 그 수레바퀴[輪]는 청정해서 6바라밀[度無極]에 들어가는 것이다. 도품(道品)을 잘 취하고 배워서 법의 청정함으로 정사(正事)에 들어가는 것이다.대비(大悲)를 내려서 대자(大慈)를 건립하고, 모든 대견(大見)을 여의어서 근본 연기를 살피고, 사람도 아니고 목숨도 아니고 남자도 아니고 여자도 아니며, 공(空)이고 무상(無相)이고 무원(無願)이고 무위(無爲)이며, 도지(道地)의 행이고, 법륜의 제(際)이며, 백천(百千)의 천인이 다 함께 찬탄하고 기리는 것이며, 법장(法藏)의 많은 수단으로 뭇 사람들을 수용하고, 모든 부처와 보살도의 행을 분명히 선포하는 것이다. 뜻과 법의 정요(正要)에 들어가는 것이며, 무상(無常)ㆍ고(苦)ㆍ공(空)ㆍ비신(非身)이며, 계율을 범하는 바가 없는 것이며, 일체의 저 전견(轉見)이 두려움이 되는 것이며, 스승이 모든 부처님을 우러르는 것이며, 생사를 보면서도 멸도(滅度)와 더불어 똑같이 나타내지 않는 것이다.
이처럼 안락하게 익힌 온갖 경의 미묘한 말씀을 분별하고 사유하고 관(觀)함으로써 법을 받아들이는 것이 법의 공양이다.또 족성자여, 법공양이란 것은 법을 듣고서 법을 낳는 것이며, 법이 전전하므로 연기를 이루는 것이며, 순서에 따라 모든 제견(際見)을 여의는 것이며, 태어나지도 않고 일어나지도 않는 법인(法忍)을 닦는 것이며, 몸도 아니고 사람도 아닌 것이며, 최상의 인연에 대해 거스르지도 않고 받아들임도 없고 다투는 바도 없는 것이다. 나의 작위를 버리고서 뜻에 의거할 뿐 상호로 장엄하지 않는 것이며, 성스러운 경전을 따르면서 지혜에 의거할 뿐 문자로 꾸미지 않는 것이며, 곳곳마다 뜻에 들어가서 경전에 의거할 뿐 뜻이 아닌 것을 익히지 않는 것이며,회포를 거두는 것이라도 법에 의거할 뿐 남의 소견을 쓰지 않는 것이며, 모든 법을 받지 않고 들어감에 처소가 없는 것이다. 무명(無明)을 소멸하고 행(行)을 소멸하고, 식(識)ㆍ명색(名色)ㆍ6입(入:處)ㆍ갱락(更樂)ㆍ통(痛)ㆍ애(愛)ㆍ수(受)ㆍ유(有)ㆍ생(生)ㆍ노사(老死)의 고통 일체를 소멸하는 것이니, 12연기(緣起)를 이렇게 소멸하고 이렇게 관(觀)하는 것이다. 그리하여 다할 수 없음으로써 미묘함을 받아들이고, 남이 보는 것으로써 보지 않는 것이다. 족성자여, 이를 이름하여 위없는 법공양이라 한다.’이처럼 제석천아, 태자 선숙은 약왕불로부터 법공양을 듣고서 문득 순인(順忍)을 얻었다. 그는 즉시 보의(寶衣)를 벗어 부처님 위를 덮으면서 말했다.
‘저는 여래께서 멸도한 후에라도 정법을 받들고 수지하는 일을 맡겠습니다. 법공양을 지어서 이 법을 옹호하겠습니다. 바라건대 여래께서는 가피력과 연민으로 도우셔서 제가 마원(魔怨)을 항복시키고 부처의 정법을 취할 수 있도록 하소서.’그 부처님께서는 그의 내면의 성품을 알고서 즉시 설했다.
‘여래가 멸도한 후라도 그대는 반드시 법의 성[法城]을 수호하리라.’
그러자 선숙은 가문의 믿음으로써 세존을 뵙고 나서는 가문을 버리고 도를 받아서 부지런히 덕의 근본을 닦았다. 정진을 오래하지 않았는데도 곧 선법(善法)을 세우고, 5신통을 일으키고, 모든 도에 들어가는 총지를 얻고, 끊임없는 변재를 얻었다. 마침내 세존께서 열반에 든 뒤에도 지혜의 힘을 가지고 10겁 동안 약왕여래께서 굴리신 법시(法施)를 따라 분포(分布)하였다.그때 선숙 비구는 10억 인을 교화하여 대도를 세우게 했고, 14해(垓)의 사람으로 하여금 성문승을 알게 하였으며, 나머지 한량없는 사람을 천상에 태어나게 했다.이처럼 제석천아, 옛날 그때의 왕 보개는 지금의 보성(寶成)여래라는 부처의 명호를 얻었다. 태자 선숙은 바로 나다. 나머지 모든 자식들도 이 현겁에서 모두 여래ㆍ지진ㆍ등정각을 얻을 것이다. 이 현겁 중에 천 분의 부처가 출현한다는 것이 바로 그것이다. 구류선(鳩留先)에서부터 시작된 부처는 누유(樓由)여래를 마지막으로 얻게 될 것이다.이처럼 제석천아, 반드시 이 요체를 알아야 한다. 옛날에 나는 모든 여래에게 법공양을 행해서 상화(上化)가 되고 장화(長化)가 되고 원화(願化)가 되고 위도 없고 비할 바도 없는 화(化)가 된 것이다. 그러므로 제석천아, 이 법공양으로 부처님께 공양해야 한다는 것을 반드시 알아야 한다.”
14. 촉루미륵품(囑累彌勒品)
그때 부처님께서 미륵보살에게 말했다.
“미륵아, 이 이름이 헤아릴 수 없는 억 겁에 걸쳐 익힌 불도품[爲無數億劫習佛道品]이니, 그대가 분포하라. 이 경전처럼 부처가 건립한 바를 받아들여서 여래가 멸도한 후에라도 이 도를 널리 전하라. 왜냐하면 후세에 얻는 자인 족성자ㆍ족성녀ㆍ천ㆍ용신ㆍ건달바[揵沓和]는 반드시 덕의 근본을 심을 것이며, 태어나기 전에 이미 위없는 정진의 도를 행할 것이기 때문이다. 그러나 아직 이 법을 듣고 받아들이지 못한 자라도 이 경을 들으면, 반드시 깊이 사랑하고 좋아해서 반드시 이 부처님의 중요한 도를 받들 것이다. 또 그대 미륵이여, 반드시 이 족성자들을 이롭게 하고 수시로 이 경을 유포시켜라.또 보살에겐 두 가지 인(印)이 있다. 무엇이 두 가지인가? 잡구(雜句)의 장식을 좋아하는 인(印)과 깊은 법의 묘화(妙化)에 들어가는 인(印)이다. 만약 잡구의 장식을 좋아하고 기뻐하는 자라면, 이는 아이염(阿夷恬)보살의 무리란 걸 반드시 알아야 한다. 만약 경서를 깊이 받아들여서 널리 행하고, 자주 아무 두려움 없이 들은 것을 능히 전한다면, 이는 청정한 행을 오래 닦은 보살임을 반드시 알아야 한다.다시 네 가지 일 때문에 아이염보살은 쓸데없이 소모한다. 무엇을 네 가지라 하는가? 아직 듣지 못한 경전을 들으면 놀라고 의심하는 것이며, 경전을 권유하거나 돕지 못하고 혼란만 증대시키면서 ‘나는 들은 적이 없는데, 이것은 어디서 온 것일까?’라고 하는 것이다. 가령 족성자여, 깊은 법을 잘 이해하고 미묘함을 즐겨 설해도 받아들여서 익히지 않는 것이며, 비록 가까이하더라도 공경하지 않고 훼손하는 행동을 하는 것이다. 이상의 네 가지 때문에 아이염은 쓸데없이 소모하면서 깊은 법인(法忍)에 이르지 못하는 것이다.또 미륵아, 두 가지 행동 때문에 보살이 비록 깊은 법을 이해하더라도 오히려 쓸데없이 소모한다. 그 두 가지는 무엇인가? 습관이 변방(邊方)에 있고, 그 행이 항상되지 못하고, 단지(檀智)로 남을 멸시하면서 받아들이지도 않고 독송하지도 않고 추구하지도 않는 것이다. 스스로 깊은 법을 잘 이해하고 배운 자라도 경망하고 오만하여서 탐욕과 질투로 인해 남을 받아들이질 못하고, 또한 법을 베풀지도 않는다. 이상의 두 가지 때문에 비록 깊은 법을 이해하더라도 오히려 쓸데없이 소모해서 불기법인(不起法忍)에 속히 다가가지 못하는 것이다.”그러자 미륵보살이 부처님께 아뢰었다.
“일찍이 없었던 일입니다. 세존이시여, 여래의 훌륭하신 말씀이 이 정도까지 이르다니 말입니다. 저는 이 같은 악(惡)을 반드시 멀리 여의어서 여래의 헤아릴 수 없는 억 겁의 도품(道品)의 습(習)을 수호하겠습니다. 만약 현자의 아들이 마음으로 이 경전에 들어간다면, 반드시 손으로 잡게 해서 염(念)하는 바를 취하도록 하겠습니다. 만약 이 경전을 염(念)하고 수지 독송한다면, 동학(同學)에게 전하여서 분명하고 자세히 설하도록 하겠습니다. 그때 세존이시여, 이 같은 경을 얻어서 서로 전하는 것을 기뻐하고 즐기는 자가 있다면, 이러한 보살들은 미륵이 세운 바임을 알아야 합니다.”부처님께서 말씀하셨다.
“훌륭하고 훌륭하구나, 미륵이여. 여래가 대신 기쁠 정도로 이 말을 잘 설했도다.”이때 모든 보살들이 다 함께 동시에 소리를 냈다.
“여래께서 멸도한 후라도 저희가 있는 불국토에서 반드시 이곳으로 와서 불도를 분포하겠으며, 모든 동학에게 그 즐거운 바를 보이겠습니다.”이때 사천왕이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 마을과 성읍과 나라에서 이 깊은 경법(經法)이 유행하고 있다면, 저는 반드시 모든 권속을 이끌고 법을 들으러 와서 강하는 법[講法]을 수호하겠습니다. 1백 유순 안에서는 일체가 강하는 법을 보고 듣게 하고 마군[魔]이 그 틈을 엿보지 못하도록 하겠습니다.”그때 부처님께서 현자 아난에게 말씀하셨다.
“이 경법을 취하면, 받들고 수지 독송하고 설해 주어서 사람들에게 유포하라.”
아난이 말했다.
“예, 반드시 이 경을 받아 지녀서 사람들에게 유포하겠습니다. 세존이시여, 이 경의 명칭을 무엇이라 하고, 또 어떻게 받들고 수지해야 합니까?”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“이 경의 명칭을 유마힐소설(維摩詰所說)이라 하고, 또 그 명칭을 불가사의 법문의 칭호라고 하면서 받들고 지녀야 한다.”부처님께서 경전을 다 설하자 즐겨 받지 않는 자가 없었다. 존자 유마힐과 문수사리가 상수(上首)가 되었으며, 뭇 보살과 대제자, 일체 마중(魔衆)이 부처님께서 설하신 바를 듣고 모두 크게 환희하였다.