[적어보자] #5537 불설아유월치차경(佛說阿惟越致遮經) 상권

 

 

불설아유월치차경(佛說阿惟越致遮經) 상권

 

불설아유월치차경(佛說阿惟越致遮經) 상권
서진(西晉) 월지(月氏) 축법호(竺法護) 한역
김두재 번역
1. 불퇴전법륜품(不退轉法輪品)
이와 같이 들었다.어느 때에 부처님께서 사위성(舍衛城) 기수급고독원(祇樹給孤獨園)에서 유행하셨는데, 큰 비구 대중 일천이백오십 명과 함께 하셨다.
그때 세존께서 늦은 밤에 이구광(離坵光)이라고 하는 삼매정수(三昧正受)를 일으키셨고, 문수사리(文殊師利) 동자보살도 보명삼매(普明三昧)를 일으켰고 미륵보살(彌勒菩薩) 도중대사(導衆大士)는 보현삼매(普顯三昧)를 일으켰다.그때 현자 사리불(舍利弗)이 늦은 밤에 잠에서 깨어나 자신의 방에서 나와 마음을 내어 문수사리를 찾아가 뵈려고 하였다. 그의 방에 들어가려고 방문 앞에 이르렀을 즈음에 문득 부처님의 신실(神室)을 보고 그 앞에 이르니, 거기에는 이루 다 헤아릴 수 없을 정도로 많은 연꽃이 부처님께서 계신 방을 둘러싸고 있었고, 또 멀리서 큰 음악 소리와 약간의 음향이 섞여 들려왔다.
그 큰 연꽃에서는 저절로 광채가 뻗쳐 기수급고독 동산을 두루 비추었고 사위국도 두루 비추어 그 빛이 나타나지 않는 곳이 없었으며, 삼천대천 부처님의 경계에까지 찬란하게 빛났다.그때 사리불은 우뚝 선 채 더 이상 가지 못하여 문수사리를 뵙지 못했는데, 자신도 깨닫지 못하는 사이에 그 방에 처하여 문수사리의 앞에 머물면서 그가 가부좌(跏趺坐)를 하고 담담하게 선정에 들어있는 것을 보았다. 그때 사리불은 곧 손가락을 튕겨 보았지만 문수사리를 깨어나기 할 수 없었고, 이어서 큰 소리도 내어 보았지만 역시 일어나게 할 수 없었다.
또 일심(一心)으로 문수사리가 이와 같은 큰 신통 변화를 나타내는 것을 보았고 제 자신은 큰 바다 위에 있는 것을 관하고는 크게 놀라서 뛰쳐나오려고 하였지만 문수사리가 삼매에 들어 있는 그 방에서 도저히 물러나올 수가 없었고, 신통력으로써 허공에 솟아올라 보려고도 하였으나 또한 그렇게 할 수도 없었다.
이렇듯 신통력을 다 동원해 보았지만 벗어날 수 없었으며, 게다가 자기 자신이 문수사리와 함께 그 방에 머문 채로 저절로 동쪽으로 왔다는 사실을 알았다.
그때 사리불은 문수사리 앞에서 가부좌를 하고 앉아 하염없이 바라보았다.그때 동쪽으로 항하강 모래알처럼 수많은 부처님의 세계를 지나왔는데, 이곳 세계의 이름은 불퇴전음(不退轉音)이었고 부처님의 칭호는 최선광명연화개부(最選光明蓮花開剖)였다.
현자(賢者) 사리불이 문수사리를 따라서 저 거룩하신 부처님을 뵈니 온갖 털구멍마다 모두 연꽃이 나왔고, 또 그 연꽃은 각각 둘레가 사십만 리나 되었는데 모두 삼천대천의 부처님 국토를 비추고 있었다.
저 모든 연꽃들마다 십만 수효의 절묘한 보배로 줄기가 만들어졌고, 또한 금강(金剛)ㆍ자마(紫磨)ㆍ황금(黃金)으로 만들어진 사자좌(師子座) 위에는 모든 보살들이 앉아 있었다.그들은 위없는 정진(正眞)의 도에서 물러남이 없고 총지(摠持：陀羅尼)로써 다섯 가지 신통을 증득하여 스스로 즐기고 또한 법인(法忍)을 성취하였으며 32상(相)으로 그들의 몸을 장엄하고 있었다.최선광명연화개부(最選光明蓮花開部) 여래ㆍ지진ㆍ등정각의 배꼽1)에서 연꽃이 나왔는데 티없이 깨끗하였고 그 빛깔도 백천 가지로서 그 수효를 이루 다 헤아릴 수 없었으며, 푸른 유리(琉璃)의 줄기가 아름답고 미묘하게 서로 얽혔는데, 그 위에다 가장 좋은 전단(栴檀)과 진귀한 보배로 자리를 깔았고 특수하고도 기이한 구슬방울이 사방에 드리워져 있었다.
이 자리만이 홀로 공중에 떠 있었는데 문수사리(文殊師利)가 그 위에 앉자 그 연꽃으로 된 사자좌(師子座)와 함께 공중으로 솟아오르더니 마침내 삼십삼천에 이르렀다.
잠시 후에 부처님께 나아가 머리 숙여 예를 올리고 부처님 주위를 세 바퀴 돌고 나서 연꽃 위로 되돌아가 앉았으며, 그 세존 앞에서 합장하고 스스로 귀의하였다.그때에 최선광명연화개부 여래ㆍ등정각께서 문수사리에게 물었다.
“그대는 어디에서 이 땅으로 왔느냐？”문수사리가 대답하였다.
“예, 세존이시여. 저는 인계(忍界：娑婆) 세계(世界)에서 왔습니다.”이때에 그 부처님을 시봉하는 유음(柔音)과 연향(軟響)이라는 보살이 있었다.
이들은 이미 으뜸가는 정진(正眞)의 도에 뜻을 두고 있었으며 불퇴전(不退轉)의 경지에 머무르고 있었다. 두 보살은 연꽃 위에서 의복을 고쳐 입고 무릎을 꿇어 합장하고 부처님께 아뢰었다.
“저 인토(忍土：娑婆世界)는 여기서부터 얼마나 멉니까？”부처님께서 말씀하셨다.
“여기서부터 서쪽으로 항하의 모래수만큼 많은 국토를 지나면 거기에 인세계가 있는데 지금 여기 있는 이 문수사리는 그곳에서 왔느니라.”유음과 연향보살이 다시 부처님께 아뢰었다.
“그 인세계에 계시는 부처님의 명호는 무엇이며, 지금도 그곳에 계신지 알고 싶습니다.”세존께서 말씀하셨다.
“그 부처님의 명호는 능인(能人)여래ㆍ지진ㆍ등정각이신데 지금 그곳에서 법을 강설하고 계시느니라.”또다시 부처님께 아뢰었다.
“그 부처님께서는 어떤 법을 드러내어 말씀하십니까？”부처님께서 말씀하셨다.
“3도(道：三乘)의 교리를 열어 보이시느니라.”시자(侍者)가 또 아뢰었다.
“어떤 것을 3도의 교리라고 합니까？”“성문(聲聞)과 연각(緣覺), 그리고 큰 부처님의 도가 3도(道：三乘)의 교리이며 석가문(釋迦文)부처님께서 이와 같은 법을 설하시는데 이것이 3도의 교리이니라.”시자가 또 아뢰었다.
“여러 불(佛) 세존(世尊)께서 경을 설하여 개화(開化)하는 것은 같지 않습니까？”부처님께서 말씀하셨다.
“모든 부처님의 설법은 다 같느니라.”유음(柔音)과 연향(軟響)보살이 다시 부처님께 아뢰었다.
“어찌하여 같다고 말씀하십니까？”세존께서 말씀하셨다.
“부처님께서는 불퇴전법(不退轉法)을 강설하시니, 이 때문에 평등하다고 말하는 것이니라.”또 아뢰었다.
“능인(能人)여래ㆍ지진(至眞)ㆍ등정각(等正覺)께서는 왜 3도(道：三乘)의 교리를 설하십니까？”그 부처님께서 말씀하셨다.
“그 국토의 중생들은 억세고 강하여 교화시키기 어려우며, 마음이 열악하고 의지마저 허약하므로 1승(乘)법만을 가지고는 구원하고 교화하여 제도할 수 없나니, 그러한 까닭에 그 불ㆍ세존께서는 훌륭한 임시방편으로써 설법하시는 것이다. 능인여래께서는 5탁악세(濁惡世)2)의 중생들은 발심시키고 이 훌륭한 방편으로써 이치를 따르게 하여 제도하시려는 것이니라.”또다시 아뢰었다.
“그렇습니다, 세존이시여. 저 인세계(忍世界：娑婆世界)의 중생들에게 법을 설하여 교화하는 것은 매우 힘들고 어렵겠습니다.”“실로 그러하니라. 매우 수고롭고 위태로우며 걱정스러우니라.”시자가 다시 아뢰었다.
“세존이시여, 저희들은 유쾌하게도 훌륭한 이익을 얻어 그러한 국토에 태어나지 않았습니다.”부처님께서 말씀하셨다.
“멈추어라, 너희들은 그런 말을 하지 말라. 마땅히 그런 말은 그만두고 스스로의 잘못을 고치고 반성하도록 하라.”또 여쭈었다.
“무엇 때문에 이미 해버린 말을 고치고 반성하라 하십니까？ 인세계에서는 법을 강론하기가 매우 어렵기 때문에 저희들이 그 국토를 원하지 않았던 것입니다.”세존께서 대답하셨다.
“여러 어진 이들이여, 거듭 그런 말을 하는구나. 그런 생각을 하지 말라. 마땅히 스스로의 잘못을 고쳐야 하느니라. 왜냐하면 이 부처님의 국토에서 이십억 나술(那術：那由陀) 백천 겁 동안 많은 덕을 닦는다 할지라도 저 인(忍)세계에서 날이 밝아서부터 밥 먹는 시간에 이르기까지의 짧은 기간에 사람들을 위해 도무극(度無極：波羅蜜)의 법을 설하고 어리석고 몽매한 사람을 인도하고 교화하여 삼보(三寶)에 귀명(歸命)케 하거나 그 중생들로 하여금 5계(戒)를 받아 성문(聲聞)과 연각(緣覺)의 도를 놓아버리게 하는 것만 못하니, 이것이 보살로서 그 국토에서 법을 설하기가 매우 어려운 일이거늘 더구나 그들을 가르쳐서 그들로 하여금 사문(沙門)이 되게 하고, 속세와 비근(卑近)한 도를 버리고 올바른 법을 보호하게 하며, 권유하고 도와서 훌륭한 법의 이치에 들게 하며, 간혹 다시금 큰 도를 건립하여 드러나게 하는 일이야 두말할 필요가 있겠느냐？ 이것이 곧 보살로서 그곳 중생을 가르치기가 매우 어렵다고 하는 것이니라. 왜냐하면 그 인세계는 환난(患難)이 많기 때문이니라.”또 아뢰었다.
“어째서 그곳은 그렇게도 환난이 많습니까？”세존께서 유음(柔音)과 연향(緣響) 두 보살에게 대답하셨다.
“어진 이들로 하여금 수명이 다하도록 나술(那術：那由陀)억 백천 겁 동안 그 설법을 듣게 하되 무수히 많은 여러 부처님 국토만큼 매우 긴 수명을 받아 그 목숨이 다할 때까지 말한다 하더라도 다 말할 수 없을 것이며, 인세계 중생들이 품고 있는 음욕ㆍ성냄ㆍ어리석음 등의 한량없는 악한 법을 설명하더라도 또한 다 말하지 못할 것이니, 이제 내 입으로 저 중생들의 죄복(罪福)과 인연을 설할 것이요, 또한 부처님의 지혜로써 저 인(忍)세계의 수없이 많은 더러운 때를 낱낱이 분별할 것이니라.”그때에 유음과 연향보살이 세 번이나 되풀이하여 소리 높여 찬탄하고 칭송하였다.“미묘합니다, 능인(能仁) 여래시여. 가장 자비하신 사자(師子)시여, 사람의 왕이시여. 도덕(道德)이 높고 우뚝하여 걸림이 없으십니다.”이렇게 세존을 염(念)하여 찬탄하는 엄숙한 마음으로 공경하였다.
“본래의 공덕과 마음 속의 소원으로 인하여 중생들을 위해 수고로움을 참고 견디시면서 도(道)의 이치를 강설하시어 음욕ㆍ성냄ㆍ어리석음의 한량없는 치우친 법[蹇法：偏法]을 없애주시고 성문과 연각의 마음을 계발(啓發)하여 점차로 열어 교화하시어 그들로 하여금 부처님의 경지에 이르게 하십니다.
드러난 도와 깊은 지혜로써 모든 중생들을 위하여 많은 덕의 근본에 노닐게 하고 그들의 마음에 영화나 바람이 없게 하십니다.”여러 보살들이 칠보(七寶)의 꽃을 가지고 있었는데 무수히 많은 백천 가지 빛깔이 찬란하였으며 청정하여 티가 없었고, 또 한량없이 많은 잎이 금강(金剛)의 줄기에 나 있었으며, 그 연꽃 위에는 이슬이 영롱하게 얽혀져 마치 미묘한 전단(栴檀)과 갖가지 보배로 합성(合成)된 듯하였다.
영락(瓔珞)을 골고루 깔아 장엄하였는데 마음의 밝은 눈으로 오래된 본래의 덕을 통달하고 교화를 일으켜 맑고 거룩한 행동을 나타냄이 마치 환화(幻化)와 같았다. 마음 속으로 매우 기뻐하여 허공으로 솟구쳐 올라 손으로 이 꽃을 움켜잡고 멀리 석가문(釋迦文) 여래ㆍ지진ㆍ등정각께서 계신 곳으로 향하였다.
저 인계(忍界：娑婆世界)를 돌아보며 일심으로 꽃을 뿌리니 마치 보배 일산과 비단 당기와 번기가 비가 오듯 쏟아졌다. 정성스런 마음으로 능인(能仁)여래에게 공양하고 나서 갖가지 향을 뿌리고 전단향(栴檀香)과 잡향(雜香)ㆍ가루향[擣香]을 사르고 스스로 그 국토에서 오체[五心]를 땅에 던지고 서쪽을 향하여 머리를 조아려 예를 올리고 찬탄하며 말하였다.
“능인불ㆍ등정각과 이 인계(忍界)의 보살대사(菩薩大士)께 귀의합니다. 이 사바세계의 보살마하살은 다함이 없는 덕의 갑옷을 입고 정진(精進)에 뜻을 두고 생각이 교만하거나 방자하지 않으며, 덕을 갖춤이 높디 높으며 그 마음이 최후의 경지에 이르러 지극히 존귀하고 거룩하시며 절묘합니다. 바른 법을 받들어서 그 법이 힘이 되어 중생을 불쌍히 여기시고 큰 광명을 뿜어내어 1승(乘)의 경지를 익히셨습니다.”
그들은 또 이구동음(異口同音)으로 함께 찬탄하여 말하였다.
“바라건대 저희들은 응인여래ㆍ지진ㆍ등정각과 여러 보살을 받들어 뵈옵고, 부처님의 가르침과 훈계를 영원히 끊어지지 않게 하고자 합니다.”그때에 최선광명연화개부(最選光明蓮花開部)여래께서 여러 보살들이 이렇게 칭송하는 말을 듣고 그들의 마음을 관찰하신 뒤에 여러 보살대사들을 위하여 부처님의 법을 말씀해 주시고 긴요한 이치를 분별하여 그들의 마음을 기쁘게 해 주시고는 보살들에게 말씀하셨다.
“여러 족성자(族姓子)들이여, 너희들은 능인(能仁) 무착(無着) 정각과 인(忍)세계의 여러 보살들을 편안한 마음으로 찾아뵙고 그 백성들의 처소에서 배우도록 하라. 그 부처님의 가르침을 닦아 중생들을 순화(順和)시키고 위급한 지경에서 제도하려는 마음을 내며, 마음 속에는 항상 자비로운 마음을 품고, 깊고 오묘한 법에 대하여 일찍이 두려워하지 말며, 어렵다고 생각하지 말고, 비방하지 말며 많은 덕의 근본을 심도록 하라.
마음에 집착하지 말고 보답이 있기를 희망하거나 생각하지 말 것이며, 여섯 가지 도무극(度無極：波羅蜜)행을 받들어 행해야 하느니라.
보살대사들은 인(忍)세계에 태어나서 능인여래를 숭상하는 것은 그들이 숙세에 발심한 본원력(本願力)때문이니 바른 법을 따르고 받들어서 그 도로써 힘을 삼아 여러 부처님의 행(行)을 깨닫도록 하라.”보살들이 대답하였다.
“그렇게 하겠습니다, 세존이시여. 부처님의 거룩하신 뜻을 받들어 모두 다 그곳에 가서 태어날 것이며, 또한 과거ㆍ미래ㆍ현재의 모든 부처님의 자비하신 은혜에 대해서 영원히 의심하지 않겠습니다.”최선광명연화개부여래ㆍ등정각께서 유음(柔音)과 연향(軟響) 보살에게 말씀하셨다.
“너희들은 마땅히 문수사리와 함께 인(忍)세계에 가서 가르침을 잘 받들어 수행하고 마음을 밝히도록 하라.”유음과 연향보살이 문수사리에게 아뢰었다.
“저희들이 능인여래께 나아가 인세계를 관찰하고자 하오니 어질고 거룩한 지혜를 베풀어 저희들로 하여금 과(果)를 얻도록 해 주시기 바랍니다.”문수사리가 대답하였다.
“좋습니다. 같이 가도록 합시다. 여러 족성자(族姓子)들이시여, 모든 세존은 뵙기도 어렵고 만나기도 어렵습니다. 왜냐 하면 억 세가 지나야 한 분쯤 태어나기 때문이니, 그대들은 마땅히 함께 공양을 올리고 받들어 섬겨야 합니다. 그런 까닭에 시방 세계에 출현해서 그곳 중생들을 불쌍히 여겨 그들을 교화하여 대도(大道)에 들게 하며, 그들로 하여금 깨달음의 지혜를 체득하게 해야 합니다. 그러기 위해서는 마땅히 모든 기행(蚑行)이나 천식(喘息) 등 인물(人物)들을 위하여 공손하고 순종3)하여 불ㆍ세존께 예를 올리고 경전(經典)을 물어서 시방의 중생들로 하여금 최상의 경사스러움을 증득하고 성취하게 해야 합니다.”보살들이 대답하였다.
“저희들로 하여금 존자와 함께 여러 부처님을 받들어 뵙고 귀명(歸命)하여, 가르침을 받아서 성스러운 지혜를 익히고 배워 중생들을 불쌍히 여기고 교화할 수 있게 해 주십시요.”그때에 문수사리가 저 최선광명연화개부여래ㆍ지진ㆍ등정각께 머리 숙여 예를 올리고 그 부처님의 주위를 세 바퀴 돌고는 여러 보살들과 함께 공손하고 엄숙하게 경의를 표하였다.
그리고는 사리불과 함께 부처님의 설법을 들여 가르침을 받고서 하염없이 부처님을 바라보았다.
그리고는 자신의 다섯 가지 일이 허깨비와 같음을 관찰한 뒤 각각 꽃ㆍ향ㆍ전단향ㆍ잡향(雜香)ㆍ가루향ㆍ비단 당기와 번기로써 부처님께 공양하였으니 이들은 모두 부처님 본덕(本德)의 힘을 입은 것이었으며, 마음과 의지가 견고하여 삼보를 따르고 받드니 그것은 중생들을 제도하여 부처님을 받들어 모시게 하려는 것이었다.이러한 이야기들이 끝나자 팔을 한 번 굽혔다 펴는 짧은 시간에 홀연히 나타나 보이지 않더니, 곧 동방으로 항하강 모래 수처럼 많은 국토를 지나 부처님 앞에 이르러 여러 부처님께 대승경전을 설하여 주시기를 간절히 청하자 부처님께서 불퇴전(不退轉)의 방등(方等)과 때없이 청정한 밝은 법을 강설하셨다.
그 여러 불국토에는 여인(女人)이 전혀 없었고 또한 성문이나 연각에 대한 부처님의 가르침도 없었다. 모든 부처님 국토의 덕의(德義)와 다름이 없는 깨끗하고도 청결한 모습들이 마치 최선광명연화개부 여래의 불국토와 조금도 차이가 없었다. 보살의 도량(道場)이 불국토를 가득 채웠고, 그 모든 세존의 배꼽에서는 모두 연꽃이 나왔다.그 연꽃 위마다 자리가 있었는데 그 자리에는 문수보살이 있어 감동을 주는 변화를 일으켰고 위의(威儀) 또한 한결같았으며 모든 부처님을 공양하였다.
동쪽ㆍ남쪽ㆍ서쪽ㆍ북쪽과 동남ㆍ서남ㆍ서북ㆍ동북ㆍ위ㆍ아래와 시방 세계의 항하강 모래알처럼 많고 많은 국토마다 문수사리가 그 앞에 나타나서 두루하지 않음이 없었다.저 모든 여래께서는 이 불퇴전법륜의 방등과 티없는 법을 모두 강설하시니, 일체의 시자(侍者)들이 엄숙한 마음으로 공경하였으며, 그 의지는 대도(大道)에 둔 채 연꽃 위에서 무릎 꿇어 합장하며 그곳 부처님께 아뢰었다.
“능인(能仁)여래께서는 무엇 때문에 이러한 3도(道：三乘)의 교리를 말씀하십니까？ 모두들 능인여래가 계신 곳으로 가서 법화(法化)에 대하여 여쭙고자합니다. 저희들은 문수사리를 따라 가서 은혜를 구하고 제도를 받고 싶습니다.”
시방의 여러 부처님께서 모든 보살들에게 말씀하셨다.
“너희들은 문수사리를 모시고 호위하여 다 같이 능인여래의 불토로 가도록 하라.”그때 인(忍：娑婆)세계 염부제(閻浮提)는 밤이 깊어 아직 밝지 않았었는데 현자(賢者) 아난(阿難)은 때마침 광명이 창틈으로 비치는 것을 보고 곧 침상에서 일어나 정사(精舍)로 나가려고 했다. 그러다 기원(祇洹) 정사를 대낮같이 밝게 비추는 광명을 보고 허공을 쳐다보았으나 달은 보이지 않았다.
기원정사를 두루 살펴보니 다만 구슬처럼 유연하고도 맑게 흐르는 푸르디 푸른 물만 보였으며, 수목(樹木)과 방실(房室)은 전혀 보이지 않았다.
아난은 마음 속으로 생각했다.
‘오늘 아침에 마땅히 크고도 심오한 법을 강설하시고자 하기 때문에 먼저 이러한 상서로운 감응이 나타났을 것이다.’그때에 아난이 걸어서 물에 들어갔지만 물은 발을 적시지 않았고 몸도 물에 빠지지 않으므로 크게 기뻐하면서 신실(神室)로 나아가 세존을 뵙고자 했다.
그곳에 나아가 보니 천만 개의 연꽃이 부처님 계신 신실을 에워싸고 있었고, 또 커다란 소리로 약간의 음악이 들려왔는데 연꽃에서는 광명이 나와서 기원정사와 사위성(舍衛城)을 밝게 비추었으며 삼천대천세계의 어느 곳 하나 밝게 비치지 않은 곳이 없었다.
마음이 너무 기뻐 오른쪽 어깨를 벗고 꿇어앉아 합장한 채 머리를 조아려 예를 올리고 부처님께 귀의하였다.그때 먼동이 트고 밝은 해가 떠오르니 부처님 계신 신실을 에워싼 커다란 연꽃 가운데 가장 큰 연꽃이 기원정사의 가운데에 머물러 있었으므로 아난은 마음속으로 이렇게 생각했다.
‘지금 나는 마땅히 저곳으로 나아가 부처님을 위하여 자리를 펴야겠다. 이것은 아마도 설법을 하기에 앞서 생기는 상서로운 감응일 것이리라.’
그가 곧 자리를 펴니 때마침 삼천대천세계가 여섯 번 반복하여 진동하였고, 열 항하강의 모래알처럼 많은 시방의 불국토도 또한 이와 같았으니, 큰 생각[大意]이 다 함께 사무쳐 놀라고 기뻐하지 않음이 없었다.
푸른 연꽃ㆍ붉은 연꽃ㆍ누런 연꽃ㆍ흰 연꽃이 널리 부처님 국토에 두루하였고 저절로 나무가 생겨났는데 가지와 잎새, 꽃과 열매도 모두 무성했다.여러 비구들이 집 밖으로 나가려고 했으나 큰 물을 보고는 두려워서 나가지 못했다. 기수원(祇樹園)을 보니 매우 맑고 깨끗한 물이 이미 가득하였고, 머무르고 있는 정자는 보이질 않았으며 오직 큰 광명만 보일 뿐이었다. 그러자 마음 속으로 각각 이런 생각을 했다.
‘오늘 마땅히 크고도 미묘한 법을 강설하시고자 하기 때문에 먼저 이러한 변화의 감응이 나타난 것이리라.’그때에 세존이신 능인(能仁) 큰 성인께서 삼매(三昧)에서 깨어나 신실(神室)을 나와서 사자좌에 올라 자리하고 앉으시니, 그 때를 맞추어 시방의 모든 세계에 계신 여러 불ㆍ세존께서 몸을 솟구쳐 큰 광명을 놓으셨는데 각각 색깔이 달라서 이루 다 헤아릴 수가 없었다. 그러한 모습을 저 모든 백성들이 어느 누구라고 보지 못하는 이가 없었다.그때에 문수사리는 시방 세계에 두루한 많은 보살들과 함께 여러 부처님의 국노를 돌아다니면서 빠짐없이 골고루 공양했다. 이 큰 보살은 중생을 인도하는 여러 보살들과 함께 신통력으로 나타내 보임이 불가사의(不可思議)하므로 중생들을 구제하여 이롭게 하고 그들로 하여금 부처님의 법을 지니고 따르게 하며, 그들을 교화하여 해탈케 하기 위하여 중생들이 좋아하는 바를 따라서 그들을 인도하였고 시방 세계의 모든 사람들을 위하여 각각 설법하여 마쳤다.
문수사리는 능인(能仁)여래께서 사자좌에 앉아 계신 것을 보고 여러 보살들과 함께 기수원(祇樹園)의 땅에서 솟아올라 무앙수(無央數) 억억(億億) 백천 나술(那術：那由陀) 조해(兆姟) 만큼 많은 모든 보살들이 불ㆍ세존의 주위를 한량없이 돌고 돌았다.
그들은 각각 한량없이 많은 연꽃을 변화로 만들어 냈는데 십만여 개의 꽃잎은 그 색깔이 각각 달랐다. 이러한 꽃으로 부처님께 공양하고 또 부처님 위에 뿌리니 허공이 빈틈이 없었다.또 이 보살이 전단향(栴檀香)과 잡향(雜香)ㆍ가루향[擣香]등 미묘한 향을 뿌리니, 그 향기가 삼천대천세계에 두루 퍼져서 아름다운 향과 보시(布施)ㆍ준계(遵戒：持戒)ㆍ인욕(忍辱)ㆍ정진(精進)ㆍ일심(一心：禪定)ㆍ지혜(智慧：般若)와 훌륭한 방편ㆍ신통의 향과 분류법향(分流法香)과 여섯 가지 바라밀, 보살의 미묘한 도혜(道慧)의 향, 경의 이치[經義]를 원만하게 갖춘 수행의 향 등 여러 종류의 많은 향기를 일으켜 모두 큰 광명을 뿜어내니 그 광명이 시방 세계 부처님 앞에 두루하였다.
그리고 용맹하고 강한 의지로 부처님의 위엄과 교화를 잘 받들어 능인여래ㆍ지진(至眞)ㆍ등정각(等正覺)께 공양하고 큰 정진을 행하고 바른 도를 부지런히 닦아 그 마음이 견고해져서 뛰어넘을 수 없는 경지에 이른 이들이 여래에게 귀명(歸命)했다.그때 문수사리가 여러 보살과 모든 중생들과 함께 여의주(如意珠)와 마니주(摩尼珠)로 장엄하였고 갖가지 보배나무를 여덟 품으로 나누어 줄줄이 심어놓고 그 보배 나무 위에는 번기를 달고 그 사이사이에 구슬 휘장과 자마황금(紫磨黃金)을 섞어 장식했으며, 명월주(明月珠)로 땅을 덮고 변화로 집과 강당ㆍ누각을 짓고 창문[天窓]과 난간ㆍ대문도 아름답게 조각해 놓았다. 솟아나는 섬의 원천과 못, 강ㆍ하천의 흐름 그리고 동산에 흐르고 있는 물 위에는 연꽃이 피였는데 푸르고 붉고 노랗고 흰 색깔의 꽃잎이 모두 투명한 구슬과 같았으며 곳곳을 뒤덮지 않은 곳이 없었다.
땅 속에서는 감로(甘露)가 솟아났는데 그 물은 여덟 가지 맛이 있었으니, 이는 중생들을 기쁘게 하기 위하여 큰 도를 나타내 보인 것으로 그 중생들로 하여금 보살의(菩薩意)의 마땅히 해야 할 수행에 대한 발심을 일으키게 하려고 한 것이었다. 그래서 모든 자애를 베풀고 변화를 나타낸 것이다.문수사리는 부처님의 거룩한 뜻을 받들어 자기의 도력으로써 능인 여래가 본래 원하는 바를 따르게 하려는 까닭에 이러한 변화로써 중생들을 개화(開化)한 것이었다.
유음과 연향 두 보살 등이 다 함께 권유하고 도왔으며 불가사의한 무심(無心)과 불심(佛心), 그리고 착한 심사(心思)로 인도하고 큰 덕의 갑옷을 입고서 정진(精進)을 행하였으며 몸소 높은 덕을 행하였다.
예전에 마음먹고 뜻했던 바대로 허공을 장엄하는 일을 마치고 모두 부처님 앞에 머물러 있었다.그때에 세존께서 도의 가르침을 베풀고 법의 광명을 놓아 문수사리와 여러 보살들에게 비추어 그들로 하여금 자리에 앉게 하니, 그때에 십만 송이의 연꽃이 부처님의 몸에서 저절로 나왔는데 헤아릴 수 없고 한량없는 색깔을 지녔으며 백천 광명을 나타내어 홀로 비추었으며, 줄기는 보배로 되어 있고 꽃잎 둘레는 진보(珍寶)로 된 구슬이 두루 늘어져 있는데 사이사이로 마니주가 섞여 있었으며, 전단향과 잡향(雜香)으로 사자 모양의 자리를 만들어 놓았는데, 그 보살의 무리들이 모두 그 위에 앉은 채 허공에 떠 있었다.그때에 능인(能仁：석가모니)부처님께서 배꼽으로 광명을 뿜어내시니 그 광명의 이름은 금강(金剛)이요, 또한 중생(衆生)을 구제하려고 그러한 광명을 뿜어냈는데 백천 연화(蓮花)의 광명이 각각 달랐다. 헤아릴 수 없이 많고 많은 연화의 광명은 청정하고 미묘했으며 마치 자마금(紫磨金)빛 같았고, 뒤섞여 드러난 휘장은 매우 향기롭고 깨끗하여 시방 세계를 밝게 비추었는데 조금도 걸림이 없었다.
이 연꽃 가운데에서 저절로 억천 개의 연꽃이 변화로 만들어져 나왔는데 모든 부처님께서 다 받으셨던 것으로서 법계가 평등한 한 종류였으니, 이것은 중생을 가르치는 해탈문이요, 또한 언교(言敎)의 소리로서 고정관념도 없고 원할 것도 없는 법이요, 삿된 행도 없으며, 생겨나지도 않고 소멸하지도 않는 삼세는 허공과 같으니, 눈의 경계가 청정한 자연(自然) 그대로의 궤적(軌跡)이었다. 거기에서 억천 가지 이름의 보배 연꽃이 변화로 생겨났다.문수사리는 그 위에서 편안한 발걸음으로 나아가 적연(寂然)한 마음으로 앉아서 부처님의 몸에 대하여 집착하지 않고 부처님의 몸은 아무런 형상이 없다고 생각했다.
그는 마음 속으로 이렇게 세존에 대해 생각하여 일체를 또렷이 깨달았으니, 그가 깨달은 삼매(三昧)의 이름은 금강(金剛)이었다. 그는 또 능인여래ㆍ지진ㆍ등정각의 법을 배우고, 공하여 아무것도 없는 법을 수행하여 불모삼매(不慕三昧)에 들어갔다.그때 세존께서 문수사리와 시방 세계 부처님 국토에 있는 모든 보살들이 좌정하고 앉아 선정에 들어가 여러 부처님의 법을 닦고 과거의 수없이 많은 큰 성인들께 공양함을 보았다.문수사리가 거두어 보호하고 마음 또한 비겁하거나 나약함 없이 부처님의 도를 따라 수행하고 사자좌(師子座)에 앉는 것을 보았다.부처님께서 현자(賢者) 아난(阿難)에게 말씀하셨다.
“너는 어서 가서 사위성(舍衛城) 기수원(祇樹園) 안팎에 있는 비구와 비구니, 청신사(淸信士)와 청신녀(淸信女)들에게 두루 알려라. 진실로 삼보인 부처님과 법(法)과 승가를 즐거워하고 모든 덕의 근본을 심기 위하여 이 성에 오고 싶은 이는 모두 이 법회에 모이게 하라. 내가 이제 마땅히 설법을 하리라.”아난이 가르침을 받아 가지고 그곳에 가 부처님의 명을 선포하였다. 그러자 비구들이 대답하였다.
“저희들이 지난 밤에 크게 상서로운 조짐을 보고는 곧바로 그곳에 가서 마땅히 큰 법인 대승의 심오하고 중요한 일에 대해 강설하시는 것을 관찰하고 알기 위하여 그 모임에 가려고 하였으나 갈 수가 없었습니다.”그때에 아난이 물었다.
“어떤 것들이 그 법회의 장소로 가는 데 방해되고 장애가 되었습니까？”모두들 대합하였다.
“지금 기수원[祇樹]을 보니 큰 물이 가득한데 그 물빛이 너무도 푸르러 마치 구슬과도 같고, 유연(柔軟)하면서도 맑지만 수목(樹木)은 보이질 않았으며 가옥이 모두 침몰되어 있었고 오직 큰 광명만 보일 뿐이었으니, 그런 까닭에 스스로 뜻을 이룰 수가 없었습니다.”
그때 아난이 이 사실을 모두 갖추어 부처님께 아뢰었다.부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“이 비구들이 가로막힌 장애를 해소하지 못한 것은 전혀 물이 없는 것을 가지고 부질없이 물이란 생각을 냈기 때문이다. 이처럼 비구들은 물이 있다는 생각을 내지 말았어야 했거늘, 다만 이 모든 것은 마음이 열리지 못하였을 뿐이기 때문이다.
물질적 존재[色], 아프고 가려운 느낌[痛痒：受], 고정관념[思想：想], 나고 죽는 행업[生死：行], 인식작용[識]에 대하여 오히려 있는 것이라 말하고 집착하면서 믿지 않아야 할 것을 집착하고, 받들어야 할 법이 아닌 것을 받들어야 한다고 생각하면서, 여덟 가지 평등한 마음을 생각하여 깨달음을 획득하지 못하였구나. 도의 자취는 가고 옴을 반복하지 않나니, 도에 집착할 게 없는 것도 또한 이와 같으니, 성문(聲聞)을 이룩하겠다는 생각을 내지 말아야 하는데 성문을 이루려 하고 연각을 성취하겠다는 생각도 내지 말아야 하는 데도 연각에 대한 생각을 하고 있구나. 너는 다시 가서 이 법회에 오라고 거듭 일러라.”아난이 칙명을 받아가지고 가서 세존의 가르침대로 하나하나 빠짐없이 그들에게 말해주고 되돌아와서 부처님께 아뢰었다.
“지금 사부대중들이 모두 와서 법회 장소에 모여 있습니다.”그때 세존께서 현자 목련(目連)에게 말씀하셨다.
“너는 지금 삼천대천세계에 가서 깊이 배운 보살대사(菩薩大士)와 무극의 갑옷[無極鎧]을 입고 성심으로 대승(大乘)을 구하는 이와 비구(比丘)ㆍ비구니(比丘尼)ㆍ청신사(淸信士)ㆍ청신녀(淸信女)와 하늘ㆍ용ㆍ귀신ㆍ건답화(健沓惒：乾達婆)ㆍ아수륜(阿須倫：阿修羅)ㆍ가유라(迦由羅：迦樓羅)ㆍ진다라(眞陀羅：緊那羅)ㆍ마후륵(摩睺勒：摩睺羅伽)ㆍ인비인(人非人)을 모두 불러서 그들로 하여금 오늘 큰 법회가 있음을 알게 하여 아직껏 듣지 못했던 법을 듣게 하라.
사부 제자와 인비인(人非人)들로서 혹 천성(天上)에 있든지 세간(世間)에 있든지 간에 그들은 모두 과거 세상에 여러 부처님을 받들어 공경하였고, 대승에 뜻을 두고 한 가지 도에 머물러 배우면서 마음 속으로 큰 지혜를 지닌 묘존(妙尊)으로서 가장 높고 당당하며 다함이 없는 이를 사모하는 이와, 보살대사로서 큰 덕의 갑옷을 입은 이와 이로운 법의 이치를 구하고 정진을 중단하지 않은 이가 있으면 모두 이 법회에 오게 하여 심오하고 미묘한 법을 듣게 하라.”목련은 가르침을 받고 부처님의 거룩한 뜻을 받아가지고 스스로의 도력(道力)으로써 팔을 한 번 굽혔다 펼 시간에 삼천대천세계를 두루 다니면서 부처님의 말씀을 알리기를 ‘이와 같이 일찍이 들어보지 못했던 법을 마땅히 함께 와서 자세히 듣도록 하라’고 말하고는 조금 있다가 신통력으로써 부처님 앞에 되돌아와서 세존께 아뢰었다.
“이미 널리 부처님의 말씀을 알렸습니다.”그때 사부 대중들이 사십만 리를 가득 둘러싸고 있었으며 여러 하늘ㆍ용신(龍神)들도 허공에 머물러 있어서 오십만 리의 허공이 빈 틈이 없었다.그때 문수사리가 세존께 아뢰었다.
“지금 사부 대중들이 모두 이 법회에 모였으며, 여러 하늘ㆍ용신(龍神)들도 허공을 가득 메운 채로 모두가 한마음으로 합장하고 부처님께 예를 올리고는 다 여래의 위엄 있고 신비한 변화로 광명이 찬란하여 통달하지 못한 곳이 없음을 보았습니다. 대중들이 자리에 좌정하고는 공경하고 엄숙한 마음으로 부처님께서 설법하시기만을 기다리고 있습니다.”그때에 세존께서 잠시 웃으시니 칠보(七寶)로 된 연꽃이 땅에서 솟아나왔는데 연꽃 잎새마다 무앙수(無央數) 백천의 휘장이 서로 엉겨 마치 크고 우뚝한 수레와 같았다. 이것이 천제(天帝)의 자리를 뛰어넘었고 명월주(明月珠)ㆍ적주(赤珠)ㆍ영락(瓔珞) 등 갖가지 구슬을 드리워 장식한 당기를 만들어 팔방(八方)을 향하였으니, 이것은 여덟 가지 어려운 일을 제거하려고 한 것이었다.
사부 대중인 비구ㆍ비구니ㆍ청신사ㆍ청신녀와 여러 곳에서 모인 하늘ㆍ용신ㆍ건답화 등과 인비인(人非人)이 그 위에 모두 앉아서 널리 존안(尊顔)을 바라보고 있었다.문수사리를 따라온 보살대사 등과 좋은 상호를 원만하게 갖추어 우뚝하고 당당한 뜻을 같이 한 한 부류들도 연꽃 뒤에 앉아서 일심(一心)으로 합장한 채 원원(元元：佛)을 공경하고 부처님의 거룩한 덕을 살피고 있었다. 또한 무수사리와 마음 속으로 큰 도를 구하는 이들에게도 공경을 다하였다.그때에 문수사리가 부처님께 아뢰었다.
“사부 대중들과 여러 하늘ㆍ용신들이 모두 목마르게 우러러 보면서 부처님께서 불퇴전법륜인 번뇌[垢]를 여의는 법에 대해 찬탄하여 설해주시기만을 간절히 바라고 있습니다.
이 비구ㆍ비구니ㆍ청신사ㆍ청신녀와 여러 하늘ㆍ용신들 무앙수천(無央數千)이 믿음을 독실하게 가질 생각과 법을 받들 생각이 있으며, 여덟 가지 평등[等]의 생각과 도적(道迹：須陀洹)ㆍ왕래(往來：斯陀含)ㆍ불환(不還：阿那舍)ㆍ무착(無着：阿羅漢)ㆍ성문(聲聞)ㆍ연각(緣覺)등 각각에 대한 이런 생각을 일으키고 있습니다.
세존께서는 이런 생각을 떨쳐버리게 하셔야 할 터인데, 무슨 까닭에 믿음을 가진 이와 법을 받드는 이와 연각의 행[緣覺行]을 나타낸 사람들에게 광명을 비추십니까？”그러나 세존께서는 묵묵히 아무런 응답도 없으셨다.사리불이 부처님께 아뢰었다.
“그렇습니다, 큰 성인이시여. 제가 새벽녘에 잠에서 깨어 방을 나와서 문수사리를 찾아가다가 세존께서 계신 방을 엿보고 그곳으로 나아가려고 하였더니 십만 개의 연꽃이 여래께서 계신 방을 둘러싸고 있었는데 거기에서 큰 광명이 나와 기수원(祇樹園)과 사위국성과 삼천대천세계를 두루 비추었고 큰 법음(法音)의 음악 소리도 들려왔습니다. 부처님이시여, 이것이 무슨 감응(感應)이온지 해설하여 주시옵소서.”부처님께서 말씀하셨다.
“지금 장차 이 불퇴전의 법륜[不退轉輪]을 강설하려 하였더니 문수사리가 이러한 상서로움을 모두 갖추어 분별하여 나타내었느니라.”아난이 부처님께 아뢰었다.
“제가 오늘 새벽녘에 큰 광명이 창문을 통해 들어오는 것을 보고 잠에서 깨어 자리에서 일어나 밖에 나가보니 기원(祇洹)에 물이 가득하였는데 그 물은 부드럽고도 맑았으며, 수목(樹木)과 정사(精舍)는 보이질 않고 다만 커다란 광명만 보였으니, 이것은 무엇 때문에 생긴 감응입니까？”부처님께서 말씀하셨다.
“지금 문수사리가 마땅히 심오한 법인 불퇴전법륜의 법을 설해 달하고 간청하였으므로 생겨난 상서로움이니라.”그때 세존께서 현자 아난을 위하여 게송을 설하셨다.
모든 부처님께선 나라는 것에 대한 집착이 없고
1승(乘)의 법 성취하신 가장 높은 분이시니
저 연음(軟音：文殊)보살이 용맹하고
인연이 있어 이런 질문을 하였느니라.
이 수레[乘]는 청정하여
위없는 불도를 이루나니
보연음(普軟音：文殊)이 용맹하기에
이제 이런 질문을 하였느니라.
이 수레는 고정관념이 없고
청정하여 희롱과 놀림을 여의었나니
보연음이 용맹하기에
이제 이런 질문을 하였느니라.
보연음이 질문한 것은
모든 승(乘)을 구제하기 위함이니
처소도 없고 성취할 것도 없으며
생겨나거나 소멸하지도 않는 법이니라.
자문(諮問)하고 찬탄하는 이 모든 일들
이것으로는 도과(道果)를 이룰 수 없다.
세존도 본래 없는 것
이 가르침만이 진실을 이루리.
보연음이 용맹스러워
이제 이런 질문을 하였으니
여기에서 소리를 여읜 것은
모든 소리가 평등하기 때문이니라.
보연음이 질문한 것은
동(動)함으로 인하여 소리 있으나
그 소리는 얻을 수도 없고
법(法) 또한 소리나 글자가 없다네.
보연음이 질문한 것
법을 설한 음성은 바람과 같아
형체도 여의었고 의지할 데도 없으니
중생들을 소리로부터 제도하려 함이니라.
아난은 또 이 말 들으라.
보음(普音：文殊)이 질문한
정법(正法)과 시신(時身)에 대한 말과
여섯 가지 세계라는 생각도 또한 공(空)한 것이니라.
모든 부처님 등정각(等正覺)도
공적(空寂)하여 아무 모습 없으니
설하거나 설하지 않거나 간에
모든 법은 머무름이 없다네.
평등각(平等覺)은 형색이 없고
도적(道迹：須陀洹)이 나아갈 바는,
오는 것을 얻고는 다시는 되돌아가지 않는 것이니
이것이 부처님의 설법이니라.
형체도 여의고 모든 모습 멀리하여
허공과 같아 헤아릴 수 없으며
부처님의 도는 여여하여 집착의 대상이 아니니
이것이 보음(普音)이 질문4)한 것이니라.
과거와 미래의 부처님과
현재의 부처님도 또한 그러해서
도혜(道慧)의 뜻 나타내려 해도
일찍이 길이 있음을 보지 못했네.
법계(法界)는 볼 수 없는 것으로
다만 이름일 뿐이며
경전 분별하는 것도 본래의 없는 것
이 법이 곧 도(道)이니라.
보시도무극(度無極：波羅蜜)과
정계(淨戒：持戒)도무극도 또한 그러하고
인욕(忍辱)도무극도 그러하니
이를 설하며 부처님의 도를 나타내었네.
정진(精進)도무극과
일심(一心： 禪定)도무극도 모두 그러하고
지혜(知慧)도무극도 그러하므로
도(道)의 혜명(慧明)을 나타내었네.
부처님은 훌륭한 방편이 있어서
신통력으로 피안(彼岸)에 이르게 하고
소리를 빌어 부처님의 도 강설할 뿐
세속에 집착하는 것은 없느니라.
삼승의 교리 나타내 보이고
4과(果)를 설하여 선양(宣揚)하시니
도사(導師)께서 강설하시는 것은
본성(本性)을 살펴 따라준 것일 뿐이네.
나는 5탁(濁)세계의
지혜가 뒤떨어지고 게으르고 폐악한 사람들을 흥기시키기 위해
일부러 불승(佛乘)을 말하여
중생들로 하여금 큰 성인이 되게 하였네.
내가 4과(果)의 음성을 나타내어
이미 무착(無着：阿羅漢)의 도를 성취하게 하였으니
음성으로 도 이루면 성문이라 하거니와
모든 법은 인연으로 모인 것이 아니니라.
이른 바 모든 인연이 모여
모든 것이 성립된 것임을 가르쳤네.
현재에도 인연(因緣)을 얻었으므로
눈 앞의 법을 설하는 것이니라.
나한(羅漢)을 성문이라 말하고
관법으로 인하여 연각 이루네.
영원히 생겨남 없는 법인(法忍)은
보살만이 볼 수 있는 것이라네.
공(空)은 아무런 생각도 없는 것이요.
평등(平等)과 선(禪)과 불원(不願),
이 세 가지 해탈문에 대하여
음성으로 설법하여 니원(泥洹：涅槃)에 들게 하였네.
과거에 집착하지 않고
현재에도 또한 그러하여서
시방에서 펼치신 것도
일으키지 않고 소유함도 없어라.
보음(普音)이 이제 질문한 것은
그 법이 심오하고 오묘하여 한량없으니
힘을 기울여 지극한 정성으로
과(果)를 이룩할 생각 그만두지 말라.
일승법에만 전력을 다하고
일체의 법 생각 않게 하기 위해
부처에게 이런 질문하여
덕과(德果)의 인연 알게 하였네.
삼세는 평등하고
공적(空寂)하여 모습5) 없으니
이미 일체의 음성에서 해탈하였고
부처님의 도에도 의지하거나 집착하지 않네.
스무 개 강수(江水)의
모래알처럼 많고도 많은
그러한 보살들을
모두 보음(普音)이 교화하였네.
모든 부처님으로부터 듣고 배워서
보살의 행(行)을 닦아
3도(塗)를 평등하게 대하고
찬양하며 대승(大乘)으로 들어가네.
보음의 의지 용맹스러워
결정코 모든 의심의 그물과 집착 없애고
덕의 과업 생기게 하기 위하여
나에게 도혜(道惠)를 질문하였네.
이것은 부처님께서 건립하신 것으로
원력(願力) 닦음이 이와 같았고.
삼승에 대하여 두루 설법하여
근고(勤苦)와 걱정에서 구제하였네.
보음의 의지 용맹스러워
이런 일 만들어 내어
도사(導師)6)에게 법을 강설하게 하여
보살도의 수행법을 보였느니라.
억백천(億百千)의 모든 하늘이
허공에서 부처를 공양하면서
마음으로 덕의 과업 집착하는 까닭에
이러한 의혹 끊게 하려 함이니라.
저 사부 대중인 비구와
비구니와 거사는
덕의 과업에 집착하고 생각을 일으키므로
분별하여 깨닫도록 하기 위함이니라.
보유(普柔：文殊)의 이런 질문은
모든 의심의 그물을 뽑아 없애려는 것
이 모든 보살들 여기에 모여
이 법을 구하려 하네.
2. 지신품(持信品)
그때 세존께서 이 게송을 설(說)하시자 현자(賢者) 아난이 부처님께 아뢰었다.
“그렇습니다, 큰 성인이시여. 그렇다면 문수사리(文殊師利)는 지금 여래께 물러남이 없는 법륜[不退轉輪]을 질문한 것입니까？”부처님께서 말씀하셨다.
“그렇다.”
“그러면 곧 물러남이 없는 법륜에 대하여 강설하실 것입니까？”부처님께서 말씀하셨다.
“아난아, 모든 불ㆍ세존께서도 이로 인하여 물러남이 없는 법륜을 마땅히 설하실 것이니라.”아난이 또 아뢰었다.
“최승(最勝：如來)이시여, 무슨 인연으로 독실하게 믿음을 지니는 것에서부터 연각(緣覺)에 이르기까지 여래께서는 오직 보살법만을 나타내 보이십니까？”부처님께서 대답하셨다.
“그러하니라, 아난아. 너는 마땅히 알아야 하느니라. 오직 보살의 경전(經典)만을 자유롭게 표현하여 전달하는 것이 최상(最上)이 되느니라. 왜냐 하면 우리 몸이 어쩌다가 5탁악세(濁惡世)에 태어나서 게으름을 피우고 뜻이 약하기 때문이니, 모든 부처님께서는 마땅히 훌륭한 방편으로써 때와 근기에 맞추어 바른 도리를 강설하신 것이니라.
중생들이 미묘한 가르침에 즐거운 마음을 가지는 이는 적고 비열(卑劣)한 것을 흠모하는 이는 많으니, 이 때문에 여래께서는 훌륭한 방편으로 법을 나타내 보이시고 대승을 연설하여 본래의 요지를 따르게 하며 이로써 그 심오한 마음을 관하여 최상의 도를 구하는 마음을 가지게 하고 그들을 구원하여 제도하나니, 마음이 만약 고르고 부드럽고 안온한 데에 들어가게 되면 조작하거나 주장하는 것이 없어서 괴로움과 즐거움을 모두 제거할 수 있다. 어디로부터 생겨남이 없고 일어나거나 소멸함도 없으며, 아무런 작용함이 없는 편안함을 깨달아 점차로 큰 지혜인 일체지(一切智)7)에 이르게 되느니라.”
이 말씀을 하고 나서 세존께서는 묵묵히 아무 말씀도 하지 않으셨다.그때에 아난이 문수사리에게 물었다.
“여래께서는 무슨 까닭에 묵묵히 아무 말씀도 하시지 않으십니까？”문수사리가 대답하였다.
“세속 사람들은 이 법을 설하셨는데도 믿는 이가 적고, 이 무수히 많은 백천 아라한들은 마음 속으로 놀라고 이해하지 못하기 때문입니다.”
“여래께서는 무엇 때문에 이렇게 독특하게 다른 경전의 가르침에 대한 법을 설하십니까？”
“내가 지금 살펴보건대 이 네 부류의 사람들은 마음이 가려져서 이를 의심하기 때문입니다.”
“여래께서는 무슨 까닭에 연설하실 적마다 믿음을 지니고 법을 만드는 것에서부터 연각에 이르기까지의 걸림 있음을 설하시어, 그들로 하여금 정진하여 이러한 경지를 깨닫게 하려 하십니까？”
“헤아릴 수 없는 억(億)의 여러 하늘과 용신(龍神)들이 모두 함께 망설이고 있기 때문입니다.”
“여래께서는 무슨 까닭에 보살(菩薩)ㆍ도적(道迹：須陀洹)ㆍ왕래(往來：斯陀含)ㆍ불환(不還：阿那含)ㆍ무착(無着：阿羅漢)ㆍ연각(緣覺)의 도를 드러내 펴 보이십니까？”
“한량없이 많은 억백천해(億百千姟)8)의 보살들이 깨닫지 못하기 때문입니다.
세존께서 보살의 도로서 믿음이 견고한 이로부터 법을 잘 받드는 4과(果), 연각에 이르기까지를 찬탄하여 말씀하심은 모든 강ㆍ하천의 흐름과 샘[泉]의 근원이 막혀서 통하여 흐르지 못하고 공중을 나는 새가 나아가지도 물러가지도 못하며, 해와 달이 운행하지 않고 앞이 가려져 광명이 없으므로 칠흑같이 캄캄하고 어둡기 때문입니다.
왜냐 하면 이 법은 미묘하여 이해하기가 이와 같이 어렵기 때문이니, 이런 까닭에 여래께서는 묵묵히 아무 말씀도 하시지 않으셨습니다.”그때 십만 송이의 연꽃이 부처님의 신실(神室)을 에워싸고 있었던 것은 모든 사람들이 같은 목소리로 다 함께 서로 권장하고 돕게 하려는 것이었다.
“그렇다면 세존이시여, 물러남이 없는 법륜과 청정한 방등(方等)경천의 핵심을 강설하여 주시옵소서. 구십이억 백천해 부처님께서 이 경전의 지혜를 설법하셨기 때문에 이 법을 듣고 이 부처님의 국토에서 이 법을 크게 행하고자 함입니다.”그때 사리불이 다시 부처님 앞에서 간곡하게 청하였다.
“오직 바라옵건대 큰 성인이이시여, 물러남이 없는 법륜에 대하여 설법하여 주시기 바랍니다. 저희들은 오늘 새벽에 문수사리와 함께 시방에 헤아릴 수 없이 많은 부처님 국토를 돌아다니면서 여러 불ㆍ세존께서 미묘한 법을 설하시는 것을 들었습니다.그때 허공에서는 팔십오억 백천해 하늘들이 스스로 귀의하여 부처님께 물러남이 없는 법륜의 법을 설해 주시길 간절히 청하였습니다.
저희들도 이 국토에서 구십이억 백천해 부처님께서 이런 법을 설하신다는 것을 들었습니다.”현자 아난이 다시 부처님께 아뢰었다.
“부처님이시여, 오직 바라건대 자비를 베푸시어 물러나지 않는 법륜의 법을 설하여 주십시오. 세존께서 무슨 까닭으로 독실하게 믿고 법을 받드는 것에서부터 연각에 이르기까지의 법을 설하셨는지를 모르기 때문에 저 네 부류의 사람들은 조용히 아무 소리도 없이 오직 세존께서 자세히 분별하여 설해주시는 말씀을 듣고자 합니다.
지금 무앙수(無央數) 백천의 대중들은 꽉 막혀 이해하지 못하나니, 세존께서는 무엇 때문에 보살에게 믿음을 지녀 법을 받드는 것에서부터 연각에 이르기까지의 법을 드러내 보이셨는지 큰 의심을 풀어 주시옵소서.
오직 바라옵건대 여래께서는 대애심(大哀心)을 일으키시어 저희들의 막힌 의심을 없애 주시고, 폭넓게 다 증명하시어 이 거룩한 도를 믿게 하여 주십시오.”부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“그러하니라. 여래ㆍ지진(至眞)ㆍ등정각께서는 밝게 증명할 수 있는 힘을 잃지 않고 경의 도리를 설법할 것이니라.”아난이 부처님께 아뢰었다.
“무엇을 밝게 증명하는 것이라고 합니까？”부처님[衆祐]께서 대답하셨다.
“여래께서는 경적(經籍)과 여러 청중을 밝게 증명한 연후에 법을 설하시느니라. 여래의 법력(法力)은 가장 밝은 등각(等覺)이시니, 밝게 증명하고 이로 인하여 분별하여 설법하시느니라.
아난아, 자세히 듣고 잘 생각해 보아라. 이제 너를 위하여 여래에서 기인한 광미(光美)보살이 믿음을 지니고 법을 받드는 것에서부터 연각에 이르기까지에 대하여 깨달아 알게 하리라.”
그때 아난이 여러 대중들과 함께 가르침을 받고자 법을 설하시는 것을 들었다.부처님께서 말씀하셨다.
“아난아, 여래께서는 무슨 까닭에 보살이 독실한 믿음을 지니는 것에 대해 찬양하였겠느냐？
여기에서 보살이 헤아릴 수 없을 정도로 한량없이 많은 사람들을 인도하고 교화하여 그들로 하여금 독실한 믿음을 세워 모든 부처님을 뵙도록 하였다.그들이 이미 큰 성인을 뵈었을지라도 부처님의 몸에 집착하지 않게 하고, 물질[色]ㆍ아프고 가려운 느낌[痛痒：受]ㆍ고정관념[思想：想]ㆍ나고 죽는 행업[生死：行]ㆍ인식작용[識]들도 흠모하지 않게 하였으며 5음(陰)은 공과 같다고 알게 하였으므로 곧 보살의 독실한 믿음이라고 말하였느니라.또 아난아, 보살이 모든 법은 공(空)한 것이라고 믿는 것은 여래께서 설하신 것과 동등하여 다름이 없느니라.또 아난아, 보살이 부처님의 지혜를 믿고 마음으로 생각하여 말하기를 ‘무슨 까닭에 평등한 지혜를 이루고서도 지혜의 귀취(歸趣)를 볼 수 없는가？’라고 하나니, 이와 같은 관찰을 독실한 믿음을 지녔다고 말하느니라.또 보살이 다섯 가지 욕망을 믿지 않고 도력(道力)을 획득하면 이것을 독실한 신심이라고 말하느니라.또 보살이 ‘무슨 인연으로 갈라져 흐르는 마음을 조복하고 법시(法施)를 해야 하는가？’하면서 홀로 여래ㆍ지진ㆍ등정각의 경지에 이르고 담담한 마음으로 법보시를 독실하게 하나니, 마음 속에 이와 같은 생각을 가지면 이것을 믿음을 지녔다고 말하느니라.또 보살이 가지고 있는 모든 것을 은혜로써 보시하고 몸과 목숨까지 아끼지 않고 도를 권장하고 도우며, 가리지 않고 은혜로써 보시하고 아끼는 것이 없으며 이미 지은 모든 복덕으로 도를 권장하고 도우며, 만들어진 모든 것들은 공하다고 여겨 보살로 보지 않는 등, 이와 같이 바르게 관찰하면 이것을 신심이라고 말하느니라.또 보살이 불도(佛道)에 독실하여 마음이 거칠지 않고, 적막(寂寞)한 법을 좋아하며, 6정(情)을 버리고 갖가지 요소[大種]를 사모하지 않고 성인의 법에 뜻을 두며, 도에 독실하지 못한 사람을 개화(開化)하여 그들로 하여금 불경(佛經)을 따르게 하고 중생들을 권유하여 즐거운 마음을 내게 하며 큰 도에 대하여 발심하게 하되 저들의 마음을 얻으려 하거나 집착하지 않고 법계에 대하여 평등한 마음을 가지게 한다.‘무엇을 평등하다고 생각하는 것인가？ 그것은 다만 말소리[言聲]에 불과할 뿐이다’라고 생각하고, ‘네 가지 요소[大]는 모두 평등한 것이니 모든 요소를 획득하려 해서는 안 된다’고 알며, ‘작용이 있는 온갖 물질은 덧없는 것이요 괴로운 것이며 공(空)한 것이어서 몸이라 할 것도 없다’고 여기나니, 이와 같은 힘을 성취하여 성인이 경계한 뜻을 믿고 방일하지 않으며, 금계(禁戒)를 청정하게 지킨다.정수(正受：三味)에 들어 적멸무위(寂滅無爲)를 증득하고 모든 세계는 다 공한 데로 돌아간다고 믿으며, 이 몸뚱이도 이와 다름이 없다고 생각하면, 이것이 곧 신근(信根)이니라.이와 같은 등의 관찰로 중생을 버리지 않고 모든 중생이나 법계는 동등한 것이라고 관찰하여 다시는 법계가 따로 존재하는 것이라고 보지 않느니라.
왜냐 하면 모든 중생[群黎]들은 결국에는 법계로 돌아가기 때문이니라.
가령 모든 법을 이와 같이 독실하게 믿으면 이것을 믿음을 지녔다고 말하느니라.또 보살은 중생들의 모든 욕탐(欲貪)은 받아들일 만한 것이 아니며, 공과 같아서 자연 그대로라고 믿어서 중생들의 의지하는 곳을 보지 않으며, 일체의 기행(蚑行)ㆍ천식(喘息)ㆍ인물(人物) 같은 종류도 다 니원(泥洹)과 같다고 관찰하나니, 왜냐하면 중생은 공한 것이므로 살펴보면 모두가 본래 없는 것이기 때문이다. 그러므로 중생들을 관찰하되 다 니원과 같다고 여기느니라.
수없이 많은 사람들로 하여금 이와 같이 받들어 믿게 하는 까닭에 보살은 믿음을 지녔다고 말하느니라.”그때 부처님께서 게송으로 말씀하셨다.
수없이 많은 사람을 개화(開化)하여
그들로 하여금 한량없는 부처님을 보게 하였으나
저기에도 집착하지 않으면
이것을 믿음을 지녔다고 말하느니라.
일체법(一切法)을 믿어 알아서
분별법은 모두가 공한 것이라 하니
이와 같은 가르침 독실하게 즐거워하면
이것을 곧 믿음을 지녔다고 말하느니라.
마음 속으로 도혜(道惠：菩提)를 사모하고
항상 거기에 마음을 두면
내 마땅히 이것을 인연하여
마음에 뜻한 밝은 경지에 이른다고 말하리라.
5욕(欲)의 즐거움에 대해서
일찍이 믿고 즐거워하지 않아서
이러한 믿음의 힘 얻게 되면
이것을 곧 믿음을 지녔다고 말하리라.
금계(禁戒)를 믿고 받들어
내 어떻게 성취할까 하면서
법시(法施)를 일으켜 행하면
마치 부처와 같은 큰 성인 되리라.
저 용맹한 보살이
마음으로 믿어 보시를 행하고도
보답 바라는 생각 전혀 없으면
이것을 곧 믿음을 지녔다고 말하네.
감히 빌어 구하는 이 있거든
일체를 다 보시하고도
이미 보시했다는 생각마저 없으면
이것을 곧 믿음을 지녔다고 말하네.
은혜로 베풀기를 좋아하고 즐거워하며
일체를 탐하여 더러워지지 않고
모두 이미 성인의 도에 회향하면
이것을 곧 믿음을 지녔다고 말하네.
6정(情)을 덜어 없애고
보고 깨달아 구하는 바 없어서
법력(法力)을 획득하면
이것을 곧 믿음을 지녔다고 말하네.
공손하고 엄숙하게 부처님께 향하고
최후의 마음까지 깨끗하며
항상 도법(道法)에 독실하면
이것을 곧 믿음을 지녔다고 말하네.
여섯 가지 병폐 멀리 버리고
그 마음에 구하는 바 없으며
5음(陰)을 영원히 제거하면
이것을 곧 믿음을 지녔다고 말하네.
만약 사람들이 도를 좋아하지 않으면
권유하고 교화하여 기뻐하게 하고
불법(佛法)에 의심내지 않게 하면
이것을 곧 믿음을 지녔다고 말하리.
만약 불법을 기뻐하는 이를 보거든
그 도 닦을 마음 권유하고 인도하여
스스로 마음에 얻지 못한 것을 살피게 하면
이것을 곧 믿음을 지녔다고 말하리.
지혜와 6쇠(衰：六根)는 평등한 것
법계 또한 특별한 차이 없으니
이 국토에서 아무것도 얻을 게 없으며
국토니 세계니 하는 것도 모두가 말소리[言聲]일 뿐이네.
마음으로 항상 시작과 끝을 생각하되
공(空)과 같아서 나라는 것조차 없다고 알며
지혜에 대하여 큰 힘 얻으면
이것을 곧 믿음을 지녔다고 말하리.
성인의 금계(禁戒) 잘 닦고
청정하여 방일함 없으며
계(戒)와 정(定) 원만하게 성취하면
이것을 곧 믿음을 지녔다고 말하리.
적연(寂然)한 세계를 좋아하고
중생들도 또한 그런 것이라고 생각하여
그것이 곧 지극한 모습임을 깨달아 알면
이것을 곧 믿음을 지녔다고 말하리.
일체 중생을 버리지 않고
법계에 대해서도 또한 이와 같이 여겨
저 중생의 종류를 헤아려 알면
그 경계(經界) 생각으론 알기 어렵네.
법계도 또한 다름없는 것
이렇게 믿어 깨달아 알면
이 때문에 독실한 믿음 찬탄하나니
이것이 보살의 무소외(無所畏)라네.
중생은 모두 자연 그대로여서
헤아려 보아도 머무르는 곳 없으니
모든 법 공한 것임을 널리 깨달아 알면
그 처소 또한 얻을 수 없음을 알리라.
일체 중생은 작용 없는 것이요
저 모든 중생도 또한 공한 것이네.
이것이 곧 적멸한 니원(泥洹：涅槃)이니
그러므로 일체를 밝게 드러내었네.
보살은 또한 용맹하여
중생에 대하여 이와 같이 아나니
그러므로 명호(名號)를 얻었고
깊은 신행을 드날리었네.
독실한 법 이와 같이 행하고
믿음 지니는 것을 찬탄할지니
아난아, 마땅히 이렇게 지니고
분별하여 설함도 또한 그렇게 하라.
아난아, 나는 이것으로 인해
도를 따르고 행하여 남음 없으면
이 법으로 등각(等覺) 이룰 것이기에
보살을 위해 밝게 연설하였느니라.
“이와 같아서 아난아, 여래ㆍ지진ㆍ등정각께서는 이 때문에 보살의 믿음 지니는 것을 찬탄하여 건립하셨으니, 이러한 이치를 헤아려 보고 살펴서 훌륭한 방편으로 모든 중생들을 인도하라.”
3. 봉법품(奉法品)
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“여래ㆍ지진(至眞)ㆍ등정각(等正覺)께서는 무슨 까닭에 보살이 법을 받들어 지니는 것을 찬탄하셨겠느냐？ 보살은 불도(佛道)에 뜻을 두어 끝내 물러나지 않는 까닭에 각궤(覺軌：佛法)를 굳게 지니고 또렷이 분별해 알아서 법계(法界)를 벗어나지 않으며, 불가사의 한 경적(經籍)을 체득(逮得)하였고 총지(摠持)를 얻었으므로 늘 처하는 곳마다 동요함이 없으며, 법구(法句)를 따라서 일체의 의문을 물었느니라.
모든 법은 자연 그대로임을 깨달아 집착하지 않고 총지를 지니되 의지하지 않으며, 총지만을 따르거나 경본(經本)만 주장하거나 하지 않고 마음 속으로 항상 성인을 흠모하고 좋아하며, 도(道)를 공경하고 일체의 법에 대하여 받아들이는 바도 없고 법을 받아들여 행하지도 않기 때문에 곧 올바른 법을 연설하느니라.마음을 잘 조복하여 행동거지가 안온하며 적연하고도 바른 법을 강설하며, 이렇게 법을 지니지만 의지하지도 않고 버리지도 않느니라.
모든 것은 자연 그대로여서 그 자체가 거룩한 도[聖道]의 모습이라고 생각하나니, 이런 이치를 획득하면 아예 잃어버리지도 않고 몸소 수행하며 몸이 항상 견고하게 머물러 세속은 머무를 곳이 아님을 아느니라.무엇을 보살이 항상 관찰한다고 말하느냐 하면, 일찍이 이러한 것을 보지 않고 몸이 진리에 편안하게 머물며, 스스로 바른 법을 따르고 모든 경계는 평등한 것이어서 가고 옴이 없는 것이라는 이러한 견해를 내나니, 이것이 모든 불ㆍ보살께서 설법하신 것이니라. 이러한 진리를 체득하여 청정하고 때 없으면 일체법(一切法)은 합해지는 것도 없고 흩어지는 것도 아니라고 보리니, 모든 경전을 관찰해 보아도 홀연히 나타나 있는 것은 아니기 때문이니라.
그런 까닭에 이런 견해를 내지 않나니, 모든 법은 작용이나 조작이 없으므로 그러한 견해를 일으키지 않는 것이다.
모든 법을 실체로 보지 않으면 가질 것도 없으며 법계는 허공과 같다는 이치를 깨달아 경적(經籍)을 연설하며, 모든 물질의 모양9)은 그대로여서 조롱하거나 희롱할 대상도 없고 아무런 형상도 없는 것이다.마음을 여의었으므로 마음도 없으며, 그 마음 역시 얻을 수도 없다고 아느니라.
가량 마음을 얻을 수 없다면 그것은 곧 도심(道心)으로서 오고 감이 없을 것이요 적연(寂然)한 마음으로 수행할 것을 강설하지만, 그 말 자체도 없는 것이어서 흠모하여 구할 바가 아니니라. 모든 법에 대하여 이와 같이 생각하여 의지 할 대상이 아니라고 여기기 때문에 기대지도 않고 법의 모양을 일으키지도 않느니라. 항상 경전(經典)만을 따르는 것이 곧 보살법으로 집착할 것도 없으며, 열반도 또한 생겨나는 것이 아니다.그가 이런 이치를 설하여 밝게 나타내었느니라.
종성(種姓)이란 사모할 대상도 아니라는 이러한 견해를 내어 모든 종성을 버리며, 보살행을 체득했다지만 그 또한 얻을 법이 없는 것이다.저 오고 가는 모든 것에 대하여 오고 감이 없다고 생각하고, 모든 지혜는 과거도 미래도 현재도 없는 것이라고 굳게 믿어서 동(動)하지도 않고 흔들리지도 않으며, 물러나지도 않고 버리지도 않으며, 모든 법을 받들어 지니지만 급하게도 하지 않고 느리게도 하지 않는 이러한 것을 법을 지녀 보살도를 증득하였다고 말하느니라.
이미 성인의 수행법을 증득하였으나 그 또한 얻을 것이 없다고 생각하면 이와 같은 보살대사가 되나니, 그것을 이름하여 법을 받든다고 하느니라.”부처님께서 곧 게송으로 말씀하셨다.
모든 부처님 법은
일찍이 물러난 적이 없나니
경(經)을 이와 같이 받들어 지니면
이것을 곧 법을 지녔다고 말하느니라.
모든 부처와 불법에 대해 강설하되
자연의 모습이 아니라는 생각 내지 말고
매우 깊어 얻을 수 없다고 생각하면
이것을 곧 법을 지녔다고 말하느니라.
일찍이 모든 세계를 헐뜯지 않고
불가사의한 법계에 대해
그 이치를 증득하여 이룩하면
그것이 곧 법을 지니는 것이니라.
법을 받들어 은근히 보호하고
모든 부처님께서 행하신 바에 대해
마음 속에 집착함 없으면
그것이 곧 법을 지니는 것이니라.
고집하여 나아가거나 후퇴함 없으면
모든 법은 자연 그대로이니
그 모든 경전에 집착하지 않으면
그것이 곧 법을 지니는 것이니라.
적멸(寂滅)에 머물지 않고
받들어 지녀 큰 자취 실천하며
저 경전을 따라서 순응하면
그것이 곧 법을 지니는 것이니라.
항상한 도로써 법신(法身)을 삼고
미묘한 말씀 흠모하여 구하며
게으른 마음 멀리 버리면
이것이 곧 법을 지니는 것이니라.
경을 들으면 받아 지녀
배우기를 생각하고 열심히 익히며
성품 어질고 편안한 경지에 노닐면
이것이 곧 법을 지니는 것이니라.
항상 담박하고 편안한 이치 강설하고
경을 지니되 집착하지 않으며
무상행(無想行)을 증득하여 이룩하면
이것이 곧 법을 지니는 것이니라.
견고한 마음으로 도에 머무르고
밝은 지혜로 머무름 없음을 수행하며
몸에 대하여 몸은 없는 것이라고 아나니
그의 견해 깊이가 이와 같다네.
이 몸은 공(空)한 것으로서
법계와 평등한 것임을 알아
감도 없고 옴도 없으면
몸의 모든 모양10) 분별한 것이니라.
모든 부처님과 보살께서
강설하신 법
이러한 경전(經典：法) 널리 체득하면
이것이 곧 법을 지니는 것이니라.
모든 법 작용함 없고
저 세계도 매우 청정하니
이러한 경전 받들게 되면
이것이 곧 법을 지니는 것이니라.
모든 경전 자세히 살펴보면
보이던 것이라 하는 것도 볼 수 없나니
만약 모든 법 볼 수 없다면
저것은 가질 수 있는 것이 아니니라.
이 모든 법계는 모두 공(空)한 것
곧 법계에 대해 강설하나니
스스로 모든 모양 여의면
형상도 없어지고 조롱하거나 희롱할 대상도 없으리라.
마음에 모든 존재 버리면
뜻에도 얻을 것이 없나니
가령 마음에 체득할 것 없으면
이런 생각 가장 훌륭하니라.
뜻하는 바에 마음 두지 않고
법의 조용하고 고요한 이치 강설하지만
그 말은 없는 것이라서 집착 않아야
이 마음 진정 존귀하리라.
능히 이런 법 받들고
일어나는 바에 집착 없으며
모든 세계에 의지하지 않으면
이것이 곧 법을 지니는 것이니라.
보살이 받드는 법
이와 같아서 경적(經籍)과 상응하나니
거론할 대상 없는 것에 의지하지 않고
작용 없음을 나타내 보이네.
이와 같이 훌륭한 가르침 행하고
저 모든 종성(種姓)을 따르며
이런 이치 증득하였기 때문에
그 종성을 찬양하였느니라.
이러한 종성으로 태어나면
보살이 될 수 있다 말하리니
능히 이 총지(摠持)를 따르면
그것은 곧 법을 지니는 것이니라.
깨달아 모든 법 보지 않으면
모두가 나아갈 곳 없으리니
만약 마음 치달려 이르게 되면
이것은 올바른 법 되지 못하리.
작용하는 법에 이르러도 나아가지 않고
모든 법 깨달아 알며
총지(摠持)를 분별하여 깨달으면
조작도 없고 동요하지도 않으리라.
따르지 않아야 할 법을 버리지 못하면
그것은 곧 법을 만드는 것이라네.
늘어남도 없고 줄어듦도 없는
총지(摠持)법에 대해 즐거워해야 하리.
제법은 법이라 함이 없어서
강설하는데 집착함이 있지 않으면
온갖 경전을 얻지 못한다 여기니
이것이 곧 법을 지킴이니라.
아난아, 나는 그런 까닭에
보살행(菩薩行)을 연설하여
미묘한 도 체득하게 하나니
이것이 곧 모든 경을 찬양함이니라.
아난아, 나는 그런 까닭에
법 받드는 이를 노래로 칭송하나니
중생들로 하여금 현묘한 도 생각게 하여
이러한 무리들을 개도(開導)하느니라.
이렇게 무수한 법 항복 받음은
보살이 찬탄하는 바로서
훌륭한 방편으로 영원히 안온하게 하므로
이 경을 찬탄하는 것이니라.
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“이런 까닭에 여래(如來)ㆍ지진(至眞)ㆍ등정각(等正覺)께서 보살의 총지법(摠持法)을 찬양하는 것이니, 이렇게 이치를 나타내 보이는 것도 또한 훌륭한 방편이 되느니라.”
4. 팔등품(八等品)
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“여래ㆍ지진ㆍ등정각께서는 무슨 까닭에 보살의 8등(等：八正道)법을 찬양하는가？
이 보살은 여덟 가지 삿된 것11)을 멀리하고 여덟 가지 해탈(解脫)12)법을 닦아 성취하지만 집착하는 것이 없느니라.여덟 가지 정도[八正道]13)에 의지하지도 않고, 범부법(凡夫法)을 초월하여 도의(道義)에 머무르며, 중정(中正)을 이룩하여 범속(凡俗)을 초월하며, 도혜(道惠)에 머물기를 원하여 다른 길을 보지 않으며, 삿된 길을 벗어나고 항상 바른 견해에 머무르며, 평등한 자취[平等跡：平等道]14)를 증득하고 몸에 탐착하는 것을 여의었으며, 도의(道義：菩提)에 머물러 부처님의 몸을 성취하기를 원하며, 중생이라는 생각을 제거하고 초월하여 언제나 부처님 모습만을 생각하며, 마음 속으로 일체 법은 평등하다고 생각하느니라.중생이라고 집착하는 것을 멀리 하며, 항상 치우침이 없는 데 머물러서 모든 법을 다 끊어버리나니, 왜냐 하면 어떠한 법도 얻을 수 없으므로 몸이 숭상할 만한 힘이 되지 못하기 때문이니라.
세속의 서적을 여의고 출세간의 경전[度世典]을 사모하며, 법계(法界)를 증득하거나 도법(道法)을 체득하거나 하지도 않고, 또한 세속을 여의지도 않으며, 있다 없다 하는 이치를 놓아버리고 평이법(平夷法：平等法)을 따라 닦으며, 모양15)에 집착하는 것을 버리고 끊으며, 과거ㆍ미래ㆍ현재에 대해서도 마음으로 다름이 없다고 생각하며, 도의(道意：求無上之道)에 대해서도 얻을 수 없는 것이라고 여기나니, 왜냐 하면 이미 일체의 법은 평등한 것이라고 알아서 두루한 지혜[普惠]를 따르고 닦기 때문이니라.
독한 불길이나 칼ㆍ몽둥이로도 몸을 위태롭게 할 수 없느니라.모든 세계를 다 버리고 항상 불국토에 태어나며, 여러 갈래의 길을 여의지는 못했으나 오고 감이 없는 데에 머무르며, 여러 갈래의 길에 오고 가더라도 아주 편안한 까닭에 보살도(菩薩道)에 머무르지도 않나니, 왜냐하면 부처님의 도는 공(空)하기 때문이니라.
그런 까닭에 머무를 곳이라는 것조차 없어 머무르지도 않기에, 칼날이 몸을 향해 찌르지도 못하고 또한 해칠 수도 없으니, 그러한 것을 편안한 경지를 획득하였다고 말하느니라.
이러한 수행법을 체득하면 무학(無學)이나 불학(不學)도 구할 바가 아니며, 성현(聖賢)의 경지를 얻지 못했다 하더라도 아예 마음으로 사모하지도 않나니, 이런 까닭에 칼로도 몸을 해칠 수 없고 조그만 동요도 없느니라.
일체의 도(道)는 공한 것이라는 공혜(空惠)를 분별하여 알기 때문에 칼로도 해치지 못하느니라.넓고 큰 자비로써 중생들에게 베풀어 적정(寂定)한 경계를 얻고 담박하고 편안한 경계에 이르게 하며, 널리 불쌍히 여기고 자비16)를 베풀어 진에(瞋恚)를 버리게 하나니, 그렇게 자비를 베푸는 것은 밝은 지혜를 일으키게 하고 자비로써 세상을 교화하여 큰 자비를 성취하게 하려는 것이니, 중생의 처소는 얻을 수 없고 자비를 원만하게 갖추기 때문에 칼로도 상해할 수 없느니라.욕계(欲界)ㆍ색계(色界)ㆍ무색계(無色界)를 평등하다고 알고 법계(法界)도 평등하다고 알며, 모든 세계는 평등하고 도(道)에도 약간의 그 무엇이 없다는 이치를 알면, 식념(識念)을 일으키지 않고 진에(瞋恚)도 내지 않으며, 희롱함을 여의고 적연하여 음성이 없으리라.
법계는 이와 같아서 모든 존재를 초월하나니, 보살이 이러한 수행으로써 전심전력한다면 일체의 음성이 이르는 곳마다 모든 일에 집착하는 바가 없어서 처음과 끝 어디에도 머무르지 않느니라.중생들이 나아간다[趣]고 하는 것은 다만 음성(音聲)에 불과할 뿐이니, 이러한 것들을 분명히 깨달아 법을 강성하여 중생을 교화하는 이는 있다 없다 하는 말과 생각으로 그 말을 일으키지 않고 나라는 생각을 버리며 모든 음성을 초월하되 초월했다는 생각까지도 없느니라.
이러한 가르침을 체득하여 일체법(一切法)을 이해하면 다만 음성에 불과할 뿐이므로 또한 법을 얻을 수도 없고 해탈함도 없으리니, 이런 것을 여덟 가지 평등이라고 말하는데 과거에 모든 음성에 대하여 흠모하거나 집착하지 않았느니라.”부처님께서 그때에 게송으로 말씀하셨다.
여덟 가지 평등에 머물고
여덟 가지 해탈을 체득하되
그 여덟 가지에 집착하지 않으면
이것을 여덟 가지 평등이라 하느니라.
여덟 가지 범부행(凡夫行)을 초월하고
바른 도리[正義]17)에 머물렀으나
중간혜(中間慧)를 보지 않으면
이것을 여덟 가지 평등이라 하느니라.
세속 범부의 행[俗夫行]을 초월하고
불도(佛道)에 머물렀으나
여기에 얻을 것이 없음을 깨달으면
이것을 여덟 가지 평등이라고 하느니라.
수많은 사견(邪見) 멀리 여의고
바른 견해를 따라 수행하여
평등도(平等道)를 성취하면
이것을 여덟 가지 평등이라 하느니라.
자신의 몸 탐냄을 없애고
바르고 거룩한 도에 머물러
부처님의 몸 성취하여 증득하면
이것을 여덟 가지 평등이라 하느니라.
중생이라는 생각 버리고
항상 부처님의 수행법만을 닦아
나니 남이니 하는 마음 평등해지면
이것을 여덟 가지 평등이라 하느니라.
중생이라는 생각을 초월하고
무소처(無所處：涅槃)에 머물며
모든 법에서 벗어나면
이것을 여덟 가지 평등이라고 하느니라.
세간법[俗法]을 멀리 여의고
성인의 바른 가르침을 받들어 닦으며
적연(寂然)한 이치를 성취하면
이것을 여덟 가지 평등이라고 하느니라.
세속의 법을 버려야 하고
부처님의 도도 또한 이와 같이 해야 하되
이 법에도 얻을 바가 없으면
이것을 여덟 가지 평등이라고 하느니라.
근본은 하나뿐이라고 말하고
두개의 근본이 없다 말하는
이와 같은 생각을 떨쳐버리면
이것을 여덟 가지 평등이라고 하느니라.
중간에도 처하지 아니하고
단착(斷着：斷常)의 견해도 버려
도해(道慧)가 평등하게 되면
이것을 여덟 가지 평등이라고 하느니라.
과거의 마음을 얻지도 않고
미래도 또한 이와 같으며
현재에 대해서도 평등하면
이것을 여덟 가지 평등이라고 하느니라.
애초에 마음이 비롯되는 바가 없기 때문에
도의(道意：菩提心)을 낸다고 말하지만
이 마음은 얻을 수도 없는 것이니
무슨 인연으로 도를 성취할 수 있으리.
집착할 것이 없는 데로 들어가지만
성의의 경지는 획득할 수 없으니
이 때문에 칼과 독으로도
해칠 수 없다고 말하느니라.
다섯 갈래의 길에서
수많은 모양 비롯됨을 해탈하고
가고 옴을 원만하게 갖추면
이런 까닭에 속임이 없다 말하느니라.
도를 버리고 주선(周旋)하지 않는다고
말하는 건 음성일 뿐이니
모든 음성에 대한 집착 다 버리면
이런 까닭에 스스로를 속이지 않는다 하네.
비롯되는 바를 얻지 않고
따라 오는 것도 또한 이와 같으니
가고 옴은 오직 음성[音身]일 뿐18)이라고
배우는 이에게만 권유하였네.
교화하여 안온하게 한다고 말하지만
그 편안하다는 것도 또한 공(空)한 것이니
마땅히 이와 같이 배우면
스스로를 속이지 않는다고 말할 수 있으리라.
보살이 수행하고 익히는
이와 같은 지혜를 배우면서
이 모든 것 끊지 않으면
이것을 스스로 속이지 않는다고 말하느니라.
자기 자신에 대하여 집착하지 않으면
가령 예리한 칼날이라 하더라도
몸을 가해할 수 없으리니
동요할 필요가 없느니라.
모든 중생에게 널리 자비 베풀고
큰 슬픔으로 도 닦기를 바라며
성내고 해치려는 마음 없애면
예리한 칼로도 가해할 수 없느니라.
가령 해치려는 자가 있을지라도
제 몸이라고 생각하는 것은 공하여 없는 것
불도를 닦아 증득하면
칼이라 한들 어찌 상해할 수 있으랴.
담연(澹然)이란 글귀의 이치를 체득하고
모든 악한 세계 버리면
일체의 재앙 다 소멸되리니
칼로도 능히 해칠 수 없으리라.
밝은 지혜 성취하고
성인의 경지 통달하여 부족함이 없으며
불도를 체득하여 밝게 드날리면
그 때문에 칼로도 해치지 못하리라.
욕계와 색계
무색계를 3계라 하거니와
이 3계를 동등하게 생각하면
이런 까닭에 스스로를 속이지 않느니라.
평등한 종성으로 정각 이루고
이름을 다르다고 보지 않으면
쌓임[陰] 없거늘 어찌 다투랴.
청정하여 조롱과 희롱 멀리 여의리라.
이렇게 평등한 자취에 들었으므로
보살이라 말하네.
만약 음성에 집착하는 이라면
다섯 갈래 세계를 여읠 수 없네.
비록 지극한 법계를 말하고
갈 곳도 없다고 강설하더라도
머무르지 않는 법인(法忍)을 체득해야
여덟 가지 평등이라 하느니라.
여러 가지 소리를 분별하여 알고
조용하고 고요한 법 강설하며
이름을 있지 않다는 것까지 기억하지 않으면
이것을 여덟 가지 평등이라 하느니라.
일체의 음성 제거해 버리고
음성 없는 세계를 증득하여
모든 소리에 집착하지 않으면
이것을 여덟 가지 평등이라 하느니라.
소리로 인하여 모든 법 깨닫고
일체법은 자연 그대로라고 알면
모든 법엔 이름 없으니
해탈 있음도 볼 수 없으리라.
아난아, 나는 이런 까닭에
여덟 가지 바르고 평등함을 찬양하나니
이 말을 듣고 그런 경지에 다다를지라도
그 또한 얻을 것이 없느니라.
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“여래ㆍ지진ㆍ등정각께서는 보살이 여덟 가지 평등에 대하여 연설하는 것을 찬탄하고 아름답게 여기나니, 이런 설법을 듣고 나아가게 하는 것도 훌륭한 방편이 되느니라.”
5. 도적품(道跡品)
부처님께서 다시 아난에게 말씀하셨다.
“여래께서는 무엇 때문에 보살에게 도적(道跡：須陀洹)을 말씀하셨는가？
궤적(軌跡)이 흘러 통해서 불심(佛心)에 이르나니, 보살이 이에 머물러서 마음을 일으키지만 영원히 머무는 곳도 없고 나아가지도 게으르지도 않으며, 모든 법을 초월하여 부처의 흐름[佛流：佛海]에 이르며, 인혜(仁慧)에 집착하지 않고 법에 의지하지 않으며, 집착함이 없는 수행을 하되 머무는 처소도 없느니라.미요한 행[妙行]을 원만하게 구족하고 성인의 발자취를 획득하느니라.
보살은 정진하여 그 힘이 견고하고 강해지며, 마음은 자비롭고 인욕을 행하며 일찍이 게으르지 않느니라. 게으름을 피우지 않고 미묘한 도를 흠모하여 구하며, 세상에서 가장 훌륭한 법을 따르되 성인의 행적에 집착하지 않고 또한 머무르는 곳도 없느니라.이 도에 뜻을 두고 모든 법을 구하지만 그 찾는 것을 영원히 얻을 수 없고 일찍이 동요함도 없느니라. 비록 도(道)에 머물러서 성인의 생사(生死)를 헤아려보지만, 부처님의 지혜는 평등하여 갖가지 즐거움을 버리면 모든 음개(陰蓋)도 평등해지느니라.
일체의 몸에 대한 욕탐과 사견(邪見)을 제거하여 없애고 부처님을 관찰하여 부지런히 수행해야 하느니라.그러한 정진을 살펴서 성인의 법을 보느니라. 여러 가지 생각을 모두 제거하고 나라는 집착에서 벗어나는 이러한 것을 도적(道跡：須陀洹)이라고 하느니라.
부처님의 길에서 무위(無爲)의 깨달음을 획득하더라도 집착하지 않고, 성인의 지혜와 부처님의 금계(禁戒)를 의심하지 않으며, 세속에 기대지 않고 그 계(戒)를 보지 않나니, 볼 수가 없으므로 계를 구하지도 않느니라.
특별히 흠모함이 없고 세 가지 번뇌[三結]를 제거하여 없애며, 바로 3계에 머물지만 마침내 크게 편안함을 얻느니라.중생의 생각을 보호하되 기대지도 않고 따르지도 않느니라. 일체의 집착을 버리고 마침내 부처님의 도를 얻으며, 조용하고 고요한 자취를 이루고 신명(身命)에 집착하지 않으며, 가지고 있는 모든 것을 보시하면서도 아끼지 않으며, 여러 감각기관[諸根]이 항상 기뻐하여 성내는 기색이 없어지고 성인의 수행을 따르고 닦으며, 비록 은혜를 베풀되 조금도 아끼지 않고 보시하여 중생들을 장애에서 구원하며, 이미 해탈을 하였으면서도 무위(無爲)에 머물지 않고 일체의 생각을 초월하며, 무념법(無念法)을 일으켜 중생이라는 생각을 버리고 지혜를 체득하느니라.갖가지 모임[會]을 보고도 두려워하지 않고 적멸을 논하여 청정한 불도(佛道)를 이룩하며, 여러 가지 어려움을 초월하고 생사(生死)를 두려워하지 않느니라.
왜냐 하면 담박하고 편안한 법[澹然法]을 체득하여 더러운 티가 없고 성인의 교화로써 미묘하고 안락한 데 머물러 오고 감이 없음을 알고 중생의 생각을 없애며, 다만 바른 도를 밝히고 청정한 수행에만 마음을 두느니라.”
그때 부처님께서 게송으로 말씀하셨다.
저 도적(道跡)에 대하여 강설하시니
부처와 같이 거룩하고 부사의(不思議)하네.
갖가지를 헤아려 머무는 이는
곧 도를 지닐 수 있으리라.
성인의 지혜 가장 편안하여
갖가지 생각의 그물에 의지하지 않고
공적(空寂)하여 머무름 없으나
거기에서도 얻을 것은 없다네.
이 도를 증득한 이
보살의 뜻 굳고 강하여
오직 이 성인의 가르침에만 나아가니
세상에서 존경받는 최상의 경지라네.
도에 뜻을 두어 탐냄 없고
마음엔 항상 큰 지혜만 구하나니
이런 까닭에 도적(道跡)을 성취하여
기대지도 않고 집착하는 것도 없느니라.
이른바 생사(生死)의 생각이란
부처님의 생각과 다름 없으니
바르고 평등함을 원만히 갖추면
이것을 도적을 이루었다 말하리라.
모든 음개(陰蓋)는 없는 것이라
도법(道法)에 대해 연설하면
이런 까닭으로 일체를 제거하게 되나니
이를 깨달으면 도적이라 하네.
중생은 모든 몸에 의지하나
마음을 일으켜 불도(佛道)를 관찰하면
그 의지(意志)로 살피는 것은
항상 성인의 길을 보려함일세.
몸은 본시 번뇌[結]을 일으키고
내가 있다는 흉하고 위험한 생각을 일으키나니
그런 까닭에 진애(塵埃) 없애고
부처님 도에 집착하지 않아야 하리.
처음 발심할 때 의심을 품어
부처의 경지 증득 못하지나 않을까 했을지라도
이런 의심 풀어버리고
부처님 도에 바르게 머물러야 하네.
가령 계(戒)에 대해서나
부처님께서 설법하신 금계에 대해 알고 있을지라도
모든 계율에 대한 생각 떨쳐버려야 하고
금계를 따르고 따르지 않음도 없어야 하리.
세 가지 번뇌[結] 뛰어넘고
3계(界)에 평등하게 머물러
부처님의 도 성취하고
중생의 생각 분별해 알아야 하네.
공(空)을 닦아 궤적(軌跡) 밝히고
큰 지혜 구하기 원하며
성인의 조용하고 고요한 경지 생각하면서도
부처님 도에 집착하지 않아야 하네.
항상 버릴 마음으로 보시를 하고
전에의 마음 없으면
이런 까닭에 신명(身命)을 아끼지 않고
도에 뜻을 두어 방일(放逸)하지 않네.
일체를 즐거워하며 성내지 않고
수많은 번뇌와 근심에서 중생 구제하면
이런 까닭에 도적(道跡)이라 말하나니
최상의 길에 처하여 머무르리라.
일찍이 모든 생각 일으키지 않고
마땅히 집착 없음을 익혀야 하나니
이런 수행 마치면 두려움도 없고
금지함이 없는 계율에 노닐지 않네.
만약 모든 경적(經籍) 익히고
훌륭한 방편으로 모든 구하는 이에게 보시하며
갖가지 음향(音響) 깨달아 알면
세상에 처해서도 두려울 게 없느니라.
가령 대중이 모인 곳에 이르러서도
모든 어려움 없으며
문득 담연법(澹然法)을 제창하고
성인의 도를 청정하게 하네.
잠시 중생이란 생각 일으켰더라도
자연행(自然行)을 깨달으면
억지로 집착하지 않기 때문에
수많은 어려움과 두려움을 버릴 수 있으리라.
만약 온갖 근심과 해로움 모두 버리고
문득 처음부터 끝까지 두려움 없으며
청정 그대로의 도 체득하면
번뇌 여의고 최상의 경지에 안주(安住)하리라.
악한 세계 깨달아 쉬어버리면
이런 까닭에 두려움 없나니
평등하게 성인의 경지에 올라
도의 은혜 여의지 않으리.
이것은 곧 보살법으로서
도적(道跡)의 일 나타내 보이나니
게으르고 하열한 사람들 때문에
그들을 이롭게 인도하기 위해 설하였노라.
미묘하고 훌륭한 방편으로
불성(佛聖)의 도를 강론하노니
보살의 경지에 들어가려는 이를 위하여
이 법을 설하여 인도하노라.
도사(導師)께서 연설하신 법
언제나 훌륭한 방편에 부합되네.
본행(本行) 또한 이와 같아서
불도를 생각하고 흠모한다네.
아난아, 나는 이런 까닭에
도적에 대하여 분별하여 설하였으니
어둡고 뜻이 막힌 이들은
깊이 생각하여 이와 같이 구하라.
말해 주어도 알지 못하고
어리석고 둔하여 마음이 어두운 중생
지혜와 정진을 비방하나니
깊고 중요한 이치 들을지어다.
아난아, 나는 이런 까닭에
도적을 찬탄하고 아름답게 여기나니
가령 보살까지도 없는 것이라는 이치를 깨달으면
이런 무리는 능히 지혜를 증득하리라.
무수한 백천 가지 경전으로
도적법 가르쳐 교화하나니
법을 실천하는 음성으로
부처님의 도 밝게 나타내리라.
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“여래ㆍ지진(至眞)ㆍ등정각께서 밝게 빛나는 보살을 위하여 도적(道跡)에 대하여 말씀하셨으니, 마땅히 이 이치를 알면 그것이 훌륭한 방편이 되느니라.”
6. 왕래품(往來品)
부처님께서 다시 아난에게 말씀하셨다.
“무슨 까닭에 여래께서는 보살을 왕래(往來：斯陀含)라고 말씀하셨는가？
이에 보살은 불도에 들어가되 부처님의 지혜는 불가사의하므로 마음 속으로 성각(聖覺)의 한량없는 인연을 구하느니라.
여러 가지 시끄러움을 조작해내지 않고 큰 도를 성취하여, 그 지혜로써 모든 인연을 끊고 부처님의 밝은 지혜를 흠모하여 찾느니라. 일체의 선정을 초월한 어지럽지 않은 선정[不亂禪：金剛三昧]을 구하고 모든 진애(塵埃：煩惱)를 버리며 나아가 모든 법은 부처님의 경전과 평등하다는 이치를 체득하며 일체의 경에 대해 깨닫고 오직 이 이치만을 구하되, 여래께서 획득하신 도덕의 밝음과 같아서 중생들을 일찍이 동요하게 하거나 바뀌어 변하게 하지도 않으니, 곧 법계가 되느니라.중생들이 마음이 닫히고 뜻이 막혀서 갖가지 괴로움과 걱정을 만나 법계의 경전에 대해 깨닫지 못함을 염려하여 그들로 하여금 불도를 흠모하고 구하여 이 지혜에 머무르게 하느니라.
대명(大明)ㆍ근(根)ㆍ역(力)ㆍ각의(覺意)ㆍ해탈문(解脫門)ㆍ정수(正受：三昧)에 뜻을 두어 이러한 이치를 분별해 알고 난 뒤에, 내 이 몸을 어떻게 해야 중생들을 개화(開化)시켜 그들로 하여금 불도를 흠모하게 할까 하고 생각하느니라.
언제나 이러한 밝음으로써 도량(道場)을 권유하고 교화하여 불안(佛眼)을 구하고 마음을 가린 음개(陰蓋)를 없애나니, 만약 바른 관찰에 들어가서 세간을 인도하여 이롭게 하면 뜻한 바 이러한 지혜의 원인은 모든 성인들 중에서도 최상이 될 것이니라.
그런데 이러한 지혜를 깨달아 알려고 하지 않음은, 모든 법이 돌아갈 바인 그 지혜는 얻을 수 없는 것임을 분명히 알고 있기 때문이니, 이러한 까닭에 성인은 중생들로 하여금 모든 법 가운데 머무르기를 구하게 하지도 않느니라.이 모든 지혜에 대해서도 온갖 법은 머무르는 곳이 없음을 깨닫게 하느니라. 그러므로 미래에 중생계가 최상의 경지를 구하되 생각 없음을 흠모하는 것을 보고, 저 세계는 얻을 수 있는 것도 아니고 오고 가는 것도 아니니 중생이 성취한다 하더라도 가는 것이기도 하고 또한 가지 않는 것이기도 하다는 것을 아느니라.
중생을 인도하여 교화하되 중생의 처소를 깨달아 알아서 중생들로 하여금 이러한 이치를 분별하여 알게 하며, 그 가르침을 따라 이 모든 법을 깨닫게 하거니와 이러한 일체 중생은 모두 법계에 머무르지만 살펴보면 공한 것이어서 볼 수 없느니라.
법계를 평등하게 받아들이면 모든 경전(經典)도 평등하다고 깨닫게 되어 큰 도를 관찰하되 부처님의 거룩한 지혜로써 중생은 얻을 수도 없는 것이요 중생의 도를 깨달아 알 수도 없다는 이와 같은 모습을 구하느니라.얻을 수 없는 지혜란 때[垢]와 먼지를 여의기 때문에 그 지혜는 처하지 않는 곳이 없느니라. 저 머무는 바 없는 지혜로써 크고 밝은 법을 구하지만 성인을 볼 수 없으니, 이 지혜 가운데 크고 밝은 지혜라고 하며, 보살은 수행하여 이런 것을 얻어 오기[來]를 구하기 때문에 이것을 왕래(往來：斯陀含)라고 하느니라.”이때 게송으로 말씀하셨다.
이 지혜는 오고 감이 있는 것으로
부처님의 지혜는 헤아리기 어려워
이런 까닭에 왕래(往來)라고 말하나니
마음 속으로 부처님의 도를 구하느니라.
인연(因緣) 많은 중생을 인도하고 교화하여
부처님의 길[佛路：菩提道] 성취했더라도
이 일은 지혜에 순응하는 것이니
흠모하여 구하며 다시는 돌아가지 말아야 하네.
일체의 선(禪) 의지하지 않고도
모든 번뇌[塵埈]를 소멸시킨다는
이러한 중생들 구제하기 위하여
왕래(往來)의 과업 원만히 성취했네.
불경(佛經)은 평등한 법
중생의 모습 없음을 분별해 알고
여여하여 본래 없는 것임을 밝게 깨달으니
그런 까닭에 왕반(往返：斯陀含)이라 말하네.
부처님 법 획득한 이는
일체혜(一切慧：一切智)를 통달해 깨달으니
나 또한 이 법을 획득하기 위해
머무를 곳 구하고자 하네.
일찍이 중생의 세계와
모든 법계에 대해 집착하고 동요함이 없었으니
그런 까닭에 왕래라고 말하지만
돌아가 머무를 곳도 가까이하지 않네.
무수히 많은 중생들이
지혜가 적어 이미 환난 만날까 염려하기에
이 지혜에 편안하게 머물러서
부처님의 큰 도를 구하게 하려 하네.
근(根)과 역(力)과 각의(覺意)와
세 가지 해탈과 삼매를 강설하여
이 이치를 분별해 밝힌 후에
부처님의 거룩한 도를 구하네.
도량(道場：菩提道)을 흠모하는 것은
과거의 모든 부처님께서도 행하신 것이니
그런 까닭에 왕래를 성취하여
큰 성인의 경지에 머무셨네.
자비와 연민의 눈[慈愍眼]을 흠모하고 즐거워하니
부처님 지혜의 눈은 부사의한 것
그런 까닭에 왕래과(往來果) 성취하고
부처님 큰 도를 흠모한다네.
모든 부처님의 거룩한 구함
세존의 미묘한 이치라서
스스로 이 심오한 지혜에 마음 두나니
일체지(一切智)는 참으로 최고의 경지라네.
밝은 지혜로 깨닫는 것이고
일체의 법이 돌아갈 곳이지만
그 지혜는 얻을 수도 없고
또한 그것으로 도를 구할 수도 없느니라.
수없이 많은 중생을 제도하여
최상의 지혜에 머물게 하나니
이런 까닭에 왕래(往來：斯陀含)가 되어
와서 구하는 것이 있느니라.
와서 부처님 세계 자세히 보건대
중생의 세계는 부사의하니
그런 까닭에 왕래의 과업 이루어
저기에서 중생 구원한다네.
중생의 세계 자세히 살펴보면
구하여도 얻을 수 없는 것
그런 까닭에 왕래의 과업 이루어
마음 속으로 법계를 흠모한다네.
나아갈 바 없는 중생과
모든 중생의 세계
만약 저곳에 대해 밝게 깨달아 알면
노니는 바에 따라 분별하여 알 수 있으리.
모든 법을 자세히 관찰하면
그 법은 보려 해도 나타나지 않네.
항상 일심으로 선정에 들어
불대성(佛大聖)의 도를 구하네.
이와 같은 미묘한 지혜는
때 없이 청정한 것으로
분별해야 할 바를 밝게 알지만
그 지혜는 얻을 수 없는 것이니라.
보살이 기뻐하고 즐거워하는 것
중생을 인도하고 교화함이니
저렇게 밝은 지혜 얻었으면서
무슨 인연으로 여기에 왔는가.
아난아, 나는 이런 까닭에
왕래(往來)에 대하여 강론했지만
지혜가 적은 중생들은
망상으로 이를 보는구나.
아난아, 나는 이런 까닭에
왕래에 대하여 강설하여
정진할 마음 가진 중생들로 하여금
곧 이 법을 밝게 깨닫게 하느니라.
덕이 있는 사람은 분별력 있어서
심오하고 미묘한 이치 아나니
이러한 덕을 획득할 수만 있으면
속히 대도(大道)를 성취할 수 있으리라.
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“여래ㆍ지진ㆍ등정각께서 보살을 위하여 왕래과에 대해 말씀하셨으니, 이러한 이치가 곧 훌륭한 방편인 줄 알아야 할지니라.”