[적어보자] #5534 불설아사세왕경(佛說阿闍世王經) 하권

 

 

불설아사세왕경(佛說阿闍世王經) 하권

 

불설아사세왕경 하권

후한 월지삼장 지루가참 한역
현성주 번역

그러자 2만 2천 보살들은 즉시 똑같이 소리를 내어 말했다.
“저희들은 문수사리보살과 함께 가고 싶습니다.”
즉시 그 수많은 보살들은 문수사리보살과 함께 홀연히 그 국토를 떠나 인(忍)세계의 한 처소로 와서 앉았다. 그 처소는 문수사리보살의 방으로서, 그 안에 수많은 보살을 다 수용할 수 있음은 문수보살의 위신력(威神力)이기 때문이다. 모든 보살은 다 앉았다. 문수사리보살은 법을 설했다. 그 법의 이름은 총지[陀隣尼]이다.문수사리보살이 모든 보살에게 말했다.
“여러분은 어떤 법을 총지라고 하는지 아십니까? 말하자면 일체의 온갖 법을 다 알기 때문입니다. 그 마음에 바랄 일이 없으므로 닦는 일이 변함이 없습니다. 생각할 일을 때에 맞춰 충분히 갖추니, 아는 일은 지혜 그대로입니다. 그 법은 그 근본을 다 알고 말한 바가 법 그대로이니, 스스로 보호하여 떨어지지 않고, 보다 높은 경지로 구르기 때문에 모든 법의 행에 들어가는 것입니다.
총지(摠持)란 도의 근본으로서 부처님의 종자[佛種]를 끊지 않고 법의 근원을 놓지 않으며, 승려(僧侶)의 본분을 다 거둬 지녔으니, 모든 법에 위태로움이 없습니다. 사람들이 무엇을 물을지라도 다 답할 수 있으며, 어떤 중생을 보더라도 물리치지 않습니다. 왜냐 하면 두려울 대상이 없기 때문입니다.모든 하늘을 교화하고자 하면, 하늘의 소원에 따라 다 교화하여 각각 알 수 있도록 하며, 또 용ㆍ열차(閱叉：夜叉)ㆍ아수륜(阿須倫：阿修羅)ㆍ가류라(迦留羅：迦樓羅)ㆍ진타라(眞陀羅)ㆍ마휴륵(摩休勒：摩睺羅伽)ㆍ사람모양이면서 사람 아닌 존재[人非人]ㆍ제석(帝釋)ㆍ범천(梵天)과 아래로 일체의 동물(動物)과 나는 새와 기는 짐승에 이르기까지, 각각 그들의 뜻을 알고 그 소원을 따라 다 교화하여 알맞은 자리를 얻게 합니다.
공덕이 있고 공덕이 없음을 환하게 통달하여모든 사람의 행하고 멈춤을 다 알아보고 그 마음이 땅처럼 단단하니, 세상의 여덟 가지 일1)에 흔들리지 않습니다. 도에서 벗어남이 없이 사람마다 지은 그 공덕에 알맞도록 사람들을 가르쳐 깨우치고, 그들이 좋아하는 일을 따르면서 일체가 다 그 은혜를 입도록 합니다.닦은 계행(戒行)을 일체에게 다 베풀어 알맞게 지니도록 하면서 그 지혜로 두루 들어가지 못하는 곳이 없습니다. 일체를 대신하여 무거운 짐을 짊어졌으나 괴롭게 여기지도 않고 그 마음이 달라지지도 않습니다.
법을 알았다면 그 법으로 중생을 교화해야 합니다. 그 가르침을 받들어 싫어함이 없이 법을 베풀고 설법의 대가를 바라지 않으면서 보살의 선한 근본을 끊지 않도록 해야 합니다. 왜냐 하면 부지런히 정진하여 그 근본을 길러야 하기 때문입니다.
보시를 싫어하거나 만족함이 없이 행해야 합니다. 일체를 다 아는 지혜[薩芸若]를 닦아야 하기 때문입니다. 지계(持戒)를 싫어하거나 만족함이 없이 행해야 합니다. 왜냐 하면 모든 사람을 공경해야 하기 때문입니다.인욕을 싫어하거나 만족함이 없이 행해야 합니다. 부처의 몸을 얻기 때문입니다. 정진(精進)을 싫어하거나 만족함이 없이 닦아야 합니다. 모든 공덕을 모으기 때문입니다. 선정(禪定)을 싫어하거나 만족함이 없이 닦아야 합니다. 바랄 대상이 없기 때문입니다. 지혜(智慧)를 싫어하거나 만족함이 없이 닦아야 합니다. 왜냐 하면 생각하지 못할 일이 없어야 하기 때문입니다. 법을 봉록(俸祿)으로 삼아서 스스로 의지하여 살아갈 수 있다면, 일체에 머뭇거릴 일이 없습니다. 그러므로 총지(摠持)라고 합니다.총지란 모든 법을 다 거둬 지니기 때문입니다. 무엇을 지니겠습니까. 공(空)의 경지와 모양이 없는 경지와 소원이 없는 경지와 욕심이 없는 경지와 집착의 대상이 없는 경지와 보는 대상이 없는 경지를 지니는 것입니다. 그러므로 생기는 일도 없고 만드는 일도 없이 짓는 것이 지니는 법입니다.
또 오지도 않고 가지도 않으며, 머물지도 않고 어지럽지도 않으며, 일어나지도 않고 무너지지도 않습니다. 또 지닐 일도 없고 맡을 일도 없으며, 벗어나도 벗어났다는 생각이 없으며, 머물 곳도 없고 머물지도 않습니다. 또 우리도 없고나도 없으며, 수명도 없고 사람도 없으며, 잡을 일도 없고 놓는 일도 없으며, 진실하지도 않고 허망하지도 않으며, 들을 일도 없고 보는 일도 없습니다. 그리고 허공처럼 칭찬하는 일도 없고, 접촉하는 일도 없으며, 느끼는 일도 없습니다. 이렇게 모든 법을 지니기 때문에 총지라고 합니다.또 총지법문이 있으니, 모든 법을 환영(幻影)처럼 지닙니다. 비유하면 꿈과 같고 아지랑이와 같습니다. 비유하면 물보라와 같고 물거품과 같습니다. 또 비유하면 환상(幻像)의 변화와 같습니다. 이렇게 모든 법을 다 지니기 때문에 총지라고 합니다.
또 총지법문이 있으니, 무상(無常)으로 모든 법을 지닙니다. 비록 볼지라도 나란 존재가 없고 고요합니다. 모든 법의 근본은 그 속을 벗어났으니, 법에 다툴 일이 없고 떨어지지도 않으며 정한 시기도 없습니다. 이렇게 모든 법을 지니기 때문에 총지라고 합니다.비유하면 땅은 무엇이든지 다 지니고 있으나 괴롭게 여기지 않는 것처럼, 총지를 얻은 보살은 일체중생의 본보기가 됩니다. 헤아릴 수 없는 겁[阿僧祗劫] 동안 닦아 온 공덕을 다 모아 일체를 다 아는 지혜[薩芸若]를 일으켜 마음에 지니지 않음이 없습니다. 이 수많은 공덕을 놓지 않고 지녔으나 번거롭게 여기지 않습니다. 왜냐 하면 일체중생이 우러러보며 살아가는 땅과 같기 때문입니다. 마치 나무 등 만물이 살고 있는 땅처럼 총지를 얻은 보살은 일체중생에게 이익을 베풀어줍니다. 마치 움직이지도 않고 흔들리지도 않고 뜻에 맞추는 일도 없고 미워하는 일도 없는 땅처럼 총지를 얻은 보살은 일체중생을 위하여 공덕법을 일으킵니다. 또 마치 모든 비를 싫어하지 않고 다 받아들이는 땅처럼 총지를 얻은 보살은 모든 부처님과 일체의 보살과 성문과 벽지불의 묻는 법을 싫어하거나 만족함이 없이 받들어 행하며, 일체중생을 위한 설법도 싫어하지 않고 끊임없이 베풀어줍니다.비유하면 열매를 속에 품은 온갖 종자들이 다 제때에 나올 수 있게 하는 땅처럼 총지를 얻은 보살은 과위(果位)를 속에 품은 모든 공덕법의 종자에 때를 잃지 않습니다. 바로 알맞은 때에 모든 법을 갖추고, 보리수(菩提樹)에 앉아서 일체를 다 아는 지혜를 떠나지 않습니다. 용감한 장수가 병사를 거느리고 적군을 굴복시키지 못하는 일이 없는 것처럼 총지를 얻은 보살은 이렇게 보리수[佛樹]에 앉아서 온갖 마군(魔軍)을 항복시킵니다. 그러므로 총지라고 합니다.또 여기에 총지법문이 있으니, 모든 법을 가지는 일이 없습니다. 왜냐 하면 영원하면서도 영원함이 없기 때문입니다. 즐거움이나 괴로움도 없고, 몸이 있으면서 몸이 없으며, 사람도 없고 영원함도 없으니, 일체의 온갖 법을 가지는 일이 없습니다. 왜냐 하면 두 마음이 없기 때문입니다. 땅이 허공을 가지지 아니하듯 총지는 일체의 온갖 법을 가지는 일이 없습니다. 허공이 온갖 존재를 가지지 아니하듯 총지는 모든 법을 가지는 일이 없습니다. 물이 온갖 더러움을 가지지 아니하듯 총지는 모든 법을 가지는 일이 없습니다. 비유하면 열반에 이르렀으나 이른 자리가 없는 것처럼 총지는 가지는 일이 없기 때문입니다.그리고 총지는 다함이란 말[盡]로 그 다함이 없음[無有盡]을 말할 수 없고 헤아릴 수도 없으므로, 들어가지 못할 곳이 없습니다. 들어가지 못할 곳이 없으므로, 이것을 공계(空界)2)라고 합니다. 그러니 총지와 공은 평등한 것입니다.”문수사리보살이 이 총지법문(摠持法門)을 설하자, 5백 보살이 다 총지법(總持法)을 얻었다.
또 문수사리보살은 한밤중[二夜：中夜]에 보살장(菩薩藏)을 설했다.
“모든 법은 보살장에서 시작되지 않는 것이 없습니다. 공덕이 있는 법이든지 공덕이 없는 법이든지, 세속의 법이든지 출세간의 법이든지, 죄가 있는 법이든지 죄가 없는 법이든지, 남음이 있는 법이든지 남음이 없는 법이든지, 해탈하는 법이든지 해탈하지 않는 법이든지, 다 이 보살장에 들어갑니다. 왜냐 하면 모든 법을 닦아서 얻지 못할 일이 없기 때문입니다.비유하면 삼천대천세계(三千大天世界)가 백억 국토와 백억 일월과 백억 수미산과 백억 대해(大海)를 모두 다 그 안에 받아들인 것과 같습니다. 이와 같이 평범하지 않는 법이거나 도(道)가 아닌 법일지라도 다 그 보살장에 들어갈 뿐 아니라, 성문법(聲聞法)과 벽지불법(辟支佛法)과 보살법(菩薩法)도 다 보살장에 들어갑니다. 왜냐 하면 온갖 행을 다 거두어 지니기 때문에, 성문도 거두어 지니고 벽지불도 거두어 지니며 보살도 거두어 지니기 때문입니다. 마치 본래 뿌리가 깊고 단단한 나무는 줄기와 가지와 잎과 꽃과 열매도 훌륭한 것처럼, 보살장은 일체를 지니지 않음이 없고 일체를 이루지 않음이 없으니, 모든 공덕법(功德法)과 일체를 다 아는 지혜의 마음을 모두 지니는 것입니다.또 보살장(菩薩藏)은 마치 바다가 크고 작은 온갖 강물을 받아들여 진귀한 보배를 간직하는 것처럼 한량없이 받아들이는 그릇이라고 합니다. 용ㆍ열차(閱叉：夜叉)ㆍ건타라(揵陀羅：乾闥婆)ㆍ진타라(眞陀羅：緊那羅)ㆍ마휴륵(摩休勒：摩睺羅伽) 등을 다 포용하여, 모두에게 알맞은 자리를 만들어주지 않음이 없습니다.
또 그 장(藏)은 헤아릴 수 없는 인연으로 이렇게 무수한 계(戒)를 받아들이고, 그 사이에 쌓은 삼매지혜(三昧智慧)의 소견(所見)으로, 그릇 속에 받아들인 온갖 법을 못 보는 일이 없습니다. 그러므로 보살장(菩薩藏)이라고 합니다.
비유하면 바다에 태어난 중생은 그 외 다른 물을 마시지 않는 것과 같습니다. 왜냐 하면 모두 다 바닷물을 마시면서 살아가기 때문입니다. 이 장에 있는 보살도 이 법만을 닦을 뿐, 외도의 법을 닦지 않습니다. 왜냐 하면 일체를 다 아는 지혜의 법미[薩云若法味]만을 끝까지 받아들이기 때문입니다. 그러므로 보살장이라고 합니다.또 이 보살장은 삼장(三藏)으로 나눠집니다. 삼장이란 무엇이겠습니까. 성문장(聲聞藏)과 벽지불장(辟支佛藏)과 보살장(菩薩藏)입니다.
성문장은 다른 사람의 소리를 듣습니다. 왜냐 하면 그 소리를 듣고 법을 알기 때문입니다. 벽지불장은 12인연(因緣)을 인연합니다. 이 인연을 다 추구하여 이 경지에 이르기 때문입니다. 보살장은 헤아릴 수 없는 법에 들어가서 자연히 성불(成佛)할 수 있는 경지에 도달하게 됩니다.그 성문과 벽지불을 따로 나눠서 보면, 그 삼장은 성문과 벽지불의 소유가 아닙니다. 이 법을 설할 때, 그 삼장(三藏)은 각각 행한 대로 얻습니다. 왜냐 하면 이 법을 설할 때, 그 성문과 벽지불과 보살은 각자의 행을 얻기 때문입니다. 그러므로 삼장이라고 합니다. 보살법(菩薩法)에 이르면, 곧바로 삼장을 갖추게 됩니다. 왜냐 하면 불법(佛法)을 벗어나지 않는 성문과 벽지불도 갖추기 때문입니다.여기에 또 삼장학(三藏學)이 있습니다. 삼장학이란 무엇이겠습니까. 성문학과 벽지불학과 보살학입니다.
성문학(聲聞學)은 그 작용을 헤아릴 수 있으므로, 단지 스스로 밝힐 뿐이기 때문입니다. 벽지불학(辟支佛學)은 중간의 배움으로서 대비(大悲)를 베풀지 못합니다. 보살법은 헤아릴 수 없습니다. 법신(法身)에 들어갔으므로, 대비를 베풀기 때문입니다.
성문은 벽지불의 일을 배우지도 못하고, 벽지불의 일을 알지도 못합니다. 벽지불은 보살의 일을 배우지도 못하고, 보살의 일을 알지도 못합니다. 보살은 성문의 배움을 알면서도 좋아하지 않으니, 여기에 바랄 일도 없고, 여기에서 해탈을 구하지도 않습니다. 또 벽지불의 배움을 알면서도 좋아하지 않으니, 여기에서 해탈을 구하지도 않습니다.그러나 보살의 배움을 알면서 배우기를 좋아하고 스스로 기뻐합니다. 당연히 이 배움을 근거로 해탈을 얻기 때문입니다. 성문을 가르치기 위해 성문의 몸을 나타내고 성문의 행으로 그들을 교화합니다. 벽지불도 이와 같이 교화하니, 이러한 보살의 행을 보살장이라고 합니다.
마치 유리로 만든 그릇이 유리의 빛깔을 내는 것처럼, 보살장에 들어간 보살은 부처님을 벗어나지 않습니다. 또 보살장에 들어간 보살은 모든 법을 다 불법으로 보면서,모든 법을 다 불법으로 배우지 않는 것이 없습니다. 왜냐 하면 모든 법을 부처님께서 증득하신 내용과 다름없이 보기 때문입니다.그 보살장은 헤아릴 수 없이 많은 문자로 헤아릴 수 없이 많은 곳을 가르칩니다. 왜냐 하면 늘거나 줄지 않기 때문입니다. 또 불가사의한 광명으로 어둠을 다 비추니, 하는 일은 지혜롭고 이익은 끝이 없습니다. 이렇게 일체를 다 아는 지혜[薩云若]에 들어감으로, 들어가지 못할 곳이 없습니다. 그 배움을 이렇게 배워야만 비로소 배움이라고 합니다. 그 배움으로 다 보살장에 들어가기 때문에 곧 대승[摩訶若那]으로 들어가는 것입니다. 대승(大乘)이란 끝없는 지혜이니, 여기에 들어간 보살은 아직 여기에 들어가지 못한 이들을 들어갈 수 있도록 이끄는 것입니다.”이때 문수사리보살은 모든 보살을 위하여 설한 보살장(菩薩藏)의 일을 끝냈다.
또 문수사리보살은 세 번째 곳[三處：後夜]에서 ‘물러남이 없는 법륜의 금강행[阿惟越致輪金剛行]’을 설하였다. 이 법을 설했을 때, 보살들은 듣고 다 이 일을 깨달았다.
문수사리보살이 말했다.
“그 법륜(法輪)이란 일정하게 구르는 대상이 없습니다. 물러남이 없는 법륜은 대가를 바라는 일이 없으니, 그 마음이 일체중생과 다르지 않습니다. 왜냐 하면 선과 악을 생각하지 않고 평등한 마음으로 법을 배우며, 모든 세계[諸佛刹]를 평등하게 보아 좋고 추함에 집착하지 않으며, 모든 부처님과 평등하여 다르지 않기 때문입니다.그 법륜은 두루 들어가지 못하는 곳이 없습니다. 왜냐 하면 법신(法身)을 무너뜨리지 않기 때문입니다. 그러므로 물러남이 없는 법륜이라고 합니다.
그 법륜은 끊어지는 곳이 없습니다. 왜냐 하면 두 마음의 차별이 없기 때문입니다. 그 법륜은 소견 그대로입니다. 왜냐 하면 법륜으로 성불하기 때문입니다. 그래서 물러남이 없는 법륜이라고 합니다.이 물러남이 없는 법륜을 따라 행하는 이는 다 온갖 생각에서 벗어나므로, 이를 믿는 이는 다 반드시 부처님과 같은 경지를 얻습니다. 두 일을 가지고 차별하지 않기 때문입니다. 하나의 일을 따라서 해탈할 대상을 해탈하니, 여래께서 닦으신 경지[怛薩阿竭所因]와 다르지 않는 것입니다. 그 벗어날 곳을 벗어나면 생각이 없습니다. 그러므로 모든 법에 생각을 두면 해탈하지 못합니다.왜냐 하면 해탈에는 둘이 없기 때문입니다. 왜냐 하면 몸과 입과 뜻이 없기 때문입니다. 왜냐 하면 해탈이란 몸과 입과 뜻에 따르지 않음을 해탈이라고 하기 때문입니다. 이렇게 닦는 사람은 자신을 따를 뿐 다른 사람을 따르지 않습니다. 그렇기 때문에 물러남이 없는 법륜이라고 합니다.그 법륜은 색(色)을 굴리지 않습니다. 왜냐 하면 그 색은 자연 그대로 진실하기 때문입니다. 수(受：痛痒)와 상(想：思想)과 행(行：生死)과 식(識)도 역시 굴리지 않습니다. 왜냐 하면 그 식(識)은 자연 그대로 진실하기 때문입니다.3) 일체의 법도 굴리지 않습니다. 왜냐 하면 법신(法身)은 법을 굴리지 않기 때문입니다. 이를 물러남이 없는 법륜이라고 합니다.
그 법륜은 들어가는 대상이 끝이 없습니다. 왜냐 하면 끊어지지 않기 때문입니다. 그 법륜은 집착할 대상도 없고, 끊기지도 않습니다. 왜냐 하면 그 법륜은 문이 없기 때문입니다. 왜냐 하면 두 마음의 차별이 없기 때문입니다. 그 진실한 도리는 구르지 않습니다. 왜냐 하면 말할 수 없기 때문입니다. 그 법륜은 알 수도 없습니다. 왜냐 하면 그 소리가 없기 때문입니다. 그러니 어떻게 그 형상을 볼 수 있겠습니까. 그러므로 그 진실한 도리는 공(空)하여 해탈의 경지에 도달하나, 도달한 곳이 있을 수 없습니다. 비유하면 허공이 들어가지 못할 곳이 없는 것과 같습니다. 왜냐 하면 들어가지 못할 곳 없이 본 바탕을 해탈하였기 때문입니다.그 법륜은 다니는 능력도 있고 걷는 능력도 있습니다. 다니는 능력이란 무엇이며, 걷는 능력이란 무엇이겠습니까. 금강이 온갖 보배를 뚫는 것과 같습니다. 어떻게 그 법을 뚫겠습니까. 비유하면 공(空)으로 일체를 뚫어버림과 같습니다. 이를 근거로 법이라고 이름하며, 온갖 생각에서 벗어남이 금강입니다. 왜냐 하면 일체의 온갖 구하는 대상을 뚫어버리기 때문입니다. 소원을 벗어난 이[無願者]는 금강으로 뚫어버리듯 아직 해탈하지 못한 모든 이들을 해탈시키고, 법신의 경지에 든 이는 금강처럼 어지러운 모든 것을 공(空)으로 다스리며,여래의 경지에 든 이는 금강처럼 다 뚫어버리고 소유하지 않습니다. 그 금강처럼 해탈한 이는 해탈하지 못한 이들보다 뛰어나며, 열반에 든 이는 모든 법을 자연 그대로 진실하게 봅니다.”문수사리보살이 모든 보살을 위하여 이 물러남이 없는 법륜을 다 설했을 때, 보살들은 다 일광명화삼매(日光明花三昧：羅毘拘速三昧)에 들었다. 그 보살들이 그 삼매에 들면서, 몸의 털마다 억백천의 광명을 놓자, 그 낱낱 광명마다 억백천의 좌불(坐佛)이 나타났다. 또 그 낱낱 부처님께서는 다른 세상에 이르러서 불도(佛道)를 구하는 이들을 교화하셨다.다음날 아침 아사세왕은 문수사리의 처소로 사자(使者)를 보내어 자신의 뜻을 전했다.
“때가 되었사오니 부디 대비(大悲)를 베푸시어 보통사람으로 굽히시고 왕림하여 주옵소서.”
이때 마하가섭(摩訶迦葉)이 5백 비구와 함께 성에 들어가서 공양을 얻으려고[分衛] 길을 나섰다. 그러나 반쯤 가다가 너무 이르다고 생각하여 발길을 돌렸다. 지나는 길에 비구들과 함께 문수사리보살을 뵙고 문안인사를 드리기 위하여 문수의 처소로 가서 모두 문 밖에 멈춰 섰다.문수사리보살이 마하가섭에게 물었다.
“지금 이렇게 일찍 어디로 가시는 길입니까?”
가섭이 말했다.
“공양을 얻으려고 나선 길입니다.”
문수사리보살이 또 마하가섭에게 말했다.
“그렇다면 나는 지금 당신과 함께 가서 공양하고 싶습니다.”
마하가섭이 말했다.
“그 말씀만으로도 이미 공양을 충분히 받았습니다, 왜냐 하면 법을 위하여 여기에 온 것일 뿐, 공양을 받기 위하여 온 것이 아니기 때문입니다.”문수사리보살이 마하가섭에게 말했다.
“모든 비구와 함께 이 공양법회에 가시면 법도 듣고 공양도 하게 됩니다. 왜냐 하면 그 법도 잃지 않고 그 공양도 잃지 않으니, 둘을 한꺼번에 얻기 때문입니다.”
마하가섭이 답했다.
“우리들은 언제나 음식은 참고 먹지 않을지라도 그 법은 반드시 들어야 합니다. 왜냐 하면 온갖 깊은 법은 낱낱이 언제나 이러한 법회가 아니면 들을 수 없기 때문입니다.”
마하가섭은 또 물었다.
“오늘 뛰어난 보살들과 함께 공양할 예정이십니까?”
문수사리보살이 말했다.
“이제 공양법회의 그 사람들은 생사를 떠나지도 않고, 열반에 들지도 않으며, 욕망의 일을 뛰어넘지도 않고, 도를 증득하지도 않습니다. 또 공양법회에 차린 음식도 늘어나는 일이 없고 줄어드는 일도 없으며, 모든 법을 가지는 일도 없고 버리는 일도 없습니다.”마하가섭이 말했다.
“이러한 보시야말로 더없이 훌륭한 보시입니다.”
문수사리보살이 말했다.
“청을 허락한 것으로 알겠습니다.”
문수사리보살은 홀로 생각하였다.
“이제 마땅히 성(城)에 들어가서 부처님께서 내리시는 감동과 다름없는 감동을 보이리라.”
이렇게 생각한 문수사리보살은 바로 ‘모두가 다 감동하는 삼매[無所不感動三昧]’에 들었다. 그러자 곧 인(忍)세계는 평평한 거울처럼 변하여 모든 언덕과 산 등 일체는 다 사라져 나타나지 않았다. 또 그 광명은 닿지 않는 곳이 없으니, 이 광명으로 지옥중생은 다 괴로움이 없어져서 편안해졌다. 이 광명으로 세상의 모든 사람은 다 탐[婬]ㆍ진[怒]ㆍ치(癡)가 없어지고 질투심도 없어지고 교만도 없어지면서, 그럴 생각조차 일어나지 않았다. 그러자 모든 사람은 다 자애로운 마음으로 번갈아 서로 보면서 아버지와 어머니처럼 존경하였다.때 맞춰 땅이 여섯 가지로 진동을 반복하는 가운데, 모든 욕계천자(欲界天子)와 색계천자(色界天子)는 온갖 음악으로 문수사리보살께 공양하면서 하늘 꽃을 비 내리듯 뿌렸다.
문수사리보살이 고요한 경지[止：奢摩他]를 떠나지 않고 성문(城門)에 들어서자 성문은 매우 깨끗하고 장엄하게 정돈되었고, 온갖 꽃으로 장식된 교로장(交露帳)은 도로의 두 변을 품었으며, 그 땅은 다 특별히 이름난 꽃으로 깔려 있고, 여러 가지 진귀한 보배의 휘장이 그 위를 덮고 있었다. 그 길의 너비는 여섯 길 석자로서 두 변에는 난간이 둘러져 있는데, 난간의 사이마다 온갖 보배로 변화한 나무들이 줄을 지어 길의 두 변에 늘어섰고,모든 나무는 보배 끈에 매인 채 연달아 서로 이어졌으며, 그 나무들은 각각 사방으로 40리까지 향기를 풍겼다.또 두 나무 사이마다 변화하여 못이 생겨났다. 그 못의 주변은 유리로 장식된 보배의 옹벽[擁障]이 둘러져 있고, 그 못 바닥에는 온통 황금 모래가 깔려 있으며, 그 물은 여덟 가지 맛을 내었다. 못 안에는 온갖 꽃들이 피어나고, 오리와 기러기와 원앙새들은 그 사이를 날아다니면서 즐겼다.
또 낱낱 나무마다 밑둥치에는 여러 가지 보배로 만들어진 단[垜]이 갖춰져 있고, 그 단마다 놓여 있는 진귀한 보배의 향로에서는 각각 다 이름난 향들이 타고 있었다. 그리고 낱낱 단마다 각각 백 명의 여인들이 손에 연꽃과 이름난 전단향(栴檀香)을 들고 서 있었다.문수사리보살은 이 삼매의 위신력(威神力)으로 변화시키지 못하는 일이 없었다. 문수사리보살은 자리에서 일어나 의복을 바르게 고쳐 입으면서 마하가섭에게 말했다.
“저보다 앞서서 가십시오. 나는 이제 곧 뒤를 따르겠습니다. 왜냐 하면 나이가 많은 어른이며, 또 부처님보다 먼저 사문(沙門)이 되었기 때문입니다. 그러니 당연히 저보다 앞서서 가야 합니다.”
마하가섭이 즉시 답했다.
“그 법은 앞과 뒤가 없으니, 나이로 어른과 아이를 따지지 않습니다.”
문수사리보살이 말했다.
“그렇다면 무엇으로 어른을 정합니까?”
마하가섭이 답했다.
“지혜를 갖춰야 어른이고, 학문이 매우 많아야 어른이며, 지은 공덕이 많아야 어른이고, 모든 사람의 소행을 샅샅이 알아야 어른입니다.”마하가섭이 또 말했다.
“문수사리보살은 지혜도 있고 학문도 원만하게 갖췄으며, 지은 공덕도 많고, 모든 사람의 소행도 환하게 압니다. 그러므로 마땅히 어른이라고 해야 합니다.”
마하가섭이 또 이어 말했다.
“이렇게 보면 문수보살은 이제 그 연륜(年輪)이 훌륭하니, 어른으로 받들어야 합니다. 그러므로 당연히 저보다 앞서서 가야 하고, 저는 기꺼이 뒤를 따라야 합니다.
지금 비유를 들어보려고 하니, 부디 들어주시기 바랍니다. 새끼사자를 들어보겠습니다. 새끼사자는 작아서비록 큰 사자의 담력과 기력은 따르지 못할지라도, 어른 사자에게서 받은 담력(膽力)과 기력의 냄새를 풍기고 다니므로, 온갖 나는 새와 기는 짐승은 그 냄새를 맡고 모두 두렵게 여깁니다.또 이 사자새끼를 여섯 개의 어금니로 60년을 살아온 큰 코끼리에 비유해 보겠습니다. 어떤 사람이 이 코끼리를 가죽끈으로 묶어 놓았을지라도, 사자새끼가 그 가죽끈 근처에 들어서면, 그 큰 코끼리는 그 냄새를 맡고 놀라서 가죽끈을 끊어버리고 당장 산으로 달아나 버립니다.
비록 발심한 보살이 아직 공덕의 힘을 갖추지 않았을지라도, 성문과 벽지불이 감당할 상대가 아니니, 온갖 마군(魔軍)이 그 보살을 본다면 놀란 나머지 허리를 움츠리고 두려워하지 않을 수 없는 것도 이와 같습니다.
그 사자새끼는 큰 사자의 울부짖음과 그 외 온갖 행을 보고도 겁내거나 당황하거나 두렵게 여기지 않습니다. 왜냐 하면 오히려 두렵기는커녕 배로 더 좋아하기 때문입니다.
이와 같이 보살도 부처님께서 하시는 일들을 보고도, 그 마음에 겁내거나 당황하거나 두렵게 여기지 않습니다. 왜냐 하면 두렵기는커녕 오히려 배로 더 좋아하기 때문입니다. 지금 제가 받은 감동도 당연히 이와 같습니다.”사리불이 말했다.
“그 훌륭한 어른을 따진다면, 성문과 벽지불보다 보살의 마음을 일으킨 분이 훌륭한 어른입니다. 왜냐 하면 그 구하는 일마다 보살의 마음으로 일으키기 때문입니다.”
마하가섭이 말했다.
“그렇기 때문에 문수사리보살은 이 경우에 훌륭한 어른이니, 마땅히 앞서서 가야 하고 우리들은 뒤를 따라가야 합니다.”그러자 문수사리보살은 앞장서 나섰고, 모든 보살은 그 뒤를 따랐으며, 성문들은 다 또 그 뒤를 따랐다. 길에 들어서자 하늘에서는 꽃이 비 오듯 내려왔고, 땅에서는 여섯 가지 진동이 반복되었으며, 모든 하늘은 즐거운 음악을 연주하였고, 광명은 일체를 밝히지 않음이 없었다. 이 행렬은 곧 왕사성[羅閱祇]에 도착하였다.그러나 아직 성문 안까지는 들어서지 않았다.
이때 아사세왕은 문수사리보살이 이른 아침에 2만 2천5백 보살과 5백 비구와 함께 왕사성에 도착하였다는 말을 전해 듣고 홀로 생각하였다.
“우리는 5백 사람의 공양만 준비했을 뿐인데,이제 마땅히 무엇으로 공양을 마련하며, 모두 다 어디에 앉아야 하는가?”
이때 휴식심(休息心)이란 천왕(天王)이 금비(金鈚)라는 훌륭한 야차(夜叉：閱叉)와 함께 와서 아사세왕과 인사를 나누고 말했다.
“겁내거나 당황하지도 말고 곤란하게 여기지도 마십시오.”아사세왕이 답했다.
“도대체 무슨 방법이 있기에 곤란하게 여기지 말라고 합니까?”
그들이 답했다.
“문수사리보살께서는 선교방편(善巧方便)의 끝없는 지혜를 일으켜서, 그 공덕의 광명을 원만하게 갖추고 오시는 길입니다. 그 신통의 공덕을 말한다면, 단 하나의 발우 음식만을 가지고 문수사리보살의 권속은 물론, 삼천대천세계의 모든 사람들까지 다 배불리 공양해도 그 음식은 없어지지 않습니다. 그러니 이 정도의 2만 3천 사람을 두고 근심할 일이 무엇이겠습니까? 그래서 곤란하게 여기지 마시라고 한 것입니다. 왜냐 하면 문수사리보살의 공덕은 매우 훌륭하여 끝이 없으니, 이제 다 충분히 마련할 것이기 때문입니다.”아사세왕은 이 말을 듣자 기쁘고 근심이 없어졌다. 뛸 듯이 기쁜 마음으로 문수사리보살을 맞아드릴 온갖 일들을 다 갖춘 다음, 꽃과 향을 들고 음악을 연주하면서 곧 밖으로 나갔다. 얼마 후 문수사리보살과 그 일행을 맞이하고 그들과 함께 궁전으로 들어왔다.
이때 보살들 가운데 보시실견(普視悉見)이라는 보살이 있었다. 문수사리보살은 바로 보시실견(普視悉見：三摩陀阿樓耆陀)에게 이 대중을 그 자리에 다 수용할 수 있도록 깨끗이 단장하라고 명했다. 그 보살은 분부를 받들고 즉시 사방을 두루 살펴보더니, 대중이 다 수용할 만한 장소를 마련하였다.또 이 대중 가운데 법래(法來)라는 보살이 있었다. 문수사리보살은 이 보살에게 의자를 갖추도록 명하였다. 법래보살은 분부를 받들고 손가락 한 번 튀기는 사이에, 2만 3천 개의 의자를 갖춰 놓았다. 그 의자들마다 여러 가지 색깔의 피륙과 이름난 구슬로 아름답게 수놓은 비단 등 기이한 빛깔의 깔개들이 깔려 있었다. 문수사리보살과 모든 보살과 성문은 모두 다 자리로 가서 앉았다.
아사세왕은 문수사리보살 앞에 나아가 아뢰었다.
“준비한 공양이 너무 모자랍니다. 잠깐만 기다려 주시면 이제 다시 그 공양을 마련하겠습니다.”문수사리보살이 답했다.
“이미 만들어 놓은 공양으로도 충분하니, 더 이상 수고롭게 마음을 쓰지 마십시오.”
유사문천왕(惟沙門天王)이 부인과 함께 시종들을 거느리고 문수보살의 처소로 와서 예를 올린 뒤, 문수보살을 좌우에서 공손하게 모셨다. 석제환인(釋帝桓因)도 큰 부인 수야(首耶)와 함께 천녀(天女)들을 거느리고 왔다. 천녀들은 공양하기 위하여 가지고 온 이름난 향을, 문수사리보살과 뛰어난 보살들과 비구들을 향하여 뿌렸다. 그러나 뛰어난 보살들의 마음은 천녀들의 아름다움에 쏠리지도 않았고, 음악을 따라 움직이지도 않았으며, 꽃과 향을 따라 흔들리지도 않았다.범천(梵天)은 스스로 매우 훌륭하고 단정하고 나이 어린 바라문(婆羅門)소년으로 변화하여, 부채를 들고 문수사리보살의 오른쪽을 모시고 서서 부채질하였으며, 범천(梵天)의 아들은 모두 다 부채를 들고 보살들과 비구승들의 왼쪽을 모시고 서서 부채질하였다
아뇩달(阿耨達)용왕은 모습은 보이지 않았으나, 그 법회대중의 바로 위쪽 허공에서 꿴 구슬을 드리우니, 번기(幡旗)처럼 펄럭였다. 꿴 구슬에서는 여덟 가지 맛있는 물이 흘러내리게 되어 있어서, 물을 마시고 싶을 때는 다 이 물을 받아서 마실 수가 있었다. 그 꿴 구슬은 문수사리보살과 뛰어난 보살들과 비구승들의 앞마다 하나씩 따로따로 드리워져 있으므로, 거기에서 흘러나오는 물은 각자가 충분히 마실 수 있도록 공급되었다.아사세왕은 또 홀로 생각하였다.
“여기에 오신 분들은 아무도 발우를 가지고 오지 않았으니, 이제 무슨 그릇으로 공양하시려는가?”
문수사리보살이 왕의 생각을 알고 말했다.
“이 보살들은 공양하는 곳마다 발우를 가지고 다니는 일이 없습니다. 공양할 때 발우를 생각하기만 하면, 곧바로 이 보살들의 세상으로부터 발우는 저절로 내려 와서, 그들의 손에 놓이게 됩니다.”
아사세왕은 또 문수사리보살에게 물었다.
“이 보살들은 다 어느 세상에서 왔으며, 그 부처님의 이름은 무엇입니까?”
문수사리보살이 말했다.
“그 세상의 이름은 상명문(常名聞：沙陀惟瞿陀)이라고 하며, 그 부처님의 이름은 유정수(惟淨首：惟首陀尸利)라고 합니다. 이들은 그 세상으로부터 와서 왕의 공양에 참석한 것입니다. 왜냐 하면 일부러 와서 법문도 듣고 왕의 의심도 듣고 싶었기 때문입니다.”모든 보살은 발우를 생각하였다. 발우들은 곧바로 날라 왔다. 발우들은 짝을 지어 아뇩달(阿耨達)못으로 들어가서 물 속을 가득 채우더니, 다 저절로 씻겨졌다. 모든 용의 채녀(婇女)들은 2만 3천 개의 발우를 들고 와서 상명문(常名聞)세상의 보살들에게 올리자, 그들은 각각 받아서 손에 들었다.
아사세왕은 문수사리보살을 모시고 서 있었다.
문수사리보살이 아사세왕에게 말했다.
“음식을 나누어 드리십시오.”
아사세왕은 분부를 받들어 모두에게 골고루 음식을 나눠 드렸다. 그러나 그 음식은 줄지 않고 이전대로 남아 있었다.아사세왕은 또 아뢰었다.
“그 음식을 다 골고루 나눠 드렸으나 그 음식은 드리기 전과 다름이 없이 조금도 줄지 않습니다.”
문수사리보살이 말했다.
“지금은 없어졌습니까?”
아사세왕이 답했다.
“없어지지 않았습니다.”
문수사리보살이 말했다.
“아직도 없어지지 않는 까닭은 당신의 의심과 같기 때문입니다.”
보살들은 모두 공양을 끝내고, 발우를 들어 허공을 향하여 던졌다. 그러자 발우들은 줄을 지어 허공에 떠 있으면서 땅에 떨어지지도 않고, 흔들리지도 않았다.
아사세왕이 또 물었다.
“이 발우들은 무엇을 의지하여 멈춰 있습니까?”
문수사리보살이 답했다.
“이 발우들이 멈춰 있음은 당신의 의심이 멈춰 있는 것과 다르지 않습니다.”아사세왕이 또 말했다.
“이 발우들은 멈출 곳도 없고, 땅에 있지도 않으며, 의지할 곳도 없고, 처소도 없습니다.”
문수사리보살이 말했다.
“당신의 의심도 마찬가지로 머물 곳이 없으며, 모든 법도 발우와 같이 머물 곳도 없고 떨어질 곳도 없습니다.”
공양이 이미 끝났으므로 아사세왕은 의자를 잡아들고 문수사리보살 앞으로 바짝 다가앉으면서 아뢰었다.
“원하오니 저의 의심을 풀어 주옵소서.”
문수사리보살이 말했다.
“비록 항하의 모래와 같이 많은 부처님일지라도당신의 그 의심을 설해주실 수 없습니다.”이 말을 듣자 아사세왕은 너무 놀라서, 마치 큰 나무가 땅에 넘어지듯 의자에서 떨어졌다.
마하가섭이 아사세왕에게 말했다.
“놀라지 마십시오. 왜냐 하면 문수사리보살은 매우 깊이 선교방편(善巧方便)에 들어 있기 때문에 이 의심을 설할 수 있으니, 천천히 물어보십시오.”
아사세왕이 물었다.
“아까는 어째서 ‘항하의 모래와 같이 많은 부처님일지라도 나의 의심을 설할 수 없다’고 말한 것입니까?”
문수사리보살이 말했다.
“왕은 이미 지은 마음의 인연으로 부처님을 볼 수 있다고 말하겠습니까?”
왕이 답했다.
“아닙니다.”
문수사리보살이 물었다.
“마음으로 마음을 일으키면 부처님을 볼 수 있겠습니까?”
왕이 말했다.
“아닙니다.”문수사리보살이 또 물었다.
“현재의 마음을 움직인다면 부처님을 볼 수 있겠습니까?”
왕이 말했다.
“아닙니다.”
문수사리보살이 또 물었다.
“생사와 해탈의 두 일을 다 붙들어 지닌다면 부처님이 되겠습니까?”
왕이 말했다.
“아닙니다.”
문수사리보살이 또 물었다.
“법을 두고 따라 행한다면 이 법의 혜택을 받겠습니까?”
왕이 말했다.
“아닙니다.”
문수사리보살이 또 물었다.
“이러한 법을 짓는다면 의심의 결단을 위해 설할 수 있겠습니까?”
왕이 말했다.
“아닙니다.”
문수사리보살이 말했다.
“그렇기 때문에 나는 ‘당신의 의심은 항하의 모래와 같이 많은 부처님일지라도, 설할 수 없다’고 말한 것입니다. 그 이유는 만일 어떤 사람이 ‘나는 티끌로 허공을 더럽힐 수 있다’고 말한다면, 더럽힐 수 있겠습니까?”
왕이 말했다.
“더럽힐 수 없습니다.”문수사리보살이 말했다.
“만일 어떤 사람이 허공의 때를 벗길 수 있다고 한다면, 벗길 수 있겠습니까?”
왕이 말했다.
“벗길 수 없습니다.”
문수사리보살이 말했다.
“부처님께서는 일체의 온갖 법이 다 허공과 같다는 것을 아십니다. 왜냐 하면 근본을 해탈하셨기 때문입니다. 모든 법에 근본이 있다거나 해탈이 있다고 보는 일도 없습니다. 그렇기 때문에 나는 ‘왕의 의심은 항하의 모래와 같이 많은 부처님일지라도 설할 수 없다’고 말한 것입니다.”
문수사리보살은 또 이어 말했다.
“여래[怛薩阿竭]의 경지는 안의 마음이나 밖의 마음도 얻을 수 없으니, 어느 곳에 의심을 일으키겠습니까. 왜냐 하면 일체의 온갖 법은 본래 다 해탈하였기 때문입니다. 그러니 무엇 때문에 또 다시 의심을 두겠습니까.”문수사리보살은 또 이어 말했다.
“근본을 해탈한 이는 더 이상 공에도 집착하지 않습니다. 본래 온갖 법을 소유하지 않기 때문에 해탈이라고 합니다. 또한 자연도 아니고 성취할 일도 없으며, 볼 수도 없습니다. 모든 법은 존재하면서도 존재하지 않습니다. 모든 법은 보이는 대상이 아니므로 볼 수가 없습니다.
모든 법을 말없는 경지[黙然]라고 한 말은 생각으로 알 수 없는 경지라는 뜻이요, 모든 법이 생각이 없음은 이미 자연을 초월했다는 뜻이며, 모든 법을 초월하여 벗어남은 나고 죽음이 끊겼다는 뜻이요, 모든 법에 처소가 없음은 바라는 일이 없기 때문입니다.
모든 법에 바라는 일이 없음은 나고 죽음이 없다는 뜻이요, 모든 법에 평등하여 집착하지 않음은 청정(淸淨)하다는 뜻이며, 모든 법이 다 청정함은 본래 안과 밖이 다 청정하다는 뜻이요, 모든 법에 짝할 대상이 없음은 벗이 없기 때문입니다.모든 법에 벗이 없음은 오직 한마음[一心]뿐이란 뜻이요, 모든 법을 오직 한마음뿐임은 해탈이란 뜻이며, 모든 법이 끝이 없음은 끊을 대상이 없다는 뜻이요, 모든 법에 변과 폭이 없음은 한계[度]가 없기 때문입니다.
모든 법에 그 한계를 볼 수 없음은 작용하는 바가 다르다는 뜻이요, 모든 법이 작용하는 바가 달라서 지혜를 구함은 편안할 수 없다는 뜻이며, 모든 법이 무상(無常)함은 두 마음이 없다는 뜻이요, 모든 법이 다 편안함은 초월하여 청정하기 때문입니다.
모든 법을 다 결단함은 구할 대상이 없다는 뜻이요, 자연법(自然法)이 없음은 몸을 얻을 수 없다는 뜻이며, 모든 법에 의심이 없음은 안이 고요하다는 뜻이요, 모든 법을 속임은 참된 도리가 없기 때문입니다.
모든 법이 고요함은 안정되어 평온하다는 뜻이요, 모든 법에 우리가 없음은 나의 소유가 없다는 뜻이며, 모든 법이 남음이 없음은 해탈이란 뜻이요, 모든 법에 법을 굴리는 모임[所轉會上]이 없음은 생각이 없기 때문입니다.모든 법에 믿음을 다함은 집착하거나 끊을 대상이 없다는 뜻이요, 모든 법이 한 맛[一味]임은 해탈이란 뜻이며, 모든 법이 안온함은 모양이 없다는 뜻이요, 모든 법이 모양이 없음은 무너뜨릴 대상이 없기 때문입니다.
모든 법이 다 공(空)함은 온갖 구함에서 벗어났다는 뜻이요, 모든 법에 바라는 일이 없음은 삼계(三界)라는 뜻이며, 모든 법이 3계(界)를 끊음은 과거와 미래와 현재에 집착하지 않는다는 뜻이요, 일체의 온갖 법이 열반과 같다고 함은 아직 생겨나지 않는 것을 생겨나도록 하기 때문입니다.”문수사리보살이 이어 아사세왕에게 말했다.
“당초에 생긴 일이 없습니다. 당초에 생긴 일이 없는 것을, 과연 깨끗하게 맑힐 수 있겠습니까?”
왕이 말했다.
“깨끗하게 맑힐 수 없습니다.”
문수사리보살이 말했다.
“부처님께서는 모든 법이 열반 그대로임을 아시므로, 그 의심을 벗길 수 없습니다. 왜냐 하면 마땅히 바르게 머물러서 모든 법을 보기 때문입니다. 모든 법을 보고 나면, 취하는 일도 없고 버리는 일도 없으며, 또한 모든 법에 머무는 자리를 두지도 않습니다. 이미 모든 법에 머무는 자리를 두지 않았기 때문에 편안한 것입니다. 이미 편안해졌으니 곧 의심이 없고, 이미 의심이 없으니 곧 만들어내는 일이 없습니다. 만들어내는 일이 없는 것은 만드는 주체가 없다는 말입니다. 이 가운데서 마땅히 법인(法忍)을 일으켜야 합니다. 왜냐 하면 스스로 나는 모든 법을 사용한다고 생각하지 않아야 하기 때문입니다. 모든 법은 만들 수 없음을 확실히 아는 것[忍]은, 할 수 있는 일이 바로 할 수 없는 일이라는 뜻입니다. 모든 법에는 만드는 일이 없고 만드는 주체도 없으며 만들 대상도 없습니다. 그러므로 열반이라고 합니다. 이렇게 믿는 이는 평등하게 해탈하여 더하는 일도 없고 덜하는 일도 없습니다.모든 법이 본래 없기 때문에 작용이 없으며, 작용의 주체도 다 본래 없는 것입니다. 그 본래 없는 것은 이것도 아니고, 이것이 아닌 것도 아닙니다. 그러므로 본래 없는 것은 달라지지 않습니다. 이미 달라짐이 없다고 믿었다면, 모든 의심은 이미 다 사라진 것입니다.
그 눈은 더러움도 없고 깨끗함도 없습니다. 눈은 자연 그대로 진실합니다. 그러므로 본래 없는 것입니다. 본래 없는 것은 자연 그대로이기 때문에 눈이라고 합니다. 귀ㆍ코ㆍ입ㆍ몸ㆍ뜻도 역시 더러움도 없고 깨끗함도 없습니다. 그 뜻[意]은 자연 그대로 진실합니다. 그러므로 본래 없는 것입니다. 본래 없는 것은 자연 그대로이기 때문에 뜻이라고 합니다.색(色)은 또한 본래 없습니다. 본래 없는 것은 자연 그대로 진실합니다. 색(色)ㆍ수(受：痛痒)ㆍ상(想：思想)ㆍ행(行：生死)ㆍ식(識)도 역시 더러움도 없고 깨끗함도 없습니다. 식(識)은 자연 그대로 진실하여 본래 없습니다. 본래 없는 것은 자연 그대로 진실하기 때문에 식(識)이라고 합니다.
일체의 온갖 법은 더러움도 없고 깨끗함도 없습니다. 모든 법은 자연 그대로 진실하여 본래 없습니다. 본래 없는 것은 자연 그대로이기 때문에 모든 법이라고 합니다.그 마음도 볼 수 없고, 색(色)도 가질 수 없습니다. 왜냐 하면 마치 환영(幻影)처럼 안에 있다고 말할 수도 없고, 밖에 있다고 말할 수도 없기 때문입니다. 그 이유는 본래 깨끗하기 때문에 더러움이 없는 것입니다. 그 마음의 근본은 받아들임도 없고 불어나지도 않으며, 번거롭지도 않고 걱정하지도 않으며 근심하지도 않습니다. 이 법을 듣는다면 의심할 곳이 없습니다. 근본이 달라지고 생각이 달라지기 때문에 더러움이 있는 것입니다. 근본이 달라지고 생각이 달라짐이란 본래 없는 것이니, 달라짐이 있도록 해서는 안 된다는 것을 분명히 알아야 합니다. 왕은 마땅히 근본이 달라지고 생각이 달라진다고 생각해서는 안됩니다.”
문수사리보살이 물었다.
“비유하면 어떤 사람이 ‘나는 허공을 연기와 티끌로 더럽힐 수 있노라’고 말한다면, 허공을 더럽힐 수 있겠습니까?”
왕이 말했다.
“더럽힐 수 없습니다.”문수사리보살이 말했다.
“그 마음은 본래 청정하기 때문에, 탐[婬]ㆍ진[怒]ㆍ치(癡)가 없으니, 이 본래 청정한 마음에 또 무엇이 온다고 말하겠습니까? 만일 재ㆍ티끌ㆍ연기ㆍ안개ㆍ구름 등 다섯 가지가 허공에 나타난다면, 그것들을 다 볼 수는 있으나 허공을 더럽혔다고 말할 수 없습니다. 비록 어떤 사람이 ‘이것은 내가 만든 일이다. 내가 만든 일이 아니다’라고 말하면서 그대로 탐ㆍ진ㆍ치를 두고 있을지라도, 본래 청정한 마음에는 더러움이 일어나지도 않고 의심이 생기지도 않습니다. 왜냐 하면 마음이 본래 작용하는 일이 있을지라도, 뒤의 마음을 막을 수 없고, 뒤의 마음은 앞 마음을 막지 못하며, 현재의 마음도 처소가 없기 때문입니다. 그 지혜를 갖춘 이는 이미 이 작용하는 마음에 바랄 일이 없음을 분명히 알고 바라는 일이 없습니다. 그렇기 때문에 청정한 모양입니다. 일체의 온갖 법은 더러움도 없고밝지 않음이 없으면서, 생기는 일도 없고 처소도 없습니다.처소가 없는 경지는 부처님이 출생하는 자리이니, 부처님이 출생하는 자리를 모든 법이라고 합니다. 그러므로 모든 법은 부처님이 출생하는 자리이므로 말할 수 없는 것입니다.
그 지혜는 모든 법을 해탈함이 없이 법으로 모든 의심을 해탈하여, 소유하지도 않고 법을 벗어나지도 않습니다. 그러므로 의심은 법신(法身)에 속합니다. 그래서 법신은 모든 법에 들어가지 못함이 없으나 법신이 들어간 곳을 볼 수 없다고 합니다. 왜냐 하면 모든 법이 바로 법신이므로 모든 법이 평등함과 같이 법신도 평등하기 때문입니다. 그러므로 모든 법은 법신에 들어간다고 하는 것입니다.”이 법을 설하자, 아사세왕은 기쁜 믿음의 법인[歡喜信忍]을 얻고 뛸 듯이 기뻐하면서 말했다.
“참으로 훌륭하게도 저의 의심을 풀어주셨습니다.”
문수사리보살이 답했다.
“이거야말로 더 큰 의심입니다. 좀 전에 말한 법도 바탕이 없이 텅 비었는데, 어디에서 의심을 얻었으며, 어디에서 의심을 듣고 풀렸다는 것입니까?”
아사세왕이 말했다.
“큰 은혜를 입고 조금 나아졌으니, 이제 저는 목숨이 다할 때까지 근심하지 않고 틀림없이 열반에 이를 것이기 때문입니다.”문수사리보살이 말했다.
“비록 왕이 희망을 가진다고 해도 그 일은 바탕이 없습니다. 왜냐 하면 모든 법은 본래 열반이므로 생긴 일이 없기 때문입니다.”
아사세왕은 곧 자리에서 일어나더니, 억백천의 값에 해당하는 훌륭하고 진귀한 옷[疊]을 가지고 와서, 문수사리보살의 몸에 입히려고 하였다. 그러자 문수사리보살의 몸은 곧 사라져 나타나지 않았다. 그 옷은 그곳 바로 위 허공에 떠 있었다. 단지 소리만 들릴 뿐, 모습은 보이지 않고 말소리만 들려왔다.
“지금 문수사리의 몸을 보는 것처럼, 왕은 스스로 의심을 보아야 합니다. 의심을 볼 수 없는 것처럼 모든 법도 그렇게 보아야만 보이는 그대로 보는 것입니다.”또 이어 공중에서 그 소리가 들려왔다.
“몸이 보이는 분에게 그 옷을 주십시오.”
아사세왕은 문수사리의 다음자리에 앉아 있는 득상원(得上願)이란 보살에게그 옷을 받들어 올렸다.
그 보살은 말했다.
“만일 해탈(解脫)과 열반(涅槃)을 구한다면, 나는 그대로부터 받을 것이 없습니다. 또 소유욕(所有慾)을 가진 범부에게서도 받지 않습니다. 왜냐 하면 범부는 세속의 일에 묻혀 있기 때문에 받지 않는 것입니다. 또 나한(羅漢)이나 벽지불을 구하는 이에게서도 받지 않으며, 여래의 법[怛薩阿竭法]을 구하는 이에게서도 받지 않습니다.
만일 이 법에 가까이하지도 않고 이 법을 떠나지도 않는다면, 나는 이 물건을 받습니다. 그 베풀어주는 이도 두 마음의 차별이 없어야 하고 그 받는 이도 두 마음의 차별이 없어야 합니다. 그래야만 받은 물건도 해탈보다 뛰어난 것입니다.”왕은 그 옷을 보살에게 입히려고 하자, 그 보살은 홀연히 사라져버리니 간 곳을 알 수 없었다. 모습은 보이지 않고 단지 그 말소리만 들려왔다.
“그 몸이 나타나 있는 분에게 옷을 주십시오.”아사세왕은 그 다음 자리에 앉아 있는 견제환(見諸幻)이란 보살에게 그 옷을 받들어 올리려고 하였다.
그 보살은 말했다.
“다른 사람의 존재를 생각하고 나의 존재를 집착하는 이에게서 나는 이 문건을 받지 않습니다. 또 번뇌에 물든 이에게서도, 해탈을 얻었다는 이에게서도, 이 물건을 받지 않습니다. 또 마음이 선정(禪定)에 든 이에게서도, 마음이 혼란한 이에게서도, 이 물건을 받지 않습니다. 또 지혜를 갖춘 이에게서도, 지혜가 없는 이에게서도, 이 물건을 받지 않습니다.”
아사세왕은 곧 옷을 의자 위로 던졌으나 그 보살은 사라져 나타나지 않았다. 그 모습은 보이지 않고 소리만 들려왔다.
“그 나타나 있는 분에게 옷을 주십시오.”그런데 그 보살이 앉았던 자리에 불견환지니원(不見幻至泥洹)이란 보살이 앉아 있었다. 아사세왕은 손에 옷을 들고 가서 위로 오르니 좌석은 이미 없어졌다.
아사세왕은 말했다.
“보살은 반드시 받아야 합니다.”
그러자 그 보살이 말했다.
“만일 스스로 집착하거나 다른 사람에게 집착한다면, 나는 이 물건을 받지 않습니다.5음(陰)과 4대(大)와 6쇠(衰：塵)에 집착하지 않아야 하고, 부처님에게 집착하지 않아야 하며, 법에도 집착하지 않아야 하고, 비구승에게도 집착하지 않아야 합니다. 왜냐 하면 모든 법은 집착의 대상이 아니기 때문입니다.”아사세왕은 곧바로 옷을 가지고 그 보살의 몸에 입히려고 하자, 보살은 사라져 나타나지 않았다.
그 모습은 보이지 않고 단지 소리만 들려왔다.
“나타나 있는 분에게 옷을 주십시오.”
아사세왕은 그 다음자리에 앉아 있는 사가말(私呵末)이란 보살에게 옷을 바쳤다.
그 보살은 말했다.
“그 진리를 보는 안목이 없는 이에게서 나는 물건을 받지 않습니다. 이제 당신은 보살의 마음을 일으켜 보살과 같이 마음을 지녀야 합니다. 그 마음이 모든 법과 평등하고, 모든 불법(佛法)과 평등한 가운데, 가지는 일도 없고 버리는 일도 없어야 하며, 모든 법에 의심도 없어야 하고 의심하지도 않아야 합니다. 또 모든 법에 나가 있다고 생각하지 않아야 하고, 모든 법에 해탈의 경지가 있다고도 생각하지 않아야 합니다. 이러한 마음을 지녀야만 비로소 이 물건을 받습니다.”아사세왕은 옷을 보살의 몸에 입히려고 하자 곧 사라져버렸다. 모습은 보이지 않고 단지 소리만 들려왔다.
“나타나 있는 분에게 옷을 주십시오.”
아사세왕은 그 보살의 다음자리에 앉아 있는 삼매구칙마(三昧拘遫摩)라는 보살에게 옷을 받들어 올렸다.
그 보살은 말했다.
“만일 이러한 삼매에 의심하는 일이 없어야만, 비로소 그 물건을 받겠습니다. 본 삼매로 모든 법에 해탈할 대상이 없다는 것을 알아야만, 나는 비로소 이 물건을 받습니다.”
아사세왕이 곧바로 옷을 가지고 그 몸에 입혔다.
그 보살은 이내 사라져 나타나지 않았고, 단지 소리만 들려왔다.
“나타나 있는 분에게 옷을 주십시오.”아사세왕은 그 다음자리에 앉아 있는 무량정진(無量精進)이란 보살에게 옷을 바쳤다.
그 보살은 말했다.
“일체의 음(音)과 문자(文字)와 소리[聲]는 얻을 수 없습니다. 이러한 경지에 들어야만, 나는 비로소 이 물건을 받겠습니다.”
아사세왕은 또 옷을 그 보살의 몸에 입히려고 하였으나 곧 사라져버렸다.
모습은 보이지 않고 소리만 들려왔다.
“나타나 있는 분에게옷을 주십시오.”아사세왕은 그 다음자리의 이소작구(離所作垢)라는 보살에게 옷을 받들어 올렸다.
그 보살은 말했다.
“스스로 나의 몸이 이 옷을 준다고 생각하지 않아야 하고, 다른 사람이 나에게서 가져간다고 생각하지 않아야 하며, 이익이 있다고도 생각해서는 안됩니다. 이렇게 생각하지 않는다면, 나는 그제야 이 물건을 받겠습니다.”
아사세왕이 또 옷을 가지고 그 몸에 입히려고 하였으나 그 보살은 곧 사라져버렸다.
모습은 보이지 않고 단지 소리만 들려왔다.
“나타나 있는 분에게 옷을 주십시오.”아사세왕은 그 다음자리의 담마유구화나라야(曇摩惟懼和那羅耶)라는 보살에게 옷을 받들어 올렸다.
그 보살은 말했다.
“성문(聲聞)으로 시현(示現)하여 열반에 들지 않고, 벽지불(辟支佛)로 시현하여 열반에 들지 않으며, 또 생사에도 머물지 않고, 열반에도 이르지 않아야만 나는 그제야 그 물건을 받겠습니다.”
아사세왕은 곧바로 옷을 가지고 그 몸에 입히려고 하였으나, 그 보살은 곧 사라져버렸다.
모습은 보이지 않고 단지 소리만 들려왔다.
“나타나 있는 분에게 옷을 주십시오.”
아사세왕이 이렇게 차례로 낱낱 보살들에게 그 옷을 주었으나 낱낱이 곧 사라져 모습을 나타내지 않았고, 의자가 놓인 곳도 낱낱이 사라져 나타나지 않았으며, 단지 소리만 내어 “몸이 나타나 있는 분에게 옷을 주십시오”라고 말할 뿐이었다.아사세왕은 마하가섭에게 말했다.
“나는 부처님으로부터 당신이 매우 훌륭하다는 말씀을 들었습니다. 이제 옷을 받들어 올리니 받아주십시오.”
마하가섭이 말했다.
“나는 받을 마음이 없습니다. 왜냐 하면 나는 아직 탐[婬]ㆍ진[怒]ㆍ치(癡)를 다 없애지 못했기 때문입니다. 그러므로 받을 수 없습니다.
또 무명(無明：無黠)에서 벗어나지 못했고, 악(惡)도 벗어나지 못했으며, 괴로움[苦：苦諦]에서도 벗어나지 못했고, 괴로움의 원인[習：集諦]도 알지 못하며, 괴로움을 멸[盡：滅諦]하지도 못했고, 인도할 능력도 없으며, 멸[盡]의 경지를 증득(證得)하지도 못했고, 닦는 길[道：道諦]을 바르게 생각하지도 못합니다. 또 여래[怛薩阿竭]도 못보고, 법도 듣지 못하며, 비구승에도 속하지 못합니다. 그리고 지혜도 내지 못하고, 눈도 청정하지 못하며,식(識)을 한 곳에 정착하여 닦지도 못합니다. 비록 나에게 물건을 줄지라도, 그 공덕이 더 클 수도 없고 훌륭한 해탈을 얻을 수도 없다고 나는 생각합니다.”마하가섭이 이어 말했다.
“왕이 마음 쓰기를 나와 같이 한다면, 나는 비로소 이 물건을 받겠습니다.”
아사세왕이 곧바로 옷을 그 몸에 입히려 하였으나, 곧 사라져 나타나지 않았다.
모습은 보이지 않고 단지 소리만 들려왔다.
“나타나 있는 분에게 옷을 주십시오.”
왕은 또 다시 모든 비구들에게 차례로 옷을 주었으나, 주는 대로 한 비구씩 사라져 보이지 않았다. 5백 비구는 다 사라져 모습을 나타내지 않고, 단지 소리만 내어 “몸이 나타나 있는 분에게 옷을 주십시오”라고 말할 뿐이었다.아사세왕은 혼자 곰곰이 생각했다.
‘모든 보살과 비구승들은 다 사라져 버렸으니, 이 옷을 누구에게 주어야 하는가?’
어쩔 수 없이 중궁(中宮)으로 돌아가서 큰 부인에게 주었으나, 그 부인 역시 사라져 나타나지 않았다.
이때 왕은 삼매를 얻었다. 그러자 모든 색(色)은 보이지 않았다. 여자도 보이지 않았고, 남자도 보이지 않았으며, 남자아이도 보이지 않았고, 여자아이도 보이지 않았으며, 담도 보이지 않았고, 나무들도 보이지 않았으며, 집도 보이지 않았고, 성곽도 보이지 않았다. 아직 생각은 남아 있어서 혼자 중얼거렸다.
“내 몸만 남아 있고, 모든 색(色)과 식(識)은 다 멈춰버렸구나.”
그때 또 소리가 들려왔다.
“지금 모든 것을 보는 것처럼, 마땅히 스스로 그 의심을 보십시오. 의심을 보는 것처럼, 일체의 온갖 법을 보는 것도 역시 이와 같습니다. 보는 대상을 이렇게 본다면 볼 대상이 없어집니다. 마땅히 이렇게 본다면 볼 법도 없어지니, 이것이 법을 보는 것입니다. 나타나 있는 이에게 옷을 주십시오.”왕은 더 이상 보이는 것이 없음을 알고, 곧 그 옷을 가지고 자신이 입으려고 하였으나, 이번에는 자신의 몸도 보이지 않았다.
또 공중에서 소리가 들려왔다.
“마음[心]과 뜻[意]과 식(識)이 없어지고 나면, 생각하는 일은 이미 없어진 것입니다. 이것을 생각에서 해탈하고 의심에서 해탈한 경지라고 합니다.”
그러자 왕은 곧 삼매에서 되돌아왔다. 보살들과 비구승과 관리들과 그 외 모든 것을 보니, 이전과 다르지 않았다.
아사세왕은 문수사리보살에게 아뢰었다.
“좀 전에 나는 모든 법회대중을 볼 수 없었습니다.”
문수사리보살이 말했다.
“왕의 의심자리[疑心處]와 같습니다. 좀 전에도 이 법회대중은 저 곳에 있었습니다.”문수사리보살은 또 말했다.
“당신은 법회대중을 봅니까?”
아사세왕이 말했다.
“봅니다.”
문수사리보살이 물었다.
“어떻게 보입니까?”
아사세왕이 답했다.
“제가 의심을 보는 것처럼, 법회대중도 그렇게 보입니다.”
문수사리보살이 또 물었다.
“당신은 법회대중이 보입니까?”
아사세왕이 답했다.
“보입니다.”
문수사리보살이 또 물었다.
“어떻게 보입니까?”
“제가 의심을 보는 것처럼, 법회대중도 그렇게 보입니다.”
문수사리보살이 또 물었다.
“어떻게 의심을 봅니까?”
“제가 좀 전에 법회대중을 못 본 것처럼, 이 의심도 안에서나 밖에서나 보이지 않습니다.”문수사리보살이 말했다.
“부처님께서 말씀하시기를 반역죄를 저지른 사람은 큰 지옥에 들어간다고 하셨는데 들은 적이 있습니까?”
왕이 말했다.
“들었습니다.”
문수사리보살이 또 말했다.
“왕은 당신 스스로 마땅히 지옥에 들어가리라는 것을 알고 있습니까?”
아사세왕이 되물었다.
“부처님께서 성불하셨을 때, 천상에 오르는 법과 지옥에 들어가는 법을 두셨습니까? 또 과연 고요하고 평온한 법을 두어 열반에 이른다고 하셨습니까?”
문수사리보살이 말했다.
“그러지 않았습니다.”왕이 말했다.
“저는 모든 법이 다 텅 빈 것을 압니다. 왜냐 하면 지옥도 이미 텅 비었고, 천상의 안락(安樂)도 텅 비었기 때문입니다. 모든 법은 무너뜨릴 수 없습니다. 그러므로 법신(法身)에 들어갑니다. 법신에는 천상도 없고 인간도 없으며, 지옥과 짐승과 아귀[薜荔]도 없습니다.
그 반역 자체도 법신에서 벗어나지 않고, 그 반역을 범한 자의 몸도 법신의 자리입니다. 모든 반역의 근본은 다 모든 법의 근본으로서, 과거와 미래에 오고 감이 없으니, 모든 법도 오고 감이 없습니다.
이렇게 아는 사람은 지옥에 들어가지도 않고, 천상에 오르지도 않으며, 열반에 들지도 않습니다.”문수사리보살이 또 물었다.
“부처님께서는 반역죄가 있다고 말씀하셨는데, 어째서 지금 반역죄가 없다고 말하는 것입니까?”
왕이 답했다.
“나는 부처님의 말씀을 어기지 않았습니다.”
문수사리보살이 물었다.
“어째서 어기지 않았습니까?”
왕이 말했다.
“부처님께서는 나의 존재가 없다고 말씀하셨습니다. 나의 존재가 없는 이치를 자세히 알면, 역시 남도 없는 것입니다. 그러니 죄를 짓는 자도 없고 죄를 받는 자도 없는 것입니다.”
문수사리보살이 또 물었다.
“왕은 이미 의심을 해탈하였습니까?”왕이 답했다.
“본래 해탈한 이래로 다 해탈하였습니다.”
문수사리보살이 말했다.
“그 의심은 다 없어졌습니까?”
왕이 말했다.
“이미 아득히 먼 옛날부터 다 없어졌습니다.”
문수사리보살이 또 물었다.
“이 법회대중은 왕에게 반역죄가 있음을 다 알고 있는데, 어째서 반역죄가 없다고 하면서 반역죄[是中]를 해탈했다고 합니까?”
왕이 말했다.
“훌륭한 법이 나를 지키기 때문에, 반역죄가 없다는 것을 압니다. 마치 보살이 이미 인욕(忍辱)을 이루고 나면 모든 악을 다 지니고도 보살의 지혜와 훌륭한 원을 성취시키는 것과 같습니다.”
나기두량야(那羈頭梁耶)보살이 아사세왕에게 말했다.
“온갖 반역죄가 이미 깨끗해져서 이 법인(法忍)을 얻은 것입니다.”왕이 말했다.
“일체의 온갖 법은 다 청정하여 더럽힐 수 없으므로, 이 법도 역시 더럽힐 수 없습니다. 왜냐 하면 그 도는 더러운 결점이 조금도 없기 때문입니다. 이 결점이 없는 도를 지니고 큰 반역의 길에 들어선 사람은, 생사를 버리지도 않고 열반을 보지도 않습니다. 왜냐 하면 그 도는 갈 수도 없고 가까이할 수 도 없기 때문입니다.”
문수사리보살이 아사세왕을 위하여 이 법을 설했을 때, 아사세왕은 곧바로 빨리 믿는 법인[疾信忍]을 얻었고, 서른두 사람은 문수사리보살 앞에서 다 더없이 높고 바르고 진실한 도의 마음을 일으켰으며, 5백 신하는 다 수다원도(須陀洹道)를 얻었다.또 왕사성(王舍城)의 모든 백성은 문수사리보살이 설법하는 모습을 보기 위하여, 궁전의 문 쪽으로 모여들어 주위를 꽉 메웠다.
이때 문수사리보살이 엄지발가락으로 땅을 누르니, 궁전의 벽과 땅은 다 유리로 변하였다. 그러자 모든 사람은 밖에 있었으나 궁전 안에 있는 모든 보살과 비구승들을 볼 수 있었다. 마치 사람이 거울에 비친 자기의 모습을 보는 것처럼,모든 사람은 다 법회의 장면을 분명하게 보면서 문수사리보살의 설법을 들었다.
이때 8만 4천 사람은 다 수다원도(須陀洹道)를 얻었으며, 또 5백 사람은 다 더없이 높고 바르고 진실한 깨달음의 마음을 일으켰다.이렇게 문수사리보살은 왕과 궁중의 신하와 모든 사람들에게 법을 설하니, 그들은 각기 안온한 경지에 들었다.
문수사리보살은 자리에서 일어나 모든 보살과 비구승과 함께 궁전의 문을 나오자, 아사세왕과 궁궐의 관리들도 함께 이들을 환송(歡送)하면서 성문 밖으로 나갔다.
바로 그때 그들은 나무 아래에서 “나는 어머니를 죽였다”고 큰 소리로 외치는 사람을 보았다. 이 사람은 앞으로 해탈을 얻을 사람이었다. 이를 알아 본 문수사리보살은 신통으로 한 아들이 부모와 함께 가는 모습을 변화시켰다.그 부모가 말했다.
“이것이 바른 길이니 여기로 가야 해.”
그 아들이 말했다.
“이것은 바른 길이 아닙니다.”
이렇게 두세 차례 부모와 함께 다투었다. 그 아들은 성이 나서 별안간 그 부모를 죽여버렸다. 앞서 어머니를 죽였다고 외치던 사람은 그 아들이 부모를 죽이는 모습을 보고, 곧장 그 곁으로 가서 큰 소리로 울면서 그 변화한 아들과 어울렸다.
부모를 죽인 아들은 곧 스스로 털어놓고 말했다.
“나는 법으로 밝힌 비법(非法)을 저질러 부모를 죽였으니 원통합니다.이 말을 듣고 그 사람은 생각했다.
“나는 어머니를 죽였을 뿐이다. 이 아들은 부모를 다 죽였으니 그 죄는 매우 무거울 것이다. 이 아들이 받을 죄에 비하면 내 죄는 그보다 분명 가벼우리라.”
변화한 아들이 그 사람에게 말했다.
“나는 부처님의 처소로 가는 것보다 더 좋은 일이 없겠습니다. 부처님께서는 돌아갈 곳이 없는 사람을 돌아갈 수 있도록 받아주시고, 아무도 보호해주지 않는 사람을 보호해 주십니다. 이제 나는 부처님의 말씀대로 마땅히 그 가르침을 받들어서, 절대로 어기거나 잃지 않을 것입니다.”
그 변화한 아들이 곧바로 길을 잡고 나서자, 그 사람도 그 뒤를 따라가면서 생각했다.
“이러한 사람이 불법(佛法)을 받들 수 있다면, 나도 마땅히 받들 수 있으리라. 비록 그렇다고 할지라도 나는 오히려 이 사람보다 나으리라.”둘은 함께 울면서 부처님이 계신 곳에 도착하여, 부처님 앞에 예를 올리고 멈춰 섰다.
변화한 아들이 스스로 곧 부처님께 아뢰었다.
“저는 경망스럽게도 법을 어기고 부모님을 죽였습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“참으로 갸륵하구나. 너의 말은 진실하여 거짓이 없다. 왜냐 하면 그 저지른 죄를 숨기지 않았기 때문이다. 더욱이 여래의 앞인데도 저지른 일을 그대로 말했느니라.”
부처님께서 이어 말씀하셨다.
“두려워하거나 당황하지 말고 나의 말을 자세히 들어라.”
변화한 아들이 말했다.
“부처님께서 가르쳐 주시는 대로 따르겠사오니, 부디 가엾게 여기시고 보살펴 주옵소서.”
부처님께서 말씀하셨다.
“너 자신으로 돌아가서, 마음의 법을 살펴보아라. 과거의 마음과 미래의 마음과 현재의 마음을 가지고 보라. 그 가운데 어느 마음이 부모를 죽였느냐?”부처님께서 또 이어 말씀하셨다.
“과거의 마음은 이미 멸하여 다 없어져버렸으니, 사라진 자리를 볼 수 없고, 있는 곳도 볼 수 없다. 미래의 마음은 말할 수 없다. 왜냐 하면 아직 나지도 않았고 있지도 않기 때문이다. 있지 않으니, 생각하지도 못하고 기억하지도 못한다.
지금 현재의 마음도 일정하게 머물지 않는다. 비록 마음으로 뜻을 일으킬지라도 곧 사라져버리고 모여 합하지도 않으며, 어디로 갔는지 간 곳을 알 수 없고 어디서 왔는지 온 곳을 알 수 없다.
마음은 푸른 색인지 붉은 색인지 하얀 색인지 노란 색인지 검은 색인지 알 수도 없느니라. 마음은 볼 수도 없고 형상도 없으며, 붙들어 가질 수도 없고, 벗할 수도 없다. 비유하면 환영(幻影)과 같다. 몸 안에서도 볼 수가 없고 몸 밖에서도 볼 수가 없으며 몸 가운데서도 볼 수가 없느니라.”부처님께서 또 이어 말씀하셨다.
“마음은 애욕(愛欲：貪)을 따라서 볼 수도 없고, 진노(瞋怒)를 따라서 볼 수도 없다. 마치 누워 자다가 꿈에서 깨어나 그 마음을 보았을 때, 꿈꾼 일이 떠오르기도 하고 떠오르지 않기도 하는 것처럼, 마음 역시 주는 일도 없고 얻는 일도 없다. 마음은 본래 청정하므로, 더러움도 없으니 깨끗이 맑힐 수도 없느니라.”부처님께서 또 이어 말씀하셨다.
“여기에도 있지 않고 저기에도 있지 않으니, 비유하면 환영처럼 붙들어 가질 수 없다. 왜냐 하면 벗이 없기 때문이다. 이렇게 아는 사람은 이 생각을 내지도 않고,나의 존재가 있다거나 나의 존재가 없다고 생각하지 않으며, 소견(所見)이 있다고 생각하지도 않고, 머물 곳이 있다고 생각하지도 않는다. 모든 법은 적막(寂寞)하여 작용하지 않느니라.
이를 믿는 사람은 더 이상 악도(惡道)의 몸을 받지 않는다. 왜냐 하면 더러움이 없기 때문이다. 그 마음의 법은 생기지 않으니, 집착할 곳이 없느니라.”변화한 아들이 말했다.
“너무나 훌륭하십니다. 여래[怛薩阿竭]께서는 법신(法身)을 떠나지 않고 저절로 성불하셨습니다. 이제야 부처님의 말씀대로 죄를 짓지도 않고 죄를 받지도 않으며, 생기지도 않고 사라지지도 않음이 모든 법과 같다는 것을 믿고 의심하지 않게 되었습니다. 사문(沙門)이 되기를 원하오니 허락하여 주옵소서.”
부처님께서 말씀하셨다.
“그대의 원대로 하리라.”
그러자 그 변화한 아들은 곧 사문으로 변하여 부처님께 아뢰었다.
“저는 부모를 죽인 죄를 이미 해탈하고 아라한(阿羅漢)을 얻었습니다. 이제 열반에 들고 싶습니다.”부처님께서 말씀하셨다.
“너의 뜻대로 하여라.”
변화한 비구는 땅에서 20길이나 높게 허공으로 날아 오르더니, 자신의 몸에서 스스로 불을 일으켜 그 몸을 태우고 열반에 들었다. 그 어머니를 죽인 사람은 그 부모를 죽인 아들이 부처님의 말씀을 자세히 듣고 열반에 드는 모습을 보면서 홀로 생각하였다.
“그 아들이 저지른 죄는 대단히 큰 반역임에도, 이제 사문이 되어 해탈을 얻고 열반에 들지 않았는가. 내 죄는 그 보다 가볍다. 마땅히 이 법을 행할 수 있으리라. 그러니 무엇 때문에 스스로 부처님께 귀의하지 못할 것이며, 어찌 이 경지에 도달할 수 없겠는가.”이렇게 생각한 그 사람은 곧바로 부처님 앞에 나아가 예를 올리고, 부처님께 스스로 아뢰었다.
“저는 경망스럽게도 법을 어기고 부모님을 죽였습니다. 이제 이 몸을 부처님께 돌려 의지하옵니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“참으로 장하구나. 너는 저지른 일을 사실 그대로 솔직하게 말했으며, 여래를 보고도 지은 죄를 숨기지 않았느니라. 이제 마음의 법을 관찰하라. 과거의 마음과 미래의 마음과 현재의 마음을 생각해 보라. 그 가운데 어느 마음이 어머니를 죽였느냐? 과거의 마음은 이미 멸하여 다 사라져버렸으니, 밖에도 있지 않고, 안에도 있지 않으며,처소도 없느니라. 미래의 마음도 말할 수 없다. 아직 생기지도 않았고 존재하지도 않으니, 생각할 수도 없고 생각할 자리도 없다. 지금 현재의 마음도 일정하게 머물지 않는다. 마음이 생길지라도 곧 무너져서 모이는 곳이 없고, 어디로 갔는지 간 곳을 볼 수도 없고 어디서 왔는지 온 곳을 볼 수도 없다.그 마음은 푸른 색, 붉은 색, 하얀 색, 노란 색, 검은 색이 아니니라. 그 마음은 형상이 없으니, 볼 수도 없고, 붙들어 가질 수도 없으며, 들을 수도 없다. 왜냐 하면 소리가 없기 때문이다. 또 얻을 수도 없으며, 벗할 수도 없으니, 비유하면 환영(幻影)과 같다. 몸 밖에서도 보이지 않고, 몸 안에서도 얻는 일이 없으며, 몸 가운데에도 있는 곳이 없느니라.
그 마음은 더러움도 없고 악도 없으며 의심도 없다. 그 마음에는 만들 일이 없으니 만든 일이 있지 않고, 주는 일이 없으니 얻는 일도 없느니라. 마음은 본래 청정하므로 더러움도 없고 깨끗함도 없느니라. 여기에도 있지 않고 저기에도 있지 않으니 그 마음은 마치 허공처럼 잡을 수도 없고, 벗할 수도 없느니라.지혜를 갖춘 이는 이 생각을 마음에 새겨두지도 않고 얽히지도 않으며, 맑게 하지도 않고 소견(所見)을 두지도 않으며, 처소를 만들지도 않고 멈출 곳을 두지도 않으며, 집착하지도 않으면서 마음을 해탈하느니라. 그러므로 걸리는 일도 없고, 나쁜 곳에 태어나지도 않느니라. 왜냐 하면 그 마음의 법은 집착할 대상도 없고, 쌓이는 곳도 없으며, 생사에 머무는 일도 없기 때문이니라.”이때 그 어머니를 죽인 사람의 몸에서는 낱낱 털구멍마다, 지옥의 불이 솟아올랐다. 그 사람은 말할 수 없이 괴로워서, 저절로 말이 터져 나왔다.
“이제 스스로 여래께 귀의하오니, 부디 가호(加護)를 내리시어 편안케 하옵소서.”
이때 부처님께서 황금색의 손을 그 사람의 머리에 대시자,즉시 불이 꺼지면서 고통이 없어졌다. 그 사람은 부처님 앞에 길게 꿇어앉아서 말했다.
“사문이 되기를 원하옵니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“너의 원대로 하여라.”그 사람은 곧 사문이 되었다. 여래께서 네 가지 법[四諦法]을 설해주시니, 그 사람은 법의 눈[法眼]을 얻고, 깊이 그 법을 닦아서 아라한(阿羅漢)의 경지에 들었다.
그 사람은 곧 부처님께 아뢰었다.
“이제 저는 열반에 들고 싶습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“원대로 하여라.”
그러자 땅에서 140길의 허공으로 날아오르더니, 자신의 몸에서 불을 일으키고 그 몸을 태우니, 억백천의 하늘이 날아와서 다 공양하였다.사리불이 부처님께 아뢰었다.
“여래께서는 참으로 훌륭하십니다. 왜냐 하면 이렇게 나쁜 죄인을 해탈시켰기 때문입니다. 이런 죄인을 누가 해탈시킬 수 있겠습니까. 오직 부처님뿐입니다. 또 문수사리보살과 모든 보살은 큰 서원[僧那僧涅]을 세운 분들이니, 이 일을 알았습니다. 그러나 나한(羅漢)과 벽지불(辟支佛)들은 이러한 일을 알아낼 수 없습니다. 더욱이 모든 사람의 소행으로는 도저히 따를 수가 없습니다.”부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“이 여래의 경지는 이 보살들은 알 수 있으나, 나한이나 벽지불은 알지 못하며, 더욱이 모든 사람의 소행으로는 따를 수 없느니라. 왜냐 하면 마치 어머니를 죽인 그 사람은 보통과 달리 특별한 죄를 저질렀으므로, 마땅히 특별한 죄의 값을 받는다고 보는 것과 같기 때문이다. 이와 같이 너희들은 죄를 범한 그 사람은 당연히 지옥에 들어가리라고 생각하였으나, 나는 지옥에 들어가도록 하지 않고 열반에 들게 하였느니라. 가령 너희들은 당연히 열반할 사람으로 생각할지라도, 나는 반드시 지옥에 들어갈 사람으로 본다. 왜냐 하면 너희들은 모든 사람의 소행을 미리 알지 못하기 때문이니라.”부처님께서 이어 사리불에게 말씀하셨다.
“너는 그 어머니를 죽인 사람이 열반하는 모습을 보았느냐?”
사리불이 답했다.
“보았습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“이 사람은 과거에 5백 부처님께 공양하면서, 만나는 부처님으로부터 본래 청정한 마음의 법을 들어왔느니라.왜냐 하면 이제 또 나를 만나 이 법을 듣고 열반에 들었기 때문이니라.
만일 어떤 사람이 깊은 법을 알고 그 미묘한 경지에 들어간다면 뛸 듯이 기뻐하면서 그 마음에 두려움이 없느니라. 비록 마음이 부족한 자가 나쁜 스승에게 잘못 인도되어 죄를 범했을지라도 저지른 죄를 안다면 반드시 해탈하리라. 또 마음의 법이 본래 청정함을 믿는다면 이 사람은 악도(惡道)에 떨어지지 않으리라. 왜냐 하면 걸림이 없기 때문이니라.”문수사리보살은 곧 훌륭한 보살들과 마하가섭과 그 비구승들과 아사세왕과 그 신하와 권속들과 함께 부처님의 처소로 왔다.
사리불이 아사세왕에게 물었다.
“이제 의심에 대해 듣고 풀렸습니까?”
왕이 답했다.
“듣고 알았습니다.”
사리불이 물었다.
“어떻게 들었습니까?”
왕이 답했다.
“법을 설할 때, 얻을 일도 없고 얻지 못할 일도 없으며, 가질 일도 없고 버릴 일도 없다고 하였습니다. 이 법을 듣고 나서부터 더러움이 없어졌습니다.”사리불이 부처님께 여쭈었다.
“아사세왕의 남은 죄는 얼마나 됩니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“들은 법이 한 개의 개자 씨만큼 작을지라도, 수미산과 같은 죄를 없앨 수 있었느니라.”
사리불이 부처님께 여쭈었다.
“아사세왕은 마땅히 지옥에 들어가야 하지 않겠습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“비록 지옥에 갈지라도 갔다가 돌아오는 기간은 마치 도리천자(忉利天子)가 온갖 훌륭한 보배로 장엄한 옷을 입고, 이곳에 내려왔다가 자기 처소로 돌아가는 사이니라. 아사세왕도 진귀한 보배로 장엄한 옷을 입고 마치 도리천자가 위에서 내려오는 사이만큼, 비록 빈두(賓頭)라는 지옥에 들어갈지라도 고통 없이 지내다가, 지옥에서 벗어남도 마치 도리천자가 본처로 돌아가는 사이와 같으리라.”사리불이 부처님께 아뢰었다.
“대단히 훌륭합니다. 아사세왕의 저지른 죄가 그렇게 가벼워질 수 있겠습니까?”
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“너는 이 왕에 대해서 알고 있느냐?”
사리불이 말했다.
“모릅니다.”
“이 아사세왕은 과거에 72억 부처님을 공양하는 동안, 모든 부처님으로부터 항상 심오한 법을 듣고, 그 마음이 더없이 높고 바르고 진실한 깨달음의 마음에서 벗어난 적이 없었느니라.”
부처님께서 또 사리불에게 물으셨다.
“이제 저 문수사리보살을 보느냐?”
사리불이 말했다.
“예, 봅니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“이 보살이 아사세왕을 발심시켜서, 더없이 높고 바르고 진실한 깨달음의 마음을 내게 하였느니라. 아득히 멀고 먼 과거에 안은각(安隱覺)이라는 부처님이 계셨는데, 겁(劫)의 이름은 무진구(無塵垢)라고 하였다. 이 겁 동안에 3억 인이 다 문수사리보살의 권장으로 법륜을 굴렸느니라.”부처님께서 이어 사리불에게 말씀하셨다.
“비유하면 비록 항하의 모래 수처럼 많은 부처님께서 아사세왕을 위하여 설법해주시더라도, 왕의 의심을 풀어줄 수 없느니라. 왜냐 하면 문수사리보살이 발심시켰으므로, 문수사리보살을 따라 풀어야 하기 때문이다. 그래서 아사세왕은 태어나는 세상마다 문수사리보살을 따라다니면서 심오한 법을 들어온 것이니라.”부처님께서 이어 말씀하셨다.
“보살이 지난 세상[本]에 지은 일이 있다면, 그 사람은 반드시 지난 세상에 발심한 바를 근거로 풀 수 있느니라.
이제 아사세왕은 비록 지옥에 들어갈지라도 다시 천상에 태어나리라. 그 천상은 여기서 위쪽으로 5백45세계를 지난 곳에 있는 엄정(嚴淨：惟位)이란 세상이며, 그 세상의 부처님은 보호(寶好：羅陀那羇頭)라고 이름한다. 아사세왕은 그 세상에서 또 문수사리보살을 만나게 되며, 그 세상에서 법회를 원하여 설법을 듣고 무생법인[無所從生法忍]을 얻으리라.그 뒤 미륵보살(彌勒菩薩)이 이곳에 와서 성불(成佛)하면, 아사세왕은 그 세계로부터 미륵불(彌勒佛)의 세상에 태어나서, 아가거비보살(阿伽佉鈚菩薩)이라고 이름하리라. 미륵불은 이 인연을 법으로 모든 보살을 교화하면서, 지나치거나 모자람이 없이 알맞고 평등하게 설법할 것이다.
이때 미륵불은 당연히 아가거비의 일을 설하기를 ‘과거 석가모니불(釋迦牟尼佛) 당시에 아사세(阿闍世)라고 이름하는 왕이 나쁜 사람의 말을 듣고 그 아버지를 죽였으나, 문수사리보살에게 모든 법을 듣고 나서,기쁜 믿음의 법인[歡喜信忍]을 얻고, 지은 죄를 다 없앴느니라’고 하리라.미륵불이 이 일을 설할 때, 8천 보살이 다 무생법인(無生法忍)을 얻으리라.
아가거비(阿伽佉鈚)는 그 뒤 8아승기겁(阿僧祇劫) 동안 보살도(菩薩道)를 행하면서, 사람들을 교화하고 세상을 정화(淨化)한다. 사람들이 그에게 법을 들으면, 성문법(聲聞法)을 닦거나 벽지불법(辟支佛法)을 닦거나 보살법(菩薩法)을 닦을지라도, 다 마음에 더러움이 없어지고, 일체에 걸림이 없어진다. 그러니 모든 사람은 지혜를 밝혀서 의심할 일이 없으리라.아사세왕은 이렇게 8아승기겁을 지낸 뒤에 마땅히 성불(成佛)하여 이름을 정기소부(淨其所部：惟首陀惟沙耶)라고 하리라. 그 겁의 이름은 환희견(歡喜見：唾曰鈚陀遍)이고, 그 세상의 이름은 위약왕(爲藥王：阿迦曇)으로서, 어떤 병자도 낫지 않는 일이 없으리라. 그 여래가 4소겁(小劫)의 수명을 누리는 동안, 72만의 성문은 다 지혜로 모든 일을 해결하여 8해탈법[八惟務禪]을 알게 되고, 12억 보살은 모두 다 온갖 지혜에 들어가서 선교방편(善巧方便)을 분명하게 요달(了達)하리라.그 부처님이 열반에 든 뒤에도, 그 법은 억만 세 동안 머물다가 없어지지만, 그 세상의 모든 사람은 죽을 때까지 의심이 없을 뿐 아니라, 죽은 뒤에도 8악처(惡處)에 태어나지 않으리라. 왜냐 하면 그 부처님으로부터 심오한 법을 듣고, 온갖 더럽고 탁한 번뇌에 더 이상 집착하지 않기 때문이니라.”부처님께서 이어 사리불에게 말씀하셨다.
“사람을 가볍게 여기지 말라. 가볍게 여기면 그 죄를 얻기 때문이다.”
부처님께서 이어 말씀하셨다.
“나는 사람들이 무슨 일을 하는지 알고, 그 외 진실을 모르는 사람이 어디로 향하여 가는지도 분명히 안다.그 깨친 자라야 비로소 이를 아느니라.”사리불이 그 법회대중을 향하여 말했다.
“이 일은 미묘하기 그지없으나, 비로소 시원하게 알았습니다.”
사리불은 이어 말했다.
“이후부터는 감히 ‘이 사람은 죄인(罪人)이다, 이 사람은 복인(福人)이다’라고 말하지 않겠습니다. 왜냐 하면 저희들은 사람들의 소행은 밝혀낼 수 없기 때문입니다. 마치 부처님께서 좀 전에 아사세왕에게 수기를 내려 말씀하신 일과 같습니다.”
이때 1만 2천 천자(天子)는 다 더없이 높고 바르고 진실한 깨달음의 마음을 일으켜서 각기 똑같이 발원하였다.
“정기소부(淨其所部)깨서 성불(成佛)하실 때, 저희들은 그 세상에 태어나기를 원하옵니다.”
부처님께서 수기를 내리셨다.
“그가 성불(成佛)하면, 그때 너희들은 마땅히 그 세상에 태어나리라.”아사세왕에게는 전단사리(栴檀師利)라고 이름하는 여덟 살 된 아들이 있었다. 전단사리는 곧 몸에 걸고 있는 진귀한 보배를 풀어 부처님께 뿌리면서 말했다.
“이 공덕으로 더없이 높고 바르고 진실한 깨달음의 마음이 일어나게 하옵소서. 저는 정기소부(淨其所部)께서 성불하실 때, 전륜성왕[遮迦越羅]이 되기를 원하오며, 또 그 부처님께서 열반에 든 뒤에 그 뒤를 이어 성불하기를 원하옵니다.”
그러자 뿌린 보배는 일곱 가지 보배로 장엄한 교로장(交露帳)으로 변하였다. 그 교로장은 높이와 넓이가 바르고 평평하였다. 그 교로장 안에는 여러 가지 보배로 짜여진 의자가 놓여 있었다. 그 깔개의 피륙과 휘장도 모두 온갖 보배로 장식되어 있었다.부처님께서는 그 의자에 앉으시면서 곧 웃으셨다. 그러자 입에서 광명이 나왔다. 온갖 색깔이 어우러진 그 광명은 시방(十方)을 두루 비추고 나서, 다시 돌아와 부처님의 몸을 세 번 돌더니, 이마 속으로 들어갔다.
아난(阿難)이 자리에서 일어나 부처님께 아뢰었다.
“여래께서는 까닭 없이 웃지 않으시니, 반드시 그 웃음에는 뜻이 있으리라 생각합니다.”아난은 부처님을 찬탄하였다. 그 지혜가 너무도 훌륭하시니 걸리는 경계가 없사옵니다. 마음 따라 행하는 사람들을 다 아시고 그들의 소원을 두루 비춰 보시면서 알맞은 경지로 나가게 하십니다. 천상과 천하에 더없이 훌륭한 어른이시여, 무엇 때문에 웃으셨는지 듣고 싶습니다.시방세계의 헤아릴 수 없는 사람들이 다 부처님 앞에 모여들어 사람마다 온갖 일을 묻더라도 낱낱이 밝히시어 미루시거나 어렵게 여기시지 않으시니 무슨 이유로 웃으셨는지 설해주소서.과거와 미래와 현재의 일을 부처님께서는 다 갖춰 아시니 걸리는 경계가 없으십니다. 웃으신 까닭이 무엇인지 부디 그 의심을 풀어주옵소서. 해와 달보다 더 밝은 광명으로 제석천과 범천궁을 뛰어넘어 온갖 철위산의 지옥들을 무너뜨리시고 모두가 다 그 광명을 보게 하시니 광명을 본 사람들은 더 이상 집착하는 일이 없사옵니다. 그 까닭은 부처님께서 번뇌의 더러움을 벗겨주셨기 때문입니다. 하오니 그 웃으신 이유를 밝혀주소서.부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“이 전단사리는 이미 나에게 공양하여 더없이 높고 바르고 진실한 깨달음의 마음을 일으켰느니라. 이 공덕으로 점차 나아가 정기소부(淨其所部)께서 성불할 때는, 그 세상에 태어나서 반드시 전륜성왕(轉輪聖王)이 되리라. 그리고 온 가족과 종들과 함께 반드시 그 부처님과 비구승들에게 올리는 공양을 끝까지 중단하지 않고 이어가다가 그 부처님께서 열반에 들면, 이 아이는 반드시 그 뒤를 밟으리라.
이를 자세히 말하리라. 이 아이가 전륜성왕의 수명을 다하고 나서 도솔천[兜術天]에 갔다가, 도솔천의 수명이 끝나면 반드시 다시 저 부처님의 세상으로 내려와서, 스스로 성불하여 전단기존(栴檀羈尊)이라고 이름하리라. 이 전단기존불(栴檀羈尊佛)의 소유한 일체는 앞 부처님 때와 다르지 않고, 그 수명도 그때와 같으며, 모든 성문과 보살도 역시 그때와 같으리라.”아사세왕의 공양법회에서 온 다른 보살들이 다 말했다.
“저 문수사리보살은 어느 곳에 있을지라도, 부처님과 다름없이 때를 헛되게 보낸 일이 없사옵니다. 왜냐 하면 하는 일이 부처님과 다르지 않기 때문입니다. 어떤 보살이 문수사리보살의 가르침을 따라 행한다면, 그와 다르지 않을 것입니다. 왜냐 하면 더 이상 나쁜 곳에 태어나는 자가 없고, 온갖 마군(魔軍)을 겁내지 않으며,죄악을 두려워하지 않고, 번뇌에 물 드는 일이 없기 때문입니다. 만일 성곽의 군(郡)과 나라의 현읍(縣邑)과 마을에서, 그 법을 배우는 이가 있거나, 혹은 이 경을 읊고 외우고 읽는 이가 있거나, 혹은 쓰는 이가 있다면, 저희들은 이러한 사람들을 부처님과 다름없이 보도록 하겠습니다. 어느 곳에 있든지 법을 들으면, 반드시 부처님이 계신 곳으로 생각하겠습니다.”부처님께서 모든 보살에게 말씀하셨다.
“참으로 너희들이 말한 바와 같다. 그 까닭을 말하리라. 이미 지난 먼 옛 날, 헤아릴 수 없는 아득한 겁에, 제화갈(提和竭：錠光如來)이라는 부처님께서 나에게 ‘앞으로 더없이 높고 바르고 진실한 깨달음의 마음을 성취하여 성불하리라’는 수기를 내리셨느니라. 나는 그때 머리털을 땅에 깔고 정광여래께서 밟고 건너가시게 했느니라. 바로 이 곳에서 수기를 내리시어 ‘너는 앞으로 헤아릴 수 없는 겁[阿僧祇劫]을 지낸 뒤에 성불하여 석가모니[釋迦文]라는 이름을 얻게 되리라’고 말씀하셨느니라.그리고 나서 정광여래께서는 모든 비구승에게 말씀하셨다.
‘이 곳은 수기를 받은 곳이니, 마땅히 그 땅을 발로 밟아서는 안 된다. 왜냐 하면 이 곳은 지극히 훌륭하고 신성한 곳이기 때문이다. 그러니 모든 하늘과 세상 사람들이 모두 다 이 곳을 섬기리라. 누가 여기에 탑을 세우겠는가?’
그러자 80억 하늘이 다 생각했다.
‘우리가 탑을 세우리라.’
이때 발타조(颰陀調)라는 거사[迦羅越]가 정광여래께 아뢰었다.
‘제가 여기에 탑을 세우고 싶습니다.’
그리고 나서 곧바로 매우 훌륭하고 장엄한 칠보탑(七寶塔)을 세웠다.
탑 세우는 일이 끝나자, 이 거사(居士)는 정광여래의 처소로 가서 아뢰었다.
‘탑을 다 세웠습니다. 여래께서는 그 복이 얼마나 되는지 말씀해 주십시오.’정광여래께서 말씀하셨다.
‘보살이 법인을 얻은 그 자리의 둘레가 비록 수레바퀴처럼 작을지라도, 모든 하늘과 귀신들은 그 자리의 흙을 아래로 끝까지 다 파내어, 사리(舍利)나 다름없이 공양하며 모시느니라. 너는 바로 그런 자리에 탑을 세운 것이다. 이와 같이 보살이 수기를 받고 법인을 얻은 자리의둘레가 수레바퀴처럼 작을지라도, 여기에 탑을 세웠으니 그 공덕은 위로 33천(天)까지 가득 찬 일곱 가지 보배를 가지고, 부처님께 보시(布施)하는 공덕보다 뛰어나느니라.’
그 부처님께서 말씀하셨다.
‘내가 선혜(善慧)보살에게 이 뒤에 마땅히 석가모니불[釋迦文佛]이 되리라고 수기를 내린 것처럼, 너는 이 탑을 세운 공덕으로 장차 석가모니불로부터 수기를 받게 되고, 그 뒤 아승기겁(阿僧祇劫)을 지내고 나면 반드시 성불하게 되리라.’ ”부처님께서 법회대중에게 물었다.
“너희들은 그 때의 거사[迦羅越] 발타조가 누구인지 알겠는가?”
법회대중이 답했다.
“모릅니다.”
부처님께서 곧 말씀하셨다.
“이제 이 법회대중 가운데 거사(居士)의 아들 작라일야사(作羅一耶闍)니라.”
이에 부처님께서 수기를 내려 말씀하셨다.
“너는 앞으로 성불하여 이름을 결견(決見：須陀扇)이라고 하리라.”부처님께서 또 말씀하셨다.
“만일 비구나 비구니나 청신사(淸信士：優婆塞)나 청신녀(淸信女：優婆尼)가 어떤 자리에서 이 경을 쓰고 읊고 외우고 읽으면서 모든 사람에게 설한다면, 이 경을 해설한 자리는 그 둘레가 수레바퀴처럼 작으나, 그 자리의 아래로 땅의 끝까지 들어 있는 흙과 먼지가 가령 위로 33천에 닿을 정도로 많을지라도, 지혜를 갖춘 이는 그 가운데 티끌 하나라도 취하여 공양하려고 하리라. 왜냐 하면 보살이 법인(法忍)을 얻은 자리이기 때문이다.”부처님께서 이어 말씀하셨다.
“비록 어떤 남자나 여인이 삼천대천세계에 가득 찬 일곱 가지 보배를 가지고, 밤낮 없이[日三反：晝의 初, 中, 後. 夜의 初, 中, 後] 보시하기를, 오직 보시에만 전념하여 보시를 반복하면서, 백 겁ㆍ천 겁을 지내고 또 반복하여 백천 겁에 이를지라도, 만일 이 아사세품(阿闍世品)을 읊고 외우고 읽는 이가 있어서, 공손하게 모시고 섬기고 읊고 외울 뿐 아니라, 모든 사람들에게 설해주고, 그 안의 지혜를 해설해 주면서 믿고 향하는 그 마음에 변함이 없다면, 이 복은 저 7보(寶)로 보시한 공덕보다 훨씬 뛰어나느니라.또 비록 남자나 여인이 백 겁 동안 청정한 계법(戒法)을 닦아왔을지라도, 홀연히 이 법을 듣고 나서 믿고 기뻐한다면, 이 복은 저 청정한 계법의 공덕보다 훨씬 뛰어나느니라.
또 비록 남에게 매질과 욕설을 당하면서도, 백 겁 동안 성내는 마음을 일으키지 않고 참아왔을지라도, 만일 이 법을 듣고 나서 믿고 향하여 그 가운데 법인(法忍)을 짓는다면, 이 복은 저 인욕의 공덕보다 훨씬 뛰어나느니라.또 비록 백 겁 동안 정진하여 모든 사람을 공손히 섬기면서 괴롭게 여기지 않고 몸과 목숨을 아끼지 않았을지라도, 만일 이 법을 듣고 나서 굳게 믿고 모든 사람에게 그 가운데 일을 해설한다면, 이 복은 저 정진의 공덕보다 훨씬 뛰어나느니라.
또 비록 그 몸이 백 겁 동안 선정(禪定)을 지켜왔더라도, 이 법으로 모든 사람을 가르친 공덕을 따르지 못하리라. 이 법으로 가르친 공덕이 저 선정을 지켜온 공덕보다 훨씬 뛰어나기 때문이니라.
또 비록 백 겁 동안 지혜를 행해 왔을지라도, 만일 이 법을 듣고 본래 청정한 마음을 안다면, 이 공덕이 저 지혜의 공덕보다 훨씬 뛰어나느니라.모든 보살이 다 부처님께 아뢰었다.
“저희들은 반드시 받들어 행하도록 하겠습니다. 어느 부처님의 세상에 갈지라도, 반드시 이 법으로 사람들을 교화하겠습니다.”
부처님께서 모든 보살에게 말씀하셨다.
“너희들이 가는 곳마다 이 법의 가르침을 받들어 행한다면, 하는 일이 모두 부처님과 다르지 않으리라. 왜냐 하면 이 법으로 부처님의 일을 해설하기 때문이니라.”
법회의 모든 보살이 꽃을 뿌려 부처님께 공양하니, 그 꽃은 삼천대천세계에 두루 퍼졌다.
모든 보살은 각기 스스로 말했다.
“이 진실하고 훌륭한 법은 석가모니부처님께서 설해주셨습니다. 그러나 마땅히 오래도록 염부제(閻浮提)의 이로운 땅에서 밝혀짐은, 문수사리보살이 항상 오래 머물게 한 덕분입니다. 왜냐 하면 언제나 따라다니면서 깊고 묘한 법을 들을 수 있기 때문입니다.”
모든 보살이 이어 말했다.
“하오니 이 몸을 부수어 가루를 낼지라도 그 은혜를 다 갚을 길이 없사옵니다.”부처님께서 말씀하셨다.
“비록 어떤 남자나 여인이 다른 사람에게서 이 법을 들을지라도, 몸으로 그 은혜를 갚으려고 생각하지 말라. 여래를 보려고 원하는 사람은, 이 법을 듣고 있는 남자나 여자를 보더라도, 당연히 부처님처럼 공양해야 하며, 이 법을 믿는 사람이 있으면, 마땅히 그 사람을 부처님처럼 보아야 하느니라.”
모든 보살은자리에서 일어나 석가모니부처님께 예를 올리고 나서, 홀연히 사라져 모습을 보이지 않았다. 그들은 각각 그들의 세상으로 돌아간 뒤에, 자기의 처소에서 모든 사람에게 이 법의 지혜를 자세히 해설하니, 헤아릴 수 없이 많은 사람들이 다 더없이 높고 바르고 진실한 깨달음의 마음을 일으켰다.부처님께서 미륵보살(彌勒菩薩)에게 말씀하셨다.
“마땅히 이 법을 읊고 외우고 읽으면서 모든 사람에게 널리 그 일을 설하여, 천상과 천하의 일체중생에게 대비(大悲)를 베풀어야 하리라.”
미륵보살이 부처님께 아뢰었다.
“저는 과거에도 모든 부처님으로부터 이미 이 법을 듣고, 언제나 지니고 읊고 외우고 읽어 왔습니다. 지금 또 이 법을 다시 들었사오니, 이제 또한 반드시 모든 사람에게 널리 이 법을 설하겠습니다. 비록 여래께서 열반에 드신 뒤에 제가 도솔천(兜率天)에 있을지라도, 만일 남자나 여인이 이 법을 듣고 싶어한다면, 저는 그들을 돕고 권하여 보호하겠습니다. 또 뒤 말세(末世)에 법이 모두 사라지려는 때가 닥칠지라도, 어떤 처소에 이 경이 있다는 말을 들으신다면, 마땅히 제가 보호한 일임을 아셔야 합니다. 그리고 비록 마군(魔軍)이 중간에 파괴시키려고 할지라도, 저는 반드시 보호하여 그 틈을 엿볼 수 없도록 하겠습니다.”부처님께서 석제환인(釋帝桓因)에게 말씀하셨다.
“마땅히 이 법을 지니고 읊고 외우고 읽는다면, 온갖 의심을 결단하게 되리라. 비록 아수륜(阿須倫：阿修羅)이 군사를 일으켜서 천제(天帝)를 공격해 올지라도 이 경을 생각하면 즉시 이길 수 있으며, 그 군사는 당장 물러가리라.”
부처님께서 이어 또 말씀하셨다.
“만일 군국(郡國)의 현읍(縣邑)과 마을에 이 경을 받들어 섬기는 사람이 있다면, 다 마땅히 가서 보호해야 한다. 그 사람이 비록 고을의 관리에게 문초를 당하거나, 관청의 감옥에 들어갈지라도 마땅히 이 경을 생각하게 해야 한다. 또 그 사람이 도적의 소굴에 들어가더라도 이 경을 생각하게 해야 하고, 도적들에게 묶여있을지라도 이 경을 생각하게 해야 하며, 험한 광야에 있을지라도 이 경을 생각하게 해야 하고, 원수를 보거나 원수와 서로 만날지라도 반드시 이 경을 생각하게 해야 한다. 만일 지극한 마음으로 이 법을 받들게 한다면,적들은 그 틈을 엿볼 수 없으리라.”부처님께서 아난(阿難)에게 말씀하셨다.
“이 법을 지니고 읊고 외우고 읽으면서 모든 사람에게 그 법을 해설해 주어야 한다. 만일 어떤 남자나 여인이 너에게 이 법을 듣는다면 의심이 없어지리라. 모든 의심이 다 사라지고 나면 더 이상 죄에 덮이지도 않고, 생사에 휩쓸리지도 않으며, 중도에 법을 떠나는 장애도 없어지리라. 또 사도(邪道)를 행하는 사람들과 함께 있을지라도 사도를 행하지 않게 되고, 끝내 마군(魔軍)의 일과 서로 만나지도 않게 되리라. 왜냐 하면 이 법을 들었기 때문이다. 비록 이미 반역의 죄악을 저질렀을지라도 이 법을 듣고 기쁘게 믿는다면, 반역의 죄악도 없어지고, 반역의 죄보(罪報)도 받지 않으리라.”마하가섭이 부처님께 아뢰었다.
“저는 이 법을 확실하게 증명합니다. 아까 문수사리보살이 궁전의 공양법회에서 이 법을 설하여 반역의 일을 밝혀내자, 아사세왕은 즉시 기쁜 믿음의 법인[歡喜信忍]을 얻고, 의심을 다 해결하였습니다. 저는 이제 모두에게 ‘비록 반역죄를 범한 자일지라도 아사세왕처럼 이 법인으로 반드시 해탈할 수 있다’고 말하겠습니다.”
마하가섭이 이어 또 말했다.
“모든 사람은 본래 다 청정합니다. 그럼에도 사람들은 이와 반대로 ‘나의 소유이다. 나의 소유가 아니다’를 만들고, 스스로 그 본래 청정한 경지를 알지 못하는 것입니다. 본래 청정한 경지를 분명하게 안다면, 아사세왕처럼 지은 죄를 해탈하여 죄가 없어진다는 사실을 알았습니다. 그러나 어리석은 모든 사람은 죄를 지어 괴로움을 당하다가 도리어 자신을 죽이고 지옥으로 가는 것입니다.”마하가섭이 이어 말했다.
“만일 이 법을 받들어 섬기면서 믿고 좋아한다면, 더 이상 악도(惡道)에 떨어지지 않는 사실을 저희들은 증명합니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“네가 말한 바와 같이 일체의 모든 부처님과 보살들은 마음이 청정하여 번뇌의 더러움이 없느니라.”
아난이 또 부처님께 아뢰었다.
“부디 여래께서는 후세 사람들도 이 법을 만나게 하옵소서.”그러자 여래께서 곧 몸의 상호(相好)에서 광명을 놓으시고 헤아릴 수 없는 부처님의 세상을 비추셨다.
그러자 모든 장벽과 나무들이 다 소리를 내어 말했다.
“후세 사람들도 반드시 그 법을 만납니다. 왜냐 하면 비록 겁의 끝 불[劫盡火]이 일어날지라도, 그때 법을 들을 사람은 반드시 이 법을 만나기 때문입니다. 그때 이 법을 들을 사람은 비록 바다 가운데서 겁불[劫火]을 만날지라도 이 법을 들을 수 있습니다.”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“참으로 장벽과 나무에서 들려온 소리와 같다. 이미 공덕을 지었거나, 이미 대승[摩訶衍]을 닦은 사람은 후세에도 다 이 법을 듣게 되느니라.”이 경(經)을 설했을 때, 9만 6천의 하늘과 사람은 다 수다원도(須陀洹道)를 얻었고, 7만 8천 사람이 다 더없이 높고 바르고 진실한 깨달음의 마음을 일으켰으며, 2천 보살이 무생법인(無生法忍)을 얻었고, 8천 사람이 다 아라한도(阿羅漢道)를 얻었다. 또 삼천대천세계는 여섯 가지 진동을 반복하면서 온갖 어두움이 활짝 열려 다 환하게 밝아졌고, 욕계천자(欲界天子)와 색계천자(色界天子)들은 여러 가지 음악을 공양하면서 하늘 꽃과 하늘 향을 뿌렸다.
욕색천자(欲色天子)들은 말했다.
“이른바 법륜(法輪)은 이 법을 듣고 안 사람이 다시 이 법륜을 굴리는 것입니다. 그러면 모든 외도가 듣고 곧 스스로 이 법을 알게 됩니다. 그래서 이 법으로 모든 외도를 항복시키기 때문에, 보살의 법인(法忍)이라고 합니다. 이 법인을 얻은 사람은 마침내 보리수[佛樹] 아래로 가는 것입니다.”부처님께서 이 경을 설하시자, 아사세왕과 그 보살들은 문수사리보살을 본보기로 삼았다. 사리불과 마하목건련과 아난 등 모든 성문들도 문수사리보살을 본보기로 삼았다.
모든 하늘과 건타라(揵陀羅：乾闥婆)와 모든 사람은 부처님의 설법을 듣고 머리를 조아려 예를 올리고 나서 떠났다.