[적어보자] #4653 보살종도술천강신모태설광보경(菩薩從兜術天降神母胎說廣普經) 6권

 

 

통합대장경 보살종도술천강신모태설광보경(菩薩從兜術天降神母胎說廣普經) 6권

 

보살종도술천강신모태설광보경 제6권
요진 양주사문 축불념 한역
심삼진 번역
20. 무명품(無明品)
그때 좌중에 지청정(智淸淨)이라는 보살이 있었는데, 나고 늙고 병들고 죽음이 없는 공과 음욕과 성냄과 어리석음이 많은 이와 음욕과 성냄과 어리석음이 적은 이를 분별했으며, 중생은 3품(品)으로 차별됨과 등분(等分) 가운데서 어떤 병이 가장 무거운가를 분별하였다. 무겁다고 하는 것은 삿된 소견을 말한다.지청정보살이 곧 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 오른쪽 무릎을 꿇고 합장한 채로 앞에서 부처님께 말씀드렸다.
“여래여, 집착하는 것이 없으신 등정각(等正覺)께서는 모르시는 것이 없으시고 보지 못하시는 것도 없으시니, 과거ㆍ미래ㆍ현재의 기어다니고 숨 쉬는 사람과 사물의 종류와, 마음으로 생각하는 법과, 입으로 말하는 것과, 몸으로 행하는 선악과, 매우 깊게 금지한 법과, 위의와 계율에 대하여 많음을 알고 적음을 알며, 무거움을 알고 가벼움을 아시옵니다. 지금 제가 여쭙는 것은 공한 것도 아니고 공하지 않은 것도 아니며, 있는 것도 아니고 있지 않은 것도 아니며, 공함이 있는 것도 아니고 있음이 있는 것도 아닙니다. 3취(聚) 중생은 어떤 것이 가벼우며, 어떤 것이 무거우며, 어떤 것이 현보(現報)이며, 어떤 것이 생보(生報)이며, 어떤 것이 후보(後報)입니까? 무엇을 상(想)과 지(知)가 없어진다고 말하며, 무엇을 열반이라고 말하며, 무엇을 남음이 없다[無餘]고 말합니까?”부처님께서 지청정보살에게 말씀하셨다.
“참 훌륭하구나. 유쾌하게 이 뜻을 물었도다. 모든 일체를 불쌍히 여겨서 많이 이익되게 하기 위하여 내 앞에서 평등법을 묻는구나. 그대는 다시 자리로 돌아가거라. 내가 그대에게 구절의 뜻으로 처음과 중간과 마침의 품(品)과 흑업은 흑보를 받고, 백업은 백보 받음을 해설하여 낱낱이 분별해서 그대로 하여금 그것을 알게 하겠다.”그때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.
사람이 과일 나무를 심을 경우
종자가 쓰면 열매도 또한 쓴 것과 같이
죄를 지으면 흑보(黑報)를 얻어서
오랜 세월을 지나도 자주 괴로우니라.
종자가 달면 단 열매 열리듯
돌아서 달디단 과보를 받으니,
향기가 고결하면 매우 향기가 아름답듯
청정한 백보(白報)를 받느니라.
사람이 물에 있으면
안팎이 청정하여 투명하듯
바람도 없고 티끌과 더러움 없으며
향기가 아름다워 청량함 얻느니라.
중생이 볼 수만 있다면
오락(娛樂)은 능히 떠나지 못하듯
부처의 길 청정한 행은
저것과 더불어 다름없느니라.
흑보의 중생들
3악도에 떨어져 어려움 겪으니,
높게 낮게 빠른 물살 따라서
액난(厄難)의 처소에 표류하느니라.
때가 되어 번뇌의 괴로움 당하면
혼자 받을 뿐 대신할 사람 없으니.
골을 깨어 수뇌(髓腦)를 쏟고
태워지며 삶아짐이 헤아릴 수 없느니라.
이미 구원할 수 없는 지옥에 이르러
뜻으로 깨닫고 해탈을 구하나
무명에 덮여
지혜의 광명을 보지 못하느니라.
사람이 길 가다가 방향이 헷갈리면
남쪽을 북쪽이라 생각하듯
종일토록 마음으로 알지 못하고
비록 듣지만 믿지 않느니라.
죄지어 무거운 고뇌 받으면
독의 아픔이 그 몸에 더하니,
오랜 뒤에 죄가 비록 다한다 해도
세상사람 미워하고 천하게 여기느니라.
형체는 추악하고 구린내 나니
멧돼지가 깊은 뒷간에 누워 있는 것과 같고
점점 확탕(鑊湯)에 들어
죽었어도 다시 태어나느니라.
어리석음이 근본 되어 지은 것이니
갚음을 받음은 그림자나 메아리와 같고
선과 악 두 가지 함께 평등함은
등분 중생이란 뜻이니라.
길도 없고 치우침도 없지만
행함에는 높고 낮음이 있느니라.
계율을 지키면 하늘과 인간에 나도
베풀지 않으면 복이 적으니라.
주먹밥을 사람이 볼까 두려워하고
부끄러워 노출하지 않으며,
비록 천녀의 무리가 있으나
음악도 조화롭거나 고아하지 않느니라.
때때로 밖에 나가 구경을 해도
신기하고 묘한 하늘 사람 만날까 두려우니라.
만약 계율 지키고
감로와 옷과 밥에 이르기까지 기구를 보시하면
앞뒤로 악대(樂隊)에 둘러싸이고
별 가운데 달과 같이 밝느니라.
오래오래 밖에 나가 구경을 해도
무리가 저절로 꾸며지느니라.
하늘 음악 자연히 들리니
이것은 이 인간을 말미암음이니라.
계율 지키고 기구를 보시하면
복의 과보 그림자가 따라다니는 것과 같으니라.
모든 하늘 사람 비록 복을 받아도
겁을 헤아림이 어려우니라.
목숨이 마치려 할 즈음
쇠하고 줄어드는 법을 알고
좋은 생각으로 바꿔 욕심을 줄이면
당연히 다시 그 몸 받느니라.
다섯 갈래 가운데를 헤매어
헤아릴 수 없는 세월을 지나도
선과 악은 마주하는 때에 받아
귀하고 천함은 피하지 못하지만
그 가운데 능히 혼자만 빠져 나오면
나 석가문과 같으니라.
세존께서 이 게송을 말씀하시고 나자 대중 가운데서 모든 하늘 사람과 사람들 7만 7천억 나유타가 모두 위없고 바르며 참된 도의 마음을 내었다.그때 세존께서 지청정보살에게 말씀하셨다.
“한 번만 더 태어나면 부처가 될 보살[一生補處菩薩]ㆍ대사(大士)가 방편으로써 비천한 집에 태어나 무명의 번뇌 제거함을 나타내어 보이려고 열 달을 태 안에 있다가 태어나는 날이 되자 손발이 없음을 나타내었다. 부모가 보고 이것은 귀신이라 생각하고, 다른 사람들이 보지 못하게 광야에 버리게 하였다. 왜냐 하면 보살은 방편으로 교화하여 어리석은 부모와 권속들로 하여금 도의 밝음을 보이려고 하기 때문이다.그 몇 달 뒤에 어머니가 다시 임신하여 열 달이 되자 한 사내를 낳았다. 단정하고 대단히 신묘하여 세상에 드물 정도였으나 낮에 태어났다가 저녁에 죽었다. 부모는 슬피 울고 가슴을 치며 하늘을 향하여 울부짖었다.
‘산신님, 수신님, 어찌하여 저희를 불쌍히 여기지 않습니까? 지난번에 한 아들을 낳았는데 손발이 없어 광야에 버렸고, 지금 한 아들을 낳았더니 단정함이 비길 데가 없어 하늘의 신과 같았는데 낮에 태어났다가 밤에 죽었습니다. 심장과 간장이 끊어질 듯하니 어떻게 해야 합니까?’다시 몇 달이 지나가 어머니가 임신을 하여 열 달이 지나 한 남자 아이를 낳았지만 이번에는 머리가 셋이고, 다리가 여덟 개, 눈이 네 개, 여덟 개의 팔을 지닌 아이라 보는 이들은 모골이 송연하였다. 부모와 권속이 버리고 가려 하자 보살이 방편으로 나투어 가지 못하게 하였다. 부모가 물었다.
‘이것이 하늘 사람인가? 이것이 용인가? 귀신인가? 아수라(阿修羅)ㆍ건달바(乾闥婆)ㆍ가루라(伽樓羅)ㆍ긴나라(緊那羅)ㆍ마후라가(摩睺羅伽)ㆍ사람인가, 사람이 아닌가?’그때 태어난 남자 아이가 곧 게송으로써 그의 부모에게 대답하였다.
하늘 사람ㆍ야차(夜叉)ㆍ귀신
수륜(須倫)ㆍ가루라가 아닙니다.
부모님의 어리석음을 제거하기 위하여
방편으로 부모님의 집안에 태어났습니다.
먼저 손발이 없었던 것은
저의 몸이었고
아침에 태어났다가 밤에 죽은 것은
8주(住)의 위없이 높은 저였습니다.
제가 지금 형상을 나누어 받아
세 개의 머리와 여덟 개의 팔과 다리인데
어찌하여 저를 버려
지옥의 문으로 향하려 하십니까?
지옥에는 여러 고통 갖춰졌으니
열여덟 군데 가마솥이 펄펄 끓습니다.
낱낱의 가마솥에 끓는 것은
열여섯 격자(隔子)로 둘러싸였습니다.
헤아릴 수 없는 겁 동안 고통을 받아도
구출하기 매우 어렵습니다.
어리석고 미혹한 부모님들은
참된 법의 성품 모르십니다.
삿된 소견으로 신사(神祠)에 비는 것을
고통에서 벗어난다고 생각합니다.
맹렬히 타는 불길에
마른 섶을 더함과 같이
착한 뿌리의 근본을 태우면
적멸을 구하고자 함이 어렵습니다.
지금 제가 몸을 회복하여
본래의 단정한 모습 나타내겠습니다.
도의 근본 마음은 견고한지라
세 가지 통하는 지혜를 닦고 익혀야 합니다.
아승기겁에서부터
제도되지 못한 이 제도하기를 서원하여
계율 지켜 서원을 잃지 않았으니
부모님의 집에 의탁하여 태어났습니다.
앞뒤로 목숨을 버린 것
그 숫자는 티끌과 같습니다.
지나온 곳마다
복을 입지 아니한 데 없습니다.
중생들 약간 종류
행적이 각기 다르답니다.
적절하게 기쁨을 주어 제도하기도 하고
또한 두려움 주어 교화하기도 합니다.
저 중생의 생각을 따라
마음으로 원하는 것 회복하게 합니다.
중생의 병은 하나가 아니어서
감로의 약으로써 먹게 합니다.
빨리 도의 검(檢)에 들게 하여
삿된 길에 들지 않게 하면
모든 하늘 사람들 받는 복의 즐거움은
병을 제거하는 감로의 약이나
성교(聖敎)의 즐거움과 다르지 않으니
해탈과 열반의 즐거움입니다.
보살이 이 게송을 말하자 부모와 종족 그리고 와서 모인 모든 이들이 다 위없고 평등한 도의(度意)를 내었다.
21. 고행품(苦行品)
그때 여래께서 여러 모인 보살과 하늘과 용ㆍ귀신ㆍ아수라ㆍ건달바ㆍ가루라ㆍ마후라가ㆍ긴나라ㆍ인비인과 배우고 있는 이[學]ㆍ배울 것이 없는 이[無學]와, 사부대중인 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이를 관찰하시고 모든 중생들이 마음으로 생각하는 것을 아셨다.
‘여래께서 구경에 성취하신 무량한 고행을 말씀해 주셨으면 좋겠다. 어디까지 뜻을 내야 불도를 성취할 수 있을까?’부처님께서 그들의 마음을 아시고 곧 본원의 어려운 고행을 말씀해 주셨다.
부처님께서 와서 모인 보살마하살들에게 말씀하셨다.
“내가 말하는 진실한 법상(法相)을 들어라. 세속을 말미암지 않아야 빨리 도를 얻으며, 또한 세속을 여의지 않아야 빨리 도를 얻는다. 참된 도를 쫓지도 않고 또한 참된 도를 떠나지도 않아야 한다. 왜냐 하면 흑업 가운데 백업이 묘(妙)하고 세속 가운데 도가 묘하여 괴로움과 즐거움은 달고 수승하기 때문이다. 무슨 까닭인가? 내가 옛날 도를 배움에 정직하게 믿고 의심하지 않았기 때문이다.일월왕(日月王)이 되었을 때 해[日] 궁전의 세로와 가로가 51유순이었고, 월(月) 궁전은 세로와 가로가 49유순이었다. 해가 광명을 내었는데 그 광명이 1억 1천이었으며, 달이 광명을 내었는데 그 광명이 1억이었다. 나는 일월천자가 되어 ‘항상 머물러 썩지 않고 부서지지 않는다.’라고 생각하였다. 항하의 모래알 수와 같은 억천의 국토를 지나 일천자가 되고 월천자가 되었다가 생명이 다하자 이에 진실이 아님을 알았다.뒤에 수명이 더욱더 감소되어 일월 대신(大臣)이 되었는데, 이름은 하가라(荷伽羅)였고 궁전은 세로와 가로가 25유순이었다. 다시 비리가파제(毘梨呵波提)가 되었는데 궁전의 세로와 가로가 20유순이었고, 다시 앙가라(鴦伽羅)가 되었는데 궁전의 세로와 가로가 19유순이었고, 다시 혜모(醯謀)가 되었는데 궁전의 세로와 가로가 19유순이었고, 다시 함니(含尼)가 되었는데 궁전의 세로와 가로가 15유순이었다. 이 다섯 대신은 해와 달의 좌우에서 무앙수 백천 겁 동안 이 다섯의 별이 되었다가 수명이 다하자 떨어졌다. 또한 진실하지 아니하여 그 수명이 더욱더 감소되었다.나는 일찍이 묘수(昴宿)가 되어 도반 여섯 사람과 함께 30인을 제도하였으며, 나는 일찍이 필수(畢宿)가 되어 붕당(朋黨) 다섯 사람과 함께 45인을 제도하였고, 나는 일찍이 자수(觜宿)가 되어 붕당 세 사람과 30인을 제도하였고, 나는 일찍이 삼수(參宿)가 되어 단독으로 15인을 제도하였고, 나는 일찍이 정수(井宿)가 되어 붕당 둘과 함께 45인을 제도하였고, 나는 일찍이 귀수(鬼宿)가 되어 붕당 셋과 함께 40인을 제도하였고, 나는 일찍이 유수(柳宿)가 되어 붕당 넷과 함께 15인을 제도하였다. 보살들아, 이 일곱 별자리는 동방에 머물고 있음을 마땅히 알아야 하느니라.나는 일찍이 성수(星宿)가 되어 붕당 다섯과 함께 30인을 제도하였고, 나는 일찍이 장수(張宿)가 되어 벗 두 사람과 함께 30인을 제도하였고, 나는 일찍이 익수(翼宿)가 되어 벗 두 사람과 함께 35인을 제도하였고, 나는 일찍이 진수(軫宿)가 되어 벗 다섯 사람과 함께 30인을 제도하였고, 나는 일찍이 각수(角宿)가 되어 단독으로 30인을 제도하였고, 나는 일찍이 항수(亢宿)가 되어 또한 혼자 15인을 제도하였고, 나는 일찍이 저수(氐宿)가 되어 벗 두 사람과 함께 35인을 제도하였다. 보살들아, 이 일곱 별자리는 남방에 머물고 있음을 마땅히 알아야 하느니라.나는 일찍이 방수(房宿)가 되어 벗 네 사람과 함께 30인을 제도하였고, 나는 일찍이 심수(心宿)가 되어 벗 세 사람과 함께 15인을 제도하였고, 나는 일찍이 미수(尾宿)가 되어 벗 세 사람과 함께 30인을 제도하였고, 나는 일찍이 기수(箕宿)가 되어 벗 네 사람과 함께 30인을 제도하였고, 나는 일찍이 두수(斗宿)가 되어 벗 네 사람과 함께 35인을 제도하였고, 나는 일찍이 우수(牛宿)가 되어 벗 세 사람과 함께 16인을 제도하였고, 나는 일찍이 여수(女宿)가 되어 벗 세 사람과 함께 30인을 제도하였다. 보살들아, 이 일곱 별자리는 서방에 머물고 있음을 마땅히 알아야 하느니라.나는 일찍이 허수(虛宿)가 되어 벗 네 사람과 함께 30인을 제도하였고, 나는 일찍이 위수(危宿)가 되어 단독으로 15인을 제도하였고, 나는 일찍이 실수(室宿)가 되어 벗 두 사람과 함께 30인을 제도하였고, 나는 일찍이 벽수(辟宿)가 되어 벗 두 사람과 함께 35인을 제도하였고, 나는 일찍이 규수(奎宿)가 되어 벗 두 사람과 함께 30인을 제도하였고, 나는 일찍이 누수(婁宿)가 되어 벗 두 사람과 함께 30인을 제도하였고, 나는 일찍이 위수(胃宿)가 되어 벗 세 사람과 함께 30인을 제도하였다. 보살들아, 이 일곱 별자리는 북방에 머물고 있음을 마땅히 알아야 하느니라.나는 헤아릴 수 없는 아승기겁부터 일월왕이 되기도 하고, 신좌(臣佐)가 되어 가고 옴을 돌면서 몸이 썩고 깨어져도 진실한 도가 없었다. 뒤에 인간 세계에 와서 전륜성왕이 되거나 잡다하게 흩어진 작은 임금도 되거나 장자(長者)ㆍ거사(居士)가 되어 청정한 도를 구하면서 진실한 것이라고 생각했으나, 모두 허망한 행위였고 참된 도에는 합치되지 아니하였다.나는 옛날 한 때, 산에 들어가 도를 구하다가 선인(仙人) 5천 사람이 함께 한 곳에 모여 배우는 것을 보았다. 어떤 이는 한 발을 든 채 두 손 모아 합장하고 해를 따라 몸을 돌리고, 어떤 이는 달을 섬겨서 두 손 모아 합장하고 달을 따라 몸을 돌리며, 어떤 이는 가시 위에 눕고, 어떤 이는 모래와 돌을 먹었다. 어떤 이는 올빼미ㆍ소ㆍ말ㆍ사슴의 계(戒)를 지키고, 어떤 이는 몸을 산꼭대기에서 깊은 골짜기로 던지는 이도 있었으며, 어떤 이는 돌을 안고 스스로 깊은 물에 빠지고, 어떤 이는 다섯 가지 불로 스스로 몸을 지지며 범천(梵天)에 나기를 구하였다.어떤 이는 몸의 사지를 잘라 신이 있는 곳을 찾았고, 어떤 이는 두개골 정수리를 열어 뇌로 불을 켜 하늘에 공양하며, 어떤 이는 몸을 펄펄 끓는 기름이나 소락에 던지고, 어떤 이는 강 오른쪽에서 헤아릴 수 없는 중생을 죽였다. 어떤 이는 강 왼쪽에서 향을 사르며 목숨을 내던져 모든 중생이 천상에 날 수 있도록 하고, 어떤 이는 스스로 ‘나는 지금 부모님을 먼저 제도하지 않으면 안 된다.’라고 생각하여 부모를 불 속으로 던지며 범천에 태어나라고 크게 외쳤다.어떤 이는 소똥을 먹고, 어떤 이는 열매만 먹고, 어떤 이는 이레 만에 한 번 먹고 어떤 때에는 먹지 아니하여 몸이 비쩍 마르고, 어떤 이는 나뭇잎을 엮어 옷을 삼으며, 어떤 이는 해골을 엮어 옷을 삼고, 어떤 이는 해골로 밥그릇을 삼았고, 어떤 이는 바늘을 먹어 바늘이 심장을 찌르면 마음을 거기에 머물게 하고 어떤 때는 한 곳에 모여 서로 배를 갈라 창자를 씻어 더러움을 제거하면서 범천에 나겠다고 외쳤다.나의 옛날 고행은 일컫거나 헤아릴 수 없다. 나무 아래에서 6년 동안 도를 배울 때 하루에 깨알 한 개와 한 알의 쌀만 먹었으며, 푸른 비둘기와 날아다니는 까치가 머리 위에 알을 낳았고, 뱀과 살무사가 몸을 휘감았고, 목동과 사냥꾼이 기왓장과 돌을 던지며 조롱하여, 어떤 때는 몸을 쪼개고 찔러 망가뜨렸고, 어떤 때는 막대기로 배와 배꼽을 찔러 백천만의 아픔을 만났으나 고통스럽다고 여기지 아니하였다. 왜냐 하면 내가 그렇게 당할 때 ‘이 도는 실로 진실한 도가 아니다.’라고 생각했기 때문이었다.허공에 있던 하늘 사람이 손을 모아 합장하고 보살에게 말하였다.
‘참는 힘이 가장 크시니 번뇌를 깨뜨리고 생각을 성불함에 두시고, 삼가 물러나지 마십시오. 과거 항하의 모래알 수와 같은 모든 부처님ㆍ세존께서도 보살과 같이 단식하며 도를 구하지는 않았습니다.’천신이 감동되어 미가(彌家)의 딸로 하여금 유미죽을 받들어 올리게 하였다. 먹자 곧 기력이 충족되었고 이레 동안 사유하여 악마와 원수를 항복받았고, 범천이 내려와 부처가 된 나에게 큰 법을 드러내어 밝히고 널리 퍼뜨리기를 청하였다. 진실한 도는 열반보다 나은 것이 없다고 말할 수 있으니, 열반에는 나고 늙고 병들고 죽음이 없다. 내가 옛날에 겪은 고행은 이와 같다.”그때 대중으로 모인 보살이 일찍이 없었던 일이라고 찬탄하면서 모두 위없는 평등한 도의 마음을 내었다.
22. 사도화합품(四道和合品)
그때 좌중에 변광(遍光)이라는 보살이 있었는데, 신통과 지혜가 통달하여 물러나지 않는 지위에 머물렀다. 큰 서원의 마음은 막거나 무너뜨릴 수 없어 모든 부처님께서 칭찬하신 것이 한두 번이 아니며, 더 나아가 항하의 모래알 수와 같은 부처님의 공덕을 헤아릴 수 없이 쌓고 행하여 두려움이 없고, 항상 헤아릴 수 없는 모든 부처님의 세계를 유행하였다.같이 배우는 사람이 여덟 사람이었는데, 첫째 불사견(不邪見)보살ㆍ둘째 직의(直意)보살ㆍ셋째 중상(衆相)보살ㆍ넷째 굴신(屈申)보살ㆍ다섯째 해탈(解脫)보살ㆍ여섯째 해박(解縛)보살ㆍ일곱째 인가(印可)보살ㆍ여덟째 득서원(得誓願)보살이었다. 무앙수 겁부터 진지(盡地)에 머물러 물러나지 않는 지위를 얻었다.그때 변광보살이 부처님께 말씀드렸다.
“무엇을 ‘보살마하살이 네 가지 도에 들면 앞뒤가 없고 위없는 등정각(等正覺)의 도를 얻는다고 하며, 이에 보살이 주야로 사유하여 견욕(見欲)이 불[火]과 같고 상(想)과 지(知)의 염(念)이 다하여 행법(行法)을 뒤바꾼다고 이른다.또한 처음 이법(利法)을 보고 아나함(阿那含)을 주고 곧 저 천궁(天宮)에서 도를 취하고 분명하게 증득한다고 이르며, 이와 같이 오래지 아니하여 어떤 때는 보살이 위 부분의 지위에 있으면서 아래의 욕계는 오히려 거품과 같다고 관하여 세 가지 번뇌[三結使:탐ㆍ진ㆍ치]를 끊고 세 가지 나쁜 갈래를 영원히 여읜다고 이른다. 또한 유(有)ㆍ무유(無有)에서 어떤 보살은 근(根)을 얻고 역(力)을 얻어 뜻을 세움이 자재하여 있음을 깨뜨리고 없음을 없애 네 가지 평등한 마음도 없고 피차가 평등하다고 이르며, 나라는 생각이 없으니 과거와 미래와 현재도 아니고 또한 등정각도 아님이 있다.’고 이릅니까? 지금 이 중생의 위없는 도에는 어떠한 차별이 있습니까?”부처님께서 말씀하셨다.
“이 물음은 훌륭하구나. 내가 너에게 이것을 자세히 분별하여 주겠다. 무엇을 보살이 인연하는 인연이라 이르며, 무엇을 인연의 인연이라 이르는가? 두 개의 팔가락지가 서로 부딪히는 것 같기 때문에 인연의 인연이라고 이름한다.저는 가르치고 나는 받되 소리를 받들어 교화를 받으니 이것을 성문이라고 말한다. 스승도 없고 지혜도 없음은 피차를 인하지 않는 까닭으로 각불(覺佛)이라고 이름한다. 다시 보살마하살은 이 도와 저 도로써 서로 결(決)을 주되 증득함에 처해도 증득할 것이 없어, 다섯 갈래[五道]에 두루 떠돌기 때문에 이것을 각(覺)이라고 말한다.그러나 또한 각을 보지 못하고 또한 각하지 못함을 보지 못한 것이 한두 번이 아니니, 이것이 둘이 아닌 데에 들어가는 것이다. 보살마하살이 본행의 익힘이 다하여 연각을 알면 남음이 있거나[有餘] 남음이 없는[無餘] 번뇌를 영원히 다하나니 이것이 둘이 아닌 데에 듦이다. 등분(等分) 중생이 무상함을 알면, 몸으로 내가 있는 것이 아니고 안팎이 모두 공하니 이것이 둘이 아닌 데 듦이다. 부처님의 은혜가 유포되어 끝없이 넓고 고ㆍ집ㆍ도로써 함이 없는 데[無爲]에 이를 수 있으면 이것이 둘이 아닌 데에 듦이다. 대자(大慈)와 4등(等)으로 일체를 덮어 어리석고 미혹한 중생이 진실에 이름을 얻으면 이것이 둘이 아닌 데에 듦이다.”이때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.
성문ㆍ벽지불
거짓으로 부르는 음향의 이름
오히려 저 대전사(大戰師)
원수를 뛰어넘어 위가 되느니라.
부처는 같거나 짝할 이 없어
삼계에서 독보적으로 높은 이니라.
마음을 조복하고 마의 병사를 항복받아
참는 힘으로 열반에 이르느니라.
나고 죽음의 괴로움에 떠돌며
수명은 돌을 쳐서 일어나는 불과 같으니라.
백천억을 지나며
해탈을 구해도 기약이 없느니라.
부처는 본래 자호도 없는데
사람이 존중한 것을 따랐느니라.
나한과 벽지불이
본래 하나요 둘이 아니니,
저 정광(定光)부처님께서
나에게 위없는 결(決)을 주신 것과 같으니라.
그 뒤 91겁이 지나
이 현겁에 이르러
네 번째 최고 높으신 부처님을
석가문이라 이름하느니라.
5탁(濁)이 솥같이 끓는 세상
부모에게 효도하거나 순종하지 않고
아라한을 죽이며
두 높은 분의 가르침 받들지 않느니라.
내가 지나온 곳
한 두 갈래의 길이 아니니,
여섯 갈래 번뇌 가운데서
무앙수를 지내왔느니라.
밤새 잠자지 않고
경행(經行)하며 도와 덕을 닦아
공경하는 마음으로 스스로를 깨닫고
3유(有)의 애착을 여의었느니라.
옛날 부처님들 행하신 서원
멸도(滅度) 취함을 버리지 않았으니
한 몸에 한 식신(識神)
자기와 더불어 차별이 없느니라.
고행 몇 겁 가운데
정신은 썩고 깨어지고
남[彼]을 위하고 자기를 위하지 아니하므로
불도를 성취할 수 있었느니라.
나는 일체지가 되어
교화시키지 못한 이 두루 교화시켰으며
신통과 지혜로써 집착할 것 없게 하고
한 마디 말로써 의심을 제거시켰느니라.
세 번을 수다원으로 태어나면
함이 없는 도[無爲道]에 이를 수 있거늘
하물며 다시 제일인
부처를 취하는 데 의심이 없느니라.
나의 지금 모든 제자들
유학(有學)이나 무학(無學)이나
네 가지 평등으로써 괴로움을 없애
일어남도, 나고 죽음도 없느니라.
본래 생각에서 생겼다가
도리어 생각에서 없어지니
나는 생각으로 생긴 것 아니고
나는 생각으로 없어지는 것도 아니니라.
근본 행은 근(根) 있음부터
떠다님 한 가닥 아니니라.
근이 끊어지면 생각이 없어
다시 근본이란 생각도 없느니라.
세존께서 이 게송을 말씀하시자 12나유타 중생이 모두 위없고 평등한 도의 마음을 내었다.
23. 의품(意品)
그때 좌중에 근련화(根蓮花)라는 보살이 있었는데, 은혜로 베풂에 걸림이 없고 견고하여 막기 어려운 네 가지 평등한 마음을 행하였다. 나아가고 그치고 행하고 오는 데 위의와 예절을 잃지 않았으며, 헤아릴 수 없는 겁에서 지금까지 항상 범행을 닦아 선정(禪定)이 산란하지 않았다. 선악을 분별하여 중생을 관찰하되 음욕ㆍ성냄ㆍ어리석은 마음이 있거나, 음욕ㆍ성냄ㆍ어리석은 마음이 없거나 많거나 적거나 간에 모두 그것을 알았다. 모든 부처님의 국토에 유행하며 모든 부처님ㆍ세존을 받들어 섬기고 공양 올렸다. 좋은 방편으로 항상함이 없고, 내가 없고, 몸이 없고, 생명이 없고, 사람이 없음을 나타냈으며, 행할 수 있으면 행할 줄 알고, 머물 수 있으면 머물 줄 알아 자비로 일체를 불쌍히 여겼다.이때 근련화보살이 곧 자리에서 일어나 오른팔을 드러내고 오른쪽 무릎을 꿇고 손을 모아 합장한 채로 부처님께 말씀드렸다.
“훌륭하십니다. 세존이시여, 네 가지 길로 나아갈 뜻은 어느 곳에 있으며, 뜻은 있는 것입니까, 없는 것입니까? 뜻은 과(果)입니까, 과가 아닌 것입니까? 뜻에는 상대가 있습니까, 상대가 없습니까? 뜻은 볼 수 있습니까, 볼 수 없습니까? 뜻은 과거ㆍ미래ㆍ현재입니까, 과거ㆍ미래ㆍ현재가 아닙니까?뜻은 선인의 법입니까, 선인의 법이 아닙니까? 뜻은 함이 있는 법[有爲法]입니까, 함이 없는 법[無爲法]입니까? 뜻은 번뇌가 있는 법[有漏法]입니까, 번뇌가 없는 법[無漏法]입니까? 세 가지 법에 대한 갚음의 뜻은 어느 곳에 있습니까? 뜻이 흑(黑)이면 흑보에 있습니까? 뜻이 백(白)이면 백보에 있습니까? 뜻이 흑도 아니고 백도 아니면 백도 아니고 흑도 아닌 보에 있습니까? 뜻은 거칠게 행하는 법이 아닌 세밀하게 행하는 법에 있습니까?”그때 세존께서 근련화보살에게 말씀하셨다.
“참으로 훌륭한 질문이다, 근련화보살아. 그대가 물은 뜻은 일체를 불쌍히 여겨서 중생의 심ㆍ의ㆍ식 법을 열어서 교화하여 앞을 못 보는 이에게 빛을 나타내려는 것이구나. 그대는 지금 자세히 듣고 이것을 잘 생각하여라.”그때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.
가장 훌륭하여 같거나 짝이 없고
청정하여 티끌이나 더러움 없느니라.
눈은 청정하여 연꽃같이
먼지에 더럽혀지지 않느니라.
세상의 유위법에 처하나
3유(有)의 어려움에 떨어지지 않으니
내가 공하면 저도 또한 없는 것
뜻이 적정하면 심식(心識)도 없느니라.
물이 그릇에 담겼으면
물 모양이 그릇과 같으니라.
과거는 근본이 있지 않았으나
현재는 선악이 행해지느니라.
미래에는 당연히 없어지는 법
이 뜻은 본래의 뜻이 아니니라.
보살이 대자(大慈)를 행하여
대(對)와 무대(無對)를 나타내느니라.
번뇌의 병을 씻어 제거하면
편안히 구경의 도에 있을 것을
사람들 다섯 가지 덮임이 있어
마음으로 하여금 장애가 있게 하느니라.
태양이 세계를 비추듯이
항상 다섯 가지 일에 가로막힘이 있느니라.
수륜(須倫:아수라)이 연기와 안개와 티끌로
근문법(根門法)을 막느니라.
뜻의 근본은 선악이 없으나
행함을 따라 지은 것이니라.
적멸하고 공하여 법이 없는 것은
과일 많은 나뭇가지 꺾임과 같으니라.
비유하면 파초가
잎마다 비어서 알맹이 없듯
4대로 이루어진 인간의 몸
뜻을 구해본들 뜻의 뿌리도 없느니라.
뜻은ㆍ과거ㆍ미래ㆍ현재에 있으나
과거ㆍ미래ㆍ현재는 뜻이 없느니라.
식심(識心)으로 분별하는 법
구해도 진실로 있는 것이 없느니라.
의법(意法)은 모양이 없어
이것이 뜻이라 말할 수 없느니라.
마음으로 생각하는 약간의 일
나고 없어지고 단절하지 않느니라.
과거의 선하고 악한 일
미래에는 꼭 대답을 받느니라.
현재에 행이 이미 차면
뜻으로 지은 것이지 다른 것이 행한 것이 아니니라.
한 생각에 90억
선함도 있고 악함도 있는 행
한 생각이 지은 것
제거해도 제거해도 다하지 못하느니라.
하물며 다시 날마다 달마다 겁 동안
지은 선악의 행
지혜로운 이 몸을 보호하려 하지만
견고하여 꿈쩍도 하지 않느니라.
저 죄를 범한 사람
기름이 꽉 찬 발우를 높이 든 것과 같아서
만약 기름 한 방울 흘리면
죄가 바뀌어 대벽(大辟)으로 들어가느니라.
좌우에서 뭇 기악 연주해도
죽음이 두려워 돌아보지 않느니라.
보살이 청정한 관을 닦음에
뜻을 붙잡음이 금강같느니라.
헐뜯음과 칭찬과 고뇌와 산란에
마음과 뜻이 쏠리지 않느니라.
공함을 알면 본래 청정하여
피차에 중간이 없느니라.
진여의 4제법
열반문을 향하여 나아가고
본래 내가 지은 행은
몸을 이끄는 근본이니라.
스승과 제자를 따지지 않고
능히 헤아릴 수 있는 것이니라.
헤아릴 수 없는 억천 겁에
몸은 죄를 갚는 대상이니라.
코끼리ㆍ말ㆍ여섯 가축의 모양
사람을 제외하고 차례에 있지도 않느니라.
비록 사람의 몸을 얻을 수 있으나
귀먹고 눈멀고 벙어리에 곱사등이니라.
부처님 오셔서 세간을 비춰도
변방 지대에서는 부처 친견도 못하느니라.
고뇌도 다섯 솥에서 들끓으면
순전히 악이니 선함은 듣지 못하느니라.
뒤바뀐 삿된 법이 흥하면
참된 성품 중도에 쇠약해지느니라.
나는 헤아릴 수 없는 겁에
행 갖기를 기름 담은 발우와 같으니라.
몸을 사랑하여 스스로 보호하려고
두려움 없는 곳으로 끌어들여도
아흔여섯 가지 외도가 흥해
밤에 반딧불 보는 것과 같으니라.
부처님의 광명이 세간을 비춰
모든 어둠을 제거하니
부처님 태어나시면 세상사람 즐겁고
의사 태어나면 병든 사람 즐거우니라.
보배가 생기면 가난한 이 즐겁고
부처를 얻으면 열반이 즐거우니라.
고행과 인욕의 즐거움
나는 물질의 즐거움에 집착하지 않느니라.
아끼고 탐하다가 보시하면 즐겁고
계율 지켜 범하지 아니하면 즐거우며
직접 성인의 가르침 받으면 즐겁고
사유하여 선정에 들면 즐겁고
평등의 즐거움이 없어
어려울 때 사람 만나면 즐거우니라.
지옥의 여덟 가지 어려운 고통,
구원할 수 없는 제일의 고통,
씨앗이 썩어 문드러지는 고통,
생긴 싹이 자라지 않는 고통,
천상에 났으나 죄에 드는 고통,
바른 소견이 뒤바뀌는 고통,
난타(難陀)가 난타를 제도함에
돌아가 수미산에 도착하는 고통,
겁의 불이 거센 고통,
마음으로 뉘우쳐 부처 구하는 고통이니라.
한 번 행하여 한결같이 도를 향하고
일심으로 뜻 돌리지 않느니라.
한 몸으로 도와 덕을 닦아
마침내 한 보배를 성취하느니라.
하나를 닦으면 하나도 여의지 못해
단엄한 한 식(識)은 하나이니,
하나를 지키면 하나도 여의지 못한
까닭으로 한 걸음뿐이라고 하느니라.
세존께서 이 게송을 말씀하시자 16나유타 중생이 처음으로 도의 자취[道跡]를 행하고 번뇌를 제거하여 법의 눈이 청정함[法眼淨]을 얻었으며 집착할 것이 없는 데서 공삼매(空三昧)에 들었다.
24. 정의품(定意品)
그때 좌중에 지공(持空)이란 보살이 있었는데, 상호가 구족하고 네 가지 법문에 들어가 변재가 제일이며 부처님 세계를 닦아 유지하며 낱낱의 부처님 세계에 몸을 머물러 교화하였다. 태어남을 나타내고 없어짐을 나타내며 사람의 높고 낮음을 따라 말과 음향에 달고 씀이 있고, 과거를 말하면 미래를 알며 현재는 분명하며, 앞에 사람이 하나를 물으면 만억으로써 대답하되 의미가 깊어 생각하고 헤아리기 어려웠다.그때 지공보살이 곧 자리에서 일어나 오른팔을 드러내고 오른쪽 무릎을 꿇은 채로 부처님께 아뢰었다.
“무엇을 보살이 고해의 중생을 제도한다고 말합니까?”부처님께서 지공보살에게 말씀하셨다.
“중생이 괴로워 부르짖는 소리를 듣고 고행하는 보살은 고(苦)를 끊고 고를 없애도 고의 근본을 보지 않고 하나의 도로써 고를 헤아리니, 은혜와 사랑을 말미암아서 생기는 것이다. 그러므로 은혜와 사랑이 모여 사람의 마음을 얽어매면 약으로써 28행을 치료하여 고의 근본을 따르지 않게 한다.오랜 겁 동안 쌓은 업이 없어지고 다시 생겨난 것을 삿된 견해의 중생은 참된 도라고 일컫는다. 돌려 청정한 삼매의 정의(定意)에 들어가면 청정하여 티가 없으며, 저것도 없고 이것도 없으며 마음과 식이 개오되어 잠깐 동안에 정을 얻는다. 좋도다. 나에게 이롭고 안온하고 쾌락함이 이것보다 나은 것이 없다. 맺혔던 의식과 마음이 이때에 점점 풀리면 이것을 참된 도라고 말하나 이것은 진실이 아니다. 왜냐 하면 허망하고 거짓이며 미치광이 법이요, 부처의 근본행은 아니기 때문이다. 옛날의 모든 부처님이 행하신 진실은 내가 아니며 과거도 아니고, 부처님이 행하신 법의 진실은 네 가지 부사의(不思議)함이니라.무엇이 넷인가? 지의(持意)보살아, 부처님 세계로 하여금 삼천대천세계가 다 칠보로 되었다가 도리어 다시 옛것과 같게 하였으니 이것이 첫째 부사의다. 내가 오늘 어머니의 태에 있으면서 헤아릴 수 없는 아승기 중생을 인도하되, 제도되지 않은 자는 제도하고, 도착하지 못한 자는 도착하게 하고, 번뇌를 제거하여 번뇌가 없는 데에 이르게 하나니 이것이 둘째 부사의다. 나의 본래 서원에서 중요함은 고해의 사람을 제도하여 고가 없는 곳에 이르게 하는 것이지만, 한 가지 고는 제도하지 않기 때문에 나는 끝내 열반을 취하지 않나니 이것이 셋째 부사의다. 부처의 몸은 헤아릴 수 없어 동ㆍ서ㆍ남ㆍ북 방이 받을 것이 아니며, 오직 하나요, 짝할 것이 없는 자성의 법이 공하며 낱낱이 중생을 관찰하고 스스로 자기의 성품을 관한다.‘이것은 좋다. 이것은 추하다. 이것은 깨끗하다. 이것은 깨끗하지 않다. 이것은 지ㆍ수ㆍ화ㆍ풍이다. 이것은 나의 것이다. 이것은 나의 것이 아니다. 이것은 괴로움이다. 이것은 괴로움이 아니다. 이것은 즐거움이다. 이것은 즐거움이 아니다. 이것은 항상하다. 이것은 항상한 것이 아니다. 이것은 지금 세상이다. 이것은 뒤의 세상이다. 복을 지으면 복을 얻고 죄를 지으면 죄를 얻는다.’”그때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.
몸은 재와 흙과 똥과 같은 것이니
4대의 화합으로 이루어졌느니라.
바람과 물은 꾸밈이 없고
지대(地大)는 각자가 흩어지느니라.
불 없어짐 이것이 멈춤 있는가.
식도 머무는 처소가 없느니라.
많은 죄는 고(苦)의 근본을 쌓는 것
이것은 식이 하는 것이니라.
내 지금 식의 근본을 아나니
너를 버리면 너는 없는 것이니라.
다섯 색깔 검고 노란 비단
사람의 마음을 무너뜨리는 것이니라.
사람이 숨을 내쉬고 들이쉬듯
행하는 법도 오래 존재하지 않느니라.
항상하는 고가 아님을 알면
나와 저것과 중간도 없느니라.
한 소리로 만억에 대답하고
제일의 가르침 일으켜 드러내느니라.
항상함 없고 고(苦)이고 공한 몸
모든 법의 상(相)을 훤히 아느니라.
한 번 돌아와 6정(淨)에 머물고
공을 알면 서로 원하는 것도 없느니라.
몸을 알면 내가 있는 것 아니니
부처가 중생을 교화하는 것과 같으니라.
몸에 머문 심식이 떠나는 것,
부처가 이런 신통 없다면
어떻게 몸을 나누어 교화하겠는가?
앞서 지은 죄와 복의 과보이니라.
각각에게 서원을 충족하게 해주면
지금은 받지만 뒤에는 받지 않느니라.
현재 또한 이와 같나니
부모를 살해한 죄는
또한 현전하기도, 현전하지 않기도 하여
제기[鞠]를 쳐서 주고받음과 같으니라.
정신과 식이 물든 것
어떤 때에는 거역하고 어떤 때에는 변하여 후회하네.
한 뜻으로 청정을 향하니
함이 없는 대도사(大導師)이니라.
몸을 버리고 속된 번뇌 다하니
본래 인연법이란 없는 것이니라.
그 과보는 그림자나 메아리 같으니
있는 것 같아도 또한 있는 것 아니네.
삿된 견해로 진실이라 말하나
어리석은 그물에 감겨 싸인 것이니라.
흑업을 따르면 돌려 흑보에 들어가
청정한 백법을 분별하지 못하느니라.
지계ㆍ인욕 등 다섯 행함 있으면
두려움은 전혀 없느니라.
정의 힘은 대천세계 움직이게 하고
마군을 항복시켜 병사를 부림과 같으니라.
위없는 도를 구하는 사람은
물러남과 나아감이 있느니라.
강물이 바다로 흘러듦과 같이
많이 흘러가도 도달한 이 적으니라.
대비(大悲)의 인연을 만나
좋은 방편으로 피안에 이르게 하느니라.
부처는 일체지이기에
물듦도 집착도 없느니라.
내가 본래 고의 업 행하면서
나라와 성과 처와 자식을 버렸지만
부모와 스승을 제외하고
몸과 목숨 아끼지 않았느니라.
사람이 광야를 걸을 때
목이 말라 물이 필요함 같으니,
강이나 샘물이나 못이나 우물 만나면
스스로 목마름을 면하느니라.
사람이 4대의 몸 받아
정(定)이 있다면 정의 처소가 아니니라.
하물며 식은 선악이 없는데
과보를 받는 식은 명명백백하느니라.
계율을 지키면 칠보당에
천녀들 수백만이고,
훌륭한 음악 스스로 즐기며
잠깐도 근심이 없느니라.
부처의 힘 일체지로
두루 온갖 사람을 살찌게 하느니라.
먼저 다섯 신통에 나아가면
감로법이 저절로 윤택해지느니라.
4구(句)의 뜻 일컬어 드날리니
앞과 뒤와 중간이 없느니라.
법은 법 그대로 타오르는 것이니
법의 성품 안팎으로 통하느니라.
내가 본래 지은 것과 같이
사랑 번뇌에 묶인 것
다섯 갈래 가운데를 헤매면서
집이라 여기느니라.
천도(天道)의 돌끼리 부딪치는 불
찾고 궁구해도 다함이 없느니라.
눈먼 거북 구멍 난 나무 만나듯
때마다 만날 수 있느니라.
사람이 명근을 잃으면
억 겁에도 회복하기 어려우니라.
바닷물 깊고 넓고 크지만
삼백삼십육이니라.
바다 속에 던져진 하나의 바늘
찾으려면 오히려 찾을 수 있지만
한 번 사람의 몸과 목숨을 잃으면
얻기 어려움 이것보다 더하느니라.
계율 받들고 계율 지키는 사람
세상에 사는 것 만나기 어려우니라.
억천만 겁의
부처님과 우담발화 같으니라.
인연 있는 중생들
부처의 도에 교화를 받고
번뇌를 끊어야
영원히 생각과 집착을 다하느니라.
부처님께서 이 게송을 말씀하시자 12억 나유타 중생이 믿음의 뿌리가 세워져서 삿된 견해에 기울어짐이 없이 모두 위없는 바르고 참된 도의 뜻을 내었다.
25. 광영품(光影品)
그때 세존께서 어머님의 태 가운데서 대승의 불가사의를 널리 말씀하셨다. 장차 멸도하시려고 광명과 그림자와 신기한 덕을 나타내시고, 모든 모인 이들로 하여금 다 동일한 빛깔이 되게 하셨으니, 부처님의 금빛과 같아 약간의 차별도 없었다. 모든 하늘 사람ㆍ용ㆍ귀신ㆍ아수라ㆍ가루라ㆍ긴나라ㆍ마후라가ㆍ사람과 사람 아닌 이와 그리고 사부대중인 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이와 향(向)에 있고 과(果)를 성취한 이들도 모두 같은 색깔이 되게 하셨다.여래의 빛과 광명에서 정의(定意)를 듣고자 하고 공덕을 세우고 해탈하여 장애가 없고, 네 가지 변재의 지혜로 응대함이 빨라 상(想)과 지(知)가 없어져 다하여 가능한 것은 구제하며, 사람을 위하여 무겁게 짊어지고 가고 오며 나아가고 그침에 위의를 잃지 않았으니 모든 부처님의 법과 같았다. 항상 강설(講說)하신 고ㆍ집ㆍ멸ㆍ도는 중생을 인도하여 네 의지(意止)에 들게 하여 관법이 성취되고, 의(意)가 끊어지고 역(力)을 깨닫게 하며 사자처럼 두려움 없었으니 성인의 여덟 도는 공하여 상(想)도 없고 원(願)도 없었다.모인 이들 가운데 현광(賢光)보살이 있었는데, 곧 자리에서 일어나 부처님 앞에서 오른팔을 드러내고 오른쪽 무릎을 꿇고 두 손 모아 합장한 채로 부처님께 여쭈었다.
“여래ㆍ응공ㆍ정변지ㆍ명행족ㆍ선서ㆍ세간해ㆍ무상사ㆍ조어장부ㆍ천인사ㆍ불세존께서 이 광명을 내셔서 널리 삼천대천세계를 비추시어 이 광명으로써 중생을 교화한 것인데 부처님과 같이 교화된 것입니까? 부처님의 공덕은 한둘이 아니어서 광명으로 만난 것이 다함이 없습니다. 이 두 덕행(德行)은 어떠한 차별이 있겠습니까? 간절히 바라오니 세존께서 의심의 덩어리를 풀게 하셔서 아직 믿지 않는 사람으로 하여금 영원히 의심이 없게 하시옵소서.”그때 세존께서 현광보살에게 말씀하셨다.
“그대가 물은 것은 모두 여래의 위신력이다. 왜냐 하면 여래의 신기한 광명은 중생을 제도함에 걸리는 것이 없기 때문이다. 염부제에서 위로 과실천(果實天)에 이르도록 광명을 멀리 비쳐 6도(度)를 연설하되 끝이 없으니, 보시ㆍ지계ㆍ인욕ㆍ정진ㆍ선정ㆍ지혜이다. 부처님의 신성한 입과 같이 중생을 제도하되 저것도 없고 이것도 없으며, 헤아릴 수 없는 아승기 중생을 제도하였으니 모두 부처의 광명 그늘이 시원하게 덮어주었기 때문이다.”그때 광명이 자연스런 음성으로 게송을 말하였다.
과거에 헤아릴 수 없는 부처님
저 광명을 놓으셨느니라.
낱낱의 모든 광명
끝없는 6도(度)를 말하느니라.
계율과 인욕은 해탈의 문
법을 좋아하여 스스로 즐겼느니라.
처음은 셋이 공한 정을 말하고
차례로써 도를 성취하였느니라.
3독(毒)이 등분(等分)한 사람
얽힘이 없고 집착한 것도 없느니라.
마흔여덟 가지의 맺히고 맺힌 것
구원할 것 없으니 죄의 문도 없느니라.
진실로 도를 행하는 사람이 아니라도
지날 수 있었던 곳이니라.
세 번을 사는 환희문(歡喜門)
신성한 이의 자취 가히 귀하니라.
위로 훌륭히 지나온 곳은
무위(無爲)의 언덕에 이를 수 있게 하느니라.
행을 세우고 물러나지 않으면
두려움 없는 신통의 힘을 이루느니라.
신통한 광명은 만나기만 하면 제도됨이
백억만 배만이 아니니라.
저것과 같은 한 광명
나뉘어져 미진의 숫자가 되느니라.
한 티끌이 모든 세계됨은
헤아릴 수 없고 일컬을 수 없느니라.
부처의 힘 다하지 않고
있는 것도 아니고 없는 것도 아니니라.
한 광명이 연설하는 법은
아승기 중생을 해탈시키느니라.
법신은 자연의 공이니
안팎이 청정한 행이니라.
번뇌는 8만 4천
정의(定意)는 산란을 일으키지 않느니라.
나는 옛날 92겁의
수효 다하기 어려우니라.
단정히 나무 아래 앉아
도를 행하여 중간에 물러나지 않았느니라.
사람과 천상 사람 그리고 아수라
권하고 청하며 나의 뜻을 물었느니라.
신통의 빛은 멀리까지 맞아드려 제도하니
제도한 중생 무앙수이니라.
과거의 식기불(式棄佛)은
광명 남겨 후세를 교화하였느니라.
그 광명 속에 들어갈 수 있으면
3악도의 근심을 소멸시키느니라.
다음 차례 부처님은 유위불(惟衛佛)이니
신통의 덕 헤아릴 수 없느니라.
또한 광명 남겨
고뇌에 찬 사람을 건지셨느니라.
구나함모니(拘那含牟尼)부처님은
특출하셔서 삼계에 높으셨느니라.
지금도 선인산(仙人山)에 계셔
광명과 그림자 훤히 드러나느니라.
구루손(句樓孫)부처님은
집착 없고 물듦도 없느니라.
적멸히 열반에 드셨으나
광명 남겨 두어 후세를 교화하시느니라.
가섭(迦葉)부처님은 본래 높은 이 없어
제도함은 헤아릴 수 없느니라.
또한 광명의 덕으로써
제도하지 못한 이 제도하느니라.
나 석가모니
태속에서 설법하느니라.
몸은 여기 광명은 저기지만
모든 부처님 세계에 두루하느니라.
소절인(小節人)은
능히 산수로 헤아릴 것 아니니라.
오직 부처라야 능히 부처를 요량하나
공덕은 차별이 없느니라.
미래의 모든 부처들
모두 광명으로써 교화하니
지금 제도할 수 있는 중생
먼저 광명으로써 하고 뒤에 법으로써 하느니라.
세존께서 이 게송을 말씀하시자 그때 자리에 있었던 170억 중생이 부처님께서 말씀하신 이 광명의 신통한 덕을 듣고 모두 위없고 평등하게 제도하는 뜻을 내었다.