이와 같이 나는 들었다. 어느 때 세존께서 마갈 경계의 법정(法靜) 도량을 노닐고 계셨는데, 처음으로 부처가 되시매 그 빛이 밝고 빛났다. 진제(眞諦)의 창고를 펴고 여래의 지혜를 설명하며 삼세의 법을 밝히고 걸림이 없는 도의 선정을 펴시었다. 그때 부처님은 끝없이 빛나는 넓은 지혜로 정수(正受)에 드셨는데 그 선정은 담박하여 홀연히 형상이 없고 또한 안팎이 없었으며 고요하여 보거나 들음이 없다. 그 드신 정수는 크게 드넓어 끝없이 망망하여 만나기도 어렵고듣기도 어려워 억세(億世)나 되어야 겨우 이러한 선정을 만날 수 있다. 부처님의 선정은 무량하고 철저히 밝으며 모두를 통달한 지혜로 넓은 지혜의 힘을 얻고 무한히 청정하여 여래를 찬탄한다. 소굴(巢窟)이 없는데도 변화하여 부처의 몸을 나타내었고 크게 공적하고 미묘한 글귀를 얻어 끝이 없는 모든 부처님의 감동을 널리 펴고 평등하여 머무름이 없으면서 지혜의 행을 행하시며 이름이 세상에 두루 퍼져 여래를 빛내 그 때를 맞추어 세상에 나와 불토(佛土)를 나타내며 한 상(相)으로써 상이 없음을 통달하여, 상도 없고 행도 없으며 다시 상이 없으면서도 위신의 불꽃은 왕성하여 시방을 두루 비추었다. 위없는 부처님의 선정은 이와 같이 빛을 발(發)하여 국토의 끝에까지 동시에 변화를 드러내시니 모든 세상이 다 기이하다 여겼다. 그때 그 모임에 한 보살이 있었으니 이름을 보현(普賢)이라 하였다. 그는 부처님의 성스러운 뜻을 받들고 생각했다. ‘오늘 여래께서 나투신 감변(感變)은 과거에는 듣지도 보지도 못하던 것이다. 이런 상서로운 감응은 반드시 뛰어나고 그리고 대단히 중요한 비결이 있을 것이니, 타방(他方)의 모든 큰 보살들로 하여금 모두 함께 받아 지니게 하리라.’ 그리하여 곧 조각과 같은 모습으로 정수(正受)에 들어 큰 금빛 광명을 놓아 시방 국토를 두루 비추니, 그 광명 속에서 하늘의 꽃과 향이 흩어지고 하늘의 음악이 울리는데, 그 소리는 부드러웠고 크기가 동일하였다. 보현보살이 여러 족성자(族姓子)에게 말하였다. “석가문부처님께서 오늘 일찍이 없었던 법을 연설하실 것이니 족성자들은 모두 소원을 성취하게 되리라.” 그러자 잠깐 사이에 티끌 수와 같은 보살 대사들이 모두 모여들었다. 이 때에 세존께서는 그 큰 정수로 대중들을 다 꿰뚫어 보시고 나는 자와 죽는 자 및 그 이루어짐과 멸함을 환히 아시며, 정수로써 통달하지 않은 것이 없었고 넓은 선정은 두루 이르러 심원에까지 철저하지 않은 바 없었다. 이윽고 모여 온 대중을 살펴보니 모두 순수한 보살 큰 동진(童眞)으로서 마하살이 된 분들이었다. 그들은 시방 국토의 티끌 수 같이 많았으며 그 뜻이 모두 높고 묘하며 뛰어나고 특수하였다. 모두 최상의 직책에 있었고 위없는 법신(法身)을 봉배(封拜)하며 무량하고 다 구족하여 명성과 칭찬이 드러나 시방에 두루 이르렀다. 각각 요긴한 행에 머물러 있는 곳에서는 부처와 같은 세력이어서 대적할 이가 없고 용맹하기는 사자와 같으며, 금강 같은 뜻을 얻어 지혜에 걸림이 없고 지혜와 덕은 순후하고, 무겁기는 수미산보다 더하며 마음은 허공과 같아 한량이 없고 총지(摠持)의 지혜를 잡고 스스로 즐거워하였다. 본래 없는 법의 경계를 환히 알고 모든 부처님의 상호와 장엄을 다 얻었으며 모두 몸을 나누어 시방에 그 변화를 나타내고 모두 무량한 세계에서 부처님처럼 감응에 동하였다. 노님에 그와 짝이 없고 위신은 가장 드높으며 시방에서 사자처럼 외치며, 금강 같은 뜻으로 악마를 무찔러 자애로 굴복시키고 덕으로 항복 받으며 모든 외도들을 물리치고 나아가고 물러남이 자유로우며 도덕의 바른 생각으로 일체를 구제하고, 모든 법의 북을 울리고 법의 번기를 들며 법의 구슬을 떨치고 법의 당기를 세웠으니, 그들이 가거나 머무르는 곳마다 모두들 그들을 믿고 이해하였다. 그때 거기 모인 보살들은 각각 그 행을 따라 이름을 가졌으니, 그들 이름은 강의(剛意)보살ㆍ과의(過意)보살ㆍ설의(說意)보살ㆍ상의(上意)보살ㆍ시의(施意)보살ㆍ용의(龍意)보살ㆍ과의(果意)보살ㆍ조의(調意)보살ㆍ역의(力意)보살ㆍ광의(曠意)보살ㆍ무한의(無限意)보살ㆍ해의(解意)보살ㆍ최의(最意)보살ㆍ천의(天意)보살ㆍ사의(祠意)보살ㆍ처의(處意)보살ㆍ사의(事意)보살ㆍ존의(尊意)보살ㆍ법의(法意)보살ㆍ적의(寂意)보살ㆍ덕의(德意)보살ㆍ일의(一意)보살ㆍ일상(一相)보살ㆍ선의(善意)보살ㆍ환의(幻意)보살ㆍ대의 (大意)보살ㆍ세의(勢意)보살ㆍ인의(人意)보살ㆍ불의(佛意)보살ㆍ달의(達意)보살ㆍ장의(長意)보살ㆍ무사(無思)보살ㆍ무변(無邊)보살ㆍ엄지(嚴志)보살ㆍ무제(無際)보살ㆍ엄본(嚴本)보살ㆍ심계(深界)보살ㆍ보편(普便)보살ㆍ용명(龍明)보살ㆍ지요(持曜)보살ㆍ불토(佛土)보살ㆍ심왕(心王)보살ㆍ일행(一行)보살ㆍ승통(昇通)보살ㆍ달혜(達慧)보살ㆍ복행(福行)보살ㆍ법치 (法熾)보살ㆍ명세(明世)보살ㆍ지세(持世)보살ㆍ흥안(興安)보살ㆍ최상(最上)보살ㆍ무상(無上)보살ㆍ무비(無比)보살ㆍ무등(無等)보살ㆍ명광(明光)보살ㆍ광요(光曜)보살ㆍ미광(美光)보살ㆍ일왕(一王)보살ㆍ세업(勢業)보살ㆍ법우(法雨)보살ㆍ지묘(持妙)보살ㆍ보엄(普嚴)보살ㆍ혜안(慧眼)보살ㆍ법수(法首)보살ㆍ 혜운(慧雲)보살ㆍ지지(持地)보살ㆍ 법왕(法王)보살ㆍ선건 (善建)보살ㆍ최원(最願)보살ㆍ행묘(行妙)보살ㆍ혜장(慧藏)보살ㆍ의왕(意王)보살ㆍ수내의(修內意)보살ㆍ보지(普智)보살ㆍ지과지력(持過地力)보살ㆍ토력세(土力勢)보살ㆍ선월(善月)보살ㆍ대산정수(大山頂首)보살ㆍ보산정(寶山頂)보살ㆍ방광(放光)보살ㆍ상장왕(上場王)보살ㆍ무당세장 (無當勢場)보살ㆍ무승위(無勝威)보살ㆍ대용수(大龍首)보살ㆍ도수(道首)보살ㆍ보조(普調)보살ㆍ무퇴진(無退進)보살ㆍ지불영륜(持佛英輪)보살ㆍ무혹(無惑)보살ㆍ위행(威行)보살ㆍ무사의(無思意)보살ㆍ무량의(無量意)보살ㆍ불변(佛變)보살ㆍ무진장(無盡藏)보살ㆍ혜수(慧首)보살ㆍ법요(法耀)보살ㆍ혜무장(慧茂藏)보살ㆍ우각우(雨覺雨)보살ㆍ변현(邊現)보살ㆍ무우현 (無愚現)보살ㆍ강통(剛通)보살ㆍ혜강(慧剛)보살ㆍ금강요(金剛耀)보살ㆍ혜강의(慧剛意)보살ㆍ보목(普目)보살ㆍ광목(廣目)보살ㆍ길수(吉首)보살ㆍ여불위(如佛威)보살ㆍ지불금강(持佛金剛)보살ㆍ엄보지(嚴普智)보살ㆍ혜장(慧莊)보살ㆍ보현혜장(普賢慧藏)보살 등 시방 불토의 허공과 같고 티끌과 같은 보살들이 모두 타루근(墮樓近)보살[단본(丹本)에는 수루연보상(隨樓延菩薩)이라 함]과 함께 전생에 수행하고 보살의 덕을 닦아 그 덕이 모두 원만하였다. 그때 등목보살이 부처님의 위신을 받들어 갑자기 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 오른쪽 무릎을 땅에 대고 부처님께 합장하고 아뢰었다. “여래 평등정각께 여쭙고 싶습니다. 만일 허락하시면 말씀 드리겠습니다.” 부처님께서 말씀하셨다. “묻고 싶은 대로 물으라. 나는 그대 뜻을 따라 설명하여 그대를 기쁘게 하리라.” 그러자 등목이 다시 부처님께 아뢰었다. “세존이시여, 보살은 어떤 불가사의한 선정으로 보현보살과 상응하는 행을 얻고 또 용세(勇世)와 같은 서원 및 그가 닦는 장엄한 선정의 행을 이루고는, 그 선정에서 자재하여 즐거워하며 그 선정의 힘으로 모든 선정을 감동시킬 수 있겠습니까？ 원하옵건대 여래께서 그 귀추를 해설하여 주소서.” 이에 부처님께서 등목에게 말씀하셨다. “장하고 장하구나. 등목아, 그대는 과거 미래 현재의 모든 부처님과 보살을 위하여 그 도량을 넓히고 중요한 이치를 펴려고 그렇게 질문하는구나. 그렇다 등목아, 보현보살은 지금 이 모임에 있으면서 불가사의한 보살의 감동을 얻고 무량한 보살행을 닦기 위하여 불가사의한 보살의 변화를 얻었으며 이미 보살의 만나기 어려운 서원을 깨끗이 하였다. 보살의 생행삼매[生行]에서 물러남이 없음을 이루었으며 모든 무량한 넓은 덕과 깨끗한 행을 닦아 등월(等越)이 한량이 없고 변재가 걸림이 없으며 대비(大悲)로 모든 일에 싫증이 없고 모든 원으로 세계에서 번잡함이 없다. 우리 모두 그를 여기에 청하면 그는 선정과 정수의 탁월한 변화의 행에 대해 설명할 것이다.” 그러자 대중은 저 정사(正士)의 명칭을 듣고 모두 공경하는 마음이 일어나 흠모하여 보현보살을 보기를 원하였으나 그를 볼 수도 없고 그 말소리도 들리지 않았으며 앉은 곳조차 보이지 않았으니 어째서인가？ 이는 여래의 위신과 보현보살의 힘 때문이었다. 그때 등목보살이 앞으로 나가 부처님께 아뢰었다. “보현보살은 지금 어디에 계십니까？” 부처님께서 말씀하셨다. “보현보살은 이 회장에서 내 무릎 좌우에 있으면서 꼼짝도 하지 않느니라.” 그리하여 등목과 대중은 그들 신력으로 두루 관찰하였으나 그 있는 곳을 알 수 없었다. 그래서 다시 부처님께 아뢰었다. “저희들은 보현보살과 그 앉아 있는 곳을 보지 못하겠습니다.” 세존께서 말씀하셨다. “그렇다. 족성자야, 그대들은 보현보살의 몸과 그 앉은 곳을 보지 못할 것이다. 어째서인가？ 그 보현보살이 깊은 행에 머물기 때문에 볼 수 없는 것이니 이는 지혜행으로 걸림이 없음에 머무르면서 사자와 같은 강한 용맹을 얻었기 때문이다. 그는 부처님의 위없는 감응의 변화로 고요하고 걸림이 없는 경계를 얻어 부처님의 10력(力)으로 법계 제일의 창고에 머무르며 부처님의 위신으로 장엄한, 깨뜨릴 수 없는 슬기를 이루어 삼세가 평등한 모든 부처님의 법신(法身)에서 보현보살은 일심(一心)의 세계를 깨끗이 하였느니라.” 그때 등목보살은 여래에게서 보현보살의 덕행을 듣고 보살의 10정(定)을 닦으니 그것은 다 보현보살을 만나기 원하여 생각하고 탐구한 것이다. 그러나 등목보살과 일체 대중은 도무지 보현보살을 볼 수 없었다. 그리하여 등목 보살은 선정에서 깨어나 부처님께 다시 아뢰었다. “저는 10무수천삼매(無數千三昧)로 정수(正受)하였으나 여전히 보현보살의 몸과 입과 뜻의 행과 그 있는 곳을 볼 수 없고 또한 머무르고 노니는 자리도 볼 수 없습니다.” 부처님께서 등목에게 말씀하셨다. “그럴 것이다. 그대들은 보현보살을 보지 못할 것이다. 어째서인가？ 그는 이미 보살행의 다함이 없는 자리를 깨달았기 때문이다. 또 등목아, 그 밝은 슬기로 변화시킨 것을 글자와 말로써 슬기의 환색(幻色)을 분별할 수 있겠는가？” 등목이 말하였다. “안됩니다, 세존이시여.” 부처님께서 말씀하셨다. “그 환화는 장소를 분별할 수 없습니다. 하물며 보현보살의 몸과 입과 뜻의 행에서 들어간 곳을 볼 수 있겠느냐？ 어째서인가？ 그것은 깊고 불가사의한 덕으로 갖추어졌기 때문이며 또한 한량없이 설명해도 다하지 못하기 때문이니 오직 금강의 슬기라야 통달할 수 있느니라. 요약해 말하면 무량한 모든 법성의 경계를 통달하고 모든 국토에 집착이 없으며 일체의 몸에 체행(體行)이 없고 들어갈 데가 없으며, 모든 법 또한 없고 내 신족의 경계가 없으며 제(際)에 머무르는 자를 파괴할 수 없음을 알고 재물에 집착이 없고 신통이 본래 없음을 알기 때문이니라.족성자야, 보현보살을 보고자 하는 자에겐 덮이거나 걸림이 없어야 하고 들음에도 걸림이 없어야 하며 예배함에도 걸림이 없어야 하고 마음으로 공양함에도 걸림이 없어야 하며 뜻의 생각에도 걸림이 없어야 하고 향해 나아감도 걸림이 없어야 하고 봄도 걸림이 없어야 하며 닦아 들어감도 걸림이 없어야 하고 구함도 걸림이 없어야 하나 보현보살의 원(願)은 저들에게 결박과 걸림이 없는 것이다.” 그때에 등목보살과 보살 대중은 모두 기뻐하고 보현보살을 보고자 하여 다 함께 합장하여 정수리를 향해 이렇게 말하였다. “모든 부처님께 스스로 귀의하며 보현께 스스로 귀의합니다.” 이렇게 세 번 외쳤다. 그러자 세존께서 등목에게 말씀하셨다. “이 보살들의 대회를 관찰하라. 내 그대에게 명하노니, 그대는 보현보살을 청하되, 모든 방향을 향하여 그 밝은 눈을 바로 몸안에 두고서 보현을 찾아라. 모든 법의 근본으로 정수(正受)를 정(定)하고 법에는 욕심이 없음을 알아서, 일심으로 보현보살을 향하되, 본래 없는 경계이지마는 몸의 나[我]가 모든 국토를 세웠음을 알고 모든 근(根)을 분별하여 두루 이르게 하여 영원히 보현보살에게 이르도록 하여라. 이렇게 행하면 곧 보현보살을 볼 수 있을 것이다.” 그때에 등목보살과 모든 보살 대중은 세존께 이 말을 듣고는 곧 머리를 그 발에 대어 예배하고 모두 보현보살을 청하였다. 이렇게 청하자 보현보살은 곧 그들을 위해 감동을 일으켜 대중들로 하여금 다 보현을 보게 하나니 보현보살은 세존의 발 좌우의 큰 연꽃 위에 앉아 있었다. 그리고 이 대회의 모든 보살이 다 그 몸안에 나타났으며, 모든 국토들도 다 보였고, 모든 국토를 가고 오는 부처님께서 이리저리 다니다 서로 만나며 모든 부처님 음성은 다 삼세의 슬기를 연설하였다. 그때 등목보살과 다른 보살 대중들은 이 변화를 보고 모두 기뻐하면서 곧 보현에게 예배하였다. 그때에 부처님의 위신과 보현보살이 과거에 쌓은 덕으로 인하여 하늘은 온갖 꽃을 어지러이 내리고 하늘의 영락과 공후(箜篌) 등 악기는 서로 어울려 소리를 내며 하늘에서는 비로 못을 적시고 향은 모든 부처 세계의 허공에 가득하고 하늘의 난조[鸞] 소리는 3악취의 고통을 일시에 멈추게 하였는데, 크게 해탈한 무량한 보살들은 바로 그때 모두 보현보살의 온갖 덕행임을 알았다. 그때 등목이 부처님께 아뢰었다. “이 보현보살의 덕은 한량이 없어서 한계가 없는 행이요, 한계라 말할 수 없는 행이며, 끊임이 없는 행이요, 돌고 돔이 없는 행이며, 두루하는 행이고, 이르지 않는 곳이 없는 행이며, 돌아옴이 없는 행이고, 모든 법을 분별하는 행의 밝음이요, 분별함이 없어 일체의 방편을 따르는 행이며, 과구(過口)와 같은 행입니다.” 이에 세존께서 말씀하셨다. “그렇다 등목아, 그대 말과 같이 보현보살은 무수한 중생을 청정하게 함으로써 다함이 없는 청정과 한량이 없는 공덕으로 무수한 복을 일으키고 무수한 상(相)을 닦아서, 덕을 갖추어 한계가 없다. 그 행에 짝이 없고 그 이름이 끝없이 퍼졌으며 얻음이 없는 행으로 삼세를 두루 이롭게 하고 부처님의 명예가 두루하여 흐르나니 보현보살의 행적은 이와 같으니라.”
2. 설행정품(說行定品)
그때 부처님께서는 보현보살에게 말씀하셨다. “ 등목보살이 원하는 바를 해결하고 모든 보살의 보살 도량을 밝히기 위하여 보살의 10정(定)을 설명하라. 그리하여 보현보살 본행(本行)의 공덕을 다 닦아 행하게 하라. 그 10정이란 어떤 것인가？ 첫째는 처음으로 큰 덕의 밝음을 얻는 보살 방편의 선교(善巧)며, 둘째는 즐겨 대정(大定)의 행을 행하여 얻는 보살 방편의 행이며, 셋째는 모든 국토의 청정함을 밝게 제도함이요, 넷째는 내성(內性)의 청정함을 닦음이며, 다섯째는 과거장(過去藏)의 청정이요, 여섯째는 지혜의 창고를 밝게 비춤이며, 일곱째는 모든 부처님 슬기의 음성과 청정한 소리가 모든 불토에 사무침이요, 여덟째는 일체 중생의 몸이 행동하는 법계를 분별하여 자재를 얻음이며, 아홉째는 집착이 없는 광활한 행을 얻음이요, 열째는 보살의 큰 행과 방편을 이루는 것이니, 이것을 보살의 열 가지 대정(大定)이라 한다. 이것은 과거ㆍ현재ㆍ미래의 모든 부처님의 말씀으로서, 이미 말씀하셨고 지금 말씀하시고 장차 말씀하실 것이다. 그 모든 보살이 열 가지 정심(定心)을 잘 행하여 여기에 들어가면 이것을 깨달음이라 하고 이것을 바른 깨달음이라 하며 이것을 여래의 10력(力)을 지녔다라 하고 이것을 인도하는 스승이라 하며 이것을 큰 스승이라 하며 넓은 지혜라 하고 환히 나타남이라 하며 다함이 없는 행이라 하고 무한한 행이라 하며 최상의 법의 인도함이라 한다. 그가 이 삼매[定]를 얻으면 모든 불국토에 두루 나타나 그 모든 국토에서 즐거이 노님이 자재하다. 그가 중생 세계를 보고 머무는 것은 중생이 들어갈 바를 통달하기 위함이요, 의심 없는 창고에 이르기 위함이며 법계의 요긴한 행에 들어가기 위함이고 무량한 법계를 밝게 깨닫기 위함이며 과거ㆍ미래ㆍ현재의 모든 여래의 행을 통달하기 위함이고 모든 여래의 법을 보기 위함이며 모든 언설을 예리하게 통달해 서술하기 위함이고 음성과 자구(字句)의 쓰임을 얻기 위함이요 보살의 청정한 행을 구족하며 보살의 모든 서원의 행에 머무르기 위함이다. 그는 삼세에서 일시(一時)의 행을 밝히고 둘이 없는 일체의 행을 알며 모든 불법을 잘 설명하고 방편의 행으로 모든 법륜을 굴리고 돌아오지 않으며 과거ㆍ미래ㆍ현재의 모든 부처님의 중요한 행을 다 깨닫고 한 부처님의 깨침으로 모든 부처님의 요긴한 뜻을 설명하나니, 이것이 모든 보살의 법요(法要)이다. 그는 이 슬기를 깨닫고 넓은 지혜를 밝게 알아 그보다 훌륭한 자가 없으며, 보현의 행을 구족하고 보살의 모든 선정과 지혜의 행을 밝고 예리하게 하였기 때문에 모든 총지(摠持)를 얻어, 삼세를 분별하고 과거 미래 현재의 모든 부처님을 보며 넓은 지혜의 슬기에서 일체를 이루나니, 이것이 곧 보살의 모든 국토의 청정이요, 이것이 곧 모든 부처님의 행하는 곳을 보는 것이다. 또한 이 법요를 얻은 보살은 법계에서 강한 힘을 갖는다. 보살은 이 10정으로 무변한 덕에 통하는데 그 덕은 허공과 같아서 한계가 없으며 밝게 비침이 무량하여 세상의 법왕(法王)이 되고 중생에게 두루하여 무량한 슬기를 얻으며 10력을 널리 나누고 한가하게 머물면서 정려(靜慮)를 닦는 마음은 밝게 트이어 고요한 행에 두루 들어간다. 사자와 같은 큰 자비로 지혜로운 장부가 되고 법을 드러내는 횃불이 되어 모든 덕의 이름이 끊어져 다함이 없게 한다. 온 세상의 소리를 들으며 인연을 깨닫되 생각함이 없고 법계를 통달하고서 법의 창고에 머무르며 갖가지 말과 방편의 행을 알아 일체의 음성과 말을 확연히 통달한다. 무상(無像)과 해상(解像)의 방편으로 그 생(生)을 깨끗이 하면, 부처 종자를 깨끗이 할 수 있고 분별하는 법 등을 깨끗이 하면 지혜와 평등하여 법을 베풀 줄 알게 된다. 그리하여 항상 방편에 들어가 수순함의 실(實)을 통달하고 지혜의 도를 두루 가르치며 깨끗한 내성(內性)을 밝히고 온갖 행을 널리 받을 수 있어 모든 도량을 일으키며 지혜를 깨닫고 도를 깨달아 모든 보살이 있는 곳에서 다함 없이 모든 큰 변화를 나타내 보이고 넓은 지혜의 행을 밝히며 방편을 깨치면, 이것이 보현의 말이요 보살의 10정의 넓은 행을 분별하는 말이며 보살의 긴요한 행이니라.” 이에 등목보살은 부처님의 말씀을 듣고서 마땅히 보살이 청하여 등목보살에게 하신 부처님의 말씀을 모든 보살이 함께 기뻐해야 하는 것임을 알고 보살 대중에게 말했다. “족성자들이여, 보살 무여(無餘)의 법에 응하는 열 가지 정수(正受)가 있습니다. 어떤 것이 그 열 가지인가？ 불법을 일으켜 지혜의 행에 수순하고 중생을 구제하여 슬기의 행에 수순해 들게 하며 모든 국토의 소리를 아는 슬기의 행을 밝히고 법계 슬기를 생각하며 보살의 방편과 슬기의 행을 받고 물러나지 않는 보살의 슬기에 들어가며 모든 중생을 위해 법의 슬기와 방편을 관찰하고 마음의 힘과 방편의 슬기를 제어해 가지며 보살 마음 행의 슬기에 널리 들어가 모든 부처님의 넓은 지혜의 법으로 원의 슬기를 일으키는 것이니, 이것이 보살의 열 가지 남김이 없이 다 써 버리는 법입니다. 또 족성자들이여, 보살의 무량한 슬기를 일으키는 열 가지 법이 있는데 어떤 것이 그 열 가지인가？ 이른바 중생의 경계를 밝게 알기 위해 모든 일어남을 헤아려 제 마음의 일어남을 아는 것이요, 이른바 모든 부처님을 만나 무수한 마음을 일으켜 모든 부처님의 덕을 받들고 마음을 일으켜 대중에 공양하는 것이며, 이른바 부처님을 보되 무량한 눈이 있음을 보는 자는 무량한 마음을 일으키는 것이요, 이른바 모든 부처님이 들어가는 음성으로 제도를 받고 무량한 마음을 나타내는 것이며, 이른바 모든 부처님의 경계를 분별하고 그 방편의 슬기를 만나면 이것을 성현이 무수한 마음을 일으키는 것이라 하는 것이요, 이른바 여래의 도가 집착이 없는 힘에 들어가면 그 때문에 무수한 마음을 일으키는 것이며, 이른바 넓은 지혜의 힘으로 미묘함을 행하고 불법을 일으키며 잘 폄으로써 무량한 마음과 넓은 행을 일으키는 것이요, 이른바 한량없는 부처 경계에 두루 들어가는 행 때문에 무수한 밝은 마음의 행을 일으키는 것이며, 이른바 부처님의 변재와 내성(內性)의 소원을 다 얻어서 모든 불법을 구하여 무수한 마음을 일으키는 것이요, 이른바 여래의 모임에서 두루 들어가 모든 몸을 나타내는 곳에서 무수한 마음을 일으키는 것이니, 이것이 족성자들, 보살 대사가 무수한 마음을 일으키는 열 가지입니다. 또 족성자들이여, 보살 대사(大士)는 다시 열 가지 덕(德)이 있어서 바른 뜻의 슬기에 들어갑니다. 어떤 것이 그 열 가지인가？ 첫째는 동에서 정수(正受)에 들어 갑자기 남에서 깨어나고, 둘째는 남에서 정수에 들어 동에서 깨어나며, 셋째는 동북에서 정수에 들어 서남에서 깨어나고, 넷째는 서남에서 정수에 들어 동북에서 깨어나며, 다섯째는 남에서 혜정(慧定)에 들어 갑자기 북에서 깨어남을 보이고, 여섯째는 북에서 정을 나타내어 남에서 깨어나며, 일곱째는 서북에서 정에 들어 동남에서 깨어나 보이고, 여덟째는 동남에서 정에 들어 서북에서 깨어나며, 아홉째는 하방(下方)에서 정에 들어 갑자기 상방(上方)에서 깨어나고, 열째는 상방에서 정에 들어 하방에서 깨어나나니, 족성자들이여, 이것이 보살 대사의 열 가지 정(定)의 뜻을 분별하는 슬기에 들어가는 것입니다. 또 족성자들이여, 보살 대사에게는 열 가지 큰 정(定)의 방편 슬기가 있습니다. 어떤 것이 그 열 가지인가？ 족성자들이여, 보살 대사는 삼천대천의 국토를 한 연꽃 위에 나타내 보이고 제몸이 그 연꽃 위에서 가부하고 앉아 있음을 보며 삼천대천세계에 그 몸을 나타내며 삼천대천세계에 그 밝음을 나타냅니다. 한쪽에서 그 몸을 세우되 낱낱 몸이 삼천대천세계의 국토에 들어가며 그 국토 낱낱의 4천하에서 억백천 보살을 나타내고 낱낱 보살행에서 억억 순도(順度)의 변화를 나타내며 낱낱 변화에서 다시 억억 분별을 나타내어 모든 근(根)을 구족하고 낱낱 분별한 모든 근에서는 억천 보살이 가득합니다. 그들은 다 법에서 퇴전하지 않는 이들로서, 한 몸도 아니요 많은 몸도 아니며 정수에 들지도 않고 또한 깨지도 않습니다. 족성자들이여, 비유하면 아수륜왕(阿須輪王)의 본래 몸은 그 키가 7백 유연(由延)인데 신력으로 나타낸 몸은 68백천 유연으로서, 큰 바다 가운데 서서 몸을 반만 나타내도 머리가 수미산과 나란합니다. 그 나타낸 화신(化身)이 68백천 유연이지마는 그 본체에 있어서는 조금도 감손됨이 없고 본래의 왕의 몸과 같아서 4대(大)의 몸에 대해서도 의혹이 없습니다. 또 그 큰 몸을 다른 몸인 양 생각하여 본래의 몸이 죽었다고 생각하지 않습니다. 그것은 왕의 몸이 평상시와 같기 때문이며, 변화로 즐거움을 삼고 변화로 큰 힘이 되며 변화함을 존중함으로써 나타난 것을 의심하지도 않고 또한 의혹도 없기 때문입니다. 저 아수륜왕은 탐욕과 분노와 어리석음과 때[垢]와 독(毒) 등 온갖 더러움을 가지고 삿된 교만을 일으켜 큰 바닷속에 있거나 궁전에 머물면서 이와 같은 화신(化身)을 일으킬 수 있거늘, 하물며 그 보살 대사들로서 환화(幻化)와 같은 모든 법을 아는 자이겠습니까？ 그들은 세상을 보되 다 꿈과 같음을 알고 모든 부처님이 세상에 나오신 뜻을 알며 온 세상이 모두 허깨비와 같음을 분명히 알고 모든 음은 다 메아리와 같음을 알며 모든 법을 관찰하여 그 법칙에 수순합니다. 또 법신이 본래 청정한 것과 같이 모든 사람과 모든 법도 그와 같음을 알고 몸과 마음이 텅 비어 아무것도 없음을 알며 무수한 몸이 들어가는 곳을 알아서 다 개발하여 부처가 행하는 도를 위하고 그 얻음[得]을 청정히 하나니 이런 큰 정(定)에 머무르는 자라면 어찌 의심이 있겠으며 또한 하물며 미혹하겠으며 어찌 엿들어 볼 수 있겠습니까？ 그 행은 이와 같이 큰 선정의 장(場)을 이루어 세상에 몸을 나투되 그 몸이 다시 두루 세상으로 들어가니 마치 저 수신(水神)이 본래 자리에 서서 받은 몸으로 큰 몸으로 변화하는 것과 같습니다. 족성자들이여, 비유하면 비구가 몸 안팎이 다 부정하다고 보고 색과 식(識) 또한 그러하다고 보므로 부지런히 수행하는 것처럼, 보살 대사도 그와 같아서 법신을 관찰하고 그 현행(顯行)을 세움으로써, 거기 들어가는 자는 다 세상을 보고 또 세상법을 보지만 그 세상법에 청정하여 집착이 없을 것이니, 이것은 보살이 경계에 감응한 것으로, 이 대사가 바른 선정을 얻었기 때문입니다. 족성자들이여, 이 보살은 온 세상에 들어가도 세상에 흔들리지 않습니다.”
3. 신변품(神變品)
“또 족성자들이여, 보살 대사는 티끌과 같은 수(數)의 삼천대천세계를 나투고 그 낱낱의 티끌의 국토에 들어가 몸을 나투는데, 그 낱낱 몸에서 광명을 내어 두루 비추고 낱낱 광명에서는 온갖 색상이 나타나며 다시 낱낱의 색상에서 강설함을 나타내고 낱낱 강설함에서는 중생 교화를 나타내니, 모든 보살은 일체 국토에 있는 모든 것을 다 알고 국토에의 집착을 알며 국토의 청정을 알고 모든 국토에 들어갈 줄을 알며 국토가 있는 곳을 알고 국토의 머묾을 알며 모든 국토를 환히 알고 모든 국토의 행을 압니다. 그 보살과 같이 들어가는 국토도 이와 같고 그 국토와 같이 보살이 들어가는 것도 그와 같습니다. 그러나 국토라는 생각을 하여서 생이 나타나는 것도 아니요 법이 본래 그러하여 국토가 파괴되는 것도 아닙니다. 족성자들이여, 비유하면 해가 뜨려 할 때에는 해의 광명이 먼저 7보산(寶山)을 비추고 그 7보산이 수미산을 두르면 그 광명은 다시 7산 사이를 통과하는데 그때 햇빛은 산의 금정(金精)을 더욱 빛나게 하고 그 광명이 전전(展轉)하며 서로 반짝여 밝게 비추니, 대개 해의 비침이 차츰차츰 다 밝아지면 해의 궁전은 두루 밝고 빛납니다. 또 해의 궁전은 그 한계가 없고 또한 걸림도 없으며 비춰진다거나 또한 비춰지는 것이 없다고 생각하지 않습니다. 또 그 해의 광명은 산에 머무는 것도 아니요, 산을 떠난 것도 아닙니다. 그 해의 광명은 허공에 있지도 않고 허공을 떠난 것도 아닙니다. 이와 같이 족성자들이여, 보살 대사가 이렇듯 밝은 사람으로서 큰 선정에 두루 평등히 머무는 자라면 그는 반드시 한 때든 하루든 하룻밤이든 반달이든 한 달이든 1년이든 백 년이든 몇 겁이 이루어지든 무너지든, 또한 집착이 있든 없든, 넓든 좁든, 미세하든 성글든, 부처님이 세상에 계심을 기뻐하든, 보살들이 부처님을 만난 때든, 그들이 사는 일체 불토가 청정하든, 그 사는 모든 곳의 갖가지 유행(類行)과 무수한 대중의 생사가 무량하든, 혹은 불가사의하든, 가고 온다는 견해가 있든 없든, 갖가지 보배 나아가 무량한 보배든, 뭇 죄와 그 갖가지 죄로 인한 과보든, 청정한 사람이든, 그 국토에 머물든, 모든 국토를 두루 생각하든, 모든 국토와 모든 국토 끝까지의 사람들을 이 보살은 다 나타내어 그 속에 들어가 노닐고 교화하는 것을 드러내 보입니다. 이와 같이 족성자들이여, 보살 대사가 이 선정에 머무르면 모든 국토에 산다고 생각하지 않고 모든 법에서 법의 근본을 떠나지 않으며 국토에 들어간다거나 중생을 생각한다거나 하지 않습니다. 저 보살은 국토 밖을 생각하지 않고 국토가 있다거나 국토가 없다거나를 생각하지 않으며 국토가 무너지지 않는다는 생각도 하지 않고 또 훼손되지 않는다고도 생각하지 않습니다. 또 저 보살은 모든 법에 있어서 하나라는 생각도 하지 않고 생각이 아니라고 하지도 않으며 법을 구하지도 않고 법을 헐지도 않으며 법계가 본래 없는 것임을 다 압니다.”
4. 환사품(幻事品)
“비유하면 족성자들이여, 제부(帝父)라는 요술이 제계(帝界)에서 행(行)하여지는데 만일 누가 이 요술을 배워 잘 부릴 줄 알면 네 가지 환도(幻道)에서 이 제부의 큰 요술 현상을 나타내면 온 대중들은 모두 서서 그것을 함께 구경합니다. 모든 하늘의 도취(都聚)에서는 한 곳에서 하루ㆍ이레ㆍ반달ㆍ한 달ㆍ1년ㆍ백 년을 나타내고, 다시 성곽과 현읍과 촌락을 나타내며, 다시 강ㆍ호수ㆍ못ㆍ바다ㆍ하수 등 모두 물을 나타내고, 다시 구름을 나타내고 비를 일으키는 큰 변화를 지으며 다시 장엄한 국토를 나타냅니다. 그러나 나타낸 것으로는 세월과 다투지 않고 나타낸 요술의 변화로 하늘의 즐거움을 자아내지만 그 요술의 본체에는 손실이 없고 모든 하늘이 그것을 보아도 의심하거나 괴이하게 여기지 않습니다. 이 보살 대사들은 이 큰 선정을 바로 받고는 한 국토에서 무수한 국토를 나타냅니다. 거기 있는 대지와 물ㆍ불ㆍ바람과 바다ㆍ보배산 및 수미산ㆍ철위산ㆍ대철위산과 사람의 경계를 다한 성곽ㆍ현읍 및 모든 촌락과 하늘의 궁전을 본뜬 것ㆍ모든 용궁과 모든 신(神)이 사는 곳, 즉 향신(香神)이 사는 곳과 수신이 노는 곳과 영신(癭神)이 가는 곳과 기신(伎神)이 즐거워하는 곳과 염신(恬神)이 편안히 하는 곳과 또 극락세계를 본뜬 모든 궁전 및 욕계ㆍ색계ㆍ무색계와 또 작은 천 국토ㆍ중간 천 국토와 삼천 대천 국토와 죄만 있고 복이 없는 일체 중생과 몸을 바꾸어 나고 죽고 하는 것을 다 밝게 통달합니다. 저들 생각에 들어가 밝은 슬기로 자세히 보되 본 것이 없고 모든 국토에 대해 피곤하다 하여 국토의 수고로움을 버리는 일이 없으며 이러한 수고로움 때문에 모든 국토의 행을 버리는 일도 없으나 국토도 없고 행도 없습니다. 어째서인가？ 숨어서 법에 들어가기 때문입니다. 또 저 보살은 모든 법에 들어가되 법에 집착이 없고 모든 법계에 대해 생각이 있다고 생각하지 않으며 공(空)하여 행하는 바가 없고 모든 국토가 공한 행이라는 생각도 하지 않으며 모든 몸에 수(壽)의 행을 생각하지 않으며 모든 인연의 법을 자세히 보아도 명(命)의 행이 없고 모든 일어나고 멸하는 변화에 따라 돌지만 법으로 변화하므로 변화가 없는 것입니다. 보살은 법으로써 원을 갖추어 들어가기 때문이요, 보살은 행이 고요하고 모든 법이 고요하기 때문이며, 보살이 교화를 행하나 교화한다는 생각이 없기 때문이요, 중생들을 여래법의 청정함과 같도록 제도하기 때문이며, 보살이 법계에서 행하는 불가사의한 법에 취함이 없기 때문이요, 보살은 자비를 행하여 방편으로 중생을 다 잘 교화시키기 때문입니다. 보살은 이와 같이 한 국토에 있으면서 무수한 국토에서 머무르고 행하는 곳을 밝히고 무수한 중생들의 몸의 행을 알며 무수한 보살의 수립(修立)을 나타내고 무수한 부처님이 세상에 나오심을 생각하며 여래의 평등한 정각과 법요(法要)의 말을 받습니다. 거기서 보살행을 스스로 닦으며, 이쪽에서 사라져 저쪽에서 나타나고 저쪽에서 사라져 갑자기 이쪽에서 나타나며 행이 나를 허물어 뜨리지 않고 법계에 들고 적정에 밝게 들어가 슬기를 기억함으로써 그윽함을 더합니다. 마치 저 요술쟁이가 이 땅에서 요술의 변화를 나타내지마는 그 요술을 나타낸다고 하여 땅에 손실이 있는 것은 아니나 나타낸 요술의 현상은 땅을 의지하며 요술은 낮과 밤을 생각하지 않으나 때를 파괴하지 않는 것과 같습니다. 보살도 이와 같아서 국토의 경계가 없음으로써 국토에 들어가고 국토가 없음으로써 국토를 분명히 알며, 또 국토로써 국토 없음을 알고 색이 없는 곳으로써 색에 머묾을 나타내며 1로써 2를 헐지 않고 2로써 1을 헐지 않습니다. 비유하면 해보토법(解普土法)이라는 요술로 법의 요술에 들어가서는 슬기의 요술에 들어감을 밝히고 슬기의 요술에 들어가서는 행의 요술에 들어감을 알며 행의 요술에 들어가서는 슬기의 요술을 일으키고 슬기의 요술로써 모든 행을 분별해 압니다. 저 요술사가 땅 아닌 곳에서 요술을 나타내 보이지 않고 허공으로써 모든 국토에 들어가는 것도 아니요, 국토 밖에서 허공에 들어가는 것도 아닙니다. 어째서인가？ 국토가 허공에 들어가도 파괴됨이 없기 때문이요, 국토에 들어가면 그것은 곧 허공에 들어가는 것이기 때문입니다. 이것은 저 보살이 두루 장엄하게 장식하고 국토의 경계로써 모든 행에 들어가 봄과 봄이 없음을 평등히 하고 무너뜨림이 없음으로써 밝은 앎의 행을 닦아서 관찰하면 손가락 한 번 튀기는 사이에 무수한 국토를 두루하여 겁에 태어난 모든 것을 다 알며 지나간 과거 겁이 한 시간에 무량한 겁이 되어 이 수보다 더 많고 과거에 일어나고 쌓인 것은 지난 겁의 생각에만 있는 것이 아니요 손가락 한 번 튀기는 사이에 널리 나타내고 짓는 것이니, 이것은 뜻으로 생각할 수 있는 것이 아니라 슬기의 요술을 즐기기 때문입니다. 이 보살은 도무극(度無極)을 밝히고 슬기의 요술을 초월함으로써 세속 요술을 통달해 들어가며 법을 초월하는 요술을 밝히나 세속 요술과 다툼이 없으며 슬기의 행을 두루하여 요술은 삼세를 다하여 수없음을 초월합니다. 요술을 초월해 슬기에 통하여 마음의 요술에 들어가면 억의 무한을 지나고 모든 부처의 요술을 지나 가이없이 두루 건넙니다. 보살도 이와 같이 모든 국토에 들어갈 줄을 알고 온 국토를 전부 다 알되 영원히 집착함이 없고 또한 도무지 생각이 없습니다. 마치 저 요술쟁이가 제망(帝網)이라는 요술에 의하여 모든 요술을 두루 나타내되 그 요술에 처하지도 않고 또 미혹도 없는 것처럼, 보살도 이와 같아서 모든 법의 지극함에 들어가되 법에 들었다는 생각도 하지 않고 법에 들어서되 미혹하지 않나니, 이것이 보살의 넓고 큰 선정입니다.”
5. 낙정품(樂定品)
“또 족성자들이여, 여기서 동방으로 무수한 불찰을 지나면 ‘최상도무극(最上度無極)’이라는 국토가 있는데 그곳에 무상도무극(無上度無極)이라는 정수(正受)가 있습니다. 그 지나온 본토(本土)와 같이 최상의 국토가 있는데, 그 국토든 혹 다른 어떤 국토든 정수(正受)를 하게 되면 아침 동안이든 혹은 점심 동안이든 혹은 해질녘이든 혹은 한 찰나 사이 혹은 잠깐 사이 혹은 한 철 사이이든 혹은 다섯 밤 동안이든 혹은 보름 동안이든 혹은 한 달 동안이든 혹은 1년 동안이든 혹은 백 년 동안이든 혹은 천 년 동안이든 혹은 천만 년 동안이든 혹은 억 나유술 백천만 년 동안이든 혹은 1겁 동안이든 혹은 백 겁 동안이든 혹은 천 겁 동안이든 혹은 백천 겁 동안이든 혹은 억천 나유술 겁 동안이든 혹은 무수한 겁 동안이든 혹은 무량한 겁 동안이든 혹은 끝이 없는 겁 동안이든 혹은 한이 없는 겁 동안이든 혹은 다함이 없는 겁 동안이든 혹은 생각할 수 없는 겁 동안이든 혹은 한이 없어 허공과 같은 겁 동안이든 혹은 무한한 생각의 겁 동안이든 혹은 한량이 없으면서 한량을 지난 겁 동안이든 저 보살은 법의 시간이기 때문에 머무르려는 욕망을 가지지 않습니다. 또한 머무르는 때라서 머물려는 욕심도 내지 않습니다. 또 저 보살은 그 갖가지 시간에도 피로하다는 생각을 일으키지 않고 또한 중간에서 일어나지도 않으며 또한 상반되는 행도 없고 또 내가 짓는다는 생각도 없으며 생각[念]이 있지도 않고 생각이 없지도 않으며 또 상념(想念)도 없고 또한 좌정(坐定)한다는 생각도 없으며 또한 생각[想]을 일으키는 일도 없나니, 그것은 모든 법이 한량이 없기 때문입니다. 비유하면 해 천자(天子)에게는 모든 하늘에 비추며 지나는 길이 있는데 해는 비추면서 지나가고 하늘 또한 해의 감[行]을 멈추게 하는 일이 없습니다. 해는 밤에 나오지도 않고 낮을 생각하지도 않으며 날마다 진다는 것만 알 뿐입니다. 그러나 저 하늘이 그것을 아는 것은 아니요, 또한 밤을 허물어 뜨리지 않는 것처럼 보살도 그와 같아서, 이 선정을 통달함으로써 무수한 국토에서 선정에 듭니다. 그러나 시절의 생각도 없고 또한 그 생각의 생각도 없나니, 족성자들이여, 이것이 이른바 보살의 최상도무극이라는 선정으로서 위도 없고 견줄 데도 없는 방편 지혜의 행인 것입니다.”
6. 대권혜정품(大權慧定品)
“또 족성자들이여, 보살은 일체 중생의 몸과 부처님 몸이 평등함을 압니다. 그는 이로써 여래를 관찰하고 무수한 국토의 티끌 수 같은 부처님께 다 공양하는데, 온갖 꽃과 세상에 제일인 뭇 보배로 공양하며 일체 온갖 보배로 공양을 하고 그 위에 흩는 온갖 장식으로 공양하며 경행(經行)하는 여러 곳을 공양하고 다함이 없는 마니보배로 탑과 정사(精舍)를 세워 공양하며 공양할 만한 모든 것은 천상의 것보다 더 훌륭한 작위(作爲)입니다. 이러한 공양은 다 부처님의 위신과 일체 불국토가 청정하기 때문이며 온갖 공양은 다 부처님이 생각해서 이끌어 주심이니 이것으로 부처님께 공양하고 또한 부처님께 예배하는 모든 보살들께 공양합니다. 저 모든 여래께서는 몸을 다한 교화로, 공경을 다해 불법을 묻는 이에게 기꺼이 부처님의 평등한 법을 설명 해주고, 모든 부처님의 큰 법을 연설하여 그들을 모든 부처님의 요행(要行)에 들어오게 합니다. 또한 대비를 행하여 무한한 수순의 행과 평등한 힘에 들어오게 하고 모든 부처님이 중생들의 요행에 드신 것을 생각하며 본적(本積)에 들어감을 밝히면서도 부처님이 세상에 나오심을 알지 못하고 또한 모든 여래께서 멸하심을 깨닫지 못합니다. 비유하면 마음에 생각이 일어나더라도 그 일어난 까닭을 알지 못하고 또한 그 돌아감을 알지 못하는 것처럼, 보살도 여래의 일어남을 깨닫지 못하고 여래의 멸함을 알지 못합니다. 비유하면 한낮에 아지랑이는 그늘로 말미암아 있는 것도 아니요, 또한 그 샘물에서 생겨난 것이 아니며 또한 땅에 있는 것도 아니요, 동쪽 산마루에서 온 것도 아니며 있는 것도 아니요, 없는 것도 아니며 좋은 것도 아니요, 좋지 않은 것도 아니며 맑은 것도 아니요, 흐린 것도 아니며 마실 수도 없고 더럽힐 수도 없으며 있지도 않고 없지도 않으며 맛보지도 않고 맛볼 수도 없지만 그 형상이 물과 같은 까닭에 아지랑이를 강이라고 생각을 합니다. 그러나 이 생각을 버리면 멀거나 가깝거나 아지랑이를 없앨 것도 없고 놔둘 것도 없는 것과 같습니다. 보살도 이와 같아서 모든 여래가 나오시지 않아도 모르고 나오셔도 모르며 여래가 멸하셔도 모르고 다만 상으로 모든 부처님이 있다고 생각할 뿐이니 그것은 상(相)이 없음으로 생각이 없기 때문입니다. 족성자들이여, 모든 보살 대사의 선정은 청정한 선정이라 합니다. 그들은 이 선정을 바로 받음으로써 깨어나서도 그 선정을 잃지 않습니다. 비유하면 정신이 분명한 사람은 잠잘 때 꿈에서 행한 일이 다 인연이 없는 것임을 알아서 깨어나서도 그런 줄을 분별해 아는 것처럼, 보살 대사도 이와 같아서 모든 부처님을 뵈어도 그러한 생각을 잊어버립니다. 그리하여 모든 불법을 지니고 여래 대중의 앉을 장소를 알아 모든 불국토의 청정함을 훌륭히 이루고 이치를 알며 모든 법의 요의를 분명히 분별하고 모든 법의 인연을 널리 밝히며 부처 종자의 행을 더욱 드러내고 모든 부처님의 위신을 깨끗이 하며 모든 부처님의 변재를 널리 연설하나니, 족성자들이여, 이것이 보살 대사의 큰 선정의 방편의 지혜입니다.
7. 무량여품(無量如品)
“족성자들이여, 보살 대사의 행은 과거 부처님 여래께서 나오시어 무극(無極)으로 건네 줌을 생각하여 겁(劫)에 이르고 겁을 보냈으며 모든 국토를 지나 무한함[無極]을 다합니다. 또 모든 국토를 알아서 겁을 다하고 겁을 초월하며 모든 부처님이 나오심을 밝게 알아서 겁을 다하고 겁을 초월합니다. 또 모든 부처님이 나시어 경을 연설하시어 무극에 이르게 하심을 알아서 겁에서 겁을 지나도록 법의 도무극을 설명합니다. 또 의행(意行)으로 무극에 이름을 밝게 알아서 모든 유정(有情)이 무극에 이름을 밝히고 유정이 무극에 이르는 것에서 갖가지의 행을 알면 갖가지 여래 수명의 이것과 저것을 밝게 알아서 그 모든 수명이 억 나유술의 해를 지내는 이런 저런 것들을 다 알게 됩니다. 그는 이 슬기를 행하여 무량한 여래의 현명한 행이 본래 현명함이 없음을 알고 과거의 모든 국토가 본래 무량함이 없음을 밝게 알며 과거의 모든 겁이 본래 무량히 여여한 과거가 없음을 알고 법에 본래 무량한 여(如)가 없음을 환히 알며 과거의 마음에 본래 무량한 여가 없음을 알고 과거의 해탈에 본래 무량한 여가 없음을 알며 과거의 중생들 행에 본래 무량한 여가 없음을 알고 과거의 하신 말씀에 본래 무량한 여가 없음을 알며 과거의 일어남에 본래 무량한 여가 없음을 압니다.
그는 과장엄장(過莊嚴藏)이라는 선정을 바로 받습니다. 한 마음을 냄으로써 백천 나유술 겁을 지나고 다시 무수한 겁을 지나며 다시 생각할 수 없는 겁을 지나고 다시 헤아릴 수 없는 겁을 지나며 다시 무변한 겁을 지나고 다시 무량한 겁을 지나며 다시 아승기겁을 지나며 다시 불가사의한 겁을 지나고 다시 바람[望]이 없는 겁을 지나며 바람이 없음은 다 바람 없는 겁을 지나도 그 인연은 멸하지 않습니다. 과거의 인(因)이 없는 선정을 바로 받아서 열 가지 법을 세우고 그 선정 으로 깨치어 다시 열 가지 법을 세우니 모든 여래 안에서 불가사의한 경계에 들어 청정히 일어나 머무르지 않고 그것을 닦아 얻습니다. 그리고 잘 다스림으로 인한 받음을 온 마음으로 받들어 지니면 평등을 구해 3장(場)에 들어갑니다. 어떤 것이 그 열 가지인가？ 첫째는 본래 어리석은 행을 알고, 둘째는 다함이 없는 법을 분별해 알며, 셋째는 헐뜯음이 없고 다툼이 없음을 분별하고, 넷째는 머무름이 없음을 분별하며, 다섯째는 변재가 흔들림이 없고, 여섯째는 이미 말한 것에 정성을 다하며, 일곱째는 일체 법의 의지할 곳이 되고, 여덟째는 기꺼이 삼계로 향하며, 아홉째는 모든 근본이 되는 덕의 위가 되고, 열째는 모든 법을 경멸하지 않는 것이니, 족성자들이여, 이것이 열 가지 무한한 선정의 행으로서 그는 이 열 가지 선정으로 깨닫습니다. 족성자들이여, 비유하면 몸이 태 안에 있어 태어날 자는 신식(神識)이 이 시간에 이미 그 안에 들어 있는 것처럼, 보살도 이와 같아서 선정에서 깨닫는 것은 이 열 가지 선정이 법에 흘러 들어가는 그때에 얻어지는 것입니다. 족성자들이여, 보살 대사는 과거에 청정함을 얻은 것입니다.”
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