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매일 하나씩/적어보자 불교

[적어보자] #4150 불교 득무구녀경(得無垢女經)

by Kay/케이 2024. 5. 5.
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통합대장경 득무구녀경(得無垢女經)

 

득무구녀경(得無垢女經)
一名論義辯才法門

원위(元魏) 구담반야류지(瞿曇般若流支) 한역
변각성 번역



이와 같이 나는 들었다.
어느 때 바가바(婆伽婆)께서는 사바제성(舍婆提城) 기타수림(祇陀樹林) 급고독원(給孤獨園)에서 큰 비구들 1,250인과 함께 계셨는데, 그들은 다 아라한(阿羅漢)으로서, 번뇌를 다 없애어 마음의 자재를 얻었고 마음의 해탈을 잘 얻었으며 지혜의 해탈을 잘 얻어 사람 가운데 큰 용이었다.
해야 할 일은 다 하고 지을 바를 다 마치고 온갖 무거운 짐을 다 버려 제 이익을 얻었고, 모든 생존의 맺음을 없애어 바른 지혜를 잘 얻어 일체를 벗어나 마음이 자재하게 되어 저 언덕에 이르렀다. 존자 아난 한 사람을 제하고 다른 사람은 다 큰 아라한이며, 큰 보살 10천인은 다 물러나지 않는 자리를 얻은 오직 일생박(一生縛)이었다.
그 보살들의 이름은 보명(寶明)보살, 혜취(慧聚)보살, 승장(勝藏)보살, 명칭의(名稱意)보살, 변취(辯聚)보살, 관세자재(觀世自在)보살, 득대세(得大勢)보살, 미륵(彌勒)보살, 득무우(得無憂)보살, 문수사리동자(文殊師利童子)보살, 불미행(不迷行)보살, 불미견(不迷見)보살, 제악(除惡)보살, 괴일체비암(壞一切悲闇)보살, 공덕보화장엄(功德寶華莊嚴)보살, 금영광덕(金纓光德)보살, 장일체죄(障一切罪)보살, 불괴사유(不壞思惟)보살 등 이런 우두머리보살이었다.
그때 존자 사리불(舍利佛), 존자 대목건련(大目犍連), 존자 마하가섭(摩訶迦葉), 존자 수보리(須菩提), 존자 부루나미다라니자(富樓那彌多羅尼子),
존자 리파다(離波多), 존자 아니루대(阿尼樓大), 존자 아난타(阿難陀) 등 이런 8명의 큰 성문과
문수사리동자보살, 제악(除惡)보살, 보당(寶幢)보살, 불미견(不迷見)보살, 장일체죄(障一切罪)보살, 관세자재(觀世自在)보살, 변취(辯聚)보살, 불미행(不迷行)보살 등 이런 8명의 보살은 이른 아침에 가사를 입고 발우를 가지고 걸식하기 위해 사바제성으로 들어가려 하였다.
그 가는 길 중간에서 서로 말하였다.
“우리들의 마음은 여색삼매(如色三昧)에 있으면서 걸식하기 위해 사바제성으로 들어간다. 만일 이렇게 사바제성에 들어가면 일체 인민들은 성제(聖諦)를 들을 수 있을 것이다.”
존자 사리불은 말하였다.
“내 마음은 여색삼매에 안주하여 걸식하러 사바제성에 들어갑니다. 만일 이렇게 사바제성에 들어가면 일체 인민들은 성제(聖諦) 가운데서 걸림이 없는 지혜와 부술 수 없는 지혜를 얻어 그 지혜는 어둡지 않을 것입니다.”
존자 대목건련은 말하였다.
“내 마음은 여색삼매에 안주하여 걸식하러 사바제성에 들어갑니다. 이렇게 사바제성에 들어가면 일체 인민에게 악마의 업이 없을 것입니다.”
존자 대가섭은 말하였다.
“내 마음은 여색삼매에 안주하여 걸식하러 사바제성에 들어갑니다. 만일 이렇게 사바제성에 들어가면 모든 부인과 모든 사내로서 남자나 여자나 다 우리에게 음식을 주고 모두 무궁한 복의 과보와 내지 열반을 얻을 것입니다.”
존자 수보리는 말하였다.
“내 마음은 여색삼매에 안주하여 걸식하러 사바제성에 들어갑니다.
만일 이렇게 사바제성에 들어가면 모든 인민은 아란야(阿蘭若)를 얻을 것입니다.”
존자 부루나미다라니자는 말하였다.
“내 마음은 여색삼매에 안주하여 걸식하러 사바제성에 들어갑니다. 만일 이렇게 사바제성에 들어가면 모든 인민은 다 삼매를 얻을 것입니다.”
존자 리파다(離波多)는 말하였다.
“내 마음은 여색삼매에 안주하여 걸식하러 사바제성에 들어갑니다. 만일 이렇게 사바제성에 들어가면 일체 외도인 차라가바리(遮羅迦婆離), 바라사가니(婆羅闍迦尼), 니건타(尼揵陀), 아지비가(阿祗毘迦) 바라문 거사들이 다 악한 견해를 버릴 것입니다.”
존자 아니루다는 말하였다.
“내 마음은 여색삼매에 안주하여 걸식하러 사바제성에 들어갑니다. 만일 이렇게 사바제성에 들어가면 일체 인민은 질투하지 않는 즐거움을 얻을 것입니다.”
존자 아난타는 말하였다.
“내 마음은 여색삼매에 안주하여 걸식하러 사바제성에 들어갑니다. 만일 이렇게 사바제성에 들어가면 일체 인민들은 법을 듣고 곧 알 것입니다.”
문수사리동자는 말하였다.
“내 마음은 안주하여 여색삼매를 관찰합니다. 만일 이렇게 사바제성에 들어가면 문과 창․벽․그릇․장엄거리 나뭇잎․꽃․과일․가사 등 가운데서 공(空)과 무상과 무원 등의 소리를 내고 불생(不生)의 소리를 내며, 또한 나는 소리도 내며 무아(無我)의 소리도 낼 것입니다.”
제악보살은 말하였다.
“내 마음은 안주하여 여색삼매를 관찰합니다. 만일 이렇게 사바제성으로 들어가면, 저 중생들이 악업으로 그 과보를 받을 자는 법을 보기 때문에 현세에서 가볍게 받을 것입니다.”
보당보살은 말하였다.
“내 마음은 안주하여 여색삼매를 관찰합니다. 만일 이렇게 사바제성으로 들어가면 일체의 좋은 보배가 가득 찬 창고가 모두 열릴 것입니다.”

불미견보살은 말하였다.
“내 마음은 안주하여 여색삼매를 관찰합니다. 만일 이렇게 사바제성에 들어가면 어떤 중생 보리를 견딜 수 있겠습니까? 부인이나 사내나 남자나 여자로서 눈으로 나를 보는 자는 다 부처님의 신색과 같다고 보고는 결정코 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 것입니다.”
장일체죄보살은 말하였다.
“내 마음은 안주하여 여색삼매를 관찰합니다. 만일 이렇게 사바제성에 들어가면 모든 인간은 5개(蓋)의 장애를 받지 않을 것입니다.”
관세자재보살은 말하였다.
“내 마음은 안주하여 여색삼매를 관찰합니다. 만일 이렇게 사바제성에 들어가면 결박을 당해 죽게 될 중생이다 풀려나 아무 두려움도 없게 될 것입니다.”
변취보살은 말하였다.
“내 마음은 안주하여 여색삼매를 관찰합니다. 만일 이렇게 사바제성에 들어가면 일체 인민이 다 나쁜 마음을 버리고 인자한 마음으로 서로 칭찬하며 그 음성과 말은 다 변재를 얻을 것입니다.”
불미행보살은 말하였다.
“내 마음은 안주하여 여색삼매를 관찰합니다. 만일 이렇게 사바제성으로 들어가면 어떤 중생이라도 눈으로 나를 보는 이는 다 아뇩다라삼먁삼보리에서 물러나지 않을 것입니다.”
그때 그 성문과 보살들은 이런 법에 의해 이렇게 말하면서 사바제성을 향해 들어갔다.
이때에 교살라의 바사익왕에게 득무구(得無垢)라는 딸이 있었는데, 그녀는 이미 무량한 부처님을 친근하여 오랫동안 선근을 심고 많은 부처님께 공양하면서 매우 깊은 법을 알고 다섯 가지 신통을 얻었었다. 그리하여 남보다 뛰어난 청정한 천안(天眼)으로 저 성문과 보살들이 길에서 서로 이야기하는 것을 다 보고 들었다.
그녀는 단정하고 아름다워
그 짝이 드물고 매우 사랑스러웠으며 묘한 색을 구족하여 부모들이 매우 사랑하고 모든 궁녀와 인민들이 다 만나기를 즐거워하였다.
그녀의 나이 12세 때, 2월 6일 불사성(弗沙星) 날에 길상(吉相)을 구해 나가 놀려고 하니 그 부모가 승낙했다. 그리하여 5백 명의 바라문을 데리고는 우유와 꽃과 과일과 부와(符坘) 등을 가지고 함께 나가 풀어주고 모으고[解奏]하려 하였다. 저 바라문은 보살과 성문들을 보고 곧 생각하기를, ‘나는 지금 저 길상(吉相)을 가진 좋은 사람들을 보리라’ 하였다.
그 시종하는 바라문 가운데 범천(梵天)이라는 장로 바라문이 있었다. 그는 득무구를 보고 말하였다.
“그대는 아십시오, 내가 지금 보는 것은 다 불길한 상입니다. 전에도 이런 비구들이 살고 있었는데 돌아서 성안에 들어가십시오. 이런 상을 보면 하는 일이 다 불길합니다. 그 때문에 혹은 풀어주고[解] 혹은 모으고[奏] 하는 것이니 불길(不吉)은 이루어지지 않습니다.”
그때 득무구녀는 곧 게송으로 범천 바라문에게 답하였다.

이 무장승(無障勝)을 보라.
많은 사람의 악을 잘 물리친다.
이들은 깨끗한 4제(諦)를 보고
바른 생각으로 해탈을 믿는다.

2족(足)은 훌륭한 복밭.
그에게 보시하여 천상에 나기를 원하면
감로수의 과보를 얻고
보시한 이는 악을 얻지 않는다.

계율을 가장 잘 지키는 사람은
흐림을 떠나 악한 생각이 없고
세간에 다니면서 병을 다스려
괴로워하는 중생을 구제해 준다.

부처님께서는 세간에서 가장 훌륭하시고
제일의 법왕이신데
이들은 저 부처님의 제자로서
티끌과 때의 더러움 없다.

이 여러 위대한 보살들
그 어떤 법을 멀리 떠났는가.
나쁜 법들을 다 멀리 떠나
항상 근신해 정도를 넘지 않는다.

세간에서 가장 계율을 잘 지키는 어른
좋은 사람을 보는 이는 훌륭하다.
티끌만큼이라도 공양 올리면
그는 법다운 재물 얻으리.

이 만족한 훌륭한 모습
이 좋은 마음은 깨끗한 복밭
바라문이여, 믿음 얻으면

많은 복 얻고 인간에 태어나리.

그때 범천 바라문은 득무구녀(得無垢女)를 위해 게송으로 말하였다.

우치한 마음 따라 말하지 말고
재(齋)할 때의 비구를 보라.
가사 입고 머리를 깎았지만
길(吉)한 일 찾는 것 보잘것없다.
존자는 오늘 아침 너를 좋아하지 않나니
나는 반드시 비웃음을 사리.

재계를 가질 수 없으면
부디 비구를 보지 말라.
만일 비구를 보지 않으면
그것은 아주 유쾌한 일이다.

그때 득무구는 범천 바라문을 위해 게송으로 말하였다.

오늘 아침
우리 부모를 구하지 못한다.
친척도 구하지 못하고 재물도 구하지 못하고
또 장엄한 장식도 구하지 못한다.

이 공덕을 가진 사람들
유위(有爲)의 행에 들어가나니
이 사람들 나를 구하고
또한 우리 부모도 구한다.

나는 오늘 아침
몸도 버리고 목숨도 버린다.
그보다 불법을 매우 사랑해
세상의 부귀와 즐거움 바라지 않는다.

다른 가르침에 귀의하면
중생들을 구호할 수 없고
오직 불․법․승
이 3보만이 잘 구호한다.

그때 범천 바라문은 득무구에게 말하였다.
“당신 말은 크게 옳지 않습니다. 당신은 일찍이 부처님을 보지 못했고 법을 듣지 못했으며 스님께 공양하지 못했습니다. 그런데 어디서 법을 듣고 어떻게 부처님을 믿습니까?”
득무구는 말하였다.
“내가 난지 이레 만에 바라문이 내 몸을 전단전(栴檀殿)의 금보배 평상 위에 두었는데 5백 천자들이 내 위의 공중으로 지나갔습니다. 나는 그때 그 5백 천자 중의 한 천자가 여래를 갖가지로 찬탄하면서 부처님의 공덕을 설명하고 법과 스님을 찬탄하는 것을 보았습니다.
나는 그 5백 천자들이 그에게 이렇게 묻는 것을 들었습니다.
‘그대는 부처님이 오시는 것을 보는가? 부처님 형상은 어떠하며 어떤 것을 아는가?’
그때 그 천자는 내 신심을 알고 5백 천자들의 신심을 내게 하려고 게송으로 말했습니다.”

더러운 욕심에 물들지 않은 머리털은
청정하고 부드럽게 구부러져 돌았는데
얼굴은 마치 백 잎의 꽃과 같고
또 밤하늘의 보름달 같네.

눈 빛 같이 흰 털[毫]은
눈썹 사이에서 참으로 곱고
여러 권속 사이에서 뛰어나신
부처님의 말씀은 매우 미묘하여라.

사람의 주인이요 사자의 뺨에
그 눈은 뛰어나고 묘하며
가지런한 마흔 개의 치아
중생들 중에 마음이 뛰어나네.

그는 또 넓고 긴 혀와
좋고 깨끗하고 원만한 얼굴인데
이롭게 하는 좋은 말씀은
나쁜 말과 이간질하는 말을 멀리 떠났네.

뜻이 없는 말은 하지 않으며
헐뜯거나 칭찬하는 말 하지 않으며
모든 중생을 이롭게 하거니
무수한 중생들 모두 다 믿네.

목의 모양은 마치 조개와 같고
인간세(人間世)의 주인의 팔과 손가락이 길어
마치 큰 코끼리의 코와 같아서
드물고 깨끗한 재(齋)에 잘 드네.

생식기는 마치 코끼리 그것 같고
또한 저 해의 광명 같으며
몸의 털은 다 위로 구부러졌고
발바닥은 사슴처럼 편편하네.

나쁜 말을 버리고 진실을 말하는
일체의 모니왕은
나쁜 견해를 파괴했나니
나쁜 견해는 다 없어졌네.

억의 중생이 어려움을 물어도
바로 답하여 기쁘게 하고
저 2변(邊)을 멀리 떠나서
중도의 법을 말씀하시니
누구나 들으면 그것은
첫째가는 적멸의 즐거움이네.

곧아서 굽지 않은 훌륭한 말씀
모두들 기뻐하고 또 사랑하며
법의 구름으로 두루 덮으며
법의 비를 골고루 내리시네.

여래께서는 이미 스스로를 제도하고
또한 저 중생을 제도하거니
제도하심에 제일이어서
세간을 관찰해 상응하시네.

그 나머지 무량한 공덕
나는 다 갖추어 말할 수 없네.
저 천자들 이 말을 듣고
마음이 열리어 부처님을 믿었다.

그때 득무구는 이 게송을 말하고 범천 바라문에게 말하였다.
“큰 바라문이시여, 나는 난 지 이레 만에
이 불법의 공덕을 듣고 그 뒤로는 잠깐도 우치한 마음을 가지지 않았습니다. 그리하여 욕심에 집착하지 않고 질투에 집착하지 않으며, 탐심에 집착하지 않고 훔치는 마음을 일으키지 않으며, 마음으로 헤아리지 않고 또 기억하지 않으며, 애착할 줄을 몰라서 부모․형제․자매․친척에게 애착할 줄 모르고 장식하는 일에 애착할 줄 모르며, 도성과 촌락과 신명에 애착을 내지 않습니다.
큰 바라문이시여, 나는 다른 상을 기억하는데 이른바 부처님의 상입니다. 큰 바라문이시여, 내 마음은 항상 세 가지를 생각합니다. 그 세 가지란 어떤 것인가. 어떤 방향을 따라서든 부처님 계신 곳으로 가서 나는 여래께 묻습니다. 만약 부처님께서 설법하시면 그 일체를 나는 다 섭수하여 한 자도 잊지 않고 한 뜻도 잊지 않으며 한 말씀도 잊지 않고, 하루나 하룻밤 동안 어디에 있든지 나는 항상 부처님을 보는데 이것을 보지 않는 것이 아니며 나는 항상 법을 듣고 스님께 공양하는 것을 싫어하지 않습니다.
큰 바라문이시여, 이렇게 부처님을 보고 이렇게 법을 들으며 또 스님들에게 공양하면서도 나는 만족하지 않는 것입니다.”
그때 범천 큰 바라문은 일동 중에 있는 작은 바라문에게 명령했다.
“마나바(摩那婆)야, 너는 지금 빨리 돌아가서 득무구가 아까 말한 그 법을 모두 대왕과 왕부인에게 말하여라.”
그리하여 마나바는 분부를 받고 가서 보고 들은 그 법을 모두 대왕과 왕부인에게 말하였다.
그때 득무구는 부처님의 공덕을 여러 사람들에게 말하고 법의 공덕을 여러 사람들에게 말하고 스님의 공덕을 여러 사람들에게 말하였다. 그리하여 5백 바라문은 이 말을 듣고 다
아뇩다라삼먁삼보리심을 내었다.
그때 득무구는 가마에서 내려 여러 시종 바라문들과 함께 보살과 성문들에게로 가서, 예배하고 공경 존중하면서 존자 사리불 앞에 서서 합장하고 물었다.
“대덕 사리불이여, 모든 여인은 지혜가 매우 적고 더러운 욕심은 극히 많아, 오로지 방일을 행하고 마음은 좁으며 선법은 생각하지 않고 악법만 많이 생각합니다. 장하십니다. 대덕이여, 가엾이 여기는 마음으로 나를 생각하시고 알맞게 설법하시어, 나로 하여금 긴 밤 동안에 큰 이익을 얻어 안온하고 쾌락하게 하소서.”
이 말을 마치기 전에, 교살라의 바사닉왕은 마나바 바라문의 말을 듣고 빨리 달려 성문과 보살이 있는 곳으로 가서 그 딸이 앉아 있는 것을 보았다. 그리고 그 딸과 보살과 성문들에게 말하였다.
“집은 매우 즐거운 것이다. 무엇 때문에 여기 앉아 그런 말을 하느냐? 나는 지금까지 우치에 덮이지 않아 쾌락에 집착하지 않고 마음을 일으킨 일이 없었다.”
그리고 교살라 바사닉왕은 곧 그 딸을 위해 게송으로 말하였다.

너는 단정하여 하늘과 같고
아름다운 자태는 장기(莊己) 같은데
무엇 때문에 나쁜 견해 일으켜
모든 집착 않는다고 말하는가.

왕의 국토는 풍요하고 즐거우며
네 어미는 네 말을 따르는데
딸아, 무엇을 생각했기에
몸의 즐거움에 집착하지 않는다 하는가.

모든 사람들 너를 높이고 공경하며
너를 보는 사람은 다 사랑하며
온갖 공덕으로 장엄했는데
무엇 때문에 즐거움에 집착하지 않는다 하는가.

너는 무엇을 보고 들었기에
즐거움에 근심과 두려움을 내는가.
좋은 마음으로 내게 말하라.
너에게 무슨 소원 있는가.


그때 득무구는 곧 부왕을 위해 게송으로 말하였다.

대왕은 집의 악을 깨닫지 못하였구나.
그것은 위험하고 위험한 온갖 음(陰) 속에 있네.
유위(有爲) 속에서 산다는 것은
마치 기생 아이들의 놀이터 같네.

거기는 독사가 사는 곳이어서
목숨은 잠깐도 멈추지 않고
편안하고 즐거운 마음 없거니
어떻게 고요히 잘 수 있으리.

4대(大)는 마치 독사와 같고
3유(有) 어디에 즐거움 있으랴.
원한의 나쁜 싸움이 있고
넓은 들판 험한 곳에 이른 것 같네.

번뇌의 악이 둘러싸는데
어떻게 편하고 즐거울 수 있으리.
어떤 것이 그 즐거움이기에
어떻게 즐기어 집착할 수 있으리.

독을 마시라는데 어떻게 자며
죽여라 명령하는데 어떻게 기뻐하며
험한 벼랑인데 어떻게 편안하리.
사람의 목숨도 또한 그러하네.

여래께서는 비유로 말씀하시되
유(有)의 무더기는 수미산과 같다 하셨네.
저러한 뒤바뀐 뜻이거니
누가 무상(無常)의 겁(劫)을 믿으리.

부모와 형제들
그 모두는 적의 경계인데
선지식의 아이들은
친우로서 다 둘러싸네.

마치 거울 속의 형상처럼
일체가 다 무상이건만
그 어떤 무리들이
이 진실 아님을 능히 믿으리.

처음에 자연의 지혜를 보고
곧 보리심을 내고
보리심을 낸 뒤로는
보살행을 잃은 적 없네.

그 어떤 보살의 행이
세간 쾌락에 탐착하던가.
나는 저 여래의
불가사의한 공덕을 보네.

저 선서(善逝)의 설법을 듣고
이 부처님의 제자를 보고
그 때문에 이 세간의
속세의 5욕의 즐거움에 집착하지 않습니다.

그때 교살라국의 바사닉왕은 그 말의 말을 듣고는 잠자코 말이 없었다. 그러자 득무구는 그 아버지가 침묵하는 뜻을 알아차리고 곧 존자 사리불에게 말하였다.
“대덕 사리불이시여, 나는 어려움을 묻고 싶습니다. 나를 가엾이 여겨 주십시오. 부처님 말씀에 대덕의 지혜는 인간에서 제일이라 하셨습니다.
대덕이시여, 지혜란 어떤 것입니까? 그 지혜란 상(常)입니까, 무상입니까? 만일 상이라면, 부처님의 말씀에 모든 법은 다 무상이라 하셨으니, 부처님의 이 말씀은 곧 망설이며
미혹한 설법이 되는 것입니다. 또 만일 그것이 무상이라면 그 법은 생기지 않을 것이며 생기지 않으면 그것은 무(無)이니 무엇을 말하겠습니까? 곧 지혜라는 법을 생각하거나 말하지 못할 것입니다. 왜냐하면 부처님 말씀에, 대덕의 지혜는 인간에서 제일이라 하셨기 때문입니다.”
존자 사리불은 잠자코 답하지 않았다. 그러자 존자 대목건련이 존자 사리불에게 물었다.
“왜 저 여자의 물음에 잠자코 답하지 않습니까?”
존자 사리불이 말하였다.
“저 여자는 내게 무상의 법을 묻지 않고 불생(不生)의 법을 물었기 때문에 내가 답하지 않은 것입니다.”
그때 득무구가 존자 대목건련에게 물었다.
“대덕 목건련이시여, 부처님 말씀에 대덕의 신통은 인간에서 제일이라 하십니다. 대덕은 중생의 생각에 머물러 신통을 나타내 보이십니까? 법의 생각에 머물러 신통을 타나내 보이십니까? 만일 중생의 생각에 머물러 신통을 나타내 보이신다면 중생이 이미 없거니 어떻게 대덕은 신통을 나타내 보이십니까? 만일 법의 생각에 머물러 신통을 나타내 보이신다면 법에는 분별이 없으며 대덕도 그러하여 분별이 없을 것입니다. 이미 분별이 없거니 어떻게 대덕은 신통을 나타내 보이십니까?”
존자 목건련은 잠자코 답하지 않았다. 그러자 존자 부루나미다라니자가 존자 목건련에게 물었다.
“왜 그 여자의 물음에 잠자코 답하지 않습니까?”
존자 목건련은 말하였다.
“그 여자는 내게 분별을 묻지 않고, 내게 분별이 없어 취하지도 않고 분별하지도 않는 여래의 보리도를 물었습니다. 그러므로 나는 답하지 않은 것입니다.”
그때 득무구는 존자 부루나미다라니자에게 물었다.
“대덕 부루나이시여, 부처님 말씀에 대덕의 설법은 인간에서 제일이라 하셨습니다. 대덕은 수지(受持)하여 설법하십니까?
수지하지 않고 설법하십니까? 만일 수지하고 설법하신다면 저 모든 우치한 범부 등과 다름이 없습니다. 왜냐하면 모든 우치한 범부들도 수지하기 때문입니다.
대덕이시여, 이와 같다면 우치한 범부들의 법을 떠나지 못합니다. 만일 수지하지 않고 설법하신다면 법에는 이미 물건이 없는데 어떻게 대덕의 설법이 인간에서 제일이 되겠습니까?”
존자 부루나미다라니자는 잠자코 답하지 않았다.
그러자 존자 마하가섭이 존자 부루나에게 물었다.
“왜 그 여자의 물음에 잠자코 답하지 않습니까?”
존자 부루나는 말하였다.
“저 여자는 내게 세제(世諦)의 이치로 진제(眞諦)의 이치를 물었습니다. 그러므로 나는 답하지 않았습니다.”
그때 득무구는 존자 대가섭에게 물었다.
“대덕 마하가섭이시여, 대덕은 8해탈에 들었다가는 다시 나와 남을 위해 설법하시고, 어떤 사람에게서 조그마한 도시락의 밥이라도 받으시면 그 보시한 사람[施者]은 다 천상에 난다고 합니다.
그는 대덕께 어떻게 보시합니까? 몸의 깨끗한 보시입니까? 마음의 깨끗한 보시입니까? 몸과 마음의 깨끗한 보시입니까? 만일 몸의 깨끗한 보시라면 몸은 지각이 없고 움직이지 않아 초목과 같고 벽이나 흙과 같습니다. 그러므로 그 몸은 깨끗한 보시를 할 수 없습니다. 만일 마음의 깨끗한 보시라면 마음은 요술과 같아서 잠깐도 머물지 않으므로 깨끗한 보시를 할 수 없습니다. 또 몸과 마음에는 물건이 없는데 어떻게 보시할 수 있겠습니까?”
존자 대가섭은 잠자코 답하지 않았다.
그러자 존자 수보리가 존자 대가섭에게 물었다.
“왜 그 여자의 물음에 잠자코 답하지 않습니까?”
존자 대가섭은 말하였다.
“저 여자는
내게 취하는 법을 묻지 않고, 취하지 않는 법을 물었습니다. 그러므로 나는 답하지 않습니다. 저 여자는 나에게 실제(實際)를 물었습니다. 그러므로 답하지 않은 것입니다.”
그때 득무구는 존자 수보리에게 물었다.
“대덕 수보리시여, 부처님 말씀에 대덕은 아란야행이 제일이라 하셨습니다. 대덕이시여, 아란야란 물건이 있어서 닦는 것입니까? 법이 있어서 닦는 것입니까?
만일 물건이 있어서 닦는다면 그것은 무상(無常)이며 만일 법이 있어서 닦는다면 법에는 생멸의 상이 없습니다. 만일 법이 생멸하지 않는 상이라면 그것은 평등이요, 그것이 만일 평등이면 곧 평등이 아니며, 그것이 만일 진여라면 곧 움직이거나 변하지 않는 진여가 아니요 움직이거나 변하지 않으면 그것은 말할 수 없는 것이며, 만일 말할 수 없다면 그것은 생각할 수 없고 만일 생각할 수 없으면 그것은 말할 수 없으며, 만일 말할 수 없으면 그것은 물건이 아니요 만일 물건이 아니면 그것은 진실이 없으며, 만일 진실이 없으면 성인이 말씀하시지 않았을 것입니다.”
존자 수보리는 잠자코 답하지 않았다. 그러자 존자 리파다(離波多)가 존자 수보리에게 물었다.
“왜 그 여자의 물음에 잠자코 답하지 않습니까?”
존자 수보리는 말하였다.
“조그만 법까지도 말할 것이 없으므로 잠자코 있는 것이 즐거움입니다. 저 여자는 실없는 말을 하지 않는 법을 물었습니다. 말로 말하는 모든 것은 다 불선이며 말하지 않는 경계가 바로 아란야(阿蘭若)입니다.”
그때 득무구는 존자 리파다에게 물었다.
“대덕 리파다이시여, 부처님 말씀에 대덕의 좌선은 인간에서 제일이라 하셨습니다.
대덕이시여, 마음이 선정을 의지합니까? 마음이 선정을 의지하지 않습니까? 만일 마음이 선정을 의지한다면 마음은 요술과 같아서 진실하지 않은 분별입니다. 만일 그와 같이 진실하지 않으면 그 분별도 진실하지 않을 것이요 의지하는
선정도 진실하지 않을 것이며, 만일 무심(無心)으로 선정을 생각하면 모든 죽은 사람도 다 기뻐할 것이요 모든 초목과 벽과 파라사나무도 다 선정일 것입니다. 왜냐하면 그 모든 물건은 다 무심이기 때문입니다.”
존자 리파다는 잠자코 답하지 않았다. 그러자 존자 아니루대가 존자 리파다에게 물었다.
“왜 그 여자의 물음에 잠자코 답하지 않습니까?”
존자 리파다는 말하였다.
“저 득무구는 부처님의 경계를 물었으니, 그것은 성문이 답할 수 있는 것이 아닙니다.”
득무구는 말하였다.
“어떻게 생각하십니까? 여래의 법계와 성문의 법계는 다릅니까? 만일 법계가 다르다면 그것은 법계를 부수는 것이요 만일 법계가 부숴진다면 법계가 둘이 되며 법계가 둘이 아니라면 진여라 할 수 있고 이런 진여는 둘이 아니며, 진여가 이렇게 둘이 아니라면 그것은 훌륭하다고 말할 수 없습니다. 그런데 대덕은 어째서 그렇게 말하십니까?”
그때 득무구는 존자 아니루대에게 물었다.
“대덕 아니루대시여, 부처님 말씀에, 대덕의 천안(天眼)은 인간에서 제일이라 하셨습니다. 대덕의 천안은 있는 물건을 보십니까? 없는 물건을 보십니까? 만일 있는 물건을 보신다면 그것은 상견(常見)에 떨어지고 만일 없는 물건을 보신다면 그것은 단견(斷見)에 떨어지는 것입니다.”
존자 아니루대는 잠자코 답하지 않았다.
그러자 존자 아난타가 존자 아니루대에게 물었다.
“왜 그 여자의 물음에 잠자코 답하지 않습니까?”
존자 아니루대는 말하였다.
“저 여자는 지혜를 가지고 물었습니다. 그러므로 나는 답하지 않았습니다.”
그때 득무구는 존자 아난타에게 물었다.
“대덕 아난타이시여, 부처님 말씀에 대덕은 다문(多聞)에서 제일이라 하셨습니다. 대덕이시여, 어떤 것을 다문이라 합니까? 뜻이 있는 앎입니까?
구경의 앎입니까? 만일 뜻이 있는 앎이라면 뜻은 말이 없는 것이니 말할 수 없으며, 귀의 의식으로 아는 것이 아니요 그것은 볼 수 없는 것입니다. 만일 구경의 앎이라면 세존의 말씀에서 그 뜻을 들어야 하니, 문자에서 듣지 마십시오. 그것은 듣지 않는 것과 같습니다. 대덕 아난타이시여, 어떤 것을 다문이라 합니까?”
존자 아난타는 잠자코 답하지 않았다.
그러자 문수사리동자가 존자 아난타에게 물었다.
“왜 그 여자의 물음에 잠자코 답하지 않습니까?”
존자 아난타는 말하였다.
“일체 문자가 성품을 떠난 것은 메아리와 같습니다. 저 여자는 내게 문자를 물었습니다. 그러므로 나는 답하지 않았습니다. 여자는 평등과 마음 없음과 마음 떠남을 물었습니다. 그러나 그 뜻은 학인(學人)의 경계가 아닌데 어떻게 말할 수 있겠습니까? 당신은 여래 법왕께 물어 보십시오.”
그때 득무구는 동자 문수사리에게 물었다.
“문수사리시여, 부처님 말씀에 당신은 여래의 매우 깊은 해탈을 잘 아신다 하셨습니다. 그러므로 보살 중에서 제일이라 하셨습니다.
그 인연법은 어떻게 매우 깊습니까? 인연이 깊기 때문에 매우 깊습니까? 그 자체가 매우 깊습니까? 만일 그 인연이 깊기 때문에 매우 깊다면 그 인연과 화합하는 사람이 없을 것입니다. 왜냐하면 이런 인연은 가지도 오지도 않는 것이요 눈의 의식으로 볼 것도 아니며, 내지 의식으로 알 것도 아니요 둘이 아닌 화합의 인연으로 생긴 것이기 때문입니다. 만일 자체가 매우 깊은 것이라면 그 매우 깊은 자체는 보일 수 있는 것이 아닙니다.”
문수사리는 말하였다.
“실제(實際)의 뜻은 매우 깊고 매우 깊은 것입니다.”
득무구는 말하였다.
“문수사리시여, 그 실제는 실제가 아니기 때문이며, 이와 같이 그 지혜는 곧 지혜가 아닙니다.”
문수사리는 말하였다.
“말이 없으면 실제를 얻을 수 있습니다.”
득무구는 말하였다.
“문수사리시여, 만일 소득이 없으면
말이 없을 것이며 말을 벗어났기 때문에 소득이 없습니다.”
문수사리는 말하였다.
“만일 그렇다면 어떻게 남을 위해 말할 수 있겠습니까?”
득무구는 말하였다.
“여래의 보리는 말을 벗어났으므로 그것은 말할 수 없습니다.”
문수사리는 잠자코 말하지 않았다.
그때 득무구는 불미견보살에게 물었다.
“선남자시여, 미(迷)하지 않은 소견에 대해 이렇게 말했습니다. 즉 ‘내 마음을 안주하여 여색삼매(如色三昧)를 관찰한다. 만일 이렇게 하여 사바제성에 들어가면 어떤 중생이 보리를 감당할 수 있겠는가? 부녀나 장부를 보는 자는 다 내 몸이 여래의 신색과 같음을 볼 것이다’고 했습니다.
그것은 무슨 뜻입니까? 당신은 여래의 색신을 보이는 것입니까? 그 신법을 보이는 것입니까? 만일 색신을 보이는 것이라면 저 중생은 부처님의 몸을 보지 못할 것이요, 만일 부처님 몸을 본다면 그것은 부처님 말씀에 어긋나는 것입니다. 부처님께서는 이런 게송을 외우셨기 때문입니다.

만일 색신으로 나를 보거나
또는 음성으로 나를 구하려 하면
그는 사도(邪道)를 행하는 사람
그러므로 나를 보지 못하리.

또 만일 법신을 보이는 것이라면 부처님의 법신은 나타내 보일 것이 아닙니다. 왜냐하면 여래의 법신은 눈의 의식을 벗어났기 때문에 그것은 볼 수 없는 것입니다.”
불미견보살은 잠자코 답하지 않았다.
그러자 보당보살이 불미견보살에게 물었다.
“왜 그 여자의 물음에 잠자코 답하지 않습니까?”
불미견보살은 말하였다.
“저 여자는 내게 물건 없음을 물었습니다. 그러므로 나는 답하지 않은 것입니다.”
득무구가 말하였다.
“나는 물건 없음을 묻지 않았습니다. 물건이 없으면 물을 수 없습니다. 나는 법 배움을 말했습니다. 그렇게 아셔야 합니다.”
불미견보살은 잠자코 말하지 않았다.
그때 득무구는 보당보살에게 물었다.
“선남자시여,
당신은 다음과 같이 말하기를, ‘내 마음은 안주하여 여색삼매를 관찰한다. 만일 이렇게 사바제성에 들어가면 일체 좋은 보배가 가득한 창고가 다 열릴 것이다’고 했습니다.
그것은 무슨 뜻입니까? 인자이시여, 어떻게 생각하십니까? 마음이 있으면서 복덕을 바라야 합니까? 마음이 없으면서 복덕을 바라야 합니까? 만일 마음이 있으면서 복덕을 바란다면 당신은 저 우치한 범부와 다름이 없습니다. 왜냐하면 우치한 범부들은 다 바람에 애착하는 마음이 있기 때문입니다. 만일 마음이 없으면서 복덕을 바란다면 그것은 마음 없는 바람의 무더기일 것입니다.”
보당보살은 잠자코 답하지 않았다.
그때 득무구는 제악보살에게 물었다.
“선남자시여, 당신은 다음과 같이 말하기를, ‘내 마음은 안주하여 여색삼매를 관찰한다. 만일 이렇게 사바제성에 들어가면 악업을 지은 중생으로서 그 과보를 받아야 할 자가 법을 보기 때문에 현세에서 가볍게 받을 것이다’고 했습니다.
그것은 무슨 말입니까? 부처님 말씀에 업을 생각할 수 없다고 하셨는데 당신은 부처님 말씀을 어길 수 없습니다. 만일 당신이 업은 생각할 수 없다고 한다면 어떻게 미래의 무거운 업과 현세의 가벼운 받음을 알 수 있겠습니까? 모든 법은 다 공이어서 주인이 없는데 당신은 어떻게 법왕이라 할 수 있습니까? 만일 당신이 무거운 업을 가볍게 만들 수 있다면 그것은 부처님 말씀에 어긋나는 것입니다.”
제악보살은 말하였다.
“나는 원력으로 이렇게 무거운 과보를 받을 업을 가볍게 받는 업으로 만들 수 있습니다.”
득무구는 말하였다.
“원력으로 그것을 돌릴 수 없습니다. 만일 돌릴 수 있다면 저 낱낱 부처님께서 다 본래의 소원이 있어 ‘일체 중생을 내가 모두 큰 열반을 얻게 하리라’고 하셨으나 그 원력으로 그렇게 이뤄지지 않았습니다. 그러므로 원력으로 돌릴 수 없음을 아셔야 합니다.”

제악보살은 잠자코 말하지 않았다.
그때 득무구는 장일체죄(障一切罪)보살에게 물었다.
“선남자시여, 당신은 다음과 같이 말하기를, ‘내 마음은 안주하여 여색삼매를 관찰한다. 만일 이렇게 사바제성에 들어가면 일체 인민은 5개(蓋)의 장애를 받지 않을 것이다’고 했습니다. 이것은 무슨 말입니까? 만일 당신의 선정이 중생들로 하여금 5개의 장애를 받지 않게 할 수 있다면 모든 법은 다 공이어서 주인이 없는 것이니, 그렇다면 당신은 당신이 아니요 나는 나가 아닌데, 어떻게 남을 위해 은혜를 지을 수 있겠습니까?”
장일체죄보살이 말하였다.
“먼저 자심(慈心)을 닦습니다.”
득무구는 말하였다.
“모든 부처님께서 큰 자심을 행하지만 어떤 부처님 국토의 중생들은 5개의 결박에 괴로워하고 있습니다.”
장일체죄보살은 잠자코 말하지 않았다.
그때 득무구는 성자 관세자재보살에게 물었다.
“선남자시여, 당신은 다음과 같이 말하기를 ‘내 마음은 안주하여 여색삼매를 관찰한다. 만일 이렇게 사바제성에 들어가면 어떤 중생이라도 결박되어 죽게 된 자가 곧 벗어나게 되어 아무 두려움이 없어지리라’고 했습니다.
이것은 무슨 말입니까? 당신은 취하여 닦습니까? 취하지 않고 닦습니까? 만일 취하여 닦는다면 그것은 우치한 사람의 취함이니 옳지 않으며, 만일 취하지 않고 닦는다면 그것은 무상(無常)이 아니요 만일 무상이 아니면 취할 수 없는 것입니다.”
관세자재보살은 잠자코 말하지 않았다.
그때 변취보살이 관세자재보살에게 물었다.
“왜 그 여자의 물음에 잠자코 답하지 않습니까?”
관세자재보살은 말하였다.
“저 여자는 내게 생기는 법도 묻지 않고 멸하는 법도 묻지 않으며, 생기지도 않고 멸하지도 않는 법을 내게 물었습니다. 그러므로 나는 답하지 않았습니다.”
득무구는 말하였다.
“관세자재보살이시여, 당신은 왜 어느 곳이 생기지도 않고 멸하지도 않느냐고 묻지 않습니까?”

관세자재보살은 말하였다.
“어느 곳이 생기지도 않고 멸하지도 않으며 조그만 명자(名字)도 옮겨 다님이 없습니까?”
득무구는 말하였다.
“만일 옮겨 다니지 않으면 모든 법에는 지혜롭지 않은 사람이 말하는 명자가 옮겨 다니는 일이 없어, 명자에 집착하지 않고 법계에 장애가 없기 때문에 그 마음이 집착하지 않는 것입니다.”
관세자재보살은 잠자코 말하지 않았다.
그때 득무구는 변취보살에게 물었다.
“선남자시여, 당신은 말하기를, ‘내 마음은 안주하여 여색삼매를 관찰한다. 만일 이렇게 사바제성에 들어가면 어떤 나쁜 마음의 중생이라도 인자한 마음으로 맞이하여 서로 찬탄할 때, 그 음성과 말이 다 변재를 얻을 것이다’고 했습니다.
이것은 무슨 말입니까? 인자시여, 이 변재가 일어남은 인연이 있어서 일어나는 것입니까? 인연이 없이 일어나는 것입니까? 만일 인연이 있어서 일어난다면 일체의 무상(無常)이 다 인연으로 일어날 것이니 만일 그렇다면 고요함을 얻지 못할 것이며, 만일 인연이 없이 일어나 그렇게 진실이 없는 것이라면 변재가 일어난다고 말할 수 없을 것입니다.”
변취보살은 말하였다.
“나는 처음 보리심을 낸 뒤로부터 항상, 만일 어떤 중생이라도 나를 보는 자가 있으면 다 변재를 얻기를 원했습니다.”
득무구는 말하였다.
“선남자시여, 당신은 마음이 있는 변재를 말합니까? 마음이 없는 변재를 말합니까? 만일 마음이 있는 변재라면 그것은 상(常)의 허물에 떨어지는 것입니다. 만일 마음이 없는 변재라면 저 모든 말을 당신은 왜 진실이 아니라고 말합니까?”
변취보살은 잠자코 말하지 않았다.
그때 득무구는 불미행보살에게 물었다.
“선남자시여, 당신은 말하기를, ‘내 마음을 안주하여 여색삼매를 관찰한다. 만일 이렇게 사바제성에 들어가면 어떤 중생이라도 나를 보는 자는 다 아뇩다라삼먁삼보리에서 물러나지 않으리라’고 말했습니다.
이것은 무슨 말입니까? 어떤 것이 보리입니까? 그 보리란 유(有)입니까, 무(無)입니까? 만일 유라 한다면 당신은 상(常)에 집착하는 것입니다.”
불미행보살은 말하였다.
“보리란 지혜로운 사람의 말을 보리라 합니다.”
득무구는 말하였다.
“그 지혜란 어떤 것입니까? 생기는 체(體)입니까? 고요한 체입니까? 만일 생기는 체라면 생기는 것은 다 무상(無常)이니, 만일 다 무상이면 바른 생각이 아니며, 만일 다 무상한 것이 곧 바른 생각이라면 모든 우치한 사람이 다 바른 생각일 것입니다. 또 만일 고요한 체라면 그것은 얻을 바가 없을 것이요, 만일 얻을 바가 없으면 그것은 분별하지 않을 것입니다.
이것은 부처님의 말씀이요 보살의 말이며 아라한의 말이요 혹은 범부들의 말입니다. 왜냐하면 보리의 도는 분별이 없기 때문이니 어리석은 범부는 분별이 있고 분별이 있으면 그것은 지혜가 아닙니다.”
불미행보살은 잠자코 말하지 않았다.
그때 존자 수보리 등 여러 성문과 그 여러 보살들은 이렇게 말하였다.
“우리는 돌아가자. 저 사바제성에 들어가 걸식할 필요가 없다. 왜냐하면 아침에 묘하고 좋은 법식(法食)을 먹고 곧 만족하였기 때문이다. 우리는 저 득무구에게서 훌륭하고 묘한 법을 얻었다. 우리는 아침에 법식을 충분히 얻었다.”
그때 득무구는 존자 수보리에게 말하였다.
“대덕 수보리시여, 취하지도 않고 버리지도 않는 것이 성문의 법입니다. 당신들은 무엇을 구하고 무엇을 항상 생각하십니까? 대덕 수보리시여, 희론(戱論) 없음이 곧 성문의 법입니다. 만일 희론에 집착하면 성문법이 아닙니다. 대덕 수보리시여, 의지함이 없음이 곧 성문법입니다. 성인의 경계는 의지함이 아니며 의지하지 않으면
흔들림을 내지 않습니다.”
그때 저 큰 성문과 모든 보살 및 5백 바라문과 득무구와 교살라국의 바사닉왕과 모든 시종 등 무량 대중은 다 기수림 급고독원에 계시는 세존께 가서 머리를 조아려 그 발에 예배하고 세 번 돌고는 한 쪽에 앉았으며, 득무구는 천 번을 돌고는 오른 무릎을 땅에 대고 합장하고 부처님을 향해 묘한 소리의 게송으로 여래께 여쭈었다.

나는 지금 묻나니 선서께서는
최상이요 짝이 없는 그 지혜요
무량이요 때가 없는 그 이름이며
3계에 높으신 주인이시네.
능히 감로의 법으로써
사람들로 하여금 자애(慈愛)를 얻게 하시네.

어떻게 하면 보살행으로
보리수 밑에 앉아
악마왕의 군사를 쳐부수고
최상의 보리를 이루리까.

어떻게 하면 대지를 움직이고
저 용궁까지 움직이고
어떻게 하면 광명을 놓아
무량한 곳을 비추리까.

어떻게 하면 보리의 법과 행을 설명하고
어떻게 하면 총지(摠持)를 얻고
어떻게 하면 보살행으로
부처의 재물을 얻으리까.

어떻게 하면 고요한
제일의 삼매를 닦고
어떻게 하면 신통력을 가지며
장부는 어떻게 설법하리까.

중생 가운데서 훌륭한 행은
어떤 뜻과 행을 얻으리까.
어떻게 하면 깨끗한 변제를 얻어
깨끗하고 아름다운 말과 어울리이까.

어떻게 하면 모든 보살은
좋은 권속을 얻으며
어떻게 하면 대장부는
숙명지(宿命智)를 얻으리까.

어떻게 하면 깨끗한 천안통과
천이통과 타심통 얻고
큰 신통의 광명으로
무량한 세계에 행하리까.

어떻게 하면 보시를 생각하고
계율이 깨끗하고 늘 인욕 행하며
어떻게 하면 정진하고 선정에 들며
어떻게 하면 반야를 행하리까.

어떻게 하면 항상 생겨 머무는
그 태장(胎藏)을 멀리 떠나
다시는 태로 남을 받지 않고
화생(化生)의 저 언덕을 지나리까.

어떻게 하면 부처님 앞에 서서
무아(無我)의 공(空)을 말하며
어떻게 하면 사랑하고 사랑하지 않는

그 두 마음이 평등하리까.

일체의 더러움과 악을 멸하고
견고한 마음 높고 낮지 않으며
세간의 법에 흔들리지 않아
저 수미산과 같으리까.

얼음과 잃음, 비방과 찬탄함
칭찬과 희롱 괴로움과 즐거움
이 세간의 모든 법을
어떻게 흘러가는 달처럼 보내리까.

어떻게 하면 주인이 없고
아첨과 속임과 더러움 없고
교만과 뽐내는 마음을 떠나
이러한 뜻이 없어지리까.

고요하고 훌륭한 고요함
저 사마타를 버리지 않고
제일의 지혜로운 사람이거니
어떻게 존재의 결박을 받으리까.

처자와 재물을 사랑하지 않나니
어찌하여 그 몸을 얻으리까.
사랑이란 마치 저 새와 같고
언제나 달과 같아 다름이 없네.

그 마음이 이미 이러하거니
어찌 법에 대한 사랑 있으랴.
어떻게 하면 지혜로운 사람으로
땅과 물과 불과 바람 같으리까.

어떻게 하면 움직이지 않아
평등을 사랑하되 허공과 같고
어떻게 하면 법을 버리지 않되
언제나 불법을 버리지 않으리까.

차라리 신명을 버릴지언정
제일의 법을 버리지 않고
어떻게 하면 보리에 머물러
더러움 없는 법을 증득하리까.

대중 속의 의사라 생각하고
부처님 국토를 장엄하며
어떻게 하면 청정한 승가에 머물며
어떻게 하면 청정한 승가가 있으리까.

어떻게 하면 3세의 법을
중생들이 듣고 즐거워하며,
어떤 것을 사랑을 멸하여
4제(諦)를 본 아라한이라 합니까.

어떻게 하면 계율을 구족하고
어떻게 하면 모든 중생을
보리에 편히 머물러
유상(有常)의 애착을 행하게 하리까.

누가 능히 단정함 얻고
누구에게 화생(化生)이 있으며
어떤 것이 큰 부락(富樂)이며
어떤 것이 큰 지혜입니까.

일체 지혜의 도행(道行)을
누가 능히 잘 갖추어
서른두 가지의 큰 모습과
여든 가지의 오묘한 모습 얻으리까.

일체의 좋은 복과 덕
이 변재에서 나지 않으니
어떻게 청정한 승가가 있어
비구가 구족계(具足戒)를 받으리까.
어디에 이런 원이 있으며
어떻게 온갖 생(生)이 납니까.

어떻게 숙명(宿命)이 있어
항상 부처님과 화합하리까.
천억 겁 동안에
악을 짓지 않고 선을 행하리이다.

마음이 단정에 집착하지 않으면
어떻게 의사가 있으리까.
힘과 정진과 인욕
어찌 이보다 나은 것 있으리까.

어떻게 하면 부처님께 귀의하고
법과 승에 귀의하리까.

스스로 신명을 버릴지언정
불법을 버리는 것 옳지 않습니다.

어떻게 하면 모든 중생들
보리의 행을 깨끗이 행하게 하여
일체의 뉘우침을 버리도록
저 중생들 위해 법을 연설하리까.

이것은 조그만 우치도 아니니
모두 큰 고요함 알아
법을 행하는 중생이면
차례로 부처님의 수기 얻으리다.

득무구가 게송을 마치자 세존께서는 그녀에게 말씀하셨다.
“훌륭하고 훌륭하다. 득무구야, 너는 참으로 훌륭하다. 너는 지금 여래에게 그런 뜻을 잘 묻는구나. 너는 지금 자세히 듣고 잘 생각하라. 나는 너를 위해 말하리라.”
득무구는 말하였다.
“훌륭하십니다, 세존이시여. 원컨대 듣고자 합니다.”
부처님께서는 곧 말씀하셨다.
“득무구야, 보살마하살은 네 가지 법을 성취하여 악마의 왕을 무찌른다. 그 네 가지 법이란, 첫째는 남에게 공양하여 마음에 질투하지 않는 것이고, 둘째는 나쁜 말을 버리는 것이며, 셋째는 많은 사람의 선근을 항상 내는 것이고, 넷째는 자비를 무궁히 닦는 것이다. 득무구야, 보살이 이런 네 가지 법을 성취하면 악마의 왕을 쳐부술 수 있느니라.”
그리고 세존께서는 게송으로 말씀하셨다.

마음에 질투를 품지 말고
입에는 나쁜 말 하지 말며
많은 사람을 선을 행하게 하고
다함이 없이 인자한 마음 닦아라.

만일 보살이 이와 같은
네 가지 법을 잘 수행하면
시방의 마왕을 부수고
최상의 보리를 증득하리라.

“득무구야, 또 보살마하살이 네 가지 법을 성취하면 한량이 없는 부처님 세계를 움직일 수 있다. 그 네 가지 법이란, 첫째는 말과 같이 행하는 것이고, 둘째는 매우 깊은 법을 믿는 것이며, 셋째는 견고히 교화하는 것이고, 넷째는 많은 사람을 보리를 얻게 하는 것이다. 득무구야, 보살이 만일 이런 네 가지 법을 성취하면
한량이 없는 부처님 세계를 움직일 수 있는 것이다.”
그리고 세존께서는 다시 게송으로 말씀하셨다.

말과 같이 잘 행하고
매우 깊은 법인(法忍)을 알며
희고 깨끗한 법을 알고자 하고
사람들을 견고히 교화하며
항상 많은 사람들을 위하여
최상의 보리도를 말하라.
지혜로운 사람의 이러한 법은
능히 억(億)의 세계를 움직이리라.

“득무구야, 보살마하살이 네 가지 법을 성취하면 능히 광명을 놓아 무량한 부처님 세계를 두루 비출 것이다. 그 네 가지란, 첫째는 부처님께 등불을 보시하는 것이고, 둘째는 바른 법을 수호함이며, 셋째는 8난(難)의 악한 중생 속에 들어가 설법하는 것이고, 넷째는 보배 그물로 여래의 탑을 덮는 것이다. 득무구야, 모든 보살이 이런 네 가지 법을 성취하면 능히 광명을 놓아 무량한 부처님 세계를 비출 것이다.”
그리고 세존께서는 다시 게송으로 말씀하셨다.

부처님께 등불을 보시하면
곧 깨끗한 광명을 얻으니
바른 법을 잘 수호해
바른 법 그대로 받아 지녀라.

방일한 사람들을 위하여
방일하지 않는 법을 말하고
묘한 보배 그물로
여래의 탑을 덮으라.

이와 같은 모든 보살은
광명을 놓아 세계를 비추어
저 불가사의한
억(億)의 세계 속을 두루 다니리.

이 광명이 중생을 비추면
그 사람은 다 즐거움 얻고
마음을 내어 저 보리 구하여
최상의 큰 지혜 얻으리.

“득무구야, 만일 보살마하살이 네 가지 법을 성취하면 다라니를 얻을 것이다. 그 네 가지란, 첫째는 갖가지의 보시고, 둘째는 장엄한 여인을 구하는 자에게 주는 것이며, 셋째는 여래의 공덕을 찬탄하는 것이고, 넷째는 반야를 많이 행하는 것이다. 득무구야,
만일 보살이 이런 네 가지 법을 성취하면 다라니를 얻을 것이다.”
그리고 세존께서는 다시 게송으로 말씀하셨다.

갖가지 보시를 닦아 행하면
그는 곧 다라니를 얻으니
갖가지로 장엄한 여자를
구하는 자에게 보시하며
항상 부처님 공덕을 찬탄하고
부처님의 반야를 닦아 행하라.
이런 네 가지 법을 행하면
그는 다라니를 얻을 것이다.

그리하여 백천 겁 동안
다 기억해 잊어버리지 않고
시방 부처님의 설법을
기억하는 힘을 능히 취하리.

“득무구야, 만일 보살마하살이 네 가지 법을 성취하면 삼매를 얻을 것이다. 그 네 가지란, 첫째는 항상 유위(有爲)는 괴로움이 많음을 말하는 것이고, 둘째는 짝이 없이 혼자 있기를 즐기며, 셋째는 부지런한 정진을 내고, 넷째는 선업을 실현하는 것이다. 득무구야, 보살이 만일 이런 네 가지 법을 성취하면 삼매를 얻을 것이다.”
그리고 세존께서는 다시 게송으로 말씀하셨다.

유위는 괴로움 많음을 말하고
무소처럼 혼자 가기 즐기며
정진하고 항상 지혜 있으며
끝까지 선업을 행하라.

이런 네 가지 법을 행하면
보리의 행을 구하여
고요한 삼매를 얻고
부처보리를 빨리 깨치리.

“득무구야, 보살마하살이 네 가지 법을 성취하면 신통력을 얻을 것이다. 그 네 가지란, 첫째는 몸이 가벼움이요, 둘째는 마음이 가벼움이며, 셋째는 모든 불법을 수지함이요, 넷째는 4계(界)와 공계(空界)를 평등하게 수지하는 것이다. 득무구야, 만일 보살이 이런 네 가지 법을 성취하면 신통력을 얻을 것이다.”
그리고 세존께서는 다시 게송으로 말씀하셨다.

몸 가벼움이 마음 가벼움 같고
법 가운데 의지함이 없으며
공계와 내가 무량하거니
4계를 평등하게 수지하여라.

이 네 가지 법을 헤아리면
무량한 신통을 얻고

이 삼매의 힘으로
일체 세계를 다 다니리.
그리하여 한 찰나에 두루하여
많은 천억 부처님을 뵈오리.

“득무구야, 보살마하살이 네 가지 법을 성취하면 단정함이 뛰어나리라. 그 네 가지란, 첫째는 성내지 않고, 둘째는 여래의 탑을 쓸고 사나운 비바람을 막고는 기뻐함이며, 셋째는 깨끗한 계율을 원만히 호지함이며, 넷째는 항상 먼저 문안하고 법의 그릇을 부수려 하지 않으며, 마음이 금강과 같음이다. 득무구야, 만일 보살이 이런 네 가지 법을 성취하면 단정함이 뛰어날 것이다.”
그리고 세존께서는 다시 게송으로 말씀하셨다.

남에게 성내지 않고
부처님 탑의 비바람을 막으며
깨끗이 쓸고 또 장엄하고는
언제나 공경하고 공양하여라.

깨끗한 계율을 늘 호지하고
언제나 먼저 문안하며
법의 그릇에 마음 다하되
금강이나 수미산처럼 하라.

“득무구야, 보살마하살은 네 가지 법을 성취하느니라. 그러므로 화생(化生)하여 항상 부처님 앞에 있느니라. 그 네 가지란, 첫째는 연꽃 자리에 앉은 여래의 형상을 만들고, 둘째는 우담발라꽃․구물두꽃․분타리꽃을 가득 쥐고는 부처님이나 혹은 그 부도에 흩으며, 셋째는 안락하고 변재가 많으며 계율을 지키는 사람의 모든 선근을 부수지 않고, 넷째는 일체 중생에게 안락을 주고 불도를 성취하게 함이다.
득무구야, 만일 보살이 이런 네 가지 법을 성취하면, 그 때문에 화생하여 항상 부처님 곁에 있을 것이다.”
그리고 세존께서는 다시 게송으로 말씀하셨다.


훌륭한 연꽃에 앉으신
여래의 형상 만들고
연꽃을 가득 보시하여
다른 사람의 이익 위하라.

남에게 나쁜 말 하지 않고
남의 나쁜 말을 취하지 않고
시방 중생들 생각하여
안온한 즐거움 주기 원하라.

이런 네 가지 훌륭한
공덕을 닦아 행하면
그 때문에 화생하여
언제나 부처님 곁에 있으리.

“득무구야, 만일 보살마하살이 네 가지 법을 성취하면 큰 부락(部樂)을 얻을 것이다. 그 네 가지란, 첫째는 평등한 마음의 보시고, 둘째는 보시하고도 갚음을 바라지 않으며, 셋째는 마음이 열려 많이 믿음이고, 넷째는 중생들의 심행(心行)을 잘 아는 것이다. 득무구야, 만일 보살이 이런 네 가지 법을 성취하면 큰 부귀와 즐거움을 얻을 것이다.”
그리고 세존께서는 다시 게송으로 말씀하셨다.

평등한 마음으로 보시하면서
가진 것을 다 아끼지 않고
부처님의 지혜를 깊이 믿으면
그는 자주 큰 부귀와 즐거움을 얻으리.

믿음이 있어 아첨하거나 속이지 않고
남의 악을 취하지 않으며
법을 믿고 견해가 정직하면
그는 좋은 부귀와 즐거움 얻으리.

“득무구야, 보살마하살이 네 가지 법을 성취하면 큰 지혜를 얻을 것이다. 그 네 가지란, 첫째는 법에 대해 질투를 내지 않고, 둘째는 남의 의혹을 풀어 주며, 셋째는 들은 대로 말하고, 넷째는 공행(空行)을 많이 닦는 것이다. 득무구야, 만일 보살이 이런 네 가지 법을 성취하면 큰 지혜를 얻을 것이다.”
그리고 세존께서는 다시 게송으로 말씀하셨다.

지혜로운 사람은 질투를 품지 않고
남의 의심을 잘 제거하며
들은 그대로 말하고
여래의 행이 공함을 말한다.

이런 네 가지 법을 행하면
여래의 기쁨이 되고
부처님의 가르침 배워
부처 이족존(二足尊) 되리.

“득무구야, 모든 보살마하살은 네 가지 법을 성취하여
숙명지(宿命智)를 얻는다. 그 네 가지란, 첫째는 오랫동안 법을 잊은 자를 위해 들어야 할 법을 말하고 잘 기억하여 글귀의 뜻을 잊지 않게 하고, 둘째는 남으로 하여금 말한 바를 믿게 하고 남을 기쁘게 하고 남에게 설법하며, 셋째는 유위(有爲)의 괴로움을 벗어나 열반에 들게 하고, 넷째는 환삼매(幻三昧)를 알아 소원과 상응하는 것이다.
득무구야, 만일 보살이 이런 네 가지 법을 성취하면 숙명지를 얻을 것이다.”
그리고 세존께서는 다시 게송으로 말씀하셨다.

오랜 동안 읽고 외우기를 잊은 이에게
가르쳐 주어 늘 기억하게 하고
항상 말하고 말 듣기를 좋아하며
남을 위한 설법에 게으르지 않아
유위의 괴로움을 떠나게 하고
상을 버리고 삼매를 닦는다.

이런 네 가지 법을 닦으면
숙명의 대인(大人)이 되어
한량이 없는 천겁을 기억하고
빨리 제일의 의사가 되리.

“득무구야, 보살마하살은 네 가지 법을 성취하여 항상 모든 부처님을 친근한다. 그 네 가지란, 첫째는 목숨을 잃는 인연에 이르더라도 불법을 버리지 않음이고, 둘째는 목숨을 잃는 인연에 이르더라도 끝내 법사의 죄과를 말하지 않음이며, 셋째는 목숨을 잃는 인연에 이르더라도 마침내 선지식 아닌 이를 친근하지 않음이고, 넷째는 항상 염불삼매를 닦는 것이다. 득무구야, 만일 보살이 이런 네 가지 법을 성취하면 항상 부처님을 친근하게 될 것이다.”
그리고 세존께서는 다시 게송으로 말씀하셨다.

언제나 불도를 버리지 않고
맹세코 법사를 헐뜯지 않으며
악지식을 가까이 하지 않고
간절한 마음으로 늘 염불하라.

이런 네 가지 법을 행하면
여래를 친근하게 되어
어디고 나는 곳마다
거기에는 항상 부처님 계시리라.

나아가서는 깨치지 못한

최상의 보리도를 얻고
어디고 나는 곳마다
항상 부처님을 친하게 되리.

“득무구야, 모든 보살마하살은 네 가지 법을 성취하여 32가지 대장부상을 얻는다. 그 네 가지란, 첫째는 금을 가지고 부처님이나 혹은 부도에 흩는 것이고, 둘째는 향유(香油)를 항상 여래의 탑에 바르는 것이며, 셋째는 갖가지의 꽃과 향과 기악을 보시하는 것이고, 넷째는 그 권속과 함께 항상 아사리 등에 공양하는 것이다. 득무구야, 만일 보살이 이런 네 가지 법을 성취하면 32가지 대장부상을 얻을 것이다.”
그리고 세존께서는 다시 게송으로 말씀하셨다.

금을 가지고 부도에 흩고
향유를 부처님 탑에 바르며
향과 꽃과 기악으로 보시하고
공경하는 마음으로 스승께 공양하라.

이런 네 가지 법을 행하면
32가지 상을 얻되
단정하고 기묘하여
일체 공덕 갖추리니
이 법에는 묘한 상 있어
부처님의 제일의 지혜이니라.

“득무구야, 모든 보살마하살은 네 가지 법을 성취하여 80가지의 좋은 상을 얻는다. 그 네 가지란, 첫째는 갖가지 묘한 옷으로 법의 자리를 장엄함이고, 둘째는 남에게 공양하되 권태를 내지 않음이며, 셋째는 법사의 처소에서 다투지 않음이고, 넷째는 모든 중생들에게 부처님의 보리행을 가르치는 것이다. 득무구야, 만일 보살이 이런 네 가지 법을 성취하면 80가지 좋은 상을 얻을 것이다.”
그리고 세존께서는 다시 게송으로 말씀하셨다.

묘한 옷으로 법 자리 장엄하고
남에게 공양하되 게으르지 않으며
중생들에게 보리를 가르치면
80가지 좋은 상을 쉽게 얻으리.

보살은 이 네 가지를
수행하는 공덕으로
언제나 항상
훌륭한 상의 장엄이 있느니라.


“득무구야, 저 보살마하살은 네 가지 법을 성취하여 깨끗한 변재를 얻는다. 그 네 가지란, 첫째는 보살장(菩薩藏)을 가짐이고, 둘째는 밤낮으로 3취(聚) 법문을 독송함이며, 셋째는 남을 위해 인연을 떠나는 법을 가르치나니, 부처님의 보리는 생멸하지 않아 인연을 떠났기 때문이고, 넷째는 기꺼이 수지하여 신명과 재보를 아끼지 않는 것이다. 득무구야, 만일 보살이 이런 네 가지 법을 성취하면 깨끗한 변재를 얻을 것이다.”
그리고 세존께서는 다시 게송으로 말씀하셨다.

밤낮으로 항상 읽고 또 외워
보살장을 굳게 가지고
저 세간과 서로 어긋나
이 불법을 받들어 지니며
신명과 재보를 아끼지 않고
저 보리의 도를 아낀다.

이런 네 가지 법을 행하면
변재가 자꾸 자라게 되어
갖가지 화만을 차면
다른 사람이 보고 기뻐하나니.

일체 모든 세간의
사람과 하늘 등 중생으로서
그 보살을 보는 자가
기뻐하는 것도 그와 같아라.

“득무구야, 모든 보살마하살이 네 가지 법을 성취하면 깨끗함 불토(佛土)를 얻는다. 그 네 가지란, 남을 질투하지 않고, 둘째는 나와 남에 마음이 평등하며, 셋째는 중생들을 보고 항상 기뻐하고, 넷째는 나쁜 권속과 친하지 않는 것이다. 득무구야, 만일 보살이 이런 네 가지 법을 성취하면 깨끗한 불토를 얻을 것이다.”
그리고 세존께서는 다시 게송으로 말씀하셨다.

마음에 질투를 품지 않아
남의 이익을 취하지 않고
중생들을 보고 기뻐하며
일체에 마음이 평등하며

나쁜 권속과 짝하지 않나니
이런 네 가지 법을
갖추어 수행하는 자
그는 청정한 불토 얻으리.

“득무구야, 모든 보살마하살이 네 가지 법을 성취하면
화합이 구족하게 이루어질 것이다. 그 네 가지란, 첫째는 남의 권속을 생각하지 않고, 둘째는 파괴하는 권속과 화합하며, 셋째는 설법하는 곳에서 수지 독송하여 남을 위해 설명하고, 넷째는 욕설을 멀리 버리는 것이다. 득무구야, 보살이 만일 이런 네 가지 법을 성취하면 화합이 구족하게 이루어질 것이다.”
그리고 세존께서는 다시 게송으로 말씀하셨다.

남의 권속을 생각하지 않고
파괴하는 자와 화합하며
설법하는 곳에서 사람을 가르치고
파괴하는 말을 하지 말라.

이런 네 가지 법을 행하면
제일 청정한 승가를 얻나니
청정한 승가를 얻고자 하면
밝은 지혜로 이 법을 닦아라.

“득무구야, 보살마하살이 네 가지 법을 성취하면 마음대로 원하는 부처님 국토에 날 것이다. 그 네 가지란, 첫째는 남의 친우에 질투하는 마음을 내지 않고, 둘째는 항상 여섯 가지 바라밀을 구하여 만족하게 하려 하며, 셋째는 믿는 마음이 청정하고 견고하며, 넷째는 모든 보살에 대해 항상 스승이라는 생각을 일으키며 내지 처음으로 보리심을 낸 자에 대해 다 스승이라는 생각을 내어 공양하고 친우라는 인연에 치우쳐 집착하지 않는 것이다.
득무구야, 만일 보살이 이런 네 가지 법을 성취하면 그 원하는 부처님 국토에 날 것이다.”
그리고 세존께서는 다시 게송으로 말씀하셨다.

남의 이익을 질투하지 않고
바라밀의 선을 구하며
마음이 항상 청정하고 견고하며
보살을 스승이라 생각하여
즐거운 인연을 아첨해 구하지 않음은
스스로 즐거움을 얻게 하려 함이다.

이런 공덕을 항상 닦으면
빨리 여래를 친할 수 있어
그 마음의 원함을 따라
부처님 세계에 나게 되며
그 세계에 이미 나서는
무엇이나 생각대로 다 얻으리.

그때 득무구는 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 부처님께서 나를 위해
말씀하신 법문을 내가 믿지도 않고 취하지도 않으며 닦지도 않고 행하지도 않으면 그것은 일체 시방에 현재 계시고 현재 살고 계시시며 현재 머무르시는 모든 부처님을 파괴하는 것입니다.”
그때 대목건련은 득무구에게 이렇게 말하였다.
“너는 참으로 희유하다. 이렇게 말하는 보리는 얻기 어려운 것이요, 또 그 보리행은 수행하기도 어려운 것인데, 여자로서 능히 수행하니 참으로 희유하다.”
득무구는 곧 서원을 내었다.
“대덕 목건련이시여, 나는 미래에 반드시 여래․응공․정변지를 이루어 지금의 세존과 조금도 다름이 없을 것입니다. 만일 이 사실이 진실하고 헛되지 않다면 이 삼천대천세계를 여섯 가지로 진동시키되 어떤 중생도 두려워하지 않을 것이며, 내 말이 진실하고 내가 만일 부처님께서 말씀하신 것을 원만히 수행할 수 있다면 지금 하늘에서 꽃이 내리고 기악이 스스로 소리를 내며 내 여자의 몸이 장부로 변할 것입니다.”
득무구가 이렇게 말하자 곧 삼천대천세계가 여섯 가지로 진동하고 하늘의 모든 기악이 스스로 소리를 내며 온갖 하늘꽃이 내려왔다. 그리고 득무구는 여자의 몸을 바꾸어 사내가 되었는데, 16세 된 단정한 소년과 같아 모두가 다 그것을 보았다.
그때 존자 대목건련이 여래께 아뢰었다.
“희유합니다, 세존이시여, 제가 알기로는 보살이 처음으로 발심하여 도량에 이르는 일에서 이 득무구의 이런 신통이 가장 제일이겠습니다. 이런 큰 힘, 이런 큰 체(體)를 여실히 가졌으니, 이런 일을 보는 인연을 모두 갖춘 것입니다.”
이렇게 말하자 부처님께서는 말씀하셨다.
“그렇다. 목건련아, 네 말과 같다. 보살이 처음으로 발심하고 도량에 이르는 것은 다 이
세간의 하늘과 사람의 복밭으로서, 그것은 일체 성문․연각을 벗어나는 것이다.”
그리고 부처님께서는 미소를 지으셨다. 모든 부처님의 떳떳한 법대로 부처님께서 미소 지으실 때 갖가지 한량없는 빛깔, 갖가지 다른 빛깔, 즉 청색․황색․적색․백색․분홍․자색․유리․금빛의 광명이 입에서 나와 무량 무수한 세계를 두루 비추어 범천에 이르렀다가 다시 돌아와 여래의 정수리로 들어갔다.
그때 존자 아난타는 자리에서 일어나 왼쪽 어깨의 옷을 정돈하고는 오른쪽 무릎을 땅에 대고 합장하고 부처님을 향해 게송으로 찬탄하면서 여쭈었다.

하늘의 왕 긴나라
사바세계의 주인
대범천왕의 소리
명명새의 소리
모든 하늘 음악소리에
탐욕․분노․우치가 고요해집니다.

세계가 다 사랑하나니
때 묻지 않아 사람의 으뜸이며
힘과 공덕은 바다 같나니
무엇 때문에 광명 놓으십니까.

다시 여섯 가지로 진동하지만
대지는 뒤엎을 수 없고
공중에서 하늘꽃 내려
보는 사람들 모두 좋아합니다.

마치 저 큰 사자가
조그만 여우를 죽이듯
여래께서는 저 모든
외도들을 무찌릅니다.

원하옵나니 여래께서는
지금 저를 위해 설명하소서.
부처님께서는 무슨 인연입니까.
어떤 사람이 큰 이익 얻습니까.

억 나유타 수의
해와 달과 구슬의 광명
사바의 주인 제석과
심지어는 범천의 광명

세존께서 입에서
깨끗한 광명 내시니
저 시방의 광명은
일체 나타나지 않습니다.

이마는 가득 차 달과 같고
눈썹 사이는 깨끗해 때가 없어
밝기는 가을달 같고
분타리꽃과 다름없습니다.

마치 번갯불 나면
반딧불과 별은 나타나지 않는 것처럼
석가모니 높으신 이는
모든 외도를 압도하시네.
여래께서 지금 광명을 놓으시니
어떤 이가 이익을 얻습니까.

존자 아난타가 이렇게 말하자 부처님께서 말씀하셨다.
“아난이여, 이 득무구는
여실히 주지하고 여자의 몸을 남자로 바꾸었다. 너는 보았느냐?”
아난타는 답하였다.
“보았습니다, 세존이시여.”
부처님께서는 말씀하셨다.
“아난이여, 이 득무구보살은 80천 아승기겁 동안 보리행을 행하면서 아뇩다라삼먁삼보리를 구하였고, 60천 아승기겁 동안 부처님 밑에서 보리행을 행하였으며, 문수사리보살은 그 뒤에 보리심을 내었고, 문수사리와 같은 80천 보살이 부처님 세계를 공덕으로 장엄한 것은 득무구가 한 부처님 세계를 공덕으로 장엄한 것과 같으니라.”
그때 존자 대목건련이 득무구보살에게 말하였다.
“선남자시여, 당신이 그처럼 오랫동안 보리행을 행하고 아뇩다라삼먁삼보리를 구했다면 왜 그 여자의 몸은 바꾸지 않았습니까?”
득무구는 말하였다.
“대덕 목건련이시여, 보리란 여자의 몸도 아니요 남자의 몸도 아닙니다. 왜냐하면 보리는 생기는 것이 아니요 몸과 마음으로 깨닫는 것이 아니기 때문입니다.”
그때 문수사리동자는 이렇게 말하였다.
“희유합니다. 세존이시여, 이 득무구보살은 이 매우 깊은 해탈을 잘 압니다.”
부처님께서는 말씀하셨다.
“문수사리야, 저 득무구보살은 60억 부처님 밑에서 범행을 행하고 공삼매를 닦았으며, 80천 아승기겁 동안에는 무생인(無生忍)을 닦았고, 30억 부처님 밑에서 그 부처님에게 물었다. 물은 뒤에는 득무구보살의 매우 깊은 해탈은 모든 보살 중에서 제일이라 말하였으며, 80억 부처님에게 의식을 공양하면서 이 논의변재법문을 물었다.

문수사리야, 만일 선남자 선여인이 이 법문을 듣고는 수지 독송하고 남을 위해 널리 설명하면 그는 이처럼 매우 많은 복덕을 얻을 것이다. 왜냐하면 이 법문은 보리의 구족한 인연에 들어갈 수 있기 때문이니라.”
그때 문수사리는 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 이 법문을 무엇이라 이름하며 저는 어떻게 받들어 지녀야 합니까?”
부처님께서는 말씀하셨다.
“문수사리야, 이 법문은 이름을 논의변재라 하나니 그렇게 받들어 지니고, 또 득무구법문이라 하나니 그렇게 받들어 지녀라.”
부처님께서 이렇게 말씀하시자, 이때 80억 나유타 중생과 모든 하늘과 사람들은 다 물러나지 않았으므로 결정코 아뇩다라삼먁삼보리를 얻게 되었다.
그때 변취보살마하살이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 득무구보살마하살은 언제쯤 아뇩다라삼먁삼보리의 깨달음을 얻겠습니까?”
부처님께서는 말씀하셨다.
“선남자야, 이 득무구보살은 셀 수 없는 백천 아승기겁을 지나 부처가 되어 이름을 무구소억념당왕(無垢笑億念幢王) 여래․응공․정변지라 하고 그 세계의 이름은 무량정묘공덕장엄이라 하며, 그 국토에는 성문도 연각도 없고 천상보다 부락(富樂)할 것이다.”
그때 득무구보살은 부처님 앞에서 기별을 받고 기뻐 날뛰면서 80억 다라 나무 높이의 허공에 올라, 그 허공에서 큰 광명을 놓으니 그 광명을 놓으니 그 광명은 천불 세계의 세존 정수리를 두루 비추고 84천
유순의 보배꽃 가운데 머물렀으며 부처님께 공양하기 위해 새처럼 날아 내려와 부처님을 천 번 돌고는 합장하고 부처님을 향해 한쪽에 앉았다.
그때 저 5백 바라문과 범천 바라문은 득무구의 훌륭한 신통을 보고, 모골이 송연해지면서 깨끗한 마음이 되어 깊이 경애하는 마음을 내어 합장하고 부처님을 향해 게송으로 말하였다.

만일 여래를 공경하면
그 이익이 곧 큰 이익이네.
어떤 사람으로 하여금 결정코
불법의 인연을 짓게 합니까?

우리 바라문 종족은
옛날에 악을 많이 지었나니
큰 성문(聲聞)의 스승을 보고
입으로 좋지 못한 말을 했는데
지금 이 죄를 참회하나니
원컨대 뒤에 화를 받지 않아지이다.

부처님 제자 보고 욕설하는 것
그것은 현인의 말이 아니니
선이 아니면서 사람 몸 얻어
헛되이 남의 음식 감손시킵니다.

내가 만일 저 부처님
훌륭하고 묘한 공덕의 왕을 뵈옵지 못했다면
저 득무구와 함께
서로 풀어주고 모으러[解奏] 갔을 것입니다.

저 부처님 제자를 보고
공경하면서 잠깐 동안에
나는 그에게 물었습니다.
어디서 부처님 보았는가 하고.

그는 말했습니다. 난 지 이레 만에
그때 부처님 이름 들었다고.
그는 부처님의 공덕을 말하면서
‘실체와 다르지 않더라’고 하였습니다.

저희는 부처님의 이름을 듣고
깊이 깨끗한 신심을 내어
일체의 욕심을 모두 버리고
최상의 보리로 향하였습니다.

나는 전생의 복의 인연으로
부처님의 이름을 듣게 되었고
여기 와서 석씨의 사자를 향해
머리로 부처님 발에 예배합니다.

부처님을 뵈옵고 예배한 뒤에
그 최상의 법문을 듣고
이 이족존(二足尊)을 뵈옵고는
일체의 고통에서 해탈하였습니다.

만일 부처님 석씨 사자
진신을 말하는 이 법을 말하면
나는 그 불법 배우고
불법의 인연을 얻게 되리이다.

여자가 불법을 들었어도
최상의 보리를 얻었는데
나도 지금 진실한 법의
보살행의 도문(道門)에 들어가리니
나는 믿나니 불법에 들면
반드시 세간에서 훌륭하게 되리이다.

그 견고한 마음을 알고
모니 높은 이를 생각하고
성인은 아난의 물음을 알고
모든 사람에게 기별 주셨습니다.


그때 세존께서는 게송으로 말씀하셨다.

이들 5백 사람과
범천 바라문
저들은 모두 한꺼번에
반드시 불도를 이루리라.

80억겁 동안
악행을 짓지 않고
그 낱낱 겁에서
억의 여래 뵈오리라.

과거에도 이미 5백 부처님께
공양하여 원만히 마쳤나니
이 뒤에 다시
보리좌에 앉는 억 부처님 뵈오리라.

스님의 복밭
80억 비구에게 공양하고
모든 중생 두루 위하여
이런 법문을 연설하리라.
그리고 차례로 모두
고요한 열반의 즐거움 얻으리라.

부처님께서 이 경을 다 설해 마치니, 변취보살과 득무구보살 등 일체 보살과 저 모든 성문과 바라문과 바사닉왕․교살라주(憍薩羅主)과 모든 하늘 사람과 또 아수라․건달바 등은 세존의 설법을 듣고 기뻐하면서 받들어 행하였다.

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