[적어보자] #5959 불승도리천위모설법경(佛昇忉利天爲母說法經) 상권

 

 

불승도리천위모설법경(佛昇忉利天爲母說法經) 상권

 

불승도리천위모설법경(佛昇忉利天爲母說法經) 상권

서진(西晋) 축법호(竺法護) 한역
송성수 번역

이와 같이 들었다.어느 때 부처님께서 도리천(忉利天)의 주도수(晝度樹) 아래 때가 없는 하얀 돌에서 노니시며, 그 어머니를 가엾이 여겨 제도 해탈시키시려고 여름 석 달 동안 큰 비구 대중과 함께 계셨다.8천의 비구는 모두 아라한으로서 모든 번뇌가 다하고 큰 신족을 얻었으며, 위엄과 광명이 끝이 없고 생사를 모두 끊어 다시는 티끌과 더러움이 없으며, 무거운 짐을 덜어 버리고 할 일을 다 하였으며, 자기의 이익을 얻은 자들이었다.마음이 곧 헤아림[計]에서 평등한 인(忍)에 도달하였고, 마음이 이미 해탈하여 지혜를 건넜으며, 두루 보살[正士]을 본받아 세상의 복된 땅[福地]이 되어 돕고 편안하게 한 바가 많았으나, 오직 현자 아난 한 분만은 제외되었다.일체 큰 성인들의 신통을 이미 통달하고 총지를 얻어 변재가 걸림이 없는 7만 2천 명의 보살이 각기 타방의 다른 부처님 세계로부터 모두 찾아와 모였다.그때 세존께서는 수없이 많은 백천 대중의 권속에 둘러싸여 그들을 위하여 경을 말씀하고 계셨다. 이때 대중의 모임에 두 천자가 있었으니, 이름은 월씨(月氏)와 월상(月上)이었다.월씨 천자는 곧 자리에서 일어나 다시 의복을 정돈하고 오른쪽 어깨를 벗어 메고서 합장하고 꿇어앉아 부처님께 여쭈었다.
“저는 여래ㆍ지진ㆍ등정각께 여쭈고자 합니다. 만일 허락하신다면 감히 말씀드리겠습니다.”부처님께서 천자에게 말씀하셨다.
“여래에게 어떤 이치를 묻고자 하는가?”월씨 천자는 게송으로 여쭈었다.
그들은 중생의 부류들에게
가엾이 여기는 마음 일으켜
부처님의 도를 구하고
티 없는 감로에 뜻을 둡니다.
자신의 행을 염려하고
또 여러 중생을 근심하고 사랑하나니
저는 이와 같은 이유들 때문에
석사자(釋師子)께 여쭙고자 합니다.
억 겁에 걸쳐 온갖 행을 쌓으며
모든 것을 능히 참고 힘써 고행하며
온갖 것을 보시하고
뜻은 고요하여 생각이 없으며
모든 중생에게 평등한 마음으로
치료하고 교화하여 이미 고르게 하셨나니
저는 이 훌륭한 이치[勝義] 여쭈옵니다.
중생을 인도하는 분께.
가령 바른 도를 보게 된다면
묘한 상호 저절로 장엄되리니
때 없는 서른두 가지 모습
뛰어나고 특별한 복의 밭이며
이와 같은 공덕 이룬 자
큰 바다처럼 받들고 공경할 것이니
이제 저는 큰 성인께 여쭈어
이 이치의 귀취(歸趣)를 알고자 합니다.
가령 다른 마음이 없게 된다면
별다른 생각도 없게 되리니
오묘한 지혜 구함에 항상 뜻을 두고
사람들 가운데 높고 높은 이 되며
성문이 되겠다는 뜻이 없고
연각의 일도 사모하지 않을 것이니
이제 저는 이 이치를 여쭈옵니다.
견고하기 짝 없는 분께.
이익이 있거나 이익 없거나
비방하건 칭찬하건 마음이 평등하고
이름이 있거나 이름 없거나
괴롭건 즐겁건 변하지 않으며
세속의 법에 처하더라도
동요하거나 변하지 아니하나니
이제 저는 이 이치를 여쭈옵니다.
공포와 두려움 멀리 벗어난 분께.
자기 몸을 사랑하듯
중생들은 평등하게 생각하고
여러 가지 미증유한 일로써
세 곳의 중생들을 교화하며
자비로운 마음을 닦아
아첨하는 이 있어도 싫어하지 않나니
저는 이제 이 이치를 여쭈옵니다.
이 땅을 지키는 현명한 장수께.
마음으로 항상 정근(精勤)하고
보시와 지계로 삿됨을 여의며
그 몸은 고요한 데 이르고
계품(戒品)을 영원히 없애지 않으며
몸과 입과 뜻을 항상 바르게 하여
잘 다스리고 옹호하나니
이제 가장 훌륭한 이 이치를 여쭈옵니다.
더러운 곳에 처해도 티가 없는 분께.
그들은 인욕으로 부드럽게 길들이고
통달하고도 따르고 닦으며
괴로움과 환난을 견디며 수행하고
심란하고 방일한 무리들
노닐며 그들 일체를 구제하며
그러면서도 성내지 않나니
이 때문에 이 이치를 여쭈어
여러 가지 의심 풀고자 합니다.
저마다 언제나 힘써 정진하며
공손히 따르고 이치를 어기지 않으며
모든 것 세간을 불쌍히 여기는 까닭이요
자신을 위해 보시하는 것 아니며
도를 행하며 만족할 줄 모르는 것
바다가 온갖 물을 받아들이듯 하나니
그러므로 훌륭한 이 이치를 여쭈옵니다.
그 덕이 큰 바다 같은 분께.
세 곳에서 살아가고 있지만
물러나 여러 가지 생각을 좇지 않고
현인과 성인의 슬기로
모든 번뇌를 없애버리며
선정과 묘한 신통을 계승하여
신족으로 스스로 즐기나니
지금 그래서 이 이치를 여쭈옵니다.
두루 다니며 중생을 일깨우시는 분께.
지혜로 저 언덕으로 건너
거룩한 신통 끝이 없으며
온갖 사상들을 버리고
출가하여 뿌리를 뽑아버리며
담박한 마음으로 자재를 얻어
이 법과 지혜를 환히 깨닫나니
그래서 지금 이렇게 여쭈옵니다.
그 끝을 알 수 없는 큰 성인께.
분별한 신족으로
수순하여 해야 할 분명히 알고
억해의 불국토에 노닐면서도
국토라는 생각이 전혀 없으며
억해의 부처님께 공양하면서도
부처님들이란 생각 전혀 없나니
그러므로 이 이치를 여쭈옵니다.
보는 자는 누구나 기쁘게 하는 분께.
그들은 욕심과 번뇌의 악마를 여의고
음신(陰身)의 악마도 홀연히 교화하며
죽음의 악마를 버리고
여러 하늘 악마도 항복받으며
일체 악마를 없애버리고서
부처님의 도를 성취하나니
그러므로 이 이치를 여쭈옵니다.
온갖 어둠 영원히 버린 분께.
이에 온 천지를 진동시키고
나무와 산과 바위 진동시키며
분명히 깨달아 불도를 이루고
한량없는 최고의 지혜 이루며
가령 이미 일심(一心)이 되었다면
적정(寂定)의 밝음을 익히나니
그러므로 이 이치를 여쭈옵고
이와 같은 모습들도 여쭈옵니다.
일체의 지혜를 환히 깨달아
위엄이 빛나 매우 높고 높으며
임시로 부처님의 가르침에 머물러
법다운 행을 잘 세우며
온갖 성인들을 인도하고 도와
두루 교화하지 않는 곳 없나니
그러므로 이제 이 이치를 여쭈옵니다.
세 곳에서 노닐며 구제하시는 분께.
월씨 천자가 또 부처님께 여쭈었다.
“큰 성인이시여, 보살이 크게 성스러운 신통과 특수한 행을 얻어 저 언덕으로 건너간다는 것은 무엇입니까? 보살이 불가사의한 선권방편(善權方便)에 이르러 권하고 돕는 지혜를 갖춘다는 것은 무엇입니까?보살이 일체의 법을 하나의 이치로 삼아서 나아가는 바가 같은 하나의 의미에 들어가고, 평등한 설명인 하나의 지혜에 들어간다는 것은 무엇입니까? 보살이 깊이 계율을 받들고 행실은 방일함이 없으며, 위없는 바르고 참된 도를 이루어 최정각(最正覺)이 된다는 것은 무엇입니까?”부처님께서 말씀하셨다.
“훌륭하고, 훌륭하구나. 월씨 천자여, 가엾이 생각하는 바가 많고 편안하게 하려는 바가 많구나. 여러 하늘과 시방의 인간을 불쌍히 여기기에 뜻을 내어 여래에게 이와 같은 이치를 묻는구나.모든 보살은 부처님 도의 바르고 참된 지혜를 행하여 큰 갑옷을 입는 자이니, 대승을 세워 큰 욕심을 제도하고 큰 배[船]를 부리고 큰 법륜을 굴리며, 끝없는 법을 베풀고 지혜의 법전을 널리 전파해 큰 비를 뿌리려 하고 크나큰 광명을 놓으려 한다.큰 북을 사모하고 받들며 큰 우레로 진동시키려는 뜻을 세우며, 높은 당기를 즐거이 세우고 큰 하(珂)를 불기 원하며, 큰 법의 꽃을 잡고 큰 법의 전적을 쥐고서 끝없는 광명을 펼쳐 세간을 비추려 하며, 대승을 길이 존속시켜 끊어지지 않게 하려고 힘쓰며, 큰 제사를 마지막까지 만족하게 치루기를 원하는 자들이다.이와 같은 종류의 끝없는 덕으로써 중생들을 불쌍히 여기고 근심하는 까닭에 여래에게 묻는구나.
자세히 듣고 자세히 들어 잘 명심하라. 내 그대를 위해 분별하여 설명하리라. 모든 보살대사(菩薩大士：보살마하살)의 행으로 크게 성스러운 신통을 이루고 깊은 계율을 완전히 갖추어 위없이 바르고 참된 도에 이르러 최정각(最正覺)이 될 것이다.”“그렇게 하겠습니다. 세존이시여, 듣고자 합니다.”월씨 천자와 여러 대중들은 분부대로 듣고 있었다.부처님께서 천자에게 말씀하였다.
“보살에겐 네 가지 법행(法行)이 있으므로 크게 성스러운 신통과 특수한 행을 얻어 저 언덕으로 건너간다. 무엇이 네 가지인가? 보살대사는 모든 법을 환히 깨달아 진제(眞諦)에 응한다.일체의 법에 의지하거나 집착하는 바가 없다. 모든 법을 평등하게 생각하며 다함이 없고 성스러운 지혜에 이르러 밝게 증득한다. 일체의 법에 노닐면서 여러 전적을 가까이하며, 비록 모든 법에 있더라도 해탈이란 것이 없고 별다른 법도 보지 않는다.모든 법에서 진제에 응한다는 것은 무엇인가? 만일 과거가 공(空)하다면 미래와 현재도 자연히 공할 것이다. 천자여, 이 공(空)을 환히 깨달으려고 하면 3세(世)에 평등하고 공하여 생각하는 바가 없어야 한다.그는 모든 지혜로 처소를 분별하여 교화를 건립하고 도품(道品)을 밝게 이해하고는 곧 바른 업을 통달하고, 그 옳은 도리를 통달한다. 이것이 환히 깨달아 진제에 응한다는 것이다.일체의 법에 의지하거나 집착하는 바가 없다는 것은 무엇인가? 내 것[我所]에 머물고 있는 일체의 법과 현재 나[我]에게 머물고 있는 것들이 내가 아니라는 것이 곧 보살이 모든 법을 환히 깨달아 나라는 것이 없고 몸에 의지하지 않는다는 것이다. 이것을 곧 의지하거나 집착한 바가 없는 것이라고 한다.가령 보살이 이 모든 법과 몸에 집착하는 바가 없고, 집착하는 바가 없어진 뒤에 다른 법에 머물지 않아 그가 모든 법에서 생기지도 않고 머물지도 않는다면, 그는 거기에 의지하거나 집착하는 것이 없게 될 것이다. 의지하는 것이 없게 되고 나면 모든 법을 공양하여도 곧 모든 법에 의지하는 것이 없다.보살이1) 일체가 허공과 같은 것임을 환히 깨닫는다는 것은 무엇인가? 그 삼계(三界)란 것은 마음이 만든 것이므로 이 마음을 헤아리지 않으면 어떤 물질과 형상도 없다. 또한 볼 수도 없고 처소도 없으며 다스리는 자도 없는 것이 마치 허깨비와 같다.그 마음의 근본에 의지하여 모든 법을 구하면 곧 얻을 수가 없다. 만일 마음에서 마음을 구하지 않으면 곧 얻을 것도 없고 마음이 미칠 수도 없다. 마음을 얻을 수 없기 때문에 일체의 법 역시 얻을 수 없다.모든 법은 곧 법이 없는 것이고 형상이나 종류라는 생각도 없으며, 또한 그림자도 없고 가진 것도 없다. 나아가 실제의 이치[實諦]도 볼 수 있는 것이 없으며, 볼 수 있는 것이 없으므로 일체의 법에 마음이 들어갈 곳이 없다. 일체의 법은 성취되는 것도 없고 생기는 것도 없는 것이 이를테면 허공과 같다는 것을 안다.천자여, 마치 허공을 살피려고 하여도 영원히 생기는 것이 없고 성취되는 것도 없는 것처럼, 일체의 법을 환히 아는 것도 그와 같다. 마치 허공을 허무(虛無)라고 하며 그것이 담박한 것처럼, 일체의 법도 그와 같아서 다만 이름만 빌었을 뿐이며 그것은 적막한 것이다.보살이2) 일체의 법에서 전적[典]을 가까이한다는 것은 무엇인가? 보살대사는 일체의 모든 법을 자세히 살펴보고 사유하지만 여기에 있어서 아는 것도 없고 보는 것도 없다. 눈은 귀를 모르고 보지도 못하며, 귀는 눈을 모르고 보지도 못한다.코는 혀를 모르고 보지도 못하며, 혀는 코를 모르고 보지도 못하며, 몸은 뜻을 모르고 보지도 못하며, 뜻은 몸을 모르고 보지도 못한다.일체의 법에 비록 어리석고 철모르고 흉악하고 사나움이 있다 하더라도 법계를 보면 지혜는 항상 평등하고 행하는 일이 완전히 갖추어져 있다.그 6정(情)의 경계는 비춰서 오는 것이 있으면 곧 존재하는 것이다. 근본에서 헤아리지만 내법(內法)은 없는 것이며, 밖으로 가르치지만 마찬가지로 외법(外法)도 없는 것이다. 내법을 가르치는 것도 그 소견은 이와 마찬가지이다.보기를 이와 같이 하면 법도 없고 생기는 것도 없으며 또한 만들어지는 법도 없는 것이다. 머무름이 있다고 하지만 보아도 보이는 것이 없다.”부처님께서 천자에게 말씀하셨다.
“이것이 법계이니, 법은 일어난 것도 없고 없어지는 것도 없으며 또한 머무르지도 않으므로 곧 존재하는 것이 없다. 가령 모든 법을 생각할지라도 머무르지 않고 생기지 않고 일어나지 않고 처소가 없다.이와 같이 보는 자는 진제의 지혜가 갖추어져 모든 법과 법계가 없고 해탈도 보지 않으니, 이것이 일체의 법에서 모든 전적을 가까이하는 것이다.
이것이 네 가지 법이니, 보살대사는 크게 성스러운 신통과 특수한 행을 얻어 저 언덕으로 건너간다.무엇이 성스러운 신통인가?3) 신통이란 일체의 법에서 다른 지혜를 믿지 않고도 묻고 받음이 있는 것이다. 지혜라고 말한 까닭은 일체의 법에 두 가지 일을 짓지 않다는 것이다. 이른바 두 가지가 없다는 그것은 곧 이름과 법이 없고 알 수도 없다는 것이다.천자여, 만일 이 지혜를 구족한다면 그 보살은 빨리 성스러운 신통을 이룰 것이며 소원을 성취함으로써 깨달아야 할 바를 구족할 것이다. 보살이 이와 같은 지혜를 환히 알면 천상과 세간 사람을 뛰어넘는 깨끗한 도안(道眼)으로 곧 시방의 한량없고 한정이 없는 억백천해의 모든 부처님 국토에 계신 불(佛)ㆍ천중천(天中天)과 그곳에 있는 모든 성인들을 뵙게 된다.모든 부처님께서 설하는 경법을 모두 듣게 되며, 그 부처님 국토의 여러 중생들이 마음으로 생각하는 착하고 나쁘고 곱고 밉고 하는 것을 모조리 알게 되며, 인민과 무리들이 이렇게 행할 것이고 이렇게 될 것이라는 것을 알게 된다.스스로 옛적에 돌아다닌 곳을 알고 증득한 밝은 지혜로써 자기의 본제(本際)도 알게 되며, 다른 중생들이 한없이 먼 과거부터 살았던 곳을 모두 밝게 알아 인연을 따라 그것을 말해주는 것이다.”부처님께서 천자에게 말씀하셨다.
“보살이 비록 일체에 통달한 지혜에 이르지 못한다 하더라도, 성스럽고 밝은 지혜가 이렇게 높고 뛰어나므로 모든 중생을 위해 불사를 일으켜 세우며, 일체의 부처님 법을 빨리 구족하고 위없는 바르고 참된 도를 이루어 최정각이 될 것이다.”그때 부처님께서 게송으로 말씀하셨다.
훌륭하고 지혜로운 방편으로 도가 밝으면
크게 성스러운 신통을 빠짐없이 이루어
깊고 묘한 계율을 늘 따르고 닦으며
하나의 이치 탐구해 일체법을 알리라.
진제와 일체의 경전 분별하면서
밝은 눈 가진 자는 집착이 없고
모든 법은 허무(虛無)하다 항상 보아서
살피는 바 있으면 모두 공이라 말한다.
익숙했던 모든 법 그건 거짓으로 이름 붙여진 법
모든 법도 해탈하는 자도 보지 않으며
보지 않는 그 자 관찰하지 못하는 것 없나니
성스러운 신통 얻고 나면 보는 것이 이와 같네.
가령 과거 모든 법이 이미 공하다면
미래의 모든 법도 또한 공하리라.
현재를 분별해도 이와 같으리니
이것을 바로 진제의 견해라 한다.
일체 모든 법과 삼계는 항상 공하나니
이를 분명히 아는 자 생각함도 생각하지 않음도 없다.
이미 응함도 응하지 않음도 없는 자
그는 두려워하는 것 없고 진제를 보리라.
만일 지혜가 이와 같아 방편에 집착 없으면
경법을 강설하여도 법이란 생각 없고
마음에 생각하는 것 없으면 집착하는 것 없나니
집착하는 것 없는 자 흔들리지 않는다.
온갖 법은 자연히 일어나니
그 자연이란 것 본래 깨끗하고 나[我]가 없네.
모든 법이 나가 없다는 것 분명히 알면
그때는 일어나지도 않고 다른 법도 없으리라.
그 생기지 않는 것 있지도 않고 오지도 않나니
그것을 살펴보면 의지한 곳 없어라.
그러고 나서 다시 모든 법과 처소 강설하나니
부처님 도를 연설하지만 내가 있다고는 생각지 않는다.
일체 삼계는 마음에서 유래한 것이니
그 마음도 역시 항상 볼 수는 없어라.
물질도 없고 사람도 없어 허깨비 같나니
마땅히 이 법으로 마음을 힘써 구하라.
그들은 이 법으로 마음을 구한 뒤에
마음이 없고 마음의 법도 없음을 곧 아나니
만일 마음으로 마음의 처소 구한다면
곧 마음의 본래 청정함을 볼 수 없으리라.
모든 법에 이미 집착이 없는 자
대중 가운데 있더라도 대중이란 생각 없으며
일체의 모든 법 뜻함도 없고 성취함도 없이
허공과 같다는 것 항상 분별해 안다.
허공을 관찰하면 생기지 않고 있지 않듯
모든 법도 분별하면 또한 이와 같다.
거짓 이름으로 허공이라 하지만 실제로는 실체가 없으며
설하는 말들이 있지만 그 법은 허공과 같으니라.
그 눈은 한 번도 귀를 보지 못하였으며
그 귀는 한 번도 눈을 보지 못하였으며
혀는 코와 접촉하지 못하고 코는 혀와 접촉하지 못하니
이들은 엎치락뒤치락 서로 보지 못한다.
그 몸은 한 번도 뜻을 살펴보지 못하였으며
뜻 역시 몸이 어떤 유형인지 살펴보지 못하였으며
저마다 이와 같이 서로 알 수 없나니
이런 까닭에 그것들은 언제나 편안하다.
온갖 흉악함과 아첨과 어리석음에 집착했어도
모든 법의 세계는 언제나 평등하나니
그 안에 것은 바깥을 알지 못하고
밖에 것은 안의 것을 또한 모른다.
이런 까닭에 모든 법의 귀취를 깨달아
영원하고 한정할 수 없는 지혜를 성취하며
시방에 계신 억해의 모든 부처님과
모든 성문에게 허물과 흠 없음을 보게 되리라.
또한 저 부처님들께서 설하신 여러 경전과
한량없이 성스러운 신통과 청정한 이치
고운 말로 연설하신 것 모두 들어서
곧 능히 받아 지니고 평등하게 널리 닦으리라.
곧 중생들의 생각 분명히 알 수 있고
억만의 불국토로 빠짐없이 날아가며
수 없는 전생의 세상 일 모두 기억하리라.
억백천 겁 항하의 모래 같은 세월을.
여기에서 오묘한 다섯 가지 성스러운 신통 이루면
곧 편안히 머무는 지혜에 가까이 다가가게 되나니
그것은 부처님 덕분으로 나타나게 된 것이요,
방일함이 없는 도와 이익과 이치를 일으킨 덕분이다.
만일 이와 같은 공의 법을 듣고
기뻐하는 마음을 내고 오묘한 즐거움 즐긴다면
악마가 그의 홈을 찾을 수 없으리니
곧 위없는 깨달음을 빨리 이루리라.
부처님께서 천자에게 말씀하셨다.
“보살대사에겐 네 가지 법이 있으므로 불가사의한 선권방편(善權方便)에 이른다. 네 가지 법이란 무엇인가? 보살은 생사의 흐름을 건너 오가는 법을 자기의 몸처럼 환히 알고, 여러 종류의 고통과 해독의 환난이 어디에서 발원하는지를 본다.또한 다른 이의 고통을 없애주려고 수행하고 정진하며 성인의 길로 나아가도록 모든 중생에게 권하여 일체의 법을 도의 마음에 머물러 있게 하며, 모든 중생들을 위해 공덕의 법을 쌓기를 3세에 늘 그렇게 한다.이미 모든 부처님을 권유하고 보좌하여 3세의 행을 모아 공덕의 법을 권유하고 도우며, 지은 선의 근본을 중생에게 베풀어 준다. 아낌없이 버리고 널리 베풀어 일깨우고 교화한 바가 있어도 또한 마음을 내지 않는다.그는 일체지자(一切智者)에게 나아가도록 권하지 않은 것이며, 그 마음은 벗어나지도 않고 또한 도를 보지도 않는다. 마음은 도를 벗어나지 않고 도는 마음을 벗어나지 않기 때문에 도의 모양과 같이 몸의 모양도 그와 같다.평등한 지혜로써 마음이나 도에 또한 의지한 바가 없으며, 권방편(權方便)에 수순하여 덕의 근본을 더욱 자라게 하면서도 법계에 늘거나 더해지는 것이 있다고 보지 않는다. 그는 모든 법에 대해 생각하거나 의논하는 것이 없으면서도 공덕을 쌓으면서 싫어하거나 게으름을 부린 적이 없으며, 마음의 업으로 마음을 환히 깨닫기를 바라지 않는다.그는 보시를 하더라도 보답을 바라는 생각이 없고, 계율을 받들어 닦되 빠뜨리는 것이 없으며, 인욕을 쫓아 행하되 또한 머무르는 곳이 없고, 정진을 행하되 담박함도 없으며, 일심으로 선정을 닦되 의지하는 것이 없다.지혜를 받들어 행하되 익히는 것도 없으며, 중생을 권하여 교화하되 집착하는 것도 없고, 중생을 가엾이 여겨 불국토를 깨끗이 장엄하고, 성스러운 신통을 구하지만 그리워하는 생각을 일으키지 않으며, 경법을 강설하되 또한 들어가는 곳이 없다.천자여, 이와 같이 보살이 행하고 짓는 덕의 근본은 비록 얇고 적더라도 그 선권방편은 한량할 수 없고 나아가 큰 도에 이르게 된다. 보살이 짓는 덕의 근본은 비록 얇고 적더라도 선권방편은 한량없는 데에 이르고 나아가 큰 도에 다다른다는 것은 무엇인가?보살대사는 일체 법에 한량없는 생각을 내어 한계를 측량할 수 없는 모든 법을 관찰하여 그 끝을 밝히는 자들이다. 왜냐하면 천자여 일체의 법을 알려고 하면 곧 공(空)이며, 무상(無相)이며, 무원(無願)이며, 그 공이란 곧 또한 한량이 없기 때문이다.가령 한량없는 마음을 통달한다면 강설하는 경법은 비록 적더라도 선권방편은 넓고 크며 끝이 없다. 왜냐하면 부처님의 도는 한량이 없고 권유하는 마음은 한정이 없어서 끝이 없는 법에 이르면 곧 모든 부처님ㆍ세존의 도가 되기 때문이다.또 천자여, 보살대사는 선권방편으로 중생에게 힘써 권유하여 바른 행실에 들게 하며, 어리석은 무리들을 근심하여 그들이 좋아하는 법으로 권유하고 수립하며, 필요로 하는 것이 있으면 베풀어 구제하고 경법을 설해 준다.또 천자여, 보살대사는 보시하되 자세히 살피면서 이것은 나의 소유물이라고 말하지 않으며, 지계ㆍ인욕ㆍ정진ㆍ일심ㆍ지혜도 그와 같이 내 것이라고 한다.보시한 것이 있다고 하지 않는다. 계율을 지니더라도 생각하는 것이 없이 항상 계율을 수순하고, 인욕을 두루 갖추어 사람들이 어떤 짓을 해도 시비를 모두 참고, 정진을 받들어 행하여 맑고 깨끗한 행을 닦고, 일심으로 선정을 닦고, 방편을 분명히 깨달아 지혜를 자세히 살핀다.또 천자여, 보살대사는 분별하고 밝게 알아 선권방편으로 성문과 함께 하며 그들을 일깨워 교화하되 행한 일과 견고한 수행 즐거워하지 않으며, 연각과 함께 하되 행한 일과 견고한 그 뜻을 좋아하지 않는다. 이 네 가지 법으로 보살대사는 불가사의한 선권방편에 이른다.”그때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.
두 가지 일 환히 깨달아야 하니
자기 몸과 다른 이의 몸이라.
자신의 고통과 근심을 없애고
중생들의 고뇌와 번열 모두 치료하라.
중생들을 가엾이 여겨
도심(道心)에 머물도록 권하고
온갖 법을 깊이 사유해
하나의 이치에 들어가도록 연설하라.
일체 중생을 기뻐하며
모두 모이는 일 3세에 있거든
모든 부처님 덕을 두루 펴서
언제나 권하고 교화해야 한다.
그리고 이것을 모두 환히 깨달아
모든 것을 중생에게 베푸나니
진심으로 은혜롭게 보시하는 것은
부처님 지혜와 같기 때문이다.
온갖 곳에서 마음을 일으켜
언제나 불도를 권유하고 돕나니
도의 마음을 잃지 않아서
모든 법을 보고 늘 해탈하네.
마음을 살펴서 도에 미치고
두 일이 있는 것 보지 않으며
그 형상은 존재해 있되
마음 모양은 평등한 줄 안다.
법이 평등하므로 평등한 것이니
둘이 아니며, 있는 것 없어라.
선권방편 분명히 알아
깨끗하고 맑은 법 더욱 자라게 한다.
그는 무위의 이익을 심으니
법의 세계 불가사의하여라.
부처님 도에 뜻을 세워 구하며
늘 싫증내거나 게으르지 않네.
마음으로 마음을 생각지 않으며
깨끗하고 맑은 이치 나는 늘리고
도의 마음 잃거나 잊지 않아서
하는 일은 권유하며 도움이로세.
보시하며 보답을 바라지 않고
계율 지키되 생각함이 없으며
항상 인욕을 닦고 행하며
남이 있다는 생각 세우지 않네.
항상 정진을 받들고 행하되
몸ㆍ입ㆍ마음은 고요하기만 하며
선정으로 의지함 없고
지혜로 무극(無極)에 건너서 가네.
중생을 일깨워 해탈시키면서
전도된 마음에 머물지 않으며
모든 불국토 깨끗이 장엄하며
뜻과 성품이 강직하고 굳세네.
부처님 도에 항상 뜻을 두어
불법을 버리는 일 없고
일체의 법전 묻고 받기에
그 지혜 불가사의일세.
중생 위해 법을 설하되
문자에 집착 않나니
이렇게 행을 지어 나가는 자
어려움 없이 속히 성불하리라.
마음에 공(空)을 생각지 않고
교만하지 않고 생각하는 바 없으며
고집도 없고[無相] 소원도 없으니[無願]
그 한량 헤아릴 수 없어라.
중생들이 하는 일을 알아
그들을 따라 일깨워 교화하며
자유자재하게 보시를 하고
설법을 하며 부족한 것 보태주네.
중생에게 보시하고서
내가 보호하노라 말하지 않고
계율 지난다고 높은 체 않으며
인욕을 소홀히 여기지도 않네.
정진한다며 교만하지 않고
선정에 집착하지 않으며
그리고 지혜에 있어서도
아까워하는 마음이 없네.
언제나 보시하기를 즐기고
여러 가지 계율 강설하며
겸손하고 낮추는 마음 닦고
항상 용맹스럽게 행하네.
선정을 받들더라도
영원히 집착 없으며
지혜를 크게 일으키고
그리고 그것을 보시한다네.
연각의 무리에 머물고
성문들 가운데 머무나니
보살대사
이런 이들 안에서 노니네.
가령 그 안에 살면서
짓는 업이 있더라도
눈 밝은 통달한 선비
그가 한 일 좋아하지 않네.
이와 같은 법을
이룩할 수 있다면
그것의 이름이 곧
보살의 행이라네.
불가사의한
선권방편 환히 깨달아
은혜롭게 보시하면
한량없는 데에 이르리라.
부처님께서 이어 천자에게 말씀하셨다.
“보살에겐 네 가지 법이 있으므로 모든 법을 하나의 이치로 삼아서 나아가는 곳이 동등한 하나의 맛에 들어가고, 평등하게 설명하는 하나의 지혜에 들어간다.무엇이 그 네 가지인가? 보살대사는 파괴할 것이 없는 법계를 환히 알며, 모든 법이 공임을 해득하여 두루 노닐어 이르며, 모든 법의 이치에 같은 형상이 없어 나 자신과 다른 이들에게 평등하며, 모든 법을 환히 깨달아 모두 담박하게 되나니, 이것이 네 가지이다.이런 지혜를 환히 깨달아 보는 바가 이와 같으면, 세속의 법이건 세속을 초월하는 법이건 통달하지 못하는 것이 없고 두 가지 관(觀)을 짓지 않는다. 죄이건 복이건, 걸림이 있건 걸림이 없건, 듣건 듣지 않건, 유위이건 무위이건, 이런 모든 법을 짓지도 않고 관하지도 않으며, 모든 법에 받는 이가 있다고 보지도 않는다.범부의 법도 없고, 아라한의 법도 없으며, 약간의 관도 없다. 그는 범부의 법을 청정하다고 하지도 않고, 아라한의 법만이 홀로 밝다고 보지도 않으며, 칭찬하지도 않고 비방하지도 않으면서 하나의 이치임을 분별하여 담박한 문에 나아가 널리 펴 강설한다.일체의 법을 흩어도 모든 법은 흩어지거나 무너진다고 보지 않고 하나의 법인을 수행하여 영원히 둘이 없으며, 하나의 이치에 들게 됨으로써 두루 모든 법에 들어간다. 이른바 들어간다는 것은 ‘어디서부터 나는 바가 없다는 것[無所從生]’이다.천자여, 이렇게 하여 보살은 위없는 바르고 참된 도에 가까워져 최정각을 이루게 되지만, 또한 나는 가깝다거나 멀다고 생각하지 않는다. 왜냐하면 하나의 이치에 처하지 않을 때 다른 중생을 보게 되고, 또 보는 사람과 도가 다른 것이라고 관찰하게 되기 때문이다. 또한 그렇게 사유하는 사람조차 얻을 수 없고서야 비로소 도가 되기 때문이다.”그때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.
법계에서는
파괴할 것이 없고
또한 그 법계를
흩어지게 할 자도 없네.
법계를 헤아리듯이
모든 사람도 그와 같아
다만 거짓으로 글자 있을 뿐
약간의 것도 또한 없다.
모든 법이 공인 줄 알면
메아리 같은 법인(法印) 이루리라.
안이건 밖이건
유위이건 무위이건.
이러한 법을 관찰해보면
모두 있지 않는 것이니
하나의 이치임을 분별하면
모두가 공인 줄 알리라.
나타난 모든 법
같은 형상 없나니
자기 몸이라 집착하지 말고
남의 몸이라고 하지도 말라.
내가 있고 남이 있다는
그런 생각 하지 않으면
그 행에는 일찍이 없으리라.
약간의 생각이라도 있은 적.
고요함을 닦으며
담박함에 뜻을 두고
일체를 두루 관찰하라
존재하는 모든 법을.
일체의 모든 법에서
조용히 잠자코 생각 없으며
담박한 경계에 노닐며
집착하는 바가 없느니라.
현재 세상의 세속의 법과
세속을 초월하는 법을 강해도
그는 곧 일으키지 않고
지은 것도 다하며 없어지나니.
복이건 허물이건
듣건 듣지 않건
법을 생각하지 않으며
음성도 취하지 않느니라.
유위에 있지 않고
무위에도 있지 않으니
항상 평등하게 하나로 관하며
두 가지 일을 기뻐하지 말라.
모든 법을 보지 않고
받는 자가 있다고 보지 않으며
범부도 있을 수 없고
또 아라한도 마찬가지라.
어리석고 더러운
범부라고 말하지 않으면
이것을 두고 곧
아라한의 법이라 하느니라.
추켜세워 올릴 것도 없고
낮출만 한 것도 있지 않으니
하나의 이치임을 분별하면
모두 조용하고 고요하니라.
모든 법을 환히 알면
파괴할 것 전혀 없으며
또한 헐리고 흩어지지 않는 것이
일체의 법계니라.
법인에 차별 있다 말 못하니
공과 더불어 다르겠는가.
두루두루 모든 법을 알고 나면
일체가 모두 공이니라.
공에도 집착하지 않고
깨달은 법인에도 의지함 없으니
하나의 이치에 들어가기에
일체를 모조리 환히 안다네.
이것은 일어나는 것이 없으니
그 근본은 본래 청정하니라.
이렇게 닦고 행하는 자
부처님 도를 빨리 성취하리라.
빨리 가까워지리라.
한량없는 바른 깨달음에
몸이 있다고 헤아리지도 말고
도의 마음도 생각지 말라.
일체의 모든 법에서
나와 남이라는 소견
어디에도 집착하지 않으면
평등각을 얻게 되리라.
부처님께서 천자에게 말씀하셨다.
“보살에겐 네 가지 법이 있으므로 심오한 계율을 받들며 행동에 방일함이 없다. 무엇이 네 가지인가? 보살대사는 스스로 이렇게 생각한다.‘무엇이 계율일까? 곧 수순하여 관찰하고 그 이치를 생각해 보면 몸으로 선을 행하고, 입으로 지극한 진실을 말하며, 마음으로 부드러움을 생각하는 이것이 계율이 되리라.’또다시 이렇게 생각한다.
‘무엇이 몸의 선이며, 무엇이 말의 진실이며, 무엇이 마음의 부드러움일까? 몸의 일을 범하지 않는 것으로서 산목숨을 죽이지 않고, 물건을 훔치지 않고, 음란한 짓을 하지 않는 이것이 몸으로 선을 행하는 것이다.입으로 그릇된 거짓말ㆍ양쪽에서 다르게 하는 말ㆍ나쁜 말ㆍ모함하는 말을 하지 않는 것이 입으로 진실을 말하는 것이다. 마음으로 잘못된 생각을 비롯한 성냄과 삿된 소견의 일을 생각지 않는 이것이 마음으로 부드러움을 생각하는 것이다.’그는 이치를 자세히 살피면서 스스로 생각한다.
‘만일 몸과 입과 마음으로 범하지 않는다면 그 처소를 분별할 수 없을 것이다. 청ㆍ황ㆍ적ㆍ백ㆍ자(紫)ㆍ홍의 빛깔을 눈으로 헤아려도 의식으로 분별하지 않으며, 귀ㆍ코ㆍ입ㆍ마음도 그와 같아서 의식으로 분별하지 못하리라.왜냐하면 그것은 또한 생기지도 않고 생기게 하는 것도 없으며, 또한 일어나는 것도 없고 일어나지 않는 것도 없기 때문이다. 만일 생기지 않고 생기는 것이 없다면 또한 일어나지도 않고 일어나는 것도 없을 것이므로 곧 의식으로 법을 분별하는 일을 감당할 수 없다.’또다시 생각한다.
‘그때 그것을 살펴보면 존재하는 것이 없고 또한 계율도 없으므로 행하는 일도 없다. 이미 행하는 일이 없다면 알 수 없을 것이며, 이미 알 수 없다면 거기에 의지하거나 집착해서는 안 된다.’이 행을 짓고 나면 곧 소견이 없을 것이니, 그때에는 계율이 있음을 보지 못할 것이며, 이미 계율을 보지 못하면 그 계율을 권유한 이도 볼 수 없을 것이다. 천자여, 이것이 보살대사가 심오한 계율을 받드는 것이다.또 천자여, 만일 어떤 보살이 깨달아서 몸을 탐내지 않고, 몸을 보는 견해에 처하지 않으며, 또한 그렇게 보지도 않는다면 지닌 계율을 닦되 계율을 범하지도 않고 집착하는 것도 없으리라.또 천자여, 보살대사는 심오한 법장에 들어가 지키고 금지하는 곳에 있으면서 위의와 예절, 기거와 동작이 편안하고 자상하여 가르침을 따르니, 이것을 계율이라고 한다. 자기가 행을 일으키는 것도 보지 않고 다른 이의 허물도 보지 않으니, 그러므로 깊고 오묘한 계율이라고 부른다.또 천자여, 보살은 계율을 범하지 않으며, 계율을 훼손하지도 않으며, 또 계율을 농락하지도 않는다. 자기를 배반하면 곧 계율을 배반하는 것이며, 만일 자기를 배반하지 않으면 계율을 배반한 것이 아니다. 계율을 배반하지 않음으로써 곧 범하는 것이 없다.이미 계율을 범하지 않았으므로 곧 계율을 농락하지 않고 제도할 것도 없다. 농락하지도 않고 계율로 제도하지도 않는 것은 일체의 법을 알아 모두 해탈하였기 때문이다. 이미 해탈한 자는 곧 나도 없고 나가 없는 것도 아니다. 이미 사람이 없는데 무엇을 제도하겠는가? 이것이 네 가지이다.”그때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.
그 몸을 청정하게 하고
말에 잘못과 실수 없으며
마음으론 선명한 생각을 하고
행동엔 흠과 더러움 없게 하라.
그리하여 스스로 항상 보호하고
행동을 삼가고 조심하면
그런 보살을
비로소 계율을 받든다 하리라.
지니고 따르고 받들고 행하라.
이 열 가지 선을.
훌륭하고 총명한 보살
그라야 이것을 보호할 수 있느니라.
곧 몸과 입과 뜻으로
범하거나 어김이 없으면
이것을 일러
지혜 받들고 계율에 통달한다고 한다.
그는 짓는 것이 없고
일어나지 않고 생김도 없으며
그는 형상과 빛깔도 없고
또 처소도 없느니라.
이미 형상과 모습이 없다면
곧 머무를 곳이 없고
그렇다면 얻을 수도 없거니
어디를 향해 돌아가리오.
계율이란 짓는 것 아니라
언제나 무위와 같으니
그러므로 불가능하여라.
눈으로 그것을 관찰하기는.
귀로 들을 수 있는 것도 없고
코도 없고 혀도 없으며
몸으로 분별할 수도 없고
마음으로 생각할 수도 없네.
저 6근(根)을
만일 분별하지 않는다면
곧 모든 세계를 통달하여
의지하고 기댈 곳 없으리라.
이와 같이 관하는 것이
계율을 청정하게 함이니
일찍이 계율에 도달하거나
세워진 곳 있은 적 없었네.
그에게는 가진 계율이 없고
뜻도 없고 바르다는 것도 없나니
계율을 보호하되
나라는 생각이 없네.
계율을 지니고 기르되
계율이란 생각 또한 없고
깊고 요긴한 계율을 닦으며
자재함을 얻는 데 뜻을 둔다네.
몸에 대한 견해들을
이렇게 잘 분별하면
곧 떨어지지 않으리라.
예순 두 가지 의심에.
그는 보는 것이 없고
처소도 보지 않으므로
비록 계율을 받들더라도
교만하거나 방자하지 않네.
곧 따라 들어갈 수 있으리라.
깊고 오묘한 법장으로.
행하는 일과 예의범절은
망상이 되지 않으리라.
편안하고 조용함을 잘 닦고
지키고 순종하며 삼가고 조심하나니
이렇게 계율을 지니는 사람
다른 집착이란 전혀 없느니라.
자신에게 의지하지 않고
계율에 의지하지도 않나니
이미 나[我]가 없으면
곧 계율도 없느니라.
자기 몸이라 생각지 않고
계율이라고도 생각지 않나니
이와 같아야 비로소
법의 그릇이라 할 수 있으리라.
나 자신이 없는 자는
계율에 의지 않으며
몸이라고 헤아리지 않는 자는
법도 생각지 않는다.
몸에 대한 견해가 없는 자는
계율을 지키는 마음도 없고
계율을 범하지 않는 자는
계율을 해탈하는 일도 없어라.
또한 건립하지도 않네.
금지된 계율 안에서.
몸이 있다고 생각하지 않으면
계율이란 생각도 없어지느니라.
깊고 오묘한 계율이란
범하는 것 없음을 말하나니
용맹스런 사람이라면
이와 같이 계율을 받들리라.
그는 곧 일찍이 없었네.
훼손하거나 범하는 일
이와 같이 계율을 지키는 자
성현께서 찬탄하느니라.
일체의 모든 법에
집착할 것 없거늘
어리석고 미련한 범부들
나라는 생각에 머무는구나.
계율을 지니고 보호하면서
나는 두려워하며 삼간다고 말한다면
그는 계율의 보배를 잃으리라.
영원히 남김없이.
해탈하지 못하리라.
삼계의 환란에서.
만일 어떤 사람이
여러 견해의 그물을 없앤다면
곧 그런 것 보지 않으리라.
계율을 어기고 잃는 것.
그 사람 마음으로 헤아리리라.
나 자신이란 없음을.
계율을 따르고 받들며
의심스런 소견에 떨어지지 않으면
두려워하지 않으리라.
나쁜 길에 떨어질까를.
만일 이와 같이
계율을 분별한다면
보지 못하리라.
계율을 범하는 이를.
나 자신을 살피지 않고
삼계도 보지 않거늘
하물며 관찰할까
계율을 범하고 훼손한다고.
월씨 천자가 부처님께 여쭈었다.
“미증유를 얻었습니다. 천중천(天中天)이시여, 모든 부처님 세존의 도와 법은 미묘하여 위없고 바르고 참되며 매우 깊고 미치기 어려우며, 보살이 하는 일은 제일 높고 뛰어납니다. 이에 이와 같은 법을 닦을 수 있으면 머무르는 곳도 없고 닦는 것도 없을 것이며, 일체의 망상을 없애고 나라는 생각도 떠날 것이다.수없이 많은 겁을 수행하며 성문과 연각에 떨어지지 않을 것이고, 중도에 도의 뜻을 어기거나 잃지도 않으며 부처님 법을 두루 갖추어 결함과 셈이 없는 곳으로 들어갈 것입니다. 보살이 심오한 법을 받들어 행하고 미묘한 법전을 닦으며 참된 본제에서 작증(作證)을 취하지 않는다는 것은 무엇입니까?”세존께서 말씀하셨다.
“천자여, 들으라. 보살에겐 네 가지 일이 있으므로 깊고 오묘한 법을 행하며 참된 본제에서 작증을 취하지 않는다. 네 가지란 무엇인가? 보살대사는 바라는 소원을 견고하게 하며, 긴요한 행을 건립하여 일체지(一切智)를 갖추며, 정진을 받들어 닦아서 겁내지 않으며, 수립한 것에 머물지 않고 중생을 버리지도 않아 큰 자비로 교법을 끊지 않으며 선권방편으로 여러 덕의 근본을 권유한다. 이것이 깊고 미묘한 법을 행하며 참된 본제에서 작증을 취하지 않는 네 가지이다.”그때 세존께서 곧 게송으로 말씀하셨다.
그 밝은 지혜 가진 이
바라는 소원 굳고 강해
어기거나 잃는 일 없어라.
옛적에 환히 깨달은 것들.
일체지를 위해
은근히 정진하며
끝내 처하는 일 없어라.
잘못된 다른 진리에.
정진을 받들어 행하며
언제나 방일함이 없고
받들어 닦아야 할 일들에
마음이 겁내지 않는다.
또한 버리지 않네.
일체의 모든 중생을
두루 평등한 마음 가지네.
온갖 무리들에게.
항상 가엾은 생각 더하네.
온 세상 모든 백성들에게
인욕으로 부지런히 애쓰며
그 뜻 변함이 없네.
없게 하리라 뜻을 세웠네.
도의 가르침 끊어지는 일.
비유하면 그런 사람과 같네.
수없는 보배를 쌓아둔 자.
선권방편을
잘 깨달아
온갖 공덕을 힘써 권하고
행함에 만족함이 없네.
가장 긴요한 곳으로 나아가 노닐며
가엾이 여기는 생각을 품나니
중간에 하지 않네.
모든 번뇌 다 없애는 일.
이제 이 경전을
받아들이는 자
그 보살이야말로
용맹하다고 하리라.
깊고 오묘한 법을
언제나 받들어 닦는다면
그는 곧 일찍이 없으리라.
본제에 의지하거나 집착하는 일.
월씨 천자가 다시 부처님께 여쭈었다.
“보살이 깊은 법요를 받들어 행한다는 것은 무엇입니까?”부처님께서 천자에게 말씀하셨다.
“이에 보살은 범부의 법을 파괴하고서 두루 부처님 도의 이치를 성취하는 일이 일찍이 없다. 또한 범부의 법을 훼방하지도 않고, 부처님 법이 자란다고 보지도 않으며, 범부의 법을 멀리 여의지도 않고, 부처님 도를 얻었으면 하고 구하거나 사모하지도 않는다. ‘범부의 법이 다르고 부처님의 도가 다르다’는 이런 생각을 일으키지 않는다.또한 ‘범부의 법은 더럽고 비천하며 부처님의 도와 법은 미묘하다’고 생각지도 않으며, ‘범부의 법은 바로 번뇌요 부처님의 도와 법은 번뇌가 없다’고 생각하지도 않는다.또다시 이렇게 생각한다.
‘범부의 법이나 부처님의 법 두 가지 모두 다 허무하고 적막한데 다만 거짓으로 이름을 붙였을 뿐이요, 생각은 더러움만 이루는 것이다. 범부의 법도 성취할 것이 없으며, 모든 부처님의 법도 완전히 갖출 것이 없다.범부의 법이라지만 실체가 없고 자연도 없으며, 모든 부처님의 법도 모두 실체가 없고 자연도 없다. 만일 다스리려고 하면 범부의 법은 아는 바가 없으며, 모르는 것도 없으며, 나지도 않고 나는 것도 없는 것이다.만일 자세히 살피려고 하면 처음과 나중을 추구하는 그것이다. 또 공혜(空慧)ㆍ무상혜(無相慧)ㆍ무원혜(無願慧)로써 지혜를 밝혀 살피는 이것이 부처님 법이지만 따로 부처님 법이 있는 곳을 분별하여 알 수는 없으니, 이 본말을 자세히 살피면 모두 곧 공(空)이다. 공은 공을 보지 못하며 아는 바도 없고 보는 바도 없다. 모조리 본래 청정하지만 무명 때문에 일어난 것이다.’그러므로 천자여, 법이란 법이 없고 모든 법은 자연히 머물고 세워진 것이며, 모든 법은 담박한 것이다. 그 담박한 법이면 곧 둘이 없으며, 그 둘이 없으면 범부가 없고 성문도 없으며, 연각이며 평등한 부처님의 도도 없으며, 깊고 미묘한 행이 보살의 행이라고 가르칠 것도 없다.보살이 깊이 닦고 분별하는 바른 가르침에는 부처님의 법이 아닌 것이 한 법도 없다. 왜냐하면 그 법이라고 말하는 것은 습속(習俗)의 법이다. 습속의 말이 없으면 말이 있어도 얻을 것이 없고, 그 얻을 것이 없으면 일어나는 것이 없고, 일어나는 것이 없으면 곧 형상이나 가르칠 것이 없으니, 일체의 법은 모두 형상이 없기 때문이다. 가령 모든 법이 그 수가 한이 없더라도 불법을 벗어나지는 않는다.그러므로 천자여, 일체의 모든 법은 모두 불법이며, 생각과 행이 없는 것으로 보아야 한다. 그 행을 생각하면 곧 일어나고 사라지는 두 가지 식(識)이다. 이와 같은 부류는 식으로 무루(無漏)인 불법을 행하고, 또한 거기에서 구하기를 생각하지 않고, 거기에서 성문의 행을 일으키는 것이다.그것을 환히 아는 자에게 법계는 티끌도 없고 고요함도 없다. 가령 법에서 법을 받아들이지 않으면 법이란 없는 것이니, 그 티끌의 법과 고요한 법인들 어찌 티끌과 고요함을 이룰 수 있겠는가. 이렇게 구하려 하나 끝내 될 수 없을 것이다.이와 같아서 천자여, 가령 보살이 이와 같은 줄 환히 깨달으면 곧 깊고 미묘한 행이라 한다. 그는 모든 법과 불법에 보는 것이 없는 자이다. 소견이 없기 때문에 곧 소견을 떠나게 되고, 그 소견이란 것도 소견이 없는 것이 된다. 가령 보살이 이와 같이 관찰한다면 악마와 그 권속들이 틈을 엿볼 수 없을 것이며, 그를 이길 수 없을 것이다.”