[적어보자] #5626 불설유일마니보경(佛說遺日摩尼寶經)

 

 

 

불설유일마니보경(佛說遺日摩尼寶經)

 

불설유일마니보경(佛說遺日摩尼寶經)

후한(後漢) 월지국(月支國) 지루가참(支婁迦讖) 한역
변각성 번역


부처님께서 사위국(舍衛國) 기원(祗洹) 아난분지아람(阿難邠坻阿藍)에 계셨다. 이때 큰 비구 스님 1,250명과 보살 1만 2천 사람과 함께 하셨다.그때에 부처님께서는 마하가섭(摩訶迦葉) 비구에게 말씀하셨다.
“보살이 네 가지 일과 법이 있으면 지혜가 감히 지나니, 무엇이 네 가지 일인가. 첫째는 경을 공경하지 아니하고 스승을 공경하지 아니함이요, 둘째는 사람이 경을 듣고 싶어 하는데 중단함이요, 셋째는 사람이 심오한 경전을 구하려 하는데 아끼고 즐겨 주지 아니함이요, 넷째는 스스로 높은 체하고 남을 업신여김이니, 이것이 넷이 되느니라.보살이 다시 네 가지 일과 법이 있으면 지혜가 더하나니, 무엇이 넷인가. 첫째는 경을 공경하고 스승을 높임이요, 둘째는 사람이 와서 경을 들으려 하면 중단하지 아니함이요, 셋째는 사람이 심오한 경전을 얻으려 하면 아끼고 감추지 아니함이요, 넷째는 구족하게 남을 위하여 경을 설해 주되 사람으로부터 바라는 바 없고 항상 스스로 정진하며 항상 법행(法行)을 따르고 시끄럽게 말하지 아니함이니 이것이 넷이 되느니라.보살이 네 가지 일이 있으면 세상에 날 적마다 보살도의 뜻을 망실하리니, 무엇이 넷인가. 첫째는 그 스승을 속임이요, 둘째는 남의 장단(長短)을 가로맡아 남의 장단이 없는데도 비방함이요, 셋째는 보살도를 무너뜨림이요, 넷째는 보살도 하는 자를 꾸짖음이니, 이것이 넷이 되느니라.보살이 네 가지 일이 있으면 세상에 날 적마다 보살도를 생각하여 망실하지 않고 스스로 부처됨에 이르리니, 무엇이 네 가지 일인가. 첫째는 스승을 속이지 않고 그 몸과 목숨이 다하도록 두 가지 말하거나, 아첨하거나 자랑하지 아니함이요, 둘째는 몸과 목숨이 다하도록 두 가지 말하거나, 남을 비웃지 아니함이요, 셋째는 남에게 자비한 마음으로 대하고 남의 나쁨을 생각하지 아니함이요, 넷째는 여러 보살 보기를 부처님 보는 것 같이하여 처음 발심할 적과 다름이 없음이니 이것이 넷이 되느니라.보살이 네 가지 일이 있으면 법 가운데 도가 단절하여 보살의 해[日]가 감해짐이 되나니, 무엇이 넷인가. 첫째는 스스로 높은 체하여 외도를 배움이요, 둘째는 혼자만 공양을 받고 싶어하고 남은 얻게 하지 아니함이요, 셋째는 도리어 스스로 보살을 증오하고 도리어 스스로 비방함이요, 넷째는 사람이 와서 항상 듣고 싶어 하는 경을 괜히 중지하여 단절케 함이니, 이것이 넷이 되느니라.보살이 네 가지 일이 있으면 경전과 도를 구함과 및 그 외 구하는 바를 중단하지 않나니, 무엇이 네 가지 일인가. 다만 좋은 경법과, 6바라밀과, 및 보살의 비라경(毘羅經)과, 부처님의 모든 품(品)을 구하며 성내는 마음을 버리고 시방의 여러 사람을 공경히 섬기되 종이 주인을 섬기는 것같이 함이요, 경을 좋아하고 외도를 하거나 스스로 몸을 이익하려 하지 아니함이요, 스스로 지키고 남의 나쁨을 말하거나 및 사람을 참소하지 아니함이요, 듣지 못한 경으로서 부처님 지혜를 한정지우지 못할 것이니 그 기뻐하는 바 경을 따라 제각기 얻어 듣게 함이니, 이것이 넷이 되느니라.보살이 네 가지 일이 있으면 마음이 위곡하지 못하리니 마땅히 멀리 떠나야 한다. 무엇이 넷인가. 첫째는 불법(佛法)에 유예함이요, 둘째는 스스로 높은 체하여 성내고 사나움으로 사람에게 가함이요, 셋째는 간탐[貪]․질투[嫉]․아첨[諛]․자긍[訑]함이요, 넷째는 보살의 단점을 말함이니, 이것이 넷이 되느니라.보살이 네 가지 일이 있으면 정직하게 지성(至誠)을 행하리니 무엇이 넷인가. 첫째는 스스로 허물과 악이 있음에 덮어 가추지 않고 스스로 참회하여 그 죄를 없애고자 함이요, 둘째는 진실로 목숨이 망하고, 나라가 망하고, 재물이 망할지라도 두 가지 말을 하지 않음이요, 셋째는 설령 재변이 괜히 일어나서 꾸짖으며 자주자주 멸시하여 구타하며 감옥에 가둠에 이르러 설령 이러한 것들이 있을지라도 마땅히 스스로 전생의 죄악으로 된 것임을 참회함이요, 넷째는 원망함과 성냄이 없고 스스로 진중함이니 이것이 넷이 되느니라.보살이 네 가지 일이 있으면 조복하기 어렵나니 무엇이 네 가지 일인가. 첫째는 경을 배우되 제멋대로 하고 스승의 법을 따르지 아니함이요, 둘째는 배운 바를 따르지 않고 스승에게 자효(慈孝)하지 않음이요, 셋째는 비구 스님의 신중히 여기는 글귀를 받아서 망령되이 다른 사람에게 줌이요, 넷째는 보살 성취한 이를 공경하지 않음이니 이것이 넷이 되느니라.보살이 네 가지 일이 있으면 조복하기 쉽나니 무엇이 넷인가. 첫째는 들은 경법에 가르침을 따르고 넘어서지 않아 듣는 바엔 다만 듣고서 법만 취하고 꾸미려 하지 않음이요, 둘째는 마땅히 스승을 공경하고 아첨함이 없음이요, 셋째는 먹는 데에 만족을 알고 계를 지니고 삼매 닦는 것이 법과 같음이요, 넷째는 보살 성취한 이를 보면 좋은 마음으로 대하고 몸과 입과 뜻도 또한 그리하여 그 공덕을 따르고자 함이니 이것이 넷이 되느니라.보살이 네 가지 일이 있으면 그 허물을 얻나니, 무엇이 네 가지 일인가. 첫째는 본래 익힌 것이 아니면 응당 망령되이 믿지 않을 것이라 함이요, 둘째는 부처님께서는 심오한 법이 있는데 응당 망령되이 사람에게 가르치지 아니했다 함이니 이는 큰 허물이 된다. 셋째는 사람이 보살도를 좋아하는데도 도리어 사람에게 나한도(羅漢道)를 가르침이니 이는 큰 허물이 된다. 넷째는 비구 스님에게 보시하되 마음이 평등하게 주지 못함이니 이는 큰 허물이 된다. 이것이 넷이 되느니라.보살이 네 가지 일이 있으면 보살도를 얻나니, 무엇이 네 가지 일인가. 첫째는 시방의 사람에게 마음이 평등함이요, 둘째는 보시하는데 마음이 시방의 사람에게 평등함이요, 셋째는 작위(作爲)하는데 마음이 시방의 사람에게 평등함이요, 넷째는 경을 설함에 마음이 시방의 사람에게 평등함이니, 이것이 넷이 되느니라.보살이 네 가지 일이 있으면 보살이 되었다고 거짓 칭함이니 무엇이 넷인가. 첫째는 경에 의지하여 생활함이요, 둘째는 다만 이름만을 구하고 불도를 구하지 않음이요, 셋째는 다만 스스로 편안하려 하고 괴로운 사람을 생각하지 아니함이요, 넷째는 다만 입으로 말을 많이 하고 그 외 사람을 제외하고자 하나니, 이것이 넷이 되느니라.보살이 네 가지 일이 있으면 그 공덕을 이루나니, 무엇이 네 가지 일인가. 첫째는 허공임을 믿음이요, 둘째는 지은 악을 마땅히 참회할 것임을 믿음이요, 셋째는 만물은 모두 나의 것[我所]이 아니라고 마음에 생각함이요, 넷째는 시방의 사람에게 지극히 크게 자비함이니, 이것이 넷이 되느니라.보살이 네 가지 악지식(惡知識)이 있나니 무엇이 넷인가. 첫째는 사람에게 나한도(羅漢道)를 하여 뜻을 없애는 것을 가르침이요, 둘째는 사람에게 벽지불도(辟支佛道)를 하여 스스로 무위(無爲)를 지키게 가르침이요, 셋째는 사람에게 교화도[敎道] 하는 것 가르침을 좋아함이요, 넷째는 사람이 와서 경을 배우려 하면 재물을 가지고 오기를 유도하고 즐겨 사람에게 가르쳐 주지 아니함이니, 이것이 넷이 되느니라.보살이 네 가지 선지식(善知識)이 있나니, 무엇이 넷인가. 첫째는 요구하는 바를 거역하지 않음이니 이렇게 하기 때문에 불도를 성취한다. 둘째는 경 사(經師)가 선지식이니 경을 많이 들었기 때문이요, 셋째는 권유하여 사람들로 하여금 뜻을 발하여 불도를 구하여 공덕을 이루게 함이요, 넷째는 부처님, 천중천(天中天 )이 선지식이 모든 불법을 구족하였기 때문이다. 이것이 넷이 되느니라.보살이 네 가지 보배로움이 있나니, 무엇이 넷인가. 첫째는 부처님을 친견하면 모두 공양하고 딴 뜻이 없음이요, 둘째는 6바라밀 법을 모두 들음이요, 셋째는 항상 깨끗한 마음으로 스승에게 대함이요, 넷째는 애욕을 끊고 항상 조용한 곳에 머무름이니, 이것이 넷이 되느니라.보살이 네 가지 일이 있으면 마(魔)의 세계를 벗어나나니, 무엇이 넷인가, 첫째는 보살의 마음을 버리지 아니함이요, 둘째는 털끝만큼이라도 성내는 마음으로 시방 사람에게 대하지 않음이요, 셋째는 딴 외도를 모두 배워 알았음이요, 넷째는 모두 보살을 공경함이니, 이것이 넷이 되느니라.보살이 네 가지 일이 있으면 얻은 공덕을 헤아릴 수 없으리니, 무엇이 넷인가. 첫째는 법을 가지고 사람에게 주되 소득이 있기를 바라지 않음이요, 둘째는 계(戒)에 범함이 있는 사람을 마땅히 사랑하고 슬퍼해 줌이요, 셋째는 많이 사람을 가르쳐 보살도를 닦게 함이요, 넷째는 하천한 사람이 와서 보살을 헐뜯고 욕하거든 모두 마땅히 참음이니 이것이 넷이 되느니라.”부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“명자[字]를 쓰지 않으므로 보살이라 이름함이니 법을 따라 행하고 법을 따라 용(用)을 세우기에 그러므로 보살이라 이름한다. 보살이 무릇 서른두 가지 일이 있나니 무엇이 서른두 가지 일인가.사람에게 안온과 자비한 마음을 둠이요, ‘지혜로운 생각이 적고 자기의 덕이 높지 못함을 스스로 생각함이요, 스스로 굳게 머물러 움직이지 않음을 기름이요, 주는 것에 친절하고 후하게 함이요, 이에 열반에 이름이요, 선지식(善知識)과 악지식(惡知識)에 평등하여 마음이 다름이 없음이요, 하는 일에 게으르지 아니함이요, 항상 시방 사람에게 화창하게 대함이요, 중단하지 않고 평등한 마음으로 모두 두루 대함이요, 자비한 마음을 끊지 않음이요, 모든 경법을 구하여 잊지 않음이니라.경법 중에 배부를 때가 있지 않음이요, 있는 바 악은 숨기지 아니함이요, 모두 고백함이요, 남의 단점이 있는데도 그 단점과 나쁜 점을 생각하지 아니함이요, 모든 복과 공덕이 모두 완성됨이요, 보시할 데를 찾아 줌이요, 다만 발심하여 부처를 찾고 일체를 찾지 않음이요, 생기는 마음이 있더라도 시방 사람을 대하여 증오함이 있지 않음이요, 사상(思想)하는 선(禪)이 없어서 그중에 원하지 않음이니라.구화(漚和)와 구사라(拘舍羅)로 지혜를 보호함이요, 4사(事)로 섞어 보시함이요, 다른 일을 좋아하지 않음이요, 적은 도를 좋아하지 않음이요, 마음에 큰 도를 좋아함이요, 악지식을 떠남이요, 선지식을 익힘이요, 5신통으로써 스스로 즐김이요, 비유컨대 달이 처음 생길 때에 차츰 차츰 더 커지는 것과 같아서 지혜가 차츰 자람도 이와 같음이요, 그릇된 법에 떨어지지 않음이요, 말하는 바가 틀림이 없음이요, 말한 진리를 공경(恭敬)함이니라.”부처님께서는 말씀하셨다.
“가섭아, 이와 같은 서른두 가지 일이기에 그러므로 보살이라고 이름하느니라.”부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“비유컨대, 땅이 일체 사람의 그 심은 바를 따르고 그 땅이 또한 사람을 가리지[擇] 아니함과 같나니, 이와 같아서 뜻을 발한 보살이 스스로 이에 부처를 이루게 되어 시방의 사람을 이익하게 하고, 또한 가리는 바가 없느니라.가섭아, 비유컨대 봄과 여름이 따뜻하고 뜨거움에 심은 바가 성숙함과 같아서 보살의 지혜로 시방의 사람을 성숙하는 공덕도 이와 같으니라. 비유컨대 물로서 온갖 곡식과 풀과 나무가 모두 자라서 무성해짐과 같아서 보살도 이와 같아서 발심과 모든 경법(經法)이 모두 그 가운데로부터 생기느니라. 비유컨대 풍륜(風輪)이 모든 불국토를 모두 이룬 것과 같아서 보살도 이와 같아서 구화(拘和)와 구사라(拘舍羅)로 모든 불경을 이루었느니라.비유컨대 해가 비추지 아니한 바 없음에 온 천하가 모두 그 밝음을 보는 것과 같아서 보살도 이와 같아서 지혜광명과 경도(經道)의 밝음이 시방의 사람을 모두 비추느니라. 비유컨대 달이 처음 생길 때에 나날이 더 커짐과 같아서 보살도 이와 같아서 증진하여 공덕을 구족하느니라. 비유컨대 사자가 혼자 걸어 다녀도 두려워하는 바 없는 것과 같아서 보살도 이와 같아서 계덕(戒德)의 투구를 쓰고 홀로 걸어 다녀도 두려워하는 바가 없느니라.비유컨대 초목이 비록 위 가지가 없더라도 아래 뿌리로 말미암아 다시 생장하는 것과 같아서 보살도 이와 같아서 2처(處)를 끊었으나 극히 큰 자비로 계속 세간에 출현하느니라. 비유컨대 1만 내[川]와 사방의 흐름이 모두 바다에 돌아가면 합하여 한 맛이 되는 것과 같아서 보살도 이와 같아서 약간 종류의 행(行)을 가지고 합하여 공덕을 모아서 그를 가지고 원(願)의 한 맛을 이루어서 살반야(薩般若)의 가운데 드느니라.비유컨대 수미산에서 도리천이 그 위에 있는 것과 같아서 보살도 이와 같이 발심하여 살반야를 이루느니라. 비유컨대, 나무 그늘에 비를 뿌리는 것과 같아서 보살도 이와 같아서 지극히 큰 자비를 가지고 경과 도의 비를 내리느니라. 비유컨대 국왕(國王)이 돕는 신하를 얻어서 함께 정치함에 곧 구화와 구사라를 좋아하는 것과 같아서 이와 같은 보살의 하는 일도 부처님과 같으니라.비유컨대 하늘이 개인 데서 비를 찾으면 얻을 수 없듯이 보살도 이와 같아서 경도를 배우지 아니하면 지혜가 고명하지 못하느니라. 비유컨대 차가월라왕(遮迦越羅王)의 거처하는 곳엔 저절로 7보(寶)가 자연히 와서 생기듯이 보살도 이와 같아서 처음 살반야의 뜻이 생기고 그 후에 자연 37품(品) 경이 생기느니라.비유컨대 마니주를 다시 잘 갈면 그 값이 배나 더하여 이익이 많듯이 한 사람을 보살도 닦게 만들면 뭇 아라한(阿羅漢)과 벽지불(辟支佛)이 모두 다 의지하여 제도함을 얻느니라. 비유컨대 독약이 사람의 수중에 있어서는 사람을 해치지 않듯이 보살이 비록 애욕의 속에 있으나 지혜를 가졌기에 악도(惡道)에 들어가지 않느니라. 비유컨대 군국(郡國)에 거름 무더기를 많이 쌓아서 나락 밭과 채소밭에 이익 됨이 있듯이 보살도 비록 애욕(愛欲) 속에 있으나 천상천하를 이익 되게 하느니라.”부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“만일 어떤 보살이 지극히 큰 보배가 쌓임은 유일라경(遺日羅經)을 배우고자 할진대 마땅히 이 경의 근본법[本法]을 따라 정진할 것이다. 무엇이 근본법이 되느냐. 법도 없고, 아(我)도 없고, 인(人)도 없고, 수(壽)도 없고, 떳떳함도 없고, 색(色)도 없고, 아픔도 없고, 사상(思想)도 없고, 생사식(生死識)도 없는 이것이 법의 근원이 된다. 유상(有常)도 1변에 있음이요, 무상(無常)도 1변에 있음이요, 유상무상도 그 속에 있다. 색(色)도 없고, 견(見)도 없고, 식(識)도 없나니, 그러므로 그 속의 지혜 근본이 되느니라.비유컨대 대지(大地)가 한 세계와 또 한 세계가 됨에 두 세계가 그중에 모였듯이 색(色)이 없고 견(見)이 없고 식(識)이 없고 아(我)가 없고 인(人)이 없고 들어가는 바가 없고 말하는 바가 없는 이것이 지혜의 근본이 되느니라.유심(有心)도 1변(邊)이 되고 무심(無心)도 1변이 되지만 만일 심(心)도 없고 식(識)도 없고 아(我)도 없고 인(人)도 없는 것이면 이것은 중간의 근본(根本)이 되느니라.부처님의 경법(經法)은 평등하여 다름이 없나니 덕이 있음과, 덕이 없음과, 안의 일과, 바깥일과, 세간(世間)이 있음과, 세간이 없음과, 제도된 자와, 제도되지 못한 자와, 애욕을 해탈함과, 애욕을 해탈하지 못함과, 열반이 평등하여 다름이 없다. 유(有)도 1변에 있음이요, 유(有) 없음도 1변에 있으나 유와 무유(無有)는 마침 중간에 있나니 이것이 지혜 중간의 근본이 되느니라.”부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“내가 너희들을 위하여 설법하노라. 날 적부터 죽음에 이르기까지 몸에서 출생한 바 괴로움과 어리석음도 1변에 있음이요, 슬기로움도 1변에 있다. 어리석음도 없고 슬기로움도 없는, 이것은 마침 중간에 있나니 이것이 지혜 중간의 근본이 되느니라.”부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“공(空)은 지음 아닌[不作] 법이나 법은 본래 공이 없다. 무상(無相)이 지음 아닌 법이니, 법은 본래 무상(無相)이니라. 무원(無願)이 지음 아닌 법이니 법은 본래 무원(無願)이니라. 나고 죽음이 없는 것이 지음 아닌 법이니 법은 본래 나고 죽음이 없느니라. 남도 없고[無生] 나감도 없고[無出] 생멸(生滅)과 처소(處所)가 없고 형체가 없는[無形] 것이 지음 아닌 법이니 법은 본래 형체가 없느니라. 마땅히 이 근본법을 따를 것이니 이것이 중간에서 보는 근본이 된다. 스스로 분별하여 몸이 공(空)이 된다고 알지 아니할 것이니, 공(空)은 공중의 공(空)과, 또 미래의 공[當來空]과, 현재의 공[現在空]도 아니니라.”부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“사람이 만일 어리석음에 집착한 것이 크기가 수미산과 같다면 그 허물이 있다고 말할 것은 말할 나위가 없다. 사람이 공에 집착하여 공(空)이 있다고 말한다면 그 허물이 더 클 것이니, 만일 어리석음에 집착함이 있는 자는 공을 깨달아서 해탈을 얻거니와, 공에 집착한 자는 해탈을 얻지 못하느니라.”부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“비유컨대 사람이 병들어 좋은 의원이 약을 주는데도 약이 뱃속에 들어가 내려가지 않는다면 가섭아, 뜻에 어떠하냐? 이 사람의 병이 낫겠느냐?”
가섭은 대답하여 말하였다.
“크게 어려울 것입니다.”부처님께서는 말씀하셨다.
“외도라도 공을 깨달으면 해탈을 얻고 공에 집착하면 해탈을 얻지 못하느니라. 비유컨대 만일 사람이 허공을 두려워하여 울고 불며 사람을 시켜 허공을 없애게 한다면”
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.
이 사람이 허공을 없앨 수 있겠느냐?”
가섭은 말하였다.
“없앨 수 없습니다.”부처님께서는 말씀하셨다.
“이와 같다. 가섭아, 만일 사문․바라문이 허공을 두려워하여 그 사람이 또한 공했다 말하고, 다시 허공을 두려워한다면 이 사람은 미친 것과 다르지 않으리라.”부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“비유컨대 그림 그리는 사람이 스스로 귀신의 형상을 그려놓고 도리어 스스로 다시 두려워하는 것과 같다. 비유컨대 도를 얻지 못한 사람이 이와 같은 색(色), 소리, 냄새, 맛에 앉아 있어 나고 죽는 가운데에 떨어지고 법을 깨닫지 못함과 같다. 비유컨대 나무 속에 불이 나와서 도리어 스스로 나무를 태우듯이 관(觀)으로부터 지혜를 얻어 스스로 몸을 태운다. 비유컨대, 요술하는 사람이 변화로 사람을 만들어 내고 도리어 스스로 요술하는 사람을 잡아먹듯이, 이와 같은 색(色), 소리, 냄새, 맛의 대(對)함이 그 속으로부터 나와서 공(空)이라고 마음먹으나, 마음먹은 것이 별다른 기특함이 없느니라.”부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“비유컨대 등불의 밝음이 스스로 생각하고 말하기를, ‘내가 마땅히 어둠을 구축하여 어둠을 제거 하겠다’ 고 아니 하며, 등불이 커져서 비추어도 어둠의 간 곳을 알지 못하듯이, 이와 같은 지혜도 ‘내가 마땅히 어리석음을 버리고 지혜를 얻겠다’ 고 생각하지 않고, 어리석음의 간 곳을 알지 못한다. 이 지혜는 온곳도 없고 또한 지내고 온 것도 없으며, 이 등불의 어둠을 밝힘에 허공을 얻어 지닐 수도 없나니, 이 지혜와 어리석음을 둔 것이 모두 공하여 지니는 바 없다.비유컨대 큰 집과 작은 집에 백년 천년을 지나도록 일찍이 그 속에서 등불을 켜지 않다가 그 후에 그 속에서 등불을 켰다면 가섭아, 너의 뜻에 어떠하냐? 이 어둠이 그 속에서 천년 동안 있었으니, ‘나같이 강한 것이 나가겠느냐’고 하느냐?”가섭은 부처님께 아뢰었다.
“아니옵니다. 어둠이 비록 그 속에 오래 있었으나 밝은 불을 보면 감히 견디지 못하고 즉시 가야 합니다.”부처님께서는 말씀하셨다.
“이와 같다. 가섭아, 보살이 수천억만 겁(劫)을 애욕 속에 있어서 애욕에 덮인 바가 되었더라도 부처님 경을 한번 듣고 착함을 생각하면 죄가 곧 소멸하여 없어지나니 등불의 밝음이란 불법중의 지혜 밝음이요, 어둠인 곧 애욕이 소멸하여 없어짐이니라.비유컨대 허공 가운데는 곡식이 나지 않고 땅과 종자에 곡식이 나는 것과 같아서 이와 같은 열반 가운데엔 보살이 나지 않는다. 거름 주고 가꾼 그 땅에 곡식 종자가 자라듯이 애욕 가운데에서 보살이 나느니라.”부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“비유컨대 벌판의 가운데와 산 위에 연꽃과 우발라(優鉢羅)꽃이 나지 않듯이, 보살은 뭇 아라한과 벽지불의 법 가운데에서 나지 않느니라. 비유컨대 큰 물 더러운 진흙 속에 연꽃과 우발라꽃이 나듯이 애욕 가운데로부터 보살법이 생긴다.비유컨대 넷 큰 바다가 정주하듯이 보살이 삼계(三界) 공덕 가운데에서 윤택하여 보살도를 이룬다. 비유컨대 좀벌레가 개자공(芥子空:큰 방공과 대조적인 말)을 먹듯이 나한과 벽지불의 지혜도 그러하니라. 비유컨대 만일 삼[麻]의 기름에서 한 터럭 정도 깨뜨려 백분으로 만들고 그의 1분을 가지고 기름을 짠다면 마(麻)의 속에서 몇 방울이나 나겠느냐. 나한과 벽지불의 지혜는 이와 같고, 시방 허공의 이르는 바와 같아서 보살의 부처님 지혜를 아는 것은 이와 같으니라.비유컨대 차가월라(遮迦越羅)에게 천 아들이 있으나 한 아들도 차가월라의 상(相)에 응함이 없다. 비록 그러한 아들이 있으나 아들 계산에 들지 못하듯이 나한이 수천억만 사람이 있을지라도 부처님 계산 중에 들지 못하고 한 보살도 아님이니 부처님에게 비록 그러한 것들이 있다 해도 나한은 옳은 불자(佛子)가 되지 못하다. 비유컨대 차가월라의 정부인(正夫人)이 빈궁한 사람과 간통하여 그 속에서 아들을 낳았다고 하자.”부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“이는 응당 차가월의 아들이라고 해야겠느냐?”
가섭은 부처님께 대답하였다.
“아닙니다.”부처님께서는 말씀하셨다.
“이와 같다, 가섭아. 비록 나한이 법 가운데로부터 나왔으나, 이는 불자가 아니요, 보살과 같지 않나니 무슨 까닭이냐? 보살은 불법을 끊지 않기 때문이다. 비유컨대 차가월라가 하천한 사람과 정을 통하여 그후 아들을 낳아서 구족히 차가월라의 상을 이루었다면 비록 청의(靑衣)로부터 나왔으나 이는 차가월라의 아들이 될 수 있듯이 이와 같은 보살이 비록 나고 죽는 속에 있어서 행하는 힘이 적다해도 곧 불자가 된다.비유컨대 차가월라의 부인이 임신한 지 7일이었다면 곧 마땅히 차가월라의 상을 이룰 것이다. 모든 하늘은 모두 뱃속에 든 태아를 사무쳐보나니 비록 차가월라의 아들이 많더라도 차가월라의 상이 없기에 모든 하늘은 말하되, ‘뱃속에 7일인 아들에게 공양함만 못하다’고 하듯이, 뜻을 발한 보살이 이와 같은 속에서 불도를 닦음이 있으면 모든 하늘은 생각하되 ‘비록 나한의 수가 천만억이며 존귀함이 있더라도 뜻을 발한 보살에게 공양한 것만 못하다고’ 하느니라.비유컨대 수정이 있어 크기가 수미산과 같더라도 한낱 마니주(摩尼珠)만 같지 못하듯이 처음 뜻을 발한 보살 무리를 아라한과 벽지불이 능히 미칠 바가 아니다. 비유컨대 차가월라에게 자은 아들이 있음에 모든 작은 왕과 대신이 모두 예경하듯이, 처음 뜻을 발한 보살도 이와 같나니 모든 하늘과 제석과 범왕과 인간 사람과 용과 귀신이 모두 예경한다.비유컨대 큰 산의 모든 약초가 모두 따라 모든 병을 다 낫게 하듯이, 보살도 이와 같아서 지혜의 약을 가지고 시방 천하(天下) 사람의 나고 죽고 늙고 병든 것을 치유하되 모두 평등한 마음이니라.비유컨대 달이 처음 생김에 사람들이 모두 예하고 달이 가득차매 예하는 자 없듯이 만일 부처님을 믿는 자가 있어 보살 뜻을 발했으면 부처님을 믿는 자는 많이 보살에게 예하리니, 무슨 까닭이냐. 보살로부터 성불하기 때문이다.비유컨대 지혜 있는 자는 달을 버리고 별에게 예하지 않는다. 높은 사람도 이와 같아서 보살을 버리고 나한에게 예하지 않느니라. 비유컨대 천상천하에서 한 가지로 한 수정(水精)만을 다듬는다면 곧 능히 마니주를 얻지 못하듯이, 일체 계(戒) 지님과 선(禪) 삼매만을 지키는 지혜로운 나한이 비록 많으나 능히 부처님 나무 밑에 앉아서 능히 부처가 되지 못하느니라.”그때에 부처님께서는 마하가섭에게 말씀하셨다.
“보살이 배우되, 시방 사람을 위하는 것이므로 보살이 공덕을 지으며, 시방 사람을 위하기 때문에 보살이 공덕을 짓되 스스로 높은 체 아니하며, 보살이 항상 시방 사람으로 하여금 그 병을 낫게 하느니라.무엇이 병을 낫게 함이냐. 음탕한 자에겐 평등한 마음으로 약을 삼게 하며, 어리석은 자에겐 12인연으로써 약을 삼게 하며, 의심하여 믿지 않는 자에겐 공(空)으로써 약을 삼게 하며, 욕처(欲處)․색처(色處)․무색처(無色處)에서 만일 이를 깨닫고자 하는 자에겐 무상(無相)으로써 약을 삼게 하며, 이 아소(我所)와 아소가 아닌데서 애욕(愛欲)으로 생각하는 바에는 무원(無願)으로써 약을 삼게 한다.4전도(顚倒)에 각기 약이 있나니 무엇이 각기 약이 있는 것이 되느냐. 첫째는 떳떳함[常]이 있다고 한 이에게는 무상(無常)으로 약을 삼게 함이요, 둘째는 낙(樂)이 있다고 한 이에게는 고(苦)로써 약을 삼게 함이요, 셋째는 아소(我所)가 있다고 말한 이에게는 아소가 아닌 것으로써 약을 삼게 함이요, 넷째는 몸이 있다고 한 이에게는 관(觀)으로써 약을 삼게 한다.4의지(意止)엔 몸과 마음으로써 생각을 하게 하나니 이것이 약이 됨이요, 4의단(意斷)엔 일체 악(惡)을 끊게 하나니 이것이 약이 됨이요, 4신족(神足)엔 합하고 모여서 몸 이룬 것을 생각하여 공한 것으로써 약을 삼게 함이요, 5근(根)․5력(力)과, 믿지 않고 게으른 이에겐 공덕을 생각하여 약을 삼게 함이요, 7각의(覺意)엔 법의 슬기로움에 드는 것으로 약을 삼게 함이요, 외도와 믿지 않는 이에겐 8도(道)로 약을 삼게 하나니, 이것이 각각 약을 분별함이 되느니라.”부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“만일 염부리(閻浮利)에서 의사[醫]이거나 의사의 제자이거나 혹 가장 높은 의왕이 3천 국토에 가득 찼으며, 혹 의왕이 그 속에 가득 차서 비록 이러한 의왕이 있더라도 능히 외도와 믿지 않는 자를 치유하지 못하고 응당 어떤 법약을 가지고 치유해야 할 것인지 알지 못한다.보살은 이러한 생각을 하되, ‘세상 약을 가지고 사람의 병을 치유하지 아니하고 마땅히 불법의 약을 가지고 사람의 병을 치유하리라’ 한다. 무엇이 불법의 약이 되느냐. 그 인연을 따라서 지혜 중에 아(我)․인(人)․수(壽)․명(命)도 없고, 공(空)을 믿어 도탈함과 공(空)과 공 없음이니, 이를 듣고 두려워하지 않고 정진(精進)과 추구하여 생각하는 마음을 가져야 할 것이다.어떤 마음이 음욕에 들어가며, 어떤 마음이 성냄에 들어가며, 어떤 마음이 어리석음에 들어가며, 과거․미래․현재의 마음을 가지고 들어감인가. 과거는 없어졌고 또 미래는 이르지 아니했고 현재는 머무르는 바 없느니라.”부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“마음은 색(色)도 없고 보이지도 않고 볼 수도 없느니라.”부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“부처님도 또한 마음을 보지 못한 것은 본래 있는 바가 없고 인(因)하는 바가 없는 것이다. 스스로 이 인연을 지어서 스스로 나고 죽는 것을 취득하여 마음이 멀리 이르고 혼자 떠나느니라.마음은 비유컨대 흐르는 물 위에 거품이 생겼다가 잠깐 동안에 없어지는 것과 같다. 마음은 비유컨대 하늘의 폭우와 같아 가자기 오고 기한이 없듯이, 애욕도 또한 이와 같아서 갑자기 오고 기한이 없다. 마음은 비유컨대 나는 새와 원숭이가 한 곳에만 머무르지 아니함과 같아서 마음의 인연하는 바가 한 곳에만 머무르지 않는다.비유컨대 그림 그리는 사람의 이것저것 쓰는 채색이 다르듯이 마음도 각각 달라서 이와 같이 따라 행하여 작위하는 바이니라. 비유컨대 왕이 뭇 사람 중에 최상인 것과 같아서 마음이 모든 공덕 중에 최상이 된다. 비유컨대 똥파리가 똥 위에 앉아서 스스로 깨끗하게 여기듯이 마음도 또한 이와 같아 애욕 속에 들어가서 스스로 깨끗하다고 여긴다. 마음은 비유컨대 원수 집과 같아서 사람을 던져 악도(惡道) 가운데에 넣어 나올 기한이 없다.비유컨대 재[灰]를 가지고 성(城)을 쌓는 것과 같아서 무상을 가지고 유상(有常)으로 여긴다. 비유컨대 갈고리를 가지고 고기를 낚아 얻으려 하듯이 마음이 아소(我所) 아닌 것을 가지고 아소라 한다. 마음은 비유컨대 도적과 같아서 지은 공덕에서 도리어 스스로 욕되게 한다. 비유컨대 산비탈 위에서 오르락내리락하듯이 마음은 잠시 사랑하다가 잠시 미워한다. 마음은 비유컨대 원수 집과 같아서 남의 기회만을 노린다. 마음은 항상 향내를 맡고 싶어하나 비유컨대 그림 병에 똥을 담은 것 같아서 무슨 신기함이 있으리요. 마음은 맛을 좋아함이 비유컨대 종이 주인의 지시를 따르는 것 같으며, 마음은 닿임[觸]을 좋아함이 비유컨대 나는 나비가 스스로 등불 속에 뛰어드는 것과 같으니라.”부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“마음은 찾아보아도 마침내 얻을 수 없고 얻을 수 없기 때문에 인(因)이 없고 인이 없기에 생긴 바 없음이 되고 생긴 바 없음이 되기에 또한 출현하는바 없고, 출현하는 바 없기에 또한 파괴되는 바 없고 파괴되는 바 없기에 또한 죽음도 없고 또한 생김도 없고, 나는 바와 죽는 바가 없기에 본래 인연과 죽음과 남이 없고, 본래 인연이 없기에 남도 없고 또한 원(願)도 없다. 원(願)이 없기에 또한 지니는 바가 없고 지니는 바가 없기에 이 나한의 멸[羅漢滅]이 되나니 이 나한의 멸진이 되기에 계금(戒禁)이 없다.나고 죽음과 계교하여 짓는 바 업(業)이 본래 없는 것으로 요달하면 이는 나고 죽음이 없는 것이며 이 나한멸이 되나니, 나한멸이란 또한 몸의 행[身行]도 없고 입의 행[口行]도 없고 마음의 행[心行]도 없고 적멸[滅]하여 다름이 있지 않다. 무슨 까닭이냐. 모든 경(經)은 한 맛인 까닭이며, 이 적멸은 모두 평등하여 허공과 같다. 이 적멸은 하려고 함과 하지 아니하려고 하는 바도 없고 또한 아소(我所)가 없고 이 아소가 아니다.이 적멸[滅]은 진실함[諦]이나 본래 진실함이 없고 이 적멸은 본래 청정하여 애욕의 더러움이 없다. 본래 적멸이나 본래 적멸인 것을 떠났고, 이 적멸은 차례를 따라 열반에 이르나니 이 적멸은 무진(無盡)함이다. 본래 생(生)함이 없음이다. 이 적멸은 안온하게 열반에 이르나니 그러므로 안온(安穩)이 적멸인 것이다. 항상 적멸이며 항상 법이어서 근본이 없고 이 적멸은 잘 가는 것이어서 본래 나고 죽음이 없느니라.”부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“스스로 자신의 일만을 구하고 바깥일을 근심하지 말지어다. 이후 닥쳐오는 세상에 비구 무리는 비유컨대 ‘흙덩이를 가지고 개에게 던지면 개는 다만 흙덩이를 쫓아가고 사람을 쫓지 아니함과 같으리라. 닥쳐오는 세상에 비구는 또한 그와 같아서 조용한 산중에서 항상 안온 쾌락을 얻고 싶어하고 즐겨 안으로 자기 몸을 관찰하지 않는다.이리하여 색(色), 귀, 코, 혀, 몸을 어떻게 해야만 해탈 얻는 것임을 알지 못한다. 이렇기 때문에 성안에 들어가서 구걸하거나 혹은 취락에 이르러 색(色), 소리, 냄새, 맛의 곱고 좋은 것을 보면 얻고 싶어하여 문득 타락이 되고 만다. 산중에서 만일 계를 조금 지키고 안으로 몸을 관찰하지 않으면 죽어서 천상에 태어나고 천상으로부터 인간에 내려오고 그로부터는 3악도(惡道)를 벗어나지 못하리라.”부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“비구가 개의 흙덩이 쫓아가는 것과 같아서 사람이 꾸짖으면 또한 따라 꾸짖고, 사람이 구타하면 또한 따라 구타하듯이 마음을 조복하지 못한 자도 또한 그와 같다.
비유컨대 말을 어거하는 사람이 제멋대로 말을 듣지 않는 말[馬]을 자주자주 가르치면 오랜 후에 많이 조복되어 좋아지는 것과 같아서, 비구도 때때로 법의 관찰로써 마음을 조복하면 또한 그 나쁜 짓을 볼 수 없는 것이 그와 같으리라. 비유컨대 사람이 병이 생겨 목구멍이 아프다면 온몸이 모두 아픈 것과 같아서, 사람이 마음을 아소(我所)다, 아소 아니다 함에 둔다면 외도(外道)를 따름이니 그 또한 이와 같으니라.”부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“사문(沙門)이 두 가지 일이 있어서 갇힘에 들어가나니 첫째는 이것은 내 것이라 말함이요, 둘째는 남이 공양해 주기를 바람이다. 사문이 또 두 가지 일로 속박됨이 있나니 무엇을 두 가지 일이라 하느냐. 첫째는 외도를 배움이요, 둘째는 옷과 이불과 가사와 발우를 많이 저축함이다.사문이 또 두 가지 일이 있어 중도(中道)가 단절하나니 무엇이 두 가지 일이 되느냐. 첫째는 속인과 함께 좋아 지냄이요, 둘째는 계(戒) 지키기를 좋아하는 사문을 보면 도리어 증오함이다. 사문이 또 두 가지 일이 있어 더럽고 탁한 속에 떨어지나니, 무엇을 두 가지 일이라 하느냐. 첫째는 항상 애욕만을 생각함이요, 둘째는 지우(知友) 사귀기를 좋아함이다.사문이 또 두 가지 일로 집착함이 있나니 무엇이 두 가지 일이 되느냐. 첫째는 스스로 허물이 있음에도 즐겨 뉘우치지 아니함이요, 둘째는 도리어 남의 나쁜 짓을 생각함이다. 사문이 또 두 가지 일이 있어 지옥에 떨어지나니, 무엇이 두 가지 일이 되느냐. 첫째는 경과 도를 비방함이요, 둘째는 계를 훼손함이다. 사문이 또 두 가지 일이 있으니, 무엇이 두 가지 일이 되느냐. 첫째는 계를 전부 범함이요, 둘째는 법에 소득이 없음이다.사문이 또 두 가지 일로 뉘우침이 있나니 무엇이 두 가지 일이 되느냐. 첫째는 행은 없으면서 억지로 가사를 입음이요, 둘째는 몸은 스스로 계를 지니지 아니한데 계를 지니는 비구가 도리어 받들어 섬김이다. 사문이 또 두 가지 일이 있어 병을 치유하기 어렵나니, 무엇이 두 가지 일이 되느냐. 첫째는 마음이 삿되고 어지러움이요, 둘째는 보살도 하는 사람을 못하게 함이니라.”부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“사문을 무엇 때문에 바로 사문이라 이름했느냐. 네 가지 일이 있어 사문이라 이름했나니, 무엇이 네 가지가 되느냐. 첫째는 모습을 하고 법복을 입어서 모양이 사문과 같음이요, 둘째는 외모는 사문과 같으나 속에는 간교함을 간직했음이요, 셋째는 이름나기를 바라며 스스로 높은 체함이요, 넷째는 행실이 범함이 없는 참 사문이다.어떤 것이 모습을 하고 법복을 입어서 모양이 사문과 같음이냐. 머리털과 수염을 깎고 가사를 입고 발우를 가졌으나 마음이 바르지 못하고 계를 지니지 아니하며 다만 나쁜 짓만 하려고 하며 외도 배우기를 좋아함이니 이것이 법복만 입어서 모양이 사문과 같음인 것이다. 무엇이 외모는 사문과 같으나 속에는 간교함을 간직한 것이냐. 천천히 다니고 천천히 나가며 천천히 들어가며 외도를 싫어하고 산속 풀집에서 살고 있으나 안으로는 믿음이 없고 아(我)와 아소(我所)에 집착하고 속으로 고민이 많고 바로 믿는 자를 도리어 질투함인 것이다.어떤 것이 이름나기를 바라는 것이냐. 간교하여 계를 지니고는 남이 칭찬하도록 하며, 간교하여 경을 배우고는 남이 칭찬하도록 하며, 간교하여 간사하게 처신하고는 남이 칭찬하도록 하며 스스로 반성하고 경책하여 해탈을 구하려고 아니하고 다만 간교하기만 한 것이다.어떤 것이 행실이 범함이 없는 참 사문이냐. 목숨을 아끼지 않고 몸도 버리거든 어찌 하물며 귀의하여 공양해 주기를 바라랴. 만일 어떤 비구가 공행(空行)을 지키거든 항상 즐겨 따르기를 권하며, 또 모든 법은 정결하여 본래 더러움이 없는 것을 다 보고는 스스로 지혜 밝음을 만들고 다른 사람으로부터 지혜 밝음을 갖지 아니하며 불법(佛法)에도 또한 집착하지 않거든 어찌 하물며 항상 색(色)에 집착하랴. 또한 결박됨도 없고 또한 해탈함도 없으며 본시 열반을 보지 않고 또한 나고 죽음도 없으며 또한 열반함도 없나니, 이것이 참 사문이니라.”부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“진실한 사문은 항상 이런 생각을 하여 마땅히 참 사문을 본받고, 이름나기를 바라는 사문과 간교한 사문을 본받지 말 것이니, 비유컨대 가난한 사람이 큰 부자라고 이름한다면 다만 부자라는 이름만 얻고 실속이 없는 것과 같으니라.”부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“이 사람은 응당 이런 명자(사문)를 얻을 수 있겠느냐?”
가섭은 말하였다.
“아닙니다.”부처님께서는 말씀하셨다.
“이와 같으니라. 가섭아, 비록 사문이라는 명자가 있으나 사문의 법을 행하지 아니했다. 또한 가난한 사람이 큰 부자라고 자칭함과 같다. 비유컨대 어떤 사람이 물에 빠져 있는데도 도리어 목말라서 죽으려 함과 같이 사문도 이와 같아서 경을 많이 외우며 재주가 높더라도 정욕을 버리지 못하면 정욕 속에서 갈애(渴愛)하여 죽으려 하며 그로 인하여 지옥과 축생과 귀신에 들어가느니라.비유컨대 의원이 한 그릇에 약을 가득히 두었더라도 스스로 그 병을 능히 치유하지 못함과 같아서 비록 경을 많이 외우더라도 계를 지키지 아니하면 그와 같으니라. 비유컨대 사람이 병이 있어서 왕가(王家)의 약을 얻었더라도 스스로 두호하지 않으면 죽게 됨과 같아서 비록 경을 많이 외우더라도 계를 지니지 아니하면 그와 같으니라. 비유컨대 마니 구슬을 똥 속에 떨어뜨림과 같아서, 비록 경을 많이 외우더라도 계를 지니지 아니하면 그와 같으니라. 비유컨대 죽은 사람에게 금의 장식을 더함과 같아서 계를 지니지 아니한 자에게 도리어 가사를 입히면 모양만 계를 지니는 사문과 같으니라. 비유컨대 장자의 아들에게 치장하고서 새 옷을 입히고 새 장식을 더하듯이 경을 많이 외우고 계를 지니면 그 좋은 것이 또한 그와 같으니라.”부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“네 가지 일이 있어 계를 지니지 아니하니, 모양이 계를 지니는 사람과 같나니 무엇이 넷인가. 첫째는 만일 어떤 비구가 ‘금계를 설하는 바에 범하고 훼손하지 아니했다’ 하면, 비록 있더라도 이는 집착함이 있음이니 범함이 있는 사람이라 말함이요, 둘째는 만일 어떤 비구가 경과 율(律)을 모두 알면 ‘행에 집착함이니 이는 아소(我所)의 행(行)이다’ 함이요, 셋째는 만일 어떤 비구가 아(我)에 집착하면 ‘이는 아소다’ 함이요, 넷째는 항상 평등한 마음을 행하여 사람에게 마음을 평등하게 하며 나고 죽음을 두려워함이니 이것이 사문의 계를 지니지 아니하는데도 계를 지님이라 이름함이니라.”부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“금계는 형체가 없는지라. 삼계(三界)에 집착하지 않느니라. 무엇 때문에 계라 이름하느냐. 나, 아(我), 인(人), 명(命), 의(意)가 없으며, 이름과 종류도 없으며, 교화함과 가르침도 없고 짓는 자도 없으며, 오는 바와 가는 바도 없고, 억제함과 소멸함도 없으며, 몸으로 범함과 입으로 범함과 마음으로 범함과 세상도 계교함도 없으며, 세상에 머무르는 바도 없고, 또 계(戒) 있는 것도 아니요, 계 없는 것도 아니며, 또한 생각하는 바도 없고, 무너뜨림도 없으며, 또한 앉고 서는 것도 없나니 그러므로 금계가 되느니라.”그때 부처님께서 말씀하셨다.
“계는 더러움과 집착이 없는 것이다. 계란 것은 사치함이 없으며 성냄이 없고 안정하여 열반에 나아감이니, 이와 같이 함이 계를 지니는 것이다. 몸에 애착하지 않고 목숨에 애착하지 않으며 5도(道)를 좋아하지 않고, 모두 깨달아 법과 불법(佛法)에 들어가나니 그러므로 계라 하느니라. 중간과 가장자리에 머물러 있지 않을 것이니 중간과 가장자리에 집착하지 않으면 집착하거나 속박되지 않음이 공중의 바람과 같으리니 이것이 계를 지님이 된다.이름과 종류에 주착한 바가 없을 것이니 사람이 마음을 안정하여 집착하는 바 없고 아상(我想)과 인상(人想)이 없어서 이를 깨달은 자라면 이는 깨끗이 계를 지님이 된 것이다. 금계를 소홀히 여기지 않고 스스로 높은 체 아니하며 항상 도를 지키고 계를 지니고자 하여 이와 같이하면 이 이상 더 없다. 아소(我所)의 생각[想]을 떠나서는 자아와 이 아소는 없느니라. 공(空)과 불법(佛法)의 행을 믿고 세속에 물들지 않으며, 세간(世間)에 집착하지 않고 어두운데서 밝은 데로 들어가며 두루 반연하는 바가 없고 삼계에 집착하지 않으면 이것이 계를 지니는 것이니라.”이때 부처님께서 이 경법을 말씀하시니, 2만 2천인 하늘 사람과 인간 사람과 모든 용과 귀신이 모두 수다원(須陀洹)의 도를 얻었으며, 8백 사문은 모두 아라한(阿羅漢)도를 얻었었다. 5백 사문은 본시 모두 뜻을 지키고 선(禪)를 얻었노라 하였는데, 부처님의 말씀하신 깊은 경을 듣고도 모두 알지 못하고 믿지 아니하여 문득 대중의 자리에서 피하여 도망갔었다.가섭 비구는 부처님께 아뢰었다.
“이 5백 선을 지킨[守禪] 비구는 깊은 경을 듣고도 알지 못하고 믿지 아니하나하여 도망갔었다..”부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“이 5백 선을 지킨 비구는 다른 것을 믿어 깊은 가르침을 듣고도 알지 못하고 믿지 않았다.”부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
이 5백 비구는 이 옛적 가섭 부처님 때에 모두 바라문이 되었는데, 가섭 부처님 처소에 한번 경도(經度)를 듣고 마음과 뜻이 기뻐서 즉시 5백 사람이 스스로 말하되, ‘가섭 부처님의 말씀하신 바는 참으로 통쾌하나이다.’ 하였느니라. 그리하여 5백 사람은 이 복과 도움을 얻고서 목숨을 마쳐서는 모두 도리천에 태어났느니라.”부처님께서는 말씀하셨다.
“5백 비구는 이 복을 얻었기에 그후 나의 법에서 사문이 되었으나, 지금 깊은 경을 듣고서는 아직 못하고 믿지 못하느니라.”부처님께서는 가섭에게 말씀하셨다.
“이 5백 비구는 이 들은바 깊은 경을 지니면 악도(惡道)에 떨어지지 않을 것이며, 금생에 모두 응당 아라한의 열반을 얻으리라.”부처님께서는 수보리(須菩提)에게 말씀하셨다.
“너는 가서 도망간 5백 비구를 되돌아오게 하라.”수보리는 부처님께 아뢰었다.
“이 5백 비구는 부처님께서 말씀하시는 것도 오히려 듣고자 아니하거든 어찌 적은 나한의 말을 즐겨 따르겠습니까?”부처님께서는 즉시 변화로 두 비구를 만들어서 5백 비구 앞에 천천히 가게 하셨다.5백 비구는 모두 빨리 걸어서 앞선 두 비구를 따르고서 5백 비구는 앞선 두 비구에게 물어 말하였다.
“두 어진 이여, 어디로 가려고 합니까?”
두 비구는 대답하였다.
“조용한 산속 편안한 곳에 가서 스스로 좌선(坐禪)만 하고 다시 다른 걱정 아니하려 합니다.”5백 사람은 또 물었다.
“무엇 때문에 그리 합니까?”
두 비구는 또 대답하였다.
“부처님께서 말씀하신 깊은 경을 내가 믿지 않고 알지 못하기 때문입니다.”5백 사람은 다시 말하였다.
“우리도 또한 산에 들어가서 조용한 곳에 쉬고 쾌히 좌선하여 우리를 시끄럽게 할 사람이 없기를 원합니다. 우리도 또한 부처님의 말씀하신 경을 듣고 믿지 않으며 좋아하지 않습니다.”두 비구는 다시 말하였다.
“이런 일은 마땅히 진실하게 한 가지 의논할 것이요, 농담은 아니하여야 할 것입니다. 다투지 않는 것이 비구의 법이 됩니다. 어떤 것이 열반이 되며, 몸속에 아(我)가 있고 신(神)이 있고 명(命 )이 있고 인(人)이 있고 의(意)가 있는 것입니까? 열반의 곳[泥洹處]에 이르는 것이 있습니까?”5백 사람은 대답하였다.
“이 몸엔 또한 인도 없고 아도 없고 명도 없고 의도 없으며 또한 열반의 곳에 이르는 것도 없습니다.”두 비구는 다시 말하였다.
“무엇을 다 없애버려야 곧 열반을 얻을 것입니까?”
5백 비구는 다시 말하였다.
“음욕을 다 없애고 성냄을 다 없애고 어리석음을 다 없애는 것이 열반이 됩니다.”두 비구는 다시 물었다.
“그대들은 음욕과 성냄과 어리석음이 모두 다 없어졌습니까?”
5백 사람은 다시 대답하였다.
“또한 안도 바깥도 없습니다.”두 비구는 다시 말하였다.
“어진 이여, 응당 집착하지 말 것이나 또한 집착 아니하지도 말 것이니 비르고 집착하지 않으나 집착 아니하지도 않는 것이 열반이 됩니다. 금계(禁戒)는 나고 죽음에 있지 않고 또 열반에도 있지 않습니다. 지혜와 슬기로움이 적합하고 평등하여 해탈하면 슬기로움을 보나, 역시 나고 죽음에 있지 않고 역시 열반에도 있지 않습니다. 이 본래의 법은 공(空)하여 색(色)이 없고 역시 소견도 없으며 사상(思想)을 버리고 열반이라는 생각을 버리며 아픔을 생각하는 것을 없애고, 있는 바 법을 생각하지 않고 또 생각하지 아니하지도 않는 데에 도달하여 생각함과 아픔을 없애는 이것이 하는 바 없는 것입니다.”그때에 두 비구가 이 경법을 말하니, 5백 사람은 모두 아라한도를 얻고 5백 사람이 도로 부처님의 처소에 왔었다.
수보리는 5백 사람에게 물었다.
“여러 어진이여, 어느 곳에 갔었다가 어느 곳에서 왔습니까?”
5백 사람은 대답하였다.
“부처님의 말씀하신 경은 온 곳도 없고 또 가는 바의 곳도 없습니다.”수보리는 5백 사람에게 물었다.
“누가 그대들의 스승이요?”
5백 사람은 대답하였다.
“본래 생김도 있지 않거니, 어찌하여 출현함이 있겠습니까?”수보리는 또 물었다.
“누가 그대에게 경을 설해 주었습니까?”
5백 사람은 대답하였다.
“5음(陰)이 없고 4대(大)도 없고 6쇠(衰)도 없는 이것이 우리의 스승이 됩니다.”수보리는 다시 물었다.
“스승은 그대를 위하여 어떤 경을 설해 주었습니까?”
5백 사람은 대답하였다.
“속박도 없고 또 석방도 없습니다.”수보리는 물었다.
“본시 무슨 인연으로부터 도를 수호합니까?”
5백 사람은 대답하였다.
“또 수호(守護)함도 없고 역시 수호하지 아니함도 있지 않습니다.”수보리는 다시 물었다.
“작위하는 바가 응당 이와 같습니까?”
5백 사람은 다시 대답하였다.
“또 작위 하는 바가 이와 같은 것도 없습니다.”수보리가 다시 물었다.
“마군(魔軍)을 항복받습니까?”
5백 사람은 또 대답하였다.
“5음과 마군이 있지 않습니다.”수보리는 다시 물었다.
“그대들은 어느 때에 열반하겠습니까?”
5백 사람은 다시 대답하였다.
“변화한 사람[化人]이 열반하면 우리도 그때에 또한 열반하겠습니다.”수보리는 또 물었다.
“누가 그대들을 낫게 하였습니까?”
5백 사람은 다시 대답하였다.
“몸이 없고 마음도 없는 이것이 우리의 스승이니 우리를 낫게 할 것입니다”수보리는 또 물었다.
“그대들은 애욕이 없어졌습니까?”
5백 사람은 다시 대답하였다.
“모든 인연법이 본래 없어진 것입니다.”수보리는 또 물었다.
“그대들은 이미 나한의 경지에 머물렀습니까?”
5백 사람은 또 대답하였다.
“역시 취하는 바도 없고 또 놓는 바도 없습니다.”수보리는 다시 물었다.
“그대들은 나고 죽는 것을 이미 끊었습니까?”
5백 사람은 또 대답하였다.
“본래 끊었으나 역시 소견이 없습니다.”수보리는 또 물었다.
“그대들은 능히 참는 경지[忍地]에 머물렀습니까?”
5백 사람은 다시 대답하였다.
“일체를 이미 짐작한데서 벗어 버렸습니다.”이때 수보리의 묻는 일을 5백 사람이 거침없이 대답하니, 그때에 120만의 사람과, 하늘, 귀신, 용이 모두 수다원(須陀洹)의 도를 얻었으며, 1천 3백 비구는 모두 아라한(阿羅漢)도를 얻었다.부처님께서 경을 설해 마치시니, 비구․비구니․우바새(優婆塞)․우바이(優婆夷)와, 모든 하늘, 인간, 사람, 귀신, 용이 모두 기뻐하며 부처님께 예배하고 물러갔다.