[적어보자] #5581 불설여환삼매경(佛說如幻三昧經) 하권

 

 

 

불설여환삼매경(佛說如幻三昧經) 하권

 

 

불설여환삼매경 하권

서진 월지국 삼장 축법호 한역
송성수 번역


그때 세존께서는 문수사리를 찬탄하셨다.
“훌륭하고 훌륭하구나. 발의하는 보살에 대해 잘 강론하였다. 그대는 일찍이 강의 모래알과 같은 모든 부처님 세존을 받들었기 때문에 끝없는 도의 지혜를 능히 통달한 것이다.”그때에 사리불이 부처님께 아뢰었다.
“아까 문수사리가 모든 초발의(初發意) 보살에 대해 묻고 연설하였는데 만일 무생법인을 얻은 사람이 있다면 이 두 가지를 비교할 때 그 뜻이 같다고 하겠습니까?”부처님께서 말씀하셨다.
“그러하니라. 사리불아, 실로 그대 말과 같으니라. 정광(錠光)부처님께서 내게 요결(要決)을 주시되 장차 최상의 정진도를 이루고 최상의 정각이 되어서는 미래의 무앙수(無央數) 겁을 지나 부처가 되어 명호를 석가문 여래․지진․등정각․명행성위․선서․세간해․무상사․도법어․천인사․불 세존이리라 하셨는데, 그 발심으로 인하여 조금도 어긋나거나 잃음이 없이 곧 무생법인을 얻었느니라. 사리불아, 이것이 문수사리가 아까 강론한 초발의의 보살이니라.”문수가 부처님께 아뢰었다.
“제 몸으로 대성께서 설법하신 이치의 뜻을 살핀다면 일체 보살의 그 발심을 초발의라 합니다. 왜냐 하면 세존이시여, 그 모든 발의는 다 남[生]이 없는 것이며 남이 없으면 그것이 보살의 초발의이기 때문입니다.”이렇게 말할 때 2만 3천 인은 불퇴전의 자리에 서서 장차 최상의 정진도를 이루게 되었고, 5천의 비구는 다 무기법인(無起法忍)을 얻어 번뇌가 다하고 뜻이 풀렸으며 6만 천자들은 티끌을 멀리하고 때를 떠나 법안이 깨끗해졌다.이에 장로 대가섭이 부처님께 아뢰었다.
“문수사리께서 한 일은 매우 어렵고도 매우 어렵습니다. 지금은 경전을 설명하여 많은 중생을 개화하고 이롭게 하였습니다.”문수사리가 대가섭에게 말하였다.
“제가 한 일은 매우 어려운 일이라 할 수 없습니다. 왜냐 하면 일체 모든 법은 다 지을 것도 없고 지을 것도 아니면서 짓지 않을 것도 아니기 때문입니다. 대가섭이여, 저는 모든 법에 있어서 지을 대상도 없고 짓지도 않고 버림도 없으며 중생을 제도하지도 않고 또한 결박한 바도 없습니다. 왜냐 하면 중생 무리는 본래 무명 때문에 중생이 되었기 때문입니다. 그러므로 매우 어려운 일이 아닌 것입니다.아까 가섭께서는 매우 어렵다고 말씀하셨으나 내가 한 일은 매우 어려운 것도 없고 어렵지 않는 것도 없으며, 여래도 아니요, 연각도 아니며, 성문도 아닙니다. 가섭이여, 매우 어렵다고 말할 수 있는 것을 알고자 하십니까? 그 지극한 이치를 말해줬으면 하십니까? 범부의 하는 일이야말로 기이하여 매우 어렵다고 할 수 있습니다. 왜냐 하면 가섭이여, 일체 모든 부처님의 위신의 힘은 일찍이 폐하거나 어긋난 적이 없고 또한 성문 ㆍ연각을 얻을 수도 없으며 모든 부처님의 세력으로는 얻을 수 없으나 오직 범부만이 이 힘을 얻기 때문입니다.”대가섭이 말하였다.
“문수여, 어떻게 생각하십니까? 모든 부처님의 얻는 바는 얻음이 없고 얻지 못하며, 성문도 아니요, 연각도 아닙니까?”문수사리가 대가섭에게 대답하였다.
“내 몸을 얻지 못하고 사람도 없으며 수명도 없고 형상도 없으며 마지막과 중생도 없고 단멸(斷滅)과 유상(有常)의 헤아림도 얻을 수 없으며, 음종(陰種)과 모든 입(入)과 명색(名色)과 삼계(三界)와 상응하고 상응하지 않음과 생각하고 생각하지 않음과 흥발(興發)과 보응(報應)과 현세와 후세와 탐욕과 분노와 어리석음을 다 얻지 못합니다.가섭이여, 알아야 합니다. 요약해 말하면 일체 모든 법은 얻음과 얻지 않음도 없고 의지하는 데도 없으며, 받을 것도 없고 버릴 것도 없으며, 보시하지도 않고 가르칠 것도 없으며 가까이 할 것도 없고 줄 것도 없으며 알 것도 없습니다.그러므로 가섭이여, 알아야 합니다. 이 범부들이 이치를 듣지 못하면 이에 얻는 바가 있지만, 모든 부처님 세존께서는 실로 얻은 것이 없습니다. 그러므로 하는 일이 매우 어렵다 할 것이 없습니다. 모든 부처님과 성문은 다 지음이 없으므로 범부들이 하는 일로는 미치지 못합니다.무엇을 짓는다 하는가? 단멸(斷滅)과 계상(計常)과 많은 것에 대한 집착과 은근히 구함과 마음에 온갖 생각을 가짐과, 지음과 짓지 않음이며, 혹은 들고 혹은 내리며 분별함과, 강설함과 망상과, 의지해 집착함과, 근심과 슬픔과 근심스럽게 해(害)를 면하기를 생각함과 머리를 조아려 부처님 세존께 귀의함과 짓지 않음[不作]과 하지 않음[不爲]과 또한 집착함도 없는 것[無所着]이니, 어리석은 사람만이 오직 이런 일을 할 뿐입니다. 그러므로 하는 일이 어렵지 않다는 것입니다.”문수사리가 부처님께 아뢰었다.
“이른바 나는 바 없음[無所生]이란 그 뜻이 어떤 것이며, 무엇을 말하는 것입니까? 그리고 보살은 어떻게 무생법인(無生法忍)을 얻습니까?”부처님께서 문수에게 말씀하셨다.
“모든 법에 대해 체득할 것이 없다고 헤아리는 것이다. 왜냐 하면 얻는 것이 있으면 곧 전도됨에 떨어지는 것이요, 얻는 것이 없어야 곧 무생법인을 얻는 것이라 할 수 있기 때문이니라. 그러므로 얻는 것 없음이 곧 얻는 것 이라 할 수 있느니라.얻음이 없고 집착함이 없으며, 의지함이 없고 보탬이 없으며, 마음이 허공 같아 텅 비어 자취가 없어야 그것을 무생법인[無所從生法忍]이라 한다. 모든 법이 생김이 없고 모든 법이 주인 없는 것을 법인이라 하며, 모든 법에 의지함이 없고 구함이 없고 바람이 없으며, 모든 법이 나아감이 없고 물러남이 없으며, 쌍(雙)이 없고 외짝이 없는 것을 법인이라 하며, 모든 법이 형상이 없고 자연을 떠났으며, 무너짐이 없고 끊어짐이 없으며, 의식이 없고 티끌이 없으며, 언어[言]가 없고 말[辭]이 없으며, 공이고 형상이 없고 원함이 없는 것을 법인(法忍)이라 한다.모든 법이 욕심을 떠나 적연히 담박하여 법계가 근본이 없고 본제(本際)에 서 있으며, 상응하고 상응하지 않음이 없고, 생각하고 생각하지 않음이 없으며, 기억[念]이 없고 말함이 없으며, 도모함[惟]이 없고 생각[思]이 없으며, 지음이 없고 힘이 없으며, 다 연약하고 허무하며 황홀하고, 굳음이 없고 영원함이 없으며, 깨끗함과 깨끗하지 않음이 없으며, 무상하고 괴로우며 공이요, 나가 없고 적연하여 마치 허깨비의 변화와 꿈 속에서 본 것과 그림자와 메아리와 아지랑이와 파초와 모인 거품과 물 속의 거품과 같아서 모든 법이 이와 같다고 아는 것이니라.그리하여 인증해야 할 것도 인증함도 없으며 일체 모든 법이 법과 법 아님이 없으며 다른 법이 없고 다른 취향도 없이 모든 법을 비춘다고 이렇게 알며, 모든 법의 이름이 본래 깨끗하다고 보며, 황홀하고 공하여 없는 것이라고 알면 이것을 법인[忍]이라 하느니라.독실히 믿어 즐김이 없고 큰 물을 건너며 의심을 품지 않고 두려워하지 않으며 나약함도 없으며, 겁냄도 없고 몸을 닦아 바르게 행하며 영원히 몸을 얻지 않고 빈 집을 보지 않으면, 문수사리여, 이것이 보살이 얻는 무생법인으로써 일찍이 모든 생각을 버린 적이 없는 것이니라.”문수사리가 다시 부처님께 아뢰었다.
“이른바 인(忍)이란 훼상(毁傷)이 없는 것을 곧 법인이라 하는 것입니까?”선주의 천자가 문수사리에게 물었다.
“어떤 것을 훼상법이라 합니까?”문수가 대답하였다.
“천자여, 알고 싶습니까? 눈은 좋고 좋지 않은 빛깔에 훼상되고, 귀는 소리에, 코는 냄새에, 혀는 맛에, 몸은 접촉에, 뜻은 생각하는 바의 좋고 좋지 않은 법에 훼상됩니다.가령 천자여, 만일 어떤 보살이 눈으로 빛을 보고 전혀 생각의 느낌이 없어, 좋고 추함을 분별하지 않고 사상(思想)을 품지 않으며, 상응하고 상응하지 않음이 없으며, 늘임도 없고 줄어듦도 없으며, 본래 깨끗함을 알고 공의 지혜를 통달하며 깨닫기를 생각하지 않고, 모든 빛깔의 훼손을 받지 않으며, 귀․코․혀․몸․뜻도 또한 그러하여 6정(情)에 훼손됨이 없어 아무 데도 집착하지 않으면 이 보살은 법인에 선 사람입니다.그리하여 생긴 모든 법에 망상을 가지지 않고 생김이 없는 법[無生法]에도 생각이 없지 않으며, 모든 번뇌의 법에도 생각을 가지지 않고 번뇌가 없는 법[無漏法]에도 생각이 없지 않으며, 죄의 법도 생각하지 않고 죄 없음도 생각하지 않으며 유위법(有爲法)도 생각하지 않고 무위법(無爲法)도 생각하지 않으며 세간법도 생각하지 않고 세상을 건넌 법[度世法]도 생각하지 않아서 이 모든 법에 생각이 없으면 이것을 무생법인을 얻은 것이라 합니다.”이렇게 설법할 때 6만 3천 인은 다 최상의 정진도의 뜻을 내고 만 2천 보살은 무생법인을 얻었다.이에 선주의 천자가 문수사리에게 물었다.
“이른바 도를 배우고 도지(道地)에 들어간다는 것은 어떤 것입니까?”
문수사리가 천자에게 말하였다.
“지금 당신은 도지를 들어가는 것을 묻는 것입니까?”천자가 대답하였다.
“원컨대 보살의 도지를 들어 알고 싶습니다. 문수께서는 항상 10도지가 있다고 말씀하셨는데 이것이 아닙니까?”
문수가 다시 대답하였다.
“이전에 도지에 들어가는 것을 물었었습니까?”
천자가 대답하였다.
“보살은 10도지에 들어가지 않습니까?”문수가 대답하였다.
“듣지 못했습니까? 세존께서는 일체 법은 다 허깨비의 변화와 같다고 말씀하셨습니다. 당신은 이 말씀을 믿습니까?”
“믿습니다.”문수가 말하였다.
“요술쟁이가 부리는 요술에 어찌 도지가 있어 10주(住)를 갖추겠습니까?”
천자가 대답하였다.
“아닙니다.”“가령 요술쟁이의 변화에 도달함이 있고 들어감이 있다면 나도 머물러야 할 것입니다. 세존께서는 일체 모든 법은 다 요술쟁이의 변화와 같다고 말씀하셨습니다. 그러므로 들어감이 없습니다. 가령 천자여, 도지에 들어가는 것을 강설하려 한다면 들어감도 없고 도달함도 없음을 말해야 할 것입니다. 왜냐 하면 일체 모든 법은 다 들어감이 없어서 법은 다 법에 이르지 못하기 때문입니다. 즉 색은 수[痛痒 : 受]에 들어가지 못하고 수는 색에 들어가지 못하며, 상(想)은 행(行)에 들어가지 못하고 행은 상에 들어가지 못하며 식(識)은 색(色)에 들어가지 못하고 색은 식(識)에 들어가지 못합니다.요약해 말하면 이것은 4대(大)로 이루어진 것으로서 눈은 귀에 들어가지 못하고 귀는 눈에 들어가지 못하며, 코․입․몸․뜻도 그러하며, 몸은 뜻에 들어가 못하고 뜻은 몸에 들어가지 못합니다. 왜냐 하면 이런 모든 법은 나아감이 각기 다르고 경계가 서로 다르며 우매하고 생각이 없으며 식별함이 없고 더러우며 막히기 때문입니다. 비유하면 초목과 와석(瓦石)과 장벽과 영향(影響)의 분수와 같아서 말이 없는 한 가지 상(相)이기 때문에 들어감도 없고 오거나 감이 없는 것입니다.천자여, 알아야 합니다. 만일 어떤 보살이 법을 이와 같이 알면 모든 법에 대해서 들어가고 들어가지 않음도 없고, 생각하고 생각하지 않음도 없으며, 도에 들어감을 보지 못하고 도지(道地)를 버리지도 않으며, 최상의 정진도에서 퇴전하지 않고 들어감이 없으면서 법을 잃지 않는 데에 머무릅니다. 왜냐 하면 음종제입(陰種諸入)3)은 다 자연으로서 일체 중생의 진정한 청정을 잃지 않기 때문이니 이것을 보살이 도지에 들어감이라 합니다.비유하면 요술쟁이가 변화로 10중(重)의 교락 붕각(交絡棚閣)을 만들었을 때, 그 요술쟁이가 변화로 만든 변화한 사람이 그 위에 두루 있다면 천자는 어떻게 생각하겠습니까? 과연 사람이 있어서 그 중각에 있거나 혹은 들어간다고 하겠습니까?”
대답하였다.
“할 수 없습니다.”문수사리가 천자에게 말하였다.
“보살의 10지(地)도 요술쟁이의 변화와 같은 것이라고 보아야 합니다.”선주의 천자가 문수사리에게 물었다.
“가령 어떤 사람이 와서 출가하여 사문이 되려 하면 어떻게 교화하여 수염과 머리를 깎고 구족계(具足戒)를 받게 하며 어떻게 가르쳐 스스로 근신하게 해야 하겠습니까?”문수사리가 선주의 천자에게 대답하였다.
“가령 어떤 사람이 내게 와서 사문이 되려고 한다 합시다. 무릇 발심하지 않은 족성자가 출가하고자 하면 나는 그로 하여금 사문이 되게 할 뿐입니다.왜냐 하면 그 누가 뜻을 세워 출가하려 하면 마음이 돌아가는 곳이 없고 돌아감이 없으면 옴도 없을 것이며, 쫓아오는 데가 없으면 가는 데가 없을 것이기 때문입니다. 일체 법에 머물러 끊는 것이 없으면 근본이 없는 데 머무는 것이요, 근본이 없는 데 머무르면 법계에 노닐면서도 움직임이 없을 것이며, 법계에서 움직임이 없으면 마음을 얻지 못할 것이요, 마음을 얻지 못하면 출가를 원하지 않을 것이며,출가를 원하지 않으면 사문이 되려고 발심하지 않을 것이요, 사문이 되려고 발심하지 않으면 나는 것이 없을 것이요, 나는 것이 없으면 모든 고통을 다할 것이며, 온갖 고통을 다하면 구경(究竟)을 다할 것이요, 구경을 다하면 다할 것이 없을 것이요, 다할 것이 없으면 다할 수 없을 것이며 다할 수가 없으면 이것은 행이 없는 것이니, 천자여, 아십시오. 나는 그 사람을 위하여 이렇게 해설할 것입니다.누가 내게 와서 출가하기를 구하면 나는 그에게 말하겠습니다.
‘족성자여, 사문이 되려 발심하지 말라. 왜냐 하면 마음이 본래 일어남이 없으면 곧 어둠을 여읠 것이기 때문이니라.’”문수사리가 다시 선주의에게 말하였다.
“가령 어떤 사람이 내게 와서 출가하기를 구하면 나는 그에게 말하겠습니다.
‘그대 족성자여, 수염과 머리를 깎지 말고 사문의 업을 잘 갖추어라.’”선주의가 문수사리에게 물었다.
“무슨 말씀입니까?”
문수사리가 대답하였다.
“여래께서는 설법하시기를 ‘제거하지도 않고 파괴하지도 않는다’고 하셨습니다.”또 물었다.
“무엇을 제거하지 않는다는 말씀입니까?”대답하였다.
“색을 제거하지 않고 또 파괴하지도 않으며, 수․상․행․식을 제거하지 않고 또 파괴하지도 않는다는 것입니다. 가령 생각하기를 ‘나는 수염과 머리털을 제거한다’고 하면 곧 나[吾我]에 집착하고 내 몸이 있다고 헤아리지만 나를 헤아리지 않고 그 몸을 탐하지 않으면 그것은 평등한 견해입니다.자기 몸을 탐착하고 수염과 머리털을 헤아리면 중생이 되며, 생각을 제거하여 나도 얻지 못하고 남도 얻지 못하며 나라고 하지 않고 남이라고도 하지 않으면 나가 없을 것이요, 나가 없고 몸이 있다고 생각하지 않으면 수염과 머리털을 제거해도 사상(思想)이 없고 상응하고 상응하지 않음이 없으며, 여러 가지 것에 주착하지 않고 여러 가지 것에 주착하지 않으면 곧 가르침이 없으며, 가르침이 없으면 나아감이 없고 물러남이 없으며 쌍이 없고 외짝이 없으며, 제 몸을 탐하지 않고 가사를 입지 않을 것이며, 그 가사에 더러움이 없으면 소유가 없고 소유가 없으면 머무는 것이 없고 그 머무는 것이 없으면 텅 빌 것이요, 텅 빈 것을 출가라 합니다.”선주의 천자가 다시 문수사리에게 물었다.
“소위 사념(思念)이라 했는데, 그 사념이란 어떤 것입니까?”
문수가 대답하였다.
“모든 법은 평등하여 형상도 없고 이름도 없는데 어리석은 범부들은 생각을 일으켜 바라는 생각이 많기 때문에 세존께서 ‘모든 법에는 일으키거나 지음이 없고 손실도 없다’고 하셨습니다. 이것을 사념이라 합니다.”또 물었다.
“무엇을 일으키고 짓는다 합니까?”답하였다.
“천자여, 평등한 제도에 있어서 평등하게 제도할 때, 그 모든 법에 대해 얻거나 얻지 못함도 없고 또한 얻는 대상도 없으며, 살피지도 않고 행하지도 않으면서 또한 행하지 않음도 없으며, 이 모든 법에 대해 평등한 머무름을 일으키지 않고 나라고도 생각하지 않으며 또한 사람ㆍ수명ㆍ의식ㆍ중생과 마음에 맞음과 단멸ㆍ계상(計常)ㆍ음종제입(陰種諸入)과 생각과 부처와 법과 대중에도 집착하지 않으며, 또한 ‘이것은 계율이다, 이것은 계율을 허무는 것이다’라고도 생각하지 않으며,번뇌[塵勞]와 전도(顚倒)와 증과(證果)의 조립(造立)과 바라는 생각․제도를 구함․수다원[道跡]․사다함[往來]․아나함[不還] 등에 집착하지 않으며, 연각(緣覺)을 바라는 생각과 정각(正覺)에 의지해 집착하거나, ‘이것은 선이요 이것은 악이며, 이것은 죄(罪)요 이것은 복(福)이다. 이것은 유루(有漏)요 이것은 무루(無漏)이며, 이것을 세속의 업이라 하고 이것을 세속의 업을 뛰어넘은 것이라 하며, 이것은 유위(有爲)요 이것은 무위(無爲)이다. 이것은 공․무상․무원이요 이것은 명(明)․무명(無明)이다. 이것을 해탈이라 하고 이것을 이욕(離欲)이라 하며 이것을 생(生)이라 하고 이것을 사(死)라 하며, 이것을 멸도(滅度)라 한다’는 등 이와 같은 여러 가지 생각을 일으키고 짓는 것입니다.그러나 이런 행법과 이런 수도는 다 어리석은 범부의 생각이요 거만하고 뽐내는 어리석은 범부의 소행이며, 이런 것은 악마와 그 여러 관속(官屬)의 소견이요 음개(陰蓋)일 뿐입니다. 그러므로 여래께서는 이런 무리를 위해 설법하시어 수염과 머리털을 없애고 5음(陰)을 버리어, 5품(品)인 계율[戒]과 선정[定]과 지혜[慧]와 해탈(解脫)과 해탈지견[解度知見]을 받들어 닦게 하신 것입니다.”이에 선주의 천자는 문수사리를 찬탄하였다.
“장하고 장하십니다. 시원스레 말씀하셨습니다. 당신의 가르침과 같습니다.”문수사리는 다시 선주의에게 말하였다.
“가령 어떤 사람이 와서 출가를 구한다면 나는 그에게 말할 것입니다.
‘만일 족성자가 구족계(具足戒)를 받지 않으면 그것이 곧 출가 준비를 잘하는 것이다.’”또 물었다.
“문수사리여, 그것은 무슨 말씀입니까?”답하였다.
“선주의의 생각엔 어떻습니까? 어떤 것을 구족계라 합니까? 구족계에는 두 가지가 있으니 첫째는 정진계(正眞戒)요, 둘째는 사위계(邪僞戒)입니다.어떤 것을 사위계라 하는가? 전도(顚倒)에 떨어지는 것입니다.어떤 것을 전도라 하는가? 즉 나와 사람을 받아들이고, 수명을 의지하며 단멸에 집착하고 상(常)이라 헤아리며, 혹은 사견(邪見)과 음욕․분노․어리석음과 탐욕․교만에 떨어져 뽐내는 생각을 가지며, 혹은 욕계․색계․무색계에서 받을 것을 생각하고 바라는 생각에 치달리며, 수기를 따라 삿된 자취를 증명하며, 선악과 편리한 법을 분별하지 못하고 난폭한 말을 쓰며 나아갈 바를 알지 못하고 무명(無明)에 떨어지고 뭇 사견에 머무는 등 이런 법의 가르침은 다 바른 계율을 등지는 것으로서 이것을 사위계라 합니다. 왜냐 하면 도는 공하고 평등한 것인데 그 평등은 보살의 행이 도리어 퇴전하지 않기 때문입니다.가령 천자여, 악우(惡友)에 떨어지지 않더라도 귀의할 견고한 요법(要法)을 알지 못하고, 모든 받음에 있어서 받지 않을 것을 받으면서 돌아다니면 이것을 사위계라 합니다. 또 만일 그 나이와 수행한 것을 묻고 도리어 남을 따라 신시(信施)를 받아 먹거나 또 다른 사람을 좇아 출가하여 사문이 된 자가 그 좋아하고 싫어함을 따라 머리 조아려 예절을 지키면서 탐욕과 분노와 어리석음을 버리지 못하면 이것을 사위계라 합니다.어떤 것을 정진계(正眞戒)라 하는가? 가령 바르게 수행하되 생각함 없이 평등하게 하면 이것을 정진계라 하고, 모든 법이 공(空)이요 무상(無想)이며 무원(無願)인 줄을 알면 이것을 정진계라 하며, 세 가지 해탈문에 있어서 그것을 작증하지 않고 진계를 받들어 행해 생각하고 생각하지 않음과 상응하고 상응하지 않음이 없으면 이것을 정진계라 합니다.”문수사리가 선주의에게 말하였다.
“가령 탐욕․분노․어리석음․무명․은애에 처해 몸을 탐하는 62견(見)과 혹은 4전도(顚倒)․3품악행(品惡行)․8사(邪)․9뇌(惱)․9신(神)의 머무는 곳과 10불선업(不善業)에 떨어져 그 속에 있더라도 집착함이 없으면 이것을 정진계라 합니다.비유하면 일체 만물, 즉 온갖 곡물과 초목과 온갖 약은 다 땅에서 나서 자랍니다. 그러나 땅은 담담하여 아무런 갖는 생각이 없고 또 ‘내가 무성하게 한다’고도 생각하지 않는 것처럼, 이와 같이 천자여, 과감히 성취시키고 큰 교화에 이르기까지 다 계율로 말미암아 건립되며 37품(品)의 도법을 완전히 성취하고 건립하면서도 수행하는 자는 생각이 없고, 법은 두는 바가 없어서 계율의 구족함과 그 원인의 성취(成就)와 불성취(不成就)를 생각하지 않습니다. 그리고 욕계(欲界)와 색계(色界)와 무색계(無色界)에 집착하지 않고 미혹하여 삼계에 의지하지 않으면 이것을 구족계라 합니다.만일 금계(禁戒)를 세우고 평등한 법을 성취하기 위하여 믿음을 종자의 법인(法忍)으로 삼아 뜻과 성품이 맑고 온화하여 도를 기르고 성취하는 등, 이와 같이 독실한 믿음과 계율을 세우면 곧 37품의 도법의 종요로움을 성취하게 될 것이니, 이것이 과거․미래․현재의 부처님과 성문과 연각의 구족계입니다. 그리고 세 가지 해탈문에 이르러 모든 출가인을 제도하여 초월하게 하는 일인 것입니다.”선주의가 말하였다.
“매우 훌륭하여 미치기 어렵습니다. 문수사리께서는 시원스레 구족계를 설명하셨습니다. 능히 이와 같이 구족계를 받으면 이것은 바른 금계[正禁]요, 사업(邪業)이 아니라 하겠습니다.”문수사리가 다시 선주의 천자에게 말하였다.
“출가는 이렇게 계율을 갖춥니다. 만일 스승[敎授]이 가르친 것을 이렇게 구족하면 비록 족성자가 계율을 일으키지 않더라도 이것을 계율을 배우는 것이라 합니다.”천자가 물었다.
“그것은 무슨 말씀입니까?”
문수가 대답하였다.
“모든 법은 다 일어남이 없고 또한 받음도 없는 것이니 만일 계율을 받으면 그것은 나[吾我]를 받는 것이며 또한 삼계에 집착하는 것이기 때문에 그 안에 나는 것입니다.천자여, 어떻게 생각하십니까? 무엇을 계율이라 합니까?”
대답하였다.
“사문의 250가지를 보호하는 것입니다.”또 물었다.
“무엇으로 보호합니까?”
대답하였다.
“몸과 입과 뜻을 지키는 것을 보호한다고 합니다.250가지 계율을 다 구비하되 몸의 행을 위하지 않고 지음도 없으며 또한 지을 것도 없는데, 과연 처할 만한 처소에 있어야 합니까? 청색․황색․백색․흑색․홍색․자색입니까? 향하는 방향은 어디입니까?”
대답하였다.
“없습니다.”또 물었다.
“무엇 때문입니까?”
대답하였다.
“소유가 없기 때문입니다. 그러므로 처할 수 없습니다.”물었다.
“무엇 때문입니까?”
대답하였다.
“행하는 바가 없기 때문입니다.”문수가 또 물었다.
“소유가 없는데 말할 것이 있겠습니까? 사물은 이런 것입니까?”
대답하였다.
“할 수 없습니다.”문수가 대답하였다.
“그러므로 천자여, 이렇게 보아야 합니다. 즉 이른바 금계를 받들어서는 안 된다는 것이니 이것을 금계를 좋아하여 계율의 덕을 갖추기 위해 그 마음이 맑고 온화하며 지혜가 통달한다는 것이니 이렇게 행하는 자는 다 소유가 없고 능히 움직일 자가 없고 나아가는 곳이 전혀 없어서 계율은 얻는 것이 없나니 이것을 진제(眞諦)의 계율입니다.마음이 있는 곳을 얻지 못하면 이것을 깨끗한 마음이라 하고, 지혜를 얻지 못하면 이것을 진제의 지혜라 하며, 마음이 짓는 것이 없고 생각을 품지 않아서 생겨남이 없으면 이것을 마음을 지키는 것이라 합니다. 계율을 이와 같이 다 갖추고 계율을 받는 지혜가 이와 같으면 마음이 있는 곳을 얻지 못하고 금계를 생각하지 않으며 지혜를 얻지 못하는 것입니다.만일 지혜가 있는 곳이 없음을 알고 일체가 조화되어 아무 의심이 없고 도의 가르침을 알면 모든 법의 좋지 않은 이치를 보지 않을 것입니다. 모든 법에서 불선(不善)을 보지 않으면 계를 받지 않을 것이요, 그 계를 받지 않으면 계를 훼손하지도 않을 것입니다.그 계를 배우고자 하면 그는 계를 필요로 하는 것이요, 계를 필요로 하면 물러나지 않을 것이며, 물러나지 않으면 그것을 해탈이라 할 것이요, 그 해탈한 자는 끌어 모으지 않을 것이며, 끌어 모으지 않으면 그것은 무루(無漏)일 것이요, 무루이면 그것은 평등을 행하는 것이며, 평등을 행하면 얻음이 없고, 또한 계도 믿지 않습니다. 그러므로 모든 법은 허공과 같나니 텅 비어 없는 것임을 알기 때문입니다. 왜냐 하면 그 허공을 행하는 바가 없기 때문입니다.그러므로 천자여, 이와 같이 계를 배우면 곧 금계가 없는 것입니다. 그 계란 어떤 것인가? 곧 계를 배우지 않는 것이니, 계를 그렇게 배우면 곧 공(空)을 배우는 것입니다. 공이란 무엇인가? 몸[身]과 입[口]을 즐거워하지 않고 그 뜻[意]을 사모하지 않으며 더러움과 더럽지 않음이 없는 것이니 이것을 성현의 계[賢聖戒]라 합니다. 이와 같이 머무르면 곧 머무름이 없는 것이요, 머무름이 없으면 평등한 계를 배우는 것입니다.천자여, 또 들으십시오. 이와 같이 출가하여 사문이 된 자는 그 구족계가 이와 같나니 이것을 금계라 합니다. 가령 그 사람이 삼천대천세계 안에 있는 음식과 의복을 다 깨끗하게 하면, 그것을 입고 먹는 공이 많은 것을 구호하여 마침내 헛된 일이 되지 않을 것이니, 이것은 다 이와 같은 깨끗한 계의 소치인 것입니다.”천자가 또 물었다.
“지금 문수께서는 누구를 위해 그런 말씀을 하는 것입니까?”문수가 대답하였다.
“받는 자를 위해 베푸는 것이니, 잘 친근하여 따르면 그는 끝까지 깨끗하여 이 뜻을 얻을 것이며, 그것은 곧 끝까지 깨끗할 것입니다. 그러나 친하지도 않고 받지도 않아 이 뜻을 얻지 못하고, 생각하지도 않고 닦지도 않으며 생각[惟]하지 않으면, 누가 받고 누가 친근하며 누가 끝까지 깨끗하여 그것이 바른 깨끗함이 되겠습니까? 이것은 참으로 중우(衆祐)라고 찬탄을 받을 것입니다.일체의 법은 구경에는 다 공으로서 생겨나는 바가 없는 지혜이니, 이것을 일러 중우를 빛내고 청정하게 하는 것이라 합니다. 범부들은 중우를 다할 수 있지만 나한은 그리 될 수 없습니다. 왜냐 하면 범부들은 잘 받고 친근하며 다시 식별(識別)하고 깊고 정밀하게 생각하기를 ‘나는 마땅히 물어서 배우고 생각하고 살펴 만들어 행하리라’고 하여 잘 베풀고 잘 사모하면 끝까지 깨끗하게 할 수 있기 때문입니다.끝까지 깨끗하게 함이란 무슨 뜻인가? 돌아다니며 가고 오며 죽었다가 다시 나되, 나는 곳에서는 모든 감관을 깨끗이 씻습니다. 그러나 아라한은 음종제입(陰種諸入)의 이치가 없으므로 돌아다니지 못하는데 어떻게 끝까지 깨끗하게 할 수 있으며, 누가 끝까지 깨끗하게 할 수 있겠습니까?복을 보시하는 주인에게 탁발[分衛]을 받을 때는 세 품(品)의 도량을 깨끗이 한 뒤에 음식을 받습니다. 무엇을 3품이라 하는가? 첫째는 나도 얻을 수 없고 받는 자도 없으며, 둘째는 베푸는 자도 얻을 수 없고 주는 것도 없으며, 셋째는 생사로 돌아다니는 처소와 끝까지 깨끗이 함도 얻을 수 없는 것입니다. 이것이 그 세 가지이니 이렇게 깨끗하면 끝까지 깨끗해지는 것도 없는 것입니다. 그러므로 천자여, 나는 ‘삼천대천세계에 있는 모든 음식과 의복을 끝까지 다 깨끗하게 함에 있어 조그만 장애도 없나니, 이것을 세상에 사는 진정한 중우라 하며 곧 출가한 사문이라는 것이다’라고 이와 같이 말합니다.”문수사리는 다시 선주의 천자에게 말하였다.
“출가를 구하는 자가 있으면 나는 그에게 ‘만일 출가하여 사문이 되려 하거든, 그대들 족성자는 한가롭게 있지도 말고 인간 세상에 있지도 말며 멀리 하지도 말고 가까이 하지도 말며, 일으키지도 말고 멸하지도 말며, 혼자 있지도 말고 대중 속에 있지도 말며, 다니면서 구걸하지도 말고 남의 초청에 가지도 말며, 낡은 5납(納)을 입지도 말고 속가의 흰 옷을 입지도 말며, 광야에 있지도 말고 집안에 있지도 말며, 조금 구하기를 생각하지도 말고 많이 구하지도 말며, 만족함을 알지도 말고 부족하게 하지도 말며, 다니지도 말고 다니지 않지도 말며, 절제하지도 말고 알맞게 하지도 말며, 지혜롭지도 말고 어리석지도 말며, 슬기롭지도 말고 우매하지도 말라’고 말하겠습니다. 이렇게 공을 행하면 그것을 모두 갖춤이라 합니다.내 몸의 거동과 진퇴를 헤아리고, 만일 한적한 곳에 머물 때에는 마땅히 탁발하되 자기의 총명과 지혜를 살펴 밝음[明]을 떠나지 않아야 합니다. 이와 같아서 천자여, 이런 무리는 정진을 통달하지 못하고 공허한 지혜의 이치를 볼 뿐이니, 이것을 발생하여 마음에 존재하는 것이 있다고 함입니다. 왜냐 하면 그는 이와 같이 무엇을 희구하는 생각에 많이 집착하지만 제 몸도 없거늘 하물며 남[他人]이겠습니까? 모든 법은 공(空)으로 돌아가 생김이 없는 것을 지혜로 알거늘 어찌 다시 절제와 공덕과 혼자 머묾[獨處]이겠습니까? 있을 수 없는 일입니다.그러므로 천자여, 만일 누가 이와 같이 절제하고 평등하게 수행한다면 희구하여 바라는 생각이 없으리니 나는 그를 큰 절제를 아는 사람이라 할 것입니다. 만일 천자로 하여금 탐욕과 분노와 어리석음을 절제하고 삼계와 5음과 4대(大)의 모든 종류를 알게 한다면 천자는 이 끝없는 절제에 들어가 만족할 줄 알아 받지도 않고 버리지도 않으며 수행하지도 않고 수행하지 않지도 않으며, 평등과 평등하지 않음도 없으며 고요하지도 않아 그 절제를 다하게 할 수 없을 것입니다. 이런 법을 가진 자는 삼계와 합하여 티끌과 함께하지 않을 것이니 그는 절제를 아는 사람이라 할 것입니다. 그것은 그치는 곳이 청정하며 처하는 곳이 없고 아무 데도 집착하지 않기 때문입니다.또 천자여, 여래의 구족계에 있어서, 만일 어떤 사람이 와서 계율을 갖추고자 하면 나는 그에게 ‘만일 족성자로서 고제(苦諦)를 알지 못하고 습제(習諦)를 끊지 못하며, 진제(盡諦)를 깨닫지 못하고 도제(道諦)를 봉행하지 못하면 이런 행자는 바른 진리를 볼 것이다’라고 말할 것입니다. 왜냐 하면 진정한 진리[諦]란 고제가 없고 습제를 끊음도 없어서 습(習)과 불습(不習)이 없으며 진제가 없어서 진제를 깨닫지도 않고 도제가 없어서 말미암아 행할 것이 없기 때문입니다.족성자여, 가령 4의지(意止 : 念處)를 받들지 않으면 곧 평등이라 할 것입니다. 왜냐 하면 뜻[意]이 없다 생각하고 생각[念]하는 것도 없으며 모든 법을 구하지 않고 이것을 제 몸이라 하기 때문입니다.세운 바 의지(意止)에 그 뜻이 없고 생각이 없으면 그는 몸의 아픔이 없고 마음도 없으며 법도 없거늘 무엇을 두려워하며 무슨 이난(異難)이 있겠습니까? 만일 4의지를 봉행하지 않으면 이것을 깨끗한 법을 갖추어 이루었다 할 것입니다. 왜냐 하면 깨끗한 법이란 그 앞에 있는 불선이 없고 또한 선법도 없어서 끊지도 않고 일으키지도 않으며, 끊지도 않고 일으키지도 않으면 이것을 평등하고 진정한 안제(安諦)의 이치라 하며 그 평등에 이른 것을 평등한 행이라 하는 것입니다.만일 족성자가 4신족(神足)을 행하지 않고 방일함이 없이 4등심(等心 : 무량심)ㆍ5근(根)ㆍ5력(力)ㆍ7각의(覺意)와 여덟 가지 도를 행하며, 만일 37품(品)의 도의법(道義法)을 봉행하여 뽐내지도 않고 비굴하지도 않으며 말도 없고 말함도 없으면 이것을 행도(行道)라 합니다.만일 족성자가 37도품의 법에 뜻을 두면 모든 음성에 성현의 가르침을 따르고 물의 흐름에는 따르지 않으며, 만일 정묘롭게 닦아 그 행을 따르면 모든 법을 알지 못하고 또한 증득하지도 않습니다. 왜냐 하면 이른바 37품의 도 따위는 임시로 세운 글자만 있을 뿐이기 때문입니다. 그 임시로 세운 이름을 봄으로써 망상이 생기며 그 상을 헤아리지만 또한 상이 없는 것이며, 물에 떠다니는 것이 되어 돌아다니게 되지만 그 돌아다니는 것도 해치는 대상이 아니니 그 이름만 제거하면 아무 얻을 것이 없습니다. 마치 이 37도품의 법과 같아서 제거할 것이 없는 것입니다.”천자는 다시 문수사리에게 물었다.
“어떤 것을 비구가 수행을 원하여 고요히 혼자 있는 것이라 합니까?”문수가 대답하였다.
“가령 모든 법을 한 등류ㆍ한 종문(種門)의 상(相)으로 분별하더라도 그것은 마치 허공과 같아 모두가 행이 없고 중생이 없으면 이것을 수행이라 합니다. 또 수행이란 금세에도 처하지 않고 후세에도 말미암지 않아 3세에 있어서 다 행하는 것이 없고, 나아가 일체 법에 행하는 것이 없어 모든 법이 거짓이요 실없음을 다 알면 이것을 수행이라 합니다. 그 수행이란, 모든 법에 쌍(雙)도 없고 외짝[隻]도 없으며 상응함과 상응하지 않음도 없으면 이것을 수행이라 합니다.”그때 그 모임에 있던 무앙수의 사람들은 마음에 근심을 품고 모두가 의심을 내어 생각하였다.
‘이것은 무슨 말인가? 어떻게 받들어 행해야 한단 말인가? 무엇으로 의심을 풀까? 여래․지진․등정각께서는 세 가지 해탈문으로 열반[泥洹]에 이른다고 말씀하셨다. 만일 37품의 도법을 증득하여 열반에 이른다면 문수사리의 지금의 이 말은 가르침을 파괴하고 법을 어지럽히는 징조가 아닌가?’문수사리는 곧 모든 비구와 일체 대중의 마음 속 의심을 알고 사리불에게 말하였다.
“당신은 이 대중의 신임이 두텁고 최대의 지혜라는 여래의 찬탄을 받고 계십니다. 또 현자께서는 몸이 탐욕의 번뇌를 떠나 법을 증득했습니다. 또 당신은 4성제를 성취하셨고, 37품(품 : 三十七助道品) 및 3해탈문(解脫門)을 증득한 지 오래 되셨습니다.”사리불이 말하였다.
“아닙니다. 저는 법을 얻지 못했습니다. 지금 그 도리와 수행을 세우고 생각해야 하겠습니다. 왜냐 하면 일체 모든 법은 다 받을 것도 없고 또한 생기는 것도 없으며 공하여 가르칠 것도 없고 공하여 증득할 공도 없기 때문입니다.”
이렇게 말하자 3만 비구들은 다 번뇌가 없어지고 뜻이 풀렸다.선주의 천자가 문수사리를 찬탄했다.
“실로 당신 말과 같습니다. 지혜를 잡아 심묘한 법인을 설명하고 공행(空行)을 아주 훌륭히 표현하셨습니다.”문수가 대답하였다.
“저는 지혜를 잡지 못하나 일체 어리석은 범부들은 지혜를 구해 잡습니다. 왜냐 하면 저들은 그것을 간직하여 모아가지고 전전하게 하여 2품(品)에 집착하거나, 지옥․아귀․축생과 천상․인간에 떨어져 그 소견에 끄달리기 때문입니다.가령 천자여, 삼계에 전전하며 끄달리기 끝이 없으며 향하는 데가 한 곳이 아니고 몸을 받아 나는 것이 각각 다르면 이것을 끄달림이라 하여 그 전변[宛轉]을 따르게 되나니, 이와 같이 쉼 없이 끄달리며 전전하게 됩니다. 그리하여 본제(本際)를 알지 못하고 생사와 고락의 번뇌의 근본에 있게 됩니다.또 천자여, 어리석고 무지한 범부들은 들음이 없어 탐욕과 분노와 어리석음과 더불어 화합하고, 응보와 모든 견해와 명색은 그 번뇌와 같이 합니다. 그러나 모든 부처님과 성문․연각․보살들은 법인을 얻어 끄달림도 없고 또한 전변함도 없습니다. 왜냐 하면 이런 사람들은 그 몸과 입과 마음의 업을 일찍이 일으킨 적이 없기 때문입니다. 전전하는 자는 삼계를 얻지 못하거늘 어디서 전변하겠습니까? 그러므로 이런 끄달리는 지혜는 만일 다시 몸을 받아도 버릴 것이 없나니 이것이 집착하는 지혜입니다.”천자는 또 물었다.
“당신 말은 지혜를 파괴하는 것입니까?”
대답하였다.
“아닙니다.”또 물었다.
“무엇 때문에 파괴하면서 제거함이 없게 하십니까?”
“이런 학자는 지혜를 파괴하는 것이니, 만일 파괴하지 않고 제거함이 없으면 지혜는 멸하지 않는 것입니다.”또 문수사리에게 물었다.
“당신은 이런 일이 없습니까?”
대답하였다.
“없습니다.”또 물었다.
“왜 그렇습니까?”
대답하였다.
“만일 장차 갔다가 다시 돌아오는 가고 옴이 있다면, 그런 일이 있겠지만 감도 없고 돌아옴도 없어서, 모든 법에 돌아다님이 없음을 안다면 장차 감도 없고 다시 돌아옴도 없는 것입니다.”또 문수에게 물었다.
“어떤 장구(章句)가 가장 으뜸이 됩니까?”
대답하였다.
“그런 장구는 나[我]가 곧 으뜸입니다.”또 물었다.
“무슨 말씀입니까?”
문수가 대답하였다.
“만일 어떤 보살이 한 문자와 한 장구에 흔들리지 않으면 그 장구는 분별의 4의(義)에 돌아가는 것과 같습니다. 무엇을 4해(解) 장구라 하는가? 첫째는 항상 여여하게 진리를 알고, 둘째는 공의 이치를 깨달아 황홀함을 알며, 셋째는 형상이 없음과 모두 생김이 없음을 분별하고, 넷째는 모든 앎에 있어서 안다고 하지 않고 근심이라 하지 않아 이 두 가지를 짓지 않음이니, 이것이 모든 장구의 가장 으뜸 되는 것입니다.”그때 부처님께서 문수사리를 찬탄하셨다.
“훌륭하고 훌륭하구나. 총지(摠持)의 도리를 잘 설명하였구나.”문수사리가 부처님께 아뢰었다.
“저는 총지가 없습니다. 왜냐 하면 얻는 바가 없기 때문에 가질 것이 없습니다. 어리석은 범부들은 총지를 얻으나 모든 부처님과 보살은 얻음이 없습니다. 왜냐 하면 그 미혹한 자는 많이 집착하여 가지는데 무엇을 가지는가 하면, 나에 의하여 사람과 수명에 집착하고 단멸을 집착하여 지니며, 항상함이 있다고 헤아리며, 탐욕․분노․어리석음을 가졌고 모든 은애와 탐심(貪心)을 가까이 하여 가졌으며, 5음(陰)과 4대(大) 및 모든 입(入)과 사상(思想)과 많은 억념 등을 스스로 보면서 도리어 구하고 바라며 여러 가지 견해와 62의(疑)에 떨어져 얻을 것이 있다고 하여 곧 잡아 가집니다.그러므로 세존이시여, 어리석은 범부는 총지를 얻는 것입니다. 왜냐 하면 어리석은 범부는 법을 품어 마음에 두지만 모든 부처님 세존께서는 전혀 가질 것이 없으며 성문ㆍ연각과 모든 보살도 또한 그렇습니다. 그러므로 어리석은 범부가 총지를 얻는 것입니다.”이에 선주의 천자가 문수사리에게 물었다.
“당신은 아까 총지를 얻지 못했다고 말했는데 그렇다면 무슨 뜻으로 5취(趣)를 교화할 것입니까?”대답하였다.
“그 5취란 지음이 없는 것입니다. 왜냐 하면 나는 5취를 모두 없애어 끝내 그 나아갈 곳을 모르게 하기 때문입니다. 모든 부처님과 연각과 성문이 나아가는 곳을 어리석은 범부들은 나아가지 못합니다. 왜냐 하면 어리석은 범부들의 많은 수는 생사에 떨어지고 지혜로운 사람은 모든 취(趣)를 없애기 때문입니다. 모든 수다원향[趣道迹]도 그러하여 생사를 여의지 못하거니 하물며 어리석은 범부이겠습니까? 그러므로 나는 모든 취(趣)를 없애 총지를 얻지 못합니다. 왜냐 하면 얻는 것이 없거늘 무엇을 가지겠습니까?”이렇게 말할 때 그 모임 가운데 있던 5백 비구들은 이 경전을 비방하면서 다 흩어져 달아나버렸다. 그리하여 그 현신(現身)으로 큰 지옥에 떨어졌다.그때 사리불이 문수사리에게 말하였다.
“그만 두십시오. 다시는 그런 깊은 법을 말하지 마십시오. 저 5백 비구들은 이 법을 듣고 의심하여 순종하려 하지 않고 방자하게 꾸짖으면서 스스로 잘난 체하면서 흩어져 달아나버렸습니다. 그리고 이 크고 고상한 법을 어지러운 마음으로 비방했기 때문에 살아 있는 몸으로 큰 지옥에 떨어졌습니다.”문수가 대답하였다.
“사리불이여, 그런 말씀 마십시오. 그리고 의심하지 마십시오. 옳고 그름을 헤아려 망설이지 마십시오. 어떤 법으로 지옥에 떨어진다고 보지 마십시오. 모든 법에는 비방이 없다는 것을 살피십시오. 왜냐 하면 모든 법은 다 생김이 없기 때문입니다. 사리불께 맡기나니 이 말을 잘 설해서 저로 하여금 쉬게 하고 경전을 설하지 않게 하십시오.가령 족성자․족성녀가 나라는 생각과 사람과 수명에 집착하면, 강의 모래알과 같은 겁 동안 여래를 공양하고 성스러운 대중[聖衆]을 받들어 섬기면서 그 편안함을 따라 모자란 것들을 공급하되 목숨이 다하도록 게으르지 않았더라도, 만일 누가 여시상(如是像)의 법, 즉 깊고 묘해 알기 어려우며 일체 세간이 듣기 어려운 비고 상이 없으며 원함이 없으며, 담박하고 적막하여 소멸로 돌아가며 일어남이 없고 멸함이 없으며, 사람이 없고 수명이 없으며 항상함이 없고, 괴로우며[苦] 비고[空] 몸이 아닌[非身 : 無我] 이치를 들을 경우, 즉 이런 법을 듣고 이것을 비방하면 그 족성자․족성녀는 큰 지옥에 떨어질 것입니다. 그러나 그 큰 지옥에서 갑자기 이 경을 들으면 곧 거기서 나와 이 경을 깊이 믿고 해탈을 얻을 것입니다.훌륭한 선남자ㆍ선여인이 강의 모래알 같은 겁 동안 여래를 받들어 공경하고 성스러운 대중을 공양하더라도 나와 사람에 집착하고 수명을 헤아리면 그는 지극한 도를 얻지 못할 것입니다. 그러나 이 법을 들으면 빨리 해탈을 얻을 것입니다.”부처님께서 문수사리를 찬탄하셨다.
“훌륭하고 훌륭하구나. 실로 그대 말과 같이 이 경은 거룩하고 오묘하다. 이것이 만일 세상에 나타나면 부처님께서 출현하신 것과 같아서 다름이 없을 것이다. 수다원[道迹]ㆍ사다함[往來]ㆍ아나함[不逮]ㆍ아라한[無着]은 연각승(緣覺乘)과 보살대승(菩薩大乘)에서 수기를 받을 것이다. 이것은 가장 거룩하여 견줄 만한 여러 가지 것들이 없다. 왜냐 하면 나에 집착하지 않고 수행하는 바가 평등하기 때문이며, 또한 얻는 바가 없고 내지 열반도 이와 같나니, 만일 안다고 생각하고 얻는 바가 있으면 곧 전도(顚倒)에 떨어질 것이다.”부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“이 비구 5백 인들이 지옥에서 빨리 멸도를 얻으면, 그것은 세간에서 어리석고 의심하면서 100년 동안 계를 지키고 다 만족함을 안다 하여도 뒤바뀐 62견에 떨어지는 것보다 낫다. 왜냐 하면 그들은 이 심묘한 법을 듣지 못하면 해탈하지 못하기 때문이니라. 이 족성자․족성녀들은 이 심묘한 경을 듣고 귀담아 생각하여 최상의 정진도를 빨리 얻는 것은 다른 경을 의심하고 헷갈려 전도에 떨어지는 것보다 나으며, 뜻을 내면 곧 이 심묘한 경을 즐겨 믿으면 빨리 해탈을 얻을 것이다.”선주의 천자가 문수사리에게 물었다.
“당신은 제가 범행을 깨끗이 닦아 오염이 없는 것을 좋아합니까?”
문수가 대답하였다.
“그렇습니다. 천자여, 곧 범행을 닦으십시오. 설사 당신이 범행을 권하지 않더라도 좋은 것입니다.”물었다.
“무슨 말씀입니까?”
대답하였다.
“받아들이는 사람은 수행하겠지만 받아들이지 않으면 무엇을 행하기에 수행한다 할 수 있겠습니까?”천자는 또 물었다.
“지금 당신은 범행을 닦지 않습니까?”
문수가 대답하였다.
“닦지 않습니다.”또 물었다.
“깨끗하지 못한 행입니까?”대답하였다.
“깨끗한 행도 닦지 않습니다. 천자의 말과 같이, 무엇 때문에 깨끗한 행을 닦지 않는 것인가 하면, 범행이 아닌 집에 살지 않으니 받아들이지 않고 미혹하지 않기 때문입니다. 또한 행할 것도 없고, 범행이 아닌 것도 없습니다. 가령 배우는 이가 범행이 청정하고 조화로워 다 행이 없고 또한 행 아님도 없으면 그것을 크게 깨끗한 범행이라 합니다. 천자여, 탐욕․분노․어리석음의 행을 바른 행이라 하고 욕계와 색계와 무색계에 노닐면 그것을 청정한 행이라 하며, 중생을 가엾이 여기고 탐욕․분노․어리석음의 일을 익히지 않으며, 삼계에 노닐지 않으면 그것은 청정한 수행이 아니고, 또한 행하는 바가 없으면 그것을 곧 행(行)이라 합니다.”선주의가 말하였다.
“훌륭하고 훌륭하십니다. 당신의 변재는 거리낌이 없습니다.”
문수사리가 대답하였다.
“당신의 변재도 역시 없고 걸림이 없습니다. 걸림이 없는 변재를 얻으면 처소[處]를 얻을 수 있겠습니까? 왜냐 하면 이것이 나라고 헤아리기 때문에 의지하고 집착함이 있으면 그것은 곧 장애가 되기 때문입니다.”문수사리는 다시 선주의 천자에게 말하였다.
“이 상(像)으로 깨끗한 범행을 구하고자 하는 것은, 설사 당신이 칼을 잡지 않고 일체 중생의 생명을 해치고 창이나 돌멩이나 큰 몽둥이를 잡지 않고 남을 해치려 한다 해도 그것은 인자한 마음이기 때문입니다.”천자는 또 물었다.
“그것은 무슨 말씀입니까?”
문수가 대답하였다.
“이른바 중생인 함혈(含血) 무리가 이치로 향하는 곳 말입니까?”천자가 대답하였다.
“거짓으로 이름이 있을 뿐입니다. 나가 있다고 헤아리면 그것을 중생이라 하나니, 함혈의 무리는 사상이 있기 때문에 중생이라 하며 전도(顚倒)에 의하여 몸이 있다고 헤아리기 때문에 중생이라 합니다.왜냐 하면 천자여, 나라는 생각과 사람과 수명을 탐하여 보므로 거짓 이름이 있어 명자(名字)를 부릅니다. 그래서 나는 예리한 지혜의 칼로 그것을 해치려 하는데 항상 이런 뜻으로 기르고 보호하여 결박을 당하지 않게 하며 그들로 하여금 분명히 모든 수(受)의 돌아가는 곳을 모르게 하여 제거해야 할 것도 없게 하는 것입니다. 그러므로 천자여, 이 이치를 알고 나라는 생각을 제거하면 중생들의 일체의 망상을 죽이더라도 살생에 떨어지지 않고 마음에 해칠 생각을 품지 않는 것입니다.”문수사리가 다시 선주의 천자에게 말하였다.
“당신으로 하여금 청정한 범행을 닦게 하겠습니다. 만일 10악업을 범하고 일체 검고 어두운 일을 따르면 모든 깨끗한 업을 닦지 못할 것입니다.”선주의가 또 물었다.
“그것은 무슨 말씀입니까?”
문수가 대답하였다.
“검고 어두운 일과 같이 흰 것도 그와 같습니다.”또 문수에게 물었다.
“어떤 것을 검고 어두운 일이라고 합니까?”
대답하였다.
“지음도 없고 후퇴하여 사라지도 않기 때문에 평등하나니, 모든 법의 검고 어두움도 그와 같습니다. 검고 어두움도 평등하고 맑고 흰 것도 평등하니 생각이 없기 때문입니다.”문수가 또 물었다.
“무슨 인연으로 깨끗한 법을 믿습니까?”
선주의가 대답하였다.
“그것을 믿는 까닭은 그 법계가 근본이 없기 때문입니다.”“선주의의 생각은 어떻습니까? 근본이 없는 법계를 수행하는 곳으로 삼아 갔다 왔다 하면서 윤회[周旋]할 수 있겠습니까?”
대답하였다.
“아닙니다.”
문수가 말하였다.
“그러므로 저는 말하겠습니다. 즉 설령 검고 어두운 일을 평등하게 행하고 맑고 흰 업을 닦지 않더라도 범행을 깨끗하게 닦을 수 있다고 말입니다.”다시 천자에게 말하였다.
“만일 칼로 머리를 때려 그 사람을 죽이면 그것이 범행을 닦는 것이겠습니까?”
물었다.
“그것은 무슨 말씀입니까?”대답하였다.
“살생ㆍ탐욕ㆍ분노ㆍ어리석음ㆍ뽐냄ㆍ교만ㆍ탐욕ㆍ아첨ㆍ질투ㆍ방자함으로 인해 희망ㆍ감수[痛痒 : 受]ㆍ생각[思想 : 想]을 받아들이면 천자여, 이것을 상해(傷害)라 합니다. 만일 어떤 이가 수행하고 정진하며 스스로 지켜 탐욕이 일어나면 곧 없애고, 적멸과 합하지 않는 것을 제거하여 멀리 여의면 이것을 일러 공이 모든 거스름[逆]에 들어가지 않는 것이라고 합니다.욕심을 깨닫고 진제가 본래 없는 것임을 안다면, 이 마음이 어디서 생기고 어디로 소멸해 가겠으며, 누가 와서 오염시키고 누가 오염되며 어찌 오염시키겠습니까? 다시 욕심은 얻을 수 없는 것임을 관찰하면 오염시키는 자도 볼 수 없고 오염을 입는 자도 없으며, 오염을 입는 자도 없으면 얻을 것도 없고 얻을 것이 없으면 생기는 것이 없으며, 생기는 것이 없으면 버릴 것이 없고 버릴 것이 없으면 받을 것이 없고, 받을 것이 없으면 익힐 것도 없고 익힐 것이 없으면 그것을 성취라 하며, 색ㆍ수ㆍ상ㆍ행ㆍ식에 있어서도 그와 같습니다.5음(陰)ㆍ6쇠(衰 : 入)ㆍ12인연(因緣)과 오염되지 않은 마음에 있어서도 누가 이와 같이 상해를 일으키면 이것을 곧 살인상해(殺人傷害)라 하나니, 때리고 목을 자르는 것도 이런 뜻에 귀속되는 것입니다.”문수사리가 선주의 천자에게 말하였다.
“그러므로 저는 말합니다. 즉 이렇게 상해하면 범행을 청정히 닦고 또한 부처님과 법과 거룩한 대중을 여의어야 할 것이라고 말입니다.”선주의는 또 물었다.
“그것은 무슨 말입니까?”
문수가 대답하였다.
“도의 지혜를 위해서입니다.”또 물었다.
“믿게 할 수 있겠습니까?”
대답하였다.
“근본이 없음과 법계를 믿어야 하는 것입니다.”또 선주의에게 물었다.
“과연 근본이 없는 법계를 잡을 수 있습니까?”
대답하였다.
“아닙니다.”“그러므로 저는 말합니다. 불법을 떠나 무엇을 거룩한 대중이라 합니까?”
대답하였다.
“인연이 화합하기 때문에 거룩한 대중이라 하나니, 그 거룩한 대중이란 집회(集會)가 없고 부처님의 제자가 되었기 때문에 거룩한 대중이라 합니다.”또 물었다.
“천자의 생각에는 어떻습니까? 함이 없는 자[無爲者]가 회합이 없으면 욕심을 여읠 수 있겠습니까?”
대답하였다.
“아닙니다.”문수사리가 말하였다.
“그러므로 나는 말합니다. 즉 만일 거룩한 대중을 떠나면 즐겨 범행을 닦는다고 말입니다. 또 선주의여, 그 부처님을 얻으면 집착이라 하고 부처님과 거룩한 대중을 얻으면 집착이라 하지 이욕(離欲)이라 하지 않습니다. 그리고 그 대중의 모임을 버리면 이욕이라 하나니 이른바 이욕이란 법계의 자취가 되는 것입니다.”선주의 천자가 문수사리에게 말했다.
“미치기 어렵고도 미치기 어렵습니다. 그리하여 미증유입니다.”문수가 또 말하였다.
“천자여, 반복(反復)이 없기를 익히고 효순(孝順)하지 마십시오.”또 물었다.
“무엇을 효순하지 않는 것이라 합니까?”
문수가 대답하였다.
“그와 같아서 선주의여, 나는 반복하는 일이 없고 또한 반복하는 일이 없지도 않습니다.”선주의가 또 물었다.
“그것은 무슨 말씀입니까?”문수가 대답하였다.
“그 어떤 지은 것들이 만일 훼상되면 각각 여러 가지 일을 일으켰다가 각각 다른 갈래[趣]로 돌아가 각기 다르게 몸을 받고 각각 응보(應報)를 얻습니다. 어리석은 자의 효순은 각각 지음이 있어 이내 응보를 받으며, 무량한 색(色)에 집착하는 어리석은 자의 지음은 몸의 근심이 되고 훼상을 받으며 그들의 받는 견해는 각각 달라, 혹은 집착하거나 집착하지 않으며 취하거나 버리며 나아가고 물러나니, 이것을 반복이라 합니다.반복이 없다는 것은 부처님 세존께서 말씀하신 평등과 같나니 이른바 모든 법이 제 각각 지음이 없고 모두 지음이 없으며 또한 불러옴도 없고 평등과 같아 뛰어남이 없으며 남에게서 받음도 없고 남의 지음을 짓지도 않나니, 이것을 반복이 없는 것이라 합니다.”선주의는 또 물었다.
“지금 문수사리께서는 어디에 머물러 그렇게 말씀하시며, 어떤 법인을 세웁니까?”
문수가 대답하였다.
“법인에 머물지 않습니다.”또 문수에게 물었다.
“어디에 머물러 그렇게 말씀하십니까?”
문수가 대답하였다.
“요술쟁이가 있는 곳에 머물며 몸도 거기 있습니다.”또 물었다.
“요술쟁이가 머무는 곳은 어떻습니까?”대답하였다.
“본래 머무름이 없는 것처럼 요술쟁이도 거기 머무르며, 아까 당신이 ‘어디에 머물러 그렇게 말씀하시며, 어떤 법인에 머무는가’라고 물었던 것처럼, 이른바 법인이란 다만 거짓 이름일 뿐인데 어디 머무르는 곳이 있겠습니까? 모든 법도 그러하여 다 지음이 없고 또한 상념도 없어서, 그것은 머무름이 없고 또 처소도 없는 것이니, 이렇게 머무르는 것을 중생이라 합니다.도의 가르침을 연설하는 여래의 머무름도 또한 그와 같이 경의 이치를 말씀하십니다. 왜냐 하면 근본이 없는 데 머물러 연설하시기 때문입니다. 일체 중생도 거기 있으면서 근본이 없는 데 머물러 말하는 것입니다. 여래는 근본이 없고 근본이 없기에 일체 중생과 다름이 없이 움직이지 않으며, 근본이 없는 것도 그와 같아서 움직이지 않습니다. 마치 여래의 상응함이 근본이 없는 것처럼, 중생의 근본 없음도 그와 같아서, 다 한결같이 근본이 없으므로 둘도 없고 여러 가지도 없기 때문에 근본이 없다 하는 것입니다.”선주의 천자가 또 문수사리에게 물었다.
“이른바 사문이란 무엇을 말하는 것입니까?”문수가 대답하였다.
“사문도 아니요 범지(梵志)도 아닌 것을 사문이라 합니다. 왜냐 하면 욕계에도 집착하지 않고, 색계에도 의지하지 않으며, 무색계에도 머물지 않는 것을 나는 사문이라고 하기 때문입니다. 만일 눈․귀․코․혀․몸․뜻이 뚫어져 새지 않으면 그것을 사문이라 하고, 그 뜻과 성품이 없고 정(情)과 화합하지 않으며 인연이 없고 인연이 없지도 않은 것을 사문이라 합니다.또 천자여, 그는 법(法)에도 집착하지 않고 비법(非法)에도 집착하지 않아 그 행이 고요하여 시비의 마음이 없으며 갑자기 자취가 없으면 그것을 사문이라 합니다. 왜냐 하면 그 인연법과 상응하는 과보가 망령되이 이것을 좇아 생기기 때문입니다. 이 모든 법은 또한 거짓인 것이므로 그것에 집착하지 않으면 결박도 없고 해탈도 없을 것이니 이것을 사문이라 합니다. 그 감도 없고 또한 돌아옴도 없으며, 나아감도 없고 물러남도 없으며, 부스럼도 없고 자국도 없으며, 상함도 없고 나음도 없으면 이것을 범행을 깨끗이 닦는 것이라 하나니, 그러므로 나는 사문도 아니요, 범지도 아닌 것을 사문이라 한다고 말하는 것입니다.”선주의가 칭찬하여 말하였다.
“일찍이 없던 일입니다. 그 뜻은 견고하고 강인하며 연설하신 것은 이름과 노니는 자취가 없고 또한 장구(章句)도 없으며, 그 뜻은 다 통달하여 소홀히 잊어지지 않습니다.”문수가 말하였다.
“내 뜻은 견고하여 강인하지 않습니다. 왜냐 하면 몸은 스스로 뜻을 놓아버렸고 뜻은 약하니 강하지 않습니다.”천자는 또 물었다.
“그 말은 무슨 말씀입니까?”
대답하였다.
“나는 방자한 뜻으로 성문의 자리에 있었고 연각의 세계에 머물렀습니다. 그러므로 뜻을 놓아버리고 또 뜻이 방자하여 모든 번뇌 속에 있으면서 애욕과 온갖 어두움의 근심을 미워하지 않았으니, 그것은 뜻을 놓아버린 것입니다.”선주의가 칭찬하여 말하였다.
“훌륭하고 훌륭하십니다. 문수사리여, 그것은 다 전생에 모든 부처님을 공양하고 온갖 행을 모두 갖추었으므로 여래의 명령을 받들어 하신 말씀이 그와 같습니다.”대답하였다.
“나는 과거의 모든 부처님을 공양하지 않았습니다. 왜냐 하면 나는 일찍이 전생의 경력을 얻은 일이 없고, 또한 미래도 없으며, 모든 부처님을 따라 법행(法行)을 세우지도 않았으며, 지음과 짓지 않음도 없습니다. 그러므로 지었다 하나 지음이 없고 모든 행을 모두 갖추지 못했습니다.”선주의가 또 물었다.
“문수사리여, 나는 일찍이 여환삼매(如幻三昧)란 말을 들었었습니다. 원컨대 그 삼매를 나타내어 정수(正受)를 보여 주십시오.”문수는 또 물었다.
“여환삼매의 경계를 보고 싶습니까?”
대답하였다.
“기꺼이 보고 싶습니다.”그리하여 문수사리는 곧 여환삼매에 들어 정수(正受)하였다. 그러자 동시에 시방으로 각각 강의 모래알 같은 모든 불국토가 저절로 나타났다. 선주의 천자는 동방의 강의 모래알 같은 모든 불국토를 보았다. 거기 나타난 것은 다 문수였는데, 혹은 비구의 형상을 나타내어 경전을 강설하기도 하고, 혹은 비구니․우바새․우바이의 형상을 나타내었으며, 혹은 제석과 같고 범천과 같으며, 사천왕과 같고 전륜왕과 같은 형상을 나타내었다.그 몸은 혹은 하늘․용․귀신․건달바․아수라․가루라․긴나라․마후라가의 형상과 같이 나타나기도 했으며, 혹은 또 짐승과 새 등 여러 가지 빛깔을 나타내 보이고 각각 무량한 형상을 나타내며 곱고 추한 각기 다른 형상으로 설법하고 있었으며, 시방의 낱낱 강의 모래알과 같이 수많은 불국토도 다 그와 같이 다름 없이 경전을 강설하고 있었다.선주의는 이것을 보고 매우 기뻐하여 어쩔 줄을 몰랐다. 문수사리는 삼매에서 일어났다. 선주의는 공경하고 정성껏 귀의하면서 문수에게 아뢰었다.
“아까 보았는데 모든 불국토는 헤아릴 수 없고 무량한 형상은 각기 다른데 모두 경전을 강설하고 있었습니다.”문수가 물었다.
“천자의 생각으로 어떻게 이해하셨습니까? 동방에 나타난 것이 진실한 것입니까? 8방과 상하에서 본 것이 다 진실한 것입니까? 시방에서 본 것에 어느 것이 진실입니까?”선주의가 대답하였다.
“다 거짓이요 진실이 아닙니다. 왜냐 하면 일체 모든 법은 다 생김이 없어 마치 허깨비의 변화와 같고 요술쟁이의 형상과 같기 때문입니다. 일체 모든 법은 잠깐도 항상 존재하는 것이 없고 자재하게 지어 변화를 나타내 보일 뿐, 그 본말을 끝까지 캐어 보면 생기지도 않고 일어나지도 않으며 멸하지도 않는 것입니다.”문수사리는 곧 찬탄하였다.
“훌륭하고 훌륭합니다. 법을 강설함이 당연하여 실로 그 말과 같습니다.”이렇게 말할 때 그 모임 가운데 있던 5백 보살은 4선정을 증득하고 5신통을 얻고서 그 전생[宿命]을 알아 과거에 지은 선악을 다 스스로 보고, 다시 일찍이 지은 바를 다 알았다. 즉 부모를 역해(逆害)하고 아라한을 죽이며 거룩한 대중을 어지럽히고 불사(佛寺)를 파괴하는 등, 이런 죄업을 본래 짓고 남은 재앙이 다 없어지지 않았다. 그리하여 옛날의 해치려 하던 마음을 억념하고 더욱 근심이 맺히며 의심이 생겼다. 그 때문에 이 심묘한 법을 알지 못하고 나가 있다고 생각함으로써 미세한 장막[翳]에 가려 끝내 버리려 하지 않아 법인을 얻지 못하였다.그때 세존께서는 5백 보살을 교화하기 위하여 곧 위신으로써 문수사리를 나타내 보였다. 그러자 문수사리는 곧 자리에서 일어나 오른 어깨를 드러내고 오른 손에 칼을 잡고 부처님에게로 달려갔다.부처님께서 문수에게 말씀하셨다.
“멈추어라, 멈추어라. 역죄(逆罪)를 짓지 말고 좋게 해쳐야 하느니라. 왜냐 하면 모든 것은 마음으로부터 일어나고 마음에 의해 해침이 생기며 마음이 일자마자 곧 살생을 이루기 때문이니라.”그때 무앙수의 보살들은 각각 마음속으로 생각하여 말했다.
“일체 법은 다 허깨비와 같을 뿐이다. 또 나라든가 뭇 사람과 수명이란 것도 없다. 그 뜻이 생각하는 그 본말을 관찰하면, 부모도 없고 부처․법․승가대중도 없으며, 짓는 자도 없고 받는 자도 없으며, 행함과 행하지 않음도 없고 과보도 없다. 그런데 뜻이 스스로 몸을 탐해 전도(顚倒)에 떨어지건만 우매한 범부들은 다 알지 못하고 그 마음이 도리어 전도에 처하여 나와 부모를 헤아린다.왜냐 하면 문수사리는 총명하고 성스럽게 통달하였기 때문에 저 모든 부처님 세존의 칭찬을 받으며 그 공덕은 불가사의하고 도덕은 뛰어나 미칠 수 없으며, 크고 우뚝하고 드넓어 비유할 수 없으며, 법인에 깊이 들어가 그 본제(本際)를 깨닫고 무수한 강의 모래알 같은 모든 부처님 큰 성인을 공양하며 도의 가르침을 편다. 과거 부처님에게서 이미 할 일을 다 마치고 모든 법을 깨달아 지혜가 그 짝이 없으며 그의 설법은 모두 때에 알맞다. 저 모든 여래를 뵙게 되면 항상 공경하고 정성스러워 머리를 조아려 귀의한다.그런데 지금 예리한 칼을 잡고 여래를 향해 달려갈 때, 부처님께서 ‘멈추어라, 멈추어라. 문수사리야, 역죄를 짓지 말고 좋게 해쳐라’고 하셨다. 만일 이것을 분별하고 그 본제를 관찰하면, 무엇이 부처님이라는 이름이요, 법이며, 거룩한 대중이요, 부모며, 아라한이며, 또 묘사(廟寺)라는 이름인지 분별할 수 없구나.그 받음이 텅 비어 없는 것인즉 돌아갈 갈래[趣]가 없고 또한 상응하는 과보도 없다. 만일 모든 법이 텅 비어 없는 것이라 진실하지 않으면 그 받는 모든 법도 또한 텅 비어 없는 것이다. 비유하면 허깨비와 같고 허공과 같으며 또한 파초․꿈․그림자․아지랑이와 같고, 욕심을 떠나 있고 허망하며 견고하지 않다. 그러므로 거기에는 죄도 없고 해치는 자도 없는데 누가 있어 죽이겠으며 어찌 재앙을 받는다 하겠는가? 이렇게 관찰하고 그 본말을 생각하면, 모든 법은 본래 다 청정하여 다 생김이 없는 줄을 알 수 있는 것이다.”5백 보살은 이 말을 듣고 확연히 곧 무생법인을 얻었고, 천 비구는 번뇌를 멀리 여의어 법안이 깨끗해졌으며, 5백 보살은 크게 기뻐하여 선심이 생기고 고요히 생각하다가, 땅에서 4장(丈) 9척(尺)이나 허공으로 올라 게송으로 부처님을 찬탄하였다.
모든 법이 다 허깨비와 같아
생각을 좇아 함부로 일어나
형상을 이루지만 없는 것이니
모든 법은 다 공이네.
도리어 스스로 망상을 내어
나가 있다고 해서 몸을 위태롭게 하지만
그 전생의 일을 알고 볼 때는
지은 바 죄가 매우 중했네.
과거에 대역(大逆)의 생각을 품고
스스로 그 부모를 도모하고
아라한과 비구를 살해했나니
그 범한 죄과가 매우 심하네.
이 중한 죄로 말미암아
그 고통 헤아릴 수 없다가
지금은 의심 그물에 떨어져
공법(空法)의 이치를 듣게 되었네.
거룩한 분께서 의심 그물 찢었으므로
이제는 우울의 부스럼을 고치고
법계를 분명히 깨닫고
고요하여 아무 번뇌가 없네.
모든 부처님께서 선교방편으로
흐름을 따라 사람을 건지실 때
하고 싶은 대로 중생을 제도하고
신음하는 마음을 끊어 없앴네.
부처가 없으니 경법도 없고
또한 거룩한 대중도 얻을 수 없으며
거기는 또한 부모도 없나니
모두 공이요 또 자연이네.
그리고 나도 사람도 없고
수(壽)도 명(命)도 없으며
항상함[常]도 없고 단멸도 없나니
모든 법은 저 허공과 같네.
죄도 없거니와 응보도 없고
지음도 없고 짓지 않음도 없네.
내 몸과 나를 탐하지 말라.
다시 돌아다니며 고뇌 받으리.
거기에는 나는 자도 없고
또한 죽는 자도 없으며
난다는 것은 허깨비와 같나니
이것을 모든 법의 상이라 하네.
문수는 큰 지혜 가지고
모든 법으로 저 언덕을 건넜는데
스스로 날카로운 칼 잡아
여래를 향해 뛰어갔네.
부처님도 예리한 칼과 같아
두 가지 일이 다 한 모양이니
생김도 없고 소유도 없거니와
또한 그 해치는 자도 없네.
양족존(兩足尊)께서는 중생들이
온갖 죄를 짓는 것 보시고
그 재앙과 복의 업도
다 공인 것을 알게 하시네.
공인 것을 통달한 사람은
삼세에 수명이 없고
인연이 모여 된 것이어서
생긴 곳이 없음을 아네.
죄도 없거니와 과보도 없고
그리고 고통도 즐거움도 없고
나도 또한 늘 공인데
생각을 의지해 안온 구하네.
중생들은 전도된 처지라
그 본제를 알지 못하지만
그것은 무상이요 고통이며 다 공이요
몸이 아니요 소유가 없네.
만일 누가 이런 줄 알면
세 가지 나쁜 갈래 면할 것이네.
모든 부처님께서는 짓는 업 없고
깨달은 사람은 지음이 없다네.
죄를 헤아리면 부처도 그러하나니
그러므로 일러 부처라 하네.
부처님이 통달한 것과 같이
밝고 자세하게 이런 줄 알면
허무에서 생긴 줄을 아나니
이로 말미암아 거룩한 지혜 얻네.
허공이라는 이치에 머물러
머무름이 없음을 연설하나니
그 몸도 허공과 같아
두 가지 일이 다 자연이네.
만일 부처님의 지혜를 구하려면
그 법은 장애 없는 것이니
이 본제를 잘 알면
부처님의 최상의 도를 이루고
이 세상에서 큰 성인 되어
중생들을 고뇌에서 제도하리라.
인연의 과보를 모두 없애고
부처님의 큰 도를 받들어 닦으면
장차 법의 왕을 이루어
밝은 눈으로 멸도 얻으리.
5백 보살이 이 집검경(執劍經)을 말할 때 시방세계 강의 모래알 같은 불국토가 여섯 가지로 진동하고 그 큰 광명은 세간을 두루 비추었다. 그 시방세계의 모든 부처님 큰 성인들의 시자들은 각기 그 부처님께 여쭈었다.
“이것은 무슨 위덕이기에 대지가 진동하고 광명이 두루 비치나이까?”이에 부처님들께서 각각 그 시자들에게 말씀하셨다.
“족성자들아, 알아라. 인(忍)이라는 세계가 있고 거기 능인(能仁)이라는 부처님께서 계시면서 경의 도를 연설하시느니라. 거기에 문수사리라는 보살이 있는데 불퇴전(不退轉)을 이루어 예리한 칼을 들고서 부처님을 향해 달려갔느니라. 그는 통달하지 못한 보살들을 그것으로 개화하고자 함인데, 이것은 그 때문이니라.”그때 부처님 대성께서는 손에 지혜의 칼을 잡고 생사의 근본을 끊으려고 알맞게 설법하여 무앙수의 중생들을 권하여 그 눈이 청정하고 마음이 해탈하여 법인을 이루어 큰 도에 머무르게 하셨다. 그러한 큰 세존께서는 방편으로 신통 변화를 일으켜, 그 대중 모임에 있는 새 학인으로서 덕의 근본이 적고 엷으며 망상을 많이 가진 이는 그 잡은 칼도 보지 못하고 설법도 듣지 못하게 하였으니, 부처님의 거룩한 뜻 때문에 그렇게 된 것이었다.그때 사리불이 문수사리에게 물었다.
“당신은 아까 흉악한 역죄를 지었습니다. 무엇을 믿었기에 칼을 잡고 부처님을 향해 달려갔습니까?”문수사리가 사리불에게 대답하였다.
“당신의 말과 같이 당신이 지은 역죄도 헤아릴 수 없습니다. 그것은 이 보상(報償)을 알지 못하기 때문입니다. 사리불이여, 이 이치를 아는 이는 요술쟁이가 지은 반역의 일과 같음을 알 것입니다. 그 요술의 변화에 과연 역죄가 있겠습니까? 그 보상도 그런 것입니다. 왜냐 하면 그 요술쟁이의 변화에는 생각이 없기 때문이니 모든 법도 또한 그런 것입니다.사리불이여, 나는 지금 그대에게 묻고 싶습니다. 바로 대답하십시오. 그 칼은 있는 것입니까?”
답하였다.
“아닙니다.”“그 죄가 있는 것입니까?”
대답하였다.
“아닙니다.”“사리불이여, 죄업이 없으면 과보도 없습니다. 죄업과 과보가 다 없는 것인데 어떻게 다시 그 처소를 알려고 하겠습니까?”사리불이 말하였다.
“문수사리께서 지금 말씀하신 것과 같이 죄업도 없고 과보도 없어 모든 법에도 다 죄업과 과보가 없다 한다면, 그 말은 무슨 말씀입니까?”문수사리가 말하였다.
“어떻게 생각하십니까? 사리불이여, 내가 잡은 그 칼은 어떤 대장장이가 두드려 만든 것이며, 누가 가지고 와서 내게 준 것입니까?”
사리불이 말하였다.
“그 칼을 만든 사람도 없고, 가지고 와서 준 사람도 없습니다. 문수사리여, 그것은 변화로 나타난 것일 뿐입니다.”문수는 또 물었다.
“당신은 그 허깨비 사람이 있는 곳과 그 칼이 있는 데를 볼 수 있습니까? 여래께서 말씀하시기를, ‘일체 모든 법은 다 허깨비의 변화와 같아 그 상(相)은 상이 없어 그 곳을 얻을 수 없다’고 하셨습니다.사리불이여, 이 뜻을 이해하십시오. 즉 여래․지진께서도 그 예리한 칼과 같고 문수와 사리불도 또한 그와 같아 근본이 없으며 중생도 그러하고 모든 법도 그러하여 본래 머무는 곳이 없는 것도 또한 그와 같습니다. 사리불이여, 일체 법이 다 근본이 없는 것처럼, 내가 일으킨 죄와 과보와 칼을 잡은 것도 다 그러하며 쌓은 재앙도 또한 근본이 없고 과보도 또한 그와 같습니다.아까 사리불께서 다시 묻기를 ‘당신은 무엇 때문에 손에 칼을 잡고 부처님과 다투려 했습니까?’라고 하셨습니다. 비유하면 수행하는 자는 한가히 있으면서 부지런히 세존을 향해 마음의 생각이 떠나지 않아야 이에 해탈을 얻는 것과 같습니다.”사리불이 또 물었다.
“고요히 생각하는 수행이란 어떤 것이며, 어떤 것을 세존이라 합니까?”문수가 대답하였다.
“탐욕과 망상이 곧 고요히 생각하는 수행이요, 세존입니다. 탐욕과 분노와 어리석음, 이 세 가지를 아주 남기지 않고 제거하여 고요하고 담박하면 곧 환연(亙然)하여 일체 번뇌를 제거할 수 없어 세존이 되지 못하고, 음욕과 분노와 어리석음과 애욕의 어려움을 멸하면 세존이 되며, 탐욕의 뜻이 생기면 이 탐욕의 뜻을 잡고 일심으로 염불하여 탐욕이 소멸하고 분노와 어리석음도 그렇게 되면 해탈을 얻습니다.그러므로 사리불이여, 예리한 칼을 잡고 세존을 향해 달려가는 것은 허깨비와 같아 해가 없는 것이며, 3독(毒)을 품은 자가 달리는 마음에 염불하여 번뇌를 다 없애는 것도 역시 수행이며, 한거(閑居)하여 오로지 수행하되 일심으로 염불하여 해탈을 얻는 것과 같은 것입니다.”사리불이 말하였다.
“훌륭하고 훌륭합니다. 시원스럽게 그런 말씀을 하셨습니다. 실로 그 말씀과 같습니다.”그때 시방의 모든 보살들은 세존께 아뢰어 청하였다.
“예. 대성이시여, 문수사리에게 권하시어, 그 뜻을 굽혀 우리들과 모든 불국토를 돌아보아 그 불국토에서 경법(經法)을 연설하여 중생들로 하여금 다 그 이치를 알게 하라 하소서.”문수사리가 모든 보살에게 말하였다.
“여러분들은 각각 그 불국토를 살펴보십시오.”여러 족성자들은 곧 그 말을 듣고 각각 본토의 시방세계를 보았고, 문수사리가 그 시방 불국토에서 경법을 강설하고 있는 것을 모두 보았다. 그리고 선주의 천자가 질문하고 문수가 이 허깨비의 행과 같다는 뜻을 가진 경전의 요체를 연설하는 것을 듣고, 모든 보살의 모임도 헤아릴 수 없이 많아 여러 천자의 모임의 수와 같고 그 불국토가 다 여러 가지로 청정하게 장엄되어 크고 우뚝하기 한량없음도 이 인토(忍土 : 사바세계)와 조금도 다름없이 같음을 보았다.이런 광경을 멀리서 보고 모두 기뻐하면서 큰 소리로 경사라고 찬양하였다.
“문수사리는 도덕이 뛰어나고 위신과 광명과 지혜가 그 짝이 없으며 위덕은 뛰어나 해와 달보다 더하며, 이 인토에 머물면서 옮겨 가지 않고 시방의 모든 불국토에 두루 나타나신다.”그때 문수사리는 비유로 말하였다.
“비유하면 족성자들이여, 마치 요술쟁이가 요술을 잘 배워 세상에서 뛰어나 그 짝이 없는데, 그가 그 자리에서 일어나지 않고 그 자리에서 요술로 여러 가지 형상을 나타내는 것처럼, 보살도 그와 같아서 반야바라밀을 배우고 깨달아, 법의 허깨비임을 분별하고 그 뜻을 다 통하여, 이 국토에서 조금도 옮겨 가지 않고 시방 불국토를 보고자 하는 사람에게 곧 그 불국토에 그 몸을 나타냅니다. 왜냐 하면 일체 모든 법이 다 요술과 같기 때문이니, 그러므로 나타내기가 어렵지 않습니다.마치 달이 허공을 운행하면서 인간에 내려오지 않고, 가고 옴을 생각하지 않으며, 그 광명은 비추지 않는 곳이 없으며 비록 비추더라도 비춘다는 생각이 없는 것처럼, 보살도 그와 같아서 본제에 있으면서 일찍이 옮기는 일이 없이 시방의 모든 불국토를 두루 나타냅니다.혹은 전륜왕․제석․범천왕․사천왕의 몸을 나타내며, 혹은 부귀하고 빈천하며 곤궁하고 힘겨운 몸을 나타내기도 하고, 혹은 3악도의 고뇌 속에 들어가기도 하며, 혹은 유림(儒林)과 제왕과 대신이 되기도 하며, 혹은 외도로서 부처님을 비방하여 말하고, 혹은 깊은 산에 들어가 공부하여 선인이 되는 등 그 나타내는 바가 무한합니다. 그러나 모두가 인(因)에 의하여 최상의 정진도에 이르게 하는 것이니, 나타내는 것은 그렇다 해도 그렇다는 생각이 없습니다.”그때 세존께서 문수사리에게 말씀하셨다.
“가령 어떤 사람이 이 법을 만나 듣게 되면 부처님께서 세상에 나오심과 꼭 같아 다름이 없고, 어떤 보살이 나무 밑에 앉아 불도를 이루는 것과 이 경을 들은 사람의 그 복은 조금도 다르지 않을 것이며, 또한 도의 자취와 가고 옴과 돌아오지 않음과 집착하지 않음도 다 같은 것이다. 왜냐 하면 이것을 과거․미래․현재의 모든 부처님의 요긴한 도라 하기 때문이니라.”문수가 부처님께 아뢰었다.
“진실로 거룩한 가르침과 같사오니 그 교화에 안주하여 무슨 분부라도 받겠나이다. 공(空)․무상(無想)․무원(無願)이 평등한 것처럼 법의 평등도 그러하나이다. 또 근본이 없는 본제가 평등하고 이욕(離欲)과 선정이 평등한 것처럼 이 법의 평등도 그와 같나이다.”문수사리는 다시 부처님께 아뢰었다.
“대성(大聖)께서는 은혜를 드리우고 이 법을 세우시어 후세의 쇠잔하고 어지러운 5탁(濁)의 풍속을 가진 족성자․족성녀들로 하여금, 보살의 뜻을 배우게 하고, 이 법을 듣고 대승을 구하는 자가 모든 중생들로 하여금 멸도를 구하게 하면 다 이 도덕과 법의 밝음을 힘입어 각각 그 자리를 얻게 하셨습니다.”부처님께서는 잠자코 인정하셨다. 바로 그때 곧 삼천대천세계는 여섯 가지로 진동하고 공후 등 악기는 치지 않아도 스스로 울며, 모든 꽃과 과실수 및 마른 나무에서도 다 꽃이 피고 열매가 맺혔다. 그 큰 광명이 세간을 두루 비추어 해와 달을 덮어 빛이 없게 하자, 억백천의 하늘들은 허공에서 기뻐 날뛰면서 온갖 꽃을 내리고 온갖 좋은 향을 사르고, 다시 잡향과 가루향[擣香]을 내려 그 향기가 시방에 퍼졌으며, 하늘의 기악을 연주하는데 그 소리가 맑고 조화로웠다.그들은 모두 합장하고 이구동성으로 소리를 질러 게송을 읊었다.
“묘하고도 묘합니다. 이 법은 만나기 어렵습니다만, 우리들은 다행히 문수의 강설을 듣고 크게 교화를 받았습니다. 그런데 오늘 다시 법륜의 굴리심을 만났사오니 염부제 사람들은 큰 경사를 입어 이 경을 들게 되었습니다. 이런 공덕의 근본은 끝내 헛되지 않으리니, 빨리 수기를 받고 마땅히 불도를 이루어 많이 교화될 것입니다.”이에 세존께서 모든 보살과 천자들을 찬탄하셨다.
“훌륭하고 훌륭하구나. 그대들 말과 같으니라. 부처님께서 이 법을 듣는 사람을 밝혀 그들이 불도를 이루고 멸도에 들게 하시느니라. 그러므로 듣고도 두려워하지 않고 또한 부끄러워하지 않으며 독실히 믿고 사랑하고 즐거워하면 생사에도 있지 않고 멸도하지도 않을 것이다.”문수사리가 부처님께 아뢰었다.
“세존께서 세우신 이 경전은 지금 감동을 나타내어 먼저 상서로운 조짐을 삼고, 그리고 후세에는 시방에 두루 퍼질 것입니다.”부처님께서 말씀하셨다.
“그렇다. 문수사리여, 지금의 이 조짐은 다 이 법의 위엄과 은혜와 여래의 큰 자비를 세운 것으로서 거룩한 가르침이 일체를 제도하시는 것이다.”부처님께서 또 문수에게 말씀하셨다.
“다시 이 깊은 경전을 나타내리라. 부처님의 말씀은 지극히 정성스러워 끝내 허망하지 않느니라. 이 3해탈문은 많은 중생을 구제할 것이니, 이 법을 후세에 널리 퍼지게 하라.”문수사리가 다시 부처님께 아뢰었다.
“저도 이 법을 세워 참된 장구(章句)를 연설할 수 있습니다. 그리하여 나도 없고 사람도 없으며, 수명도 없고 뜻도 없으며, 옳음도 없고 단멸에 떨어지지도 않고 계상(計常)에도 떨어지지 않으며 번뇌도 없고 다툼도 없으면 이 경전을 빛낼 수 있을 것입니다. 제가 지극한 정성으로 하는 이 말이 헛되지 않다면 이후 장래에 5탁(濁)의 세상에 두루 퍼지게 할 것입니다.저는 지금 맹세하겠습니다. 즉 성불하지 않고 법과 거룩한 대중이 없으며 죄와 과보가 없고 가고 옴이 없나니, 이 지극한 말과 이 요긴한 법으로 하여금 오는 세상에 다 두루 퍼지게 하겠나이다.이 경을 아는 사람이 있어서 욕심을 받지도 않고 욕심을 떠나지도 않으며 분노와 어리석음이 없이, 인자한 마음이 있고 지혜가 있으며, 이름이 없고 색이 없으며, 반연이 없고 봄이 없으며, 생사를 일으키지 않으며 몸이 없어 몸을 내지 않고 마음이 없어 마음을 내지 않으며, 법을 생각하지 않고 뜻이 그치지 않으며, 5음(陰)이 없고 4대(大)가 없으며 모든 입(入)이 없고 눈의 빛깔과 귀의 소리와 코의 냄새와 입의 맛과 몸의 접촉과 마음의 법도 또한 그러하며, 욕계와 색계와 무색계에 머물지 않고 마음이 대지와 같아 미움과 사랑이 없으며 모든 법을 덜지도 않고 늘리지도 않으면, 이 경을 선포하여, 이 경전이 후세에 두루 퍼질 것입니다.지극한 정성에 있지 않고 진실을 보지 않으며 설법을 칭찬하지 않으며, 도과(道果)에 이르지 않고 수다원도 없으며 사다함도 없으며, 아나함도 없고, 아라한도 없으며, 연각도 없고 모든 증과(證果)도 없으며, 여래도 아니요 불법도 없으며, 두려움이 없지도 않으며, 지혜롭거나 지혜롭지 않음도 없으며, 거룩하지도 않고 공하지도 않으며, 수명도 없고, 상(想)도 아니요, 상 없음도 아니며, 원함도 아니요 원하지 않음도 아니며, 과증(果證)을 얻지 않고, 보거나 보지 않음이 없으며, 도에 이르지 않고 밝음이 없고 어두움도 없으며, 또한 해탈도 없으며 건너지 않고 건넘이 없지도 않으며, 저 끝[際]도 아니요 이 언덕도 아니며 중류(中流)도 아니요 이름도 없고 이름이 아닌 것도 없다는, 이런 진실한 말인 이 경을 후세에 더욱 퍼지게 할 것입니다.또 이 경을 생각하여 상응하지도 않고 벗어나지도 않으며 정진하지도 않고 게으르지도 않으며 노력하지도 않고 폐지하지도 않으리니, 이런 지극한 정성으로 법은 두루 퍼질 것입니다. 과거에 생긴 것으로서 감도 없고 옴도 없으며, 과거의 사람이 없으며, 중생을 제도하지 않고 또 멸도하지도 않으며, 사람을 얻을 수 없고 법의 일어남도 없고 또한 멸함도 없으며, 지은 자도 없고 파괴하는 자도 없으며, 가짐도 없고 거부함도 없으며, 가지도 않고 돌아오지도 않으며, 올림도 없고 내림도 없으며, 미래의 부처님도 없어서 이런 상법(像法)이 빛나지 않으며 현재의 부처님도 없어서 법을 펴지 않을 것이니, 그러므로 법이 널리 퍼질 것입니다.이 경이 말한 것은 계를 지키지 않고 범하지도 않으며, 고요하지도 않고 산란하지도 않으며, 지혜롭지도 않고 어리석지도 않으며, 풀림도 아니고 속박됨도 아니며, 지혜롭게 봄도 아니요 지혜가 없는 것도 아니라는 것이니, 이 바르고 진실한 말은 이 경을 널리 퍼지게 할 것입니다.보시하지도 않고 아끼지도 않으며, 계를 지키지도 않고 훼범하지도 않으며, 참지도 않고 다투지도 않으며, 나아가지도 않고 물러나지도 않으며, 고요하지도 않고 산란하지도 않으며, 지혜롭지도 않고 어리석지도 않는 것이니, 보살 대사는 이 진실한 말로 법을 널리 퍼지게 할 것입니다.범부도 없고 배우는 이도 없으며 아라한도 없고 연각도 없고 불도(佛道)도 없으며 인연도 아니요 인연 없음도 아니니, 이것은 이 법을 널리 세간에 퍼지게 할 것입니다.보리수에 앉지도 않고 법륜을 굴리지도 않으며 부처님을 찬탄하지도 않고 부처님께서 현재 있지도 않으며 중생이라 하지도 않고 멸도하지도 않으며 여래라 하지도 않습니다. 왜냐 하면 일체 모든 법은 영원히 멸도에 이르러 이 경을 세간에 널리 퍼지게 하기 때문입니다.”문수사리가 이 경전의 요체를 세울 때, 이 삼천대천세계는 여섯 가지로 진동하고 그 큰 광명은 시방을 두루 비추었다.허공에서는 지극한 음성이 울렸다.
“훌륭하고 훌륭합니다. 문수사리시여, 실로 그 맹세와 같습니다. 가령 강의 모래알 같은 모든 악마 권속들이 방편으로 이 경을 파괴하고 흩어버리려 하더라도 끝내 이 미묘한 법을 어지럽혀 유통하지 못하게 하지는 못할 것입니다. 이 요긴한 법을 세운 까닭은, 만일 족성자․족성녀가 이 경전을 받아 수지하고 독송하며 듣고는 믿고 즐거워하면, 일체가 다 악마의 일에서 벗어나 부처님 도의 지혜에 들어가게 하기 위해서입니다.”이에 미륵보살이 부처님께 아뢰었다.
“오늘 무슨 인연으로 대지가 크게 진동하며 광명이 두루 비치고 공중에서 소리를 낸 것입니까?”부처님께 미륵에게 말씀하셨다.
“무엇 때문에 묻는가? 왜냐 하면 뜻이 작고 하열한 사람은 큰 이치를 알지 못하고 교만에 떨어지기 때문이니, 그들은 오랜 세월 동안 안온을 얻지 못하느니라.”미륵이 부처님께 아뢰었다.
“예. 거룩한 말씀은 저희들을 많이 가엾게 여기심이며, 안온을 얻게 하십니다. 그러므로 반드시 모든 하늘과 사람들이 함께 믿고 즐거워하는 것을 인자하게 생각하실 것입니다.”부처님께서 미륵에게 말씀하셨다.
“이 경전은 47억 백천 나술(那術 : 那由他) 부처님들께서 이 지상에 건립하여 말씀하신 것이요, 또 문수사리가 질문한 것이며, 선주의 천자도 함께 물었던 것이요, 미륵 그대가 오는 세상에 최상의 정진도와 최상의 정각을 이루었을 때에도 이 경전을 연설할 것이며, 그 밖에 현겁 동안에 나오시는 모든 여래들께서도 다 그렇게 하실 것이다.”미륵이 또 부처님께 여쭈었다.
“문수사리와 선주의 천자는 언제부터 이 경전을 들었습니까?”부처님께서 미륵에게 말씀하셨다.
“문수사리와 선주의 천자는 이 법을 듣기는 7백만 아승기겁 전에 보화초사자보덕왕광수(普華超師子步德王光首) 여래․지진․등정각에게서 들었고, 그가 공중에서 큰 소리로 외칠 때, 모든 정거천(淨居天)들이 이 법을 강하는 소리를 듣고는 각각 서로 권하고 찬탄하면서 다녔는데 그 때문에 대지가 진동한 것이다.”미륵 보살이 다시 부처님께 아뢰었다.
“만일 족성자․족성녀들이 이 경전을 받아 수지(受持) 독송(讀誦)하고 남을 위해 설명하면 어떤 공덕의 과보를 얻겠나이까?”부처님께서 미륵에게 말씀하셨다.
“네 생각에는 어떠한가? 과거․미래․현재 부처님의 계율과 선정과 해탈과 바라밀과 해탈지견과 또 널리 일으키신 보시․지계․인욕․정진․선정․지혜로 최상의 정진도의 지혜를 이루게 하고, 이미 이루었고, 장차 이룰 것이며, 현재 이루는 이 덕의 근본을 합하면 그 공과 복을 과연 많다 하겠는가?”미륵이 말하였다.
“많을 것입니다. 세존이시여, 불가사의할 것입니다. 한 여래님의 덕과 복도 헤아리기 어렵거늘 하물며 일체 부처님이겠습니까? 가령 덕의 근본이 형상이 있다면 시방의 불국토라 해도 그것을 다 수용하지 못할 것입니다.”부처님께서 미륵에게 말씀하셨다.
“나는 그 때문에 은근히 부탁하고 비유하는 것이다. 어떤 족성자․족성녀들이 이 경전을 듣고 수지 독송하며 남을 위해 설명만하더라도 이 복이 저보다 많겠거늘 하물며 받들어 행함이겠는가? 왜냐 하면 과거․미래․현재 부처님의 강설이 다 이 경전에서 나오기 때문이니라.”부처님께서 이 경을 설명하실 때 강의 모래알과 같은 중생들은 보살심(菩薩心)을 내었고, 이보다 갑절이나 되는 사람은 불퇴전을 얻고 법인을 이루었으며, 법안이 깨끗해진 사람은 다시 갑절의 갑절이나 되었다. 이렇게 시방에서 모여 온 사람과 일체 보살들은 다 크게 기뻐하면서 선심(善心)이 생겨 부처님 발에 머리를 조아리고 이 법을 찬탄하였다.
“다행히 다시 듣게 되었으니 어디에 비유할 수조차 없습니다.”
그리고는 갑자기 사라져 각기 본토로 돌아갔다.현자 아난이 부처님께 아뢰었다.
“이 경의 이름은 무엇이며 어떻게 받들어 지녀야 하겠습니까?”부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“이 경의 이름은『어일체법무기불멸삼매요품(於一切法無起不滅三昧要品)』이라 하고, 또『항훼마장(降毁魔場)』이라 하나니 잘 지녀야 한다. 또 『보변시방정의요혜문수사리지소강설(普遍十方定意要慧文殊師利之所講說)』이라 하고, 또『여환소설(如幻所說)』이라 하나니 잘 받들어 지녀야 한다. 이 경전은 능히 사람을 교화할 것이니, 아난아, 잘 수지하여 독송하고 남을 위해 설명하라.”부처님께서 이렇게 말씀하시자, 비구ㆍ보살ㆍ문수사리ㆍ선주의 천자ㆍ미륵보살ㆍ현자 아난과 모든 하늘․용․귀신․아수라와 세간 사람들은 이 경을 듣고 모두 기뻐하였다.