[적어보자] #5580 불설여환삼매경(佛說如幻三昧經) 상권

 

 

불설여환삼매경(佛說如幻三昧經) 상권

 

불설여환삼매경(佛說如幻三昧經) 상권

서진(西晋) 월지국(月氏國) 삼장(三藏) 축법호(竺法護) 한역
송성수 번역


이와 같이 들었다.어느 때 부처님께서는 왕사성 영취산(靈鷲山)에서 노니시면서 대비구들과 함께 계셨다. 비구 6만 2천은 모두가 장로[耆年]로서 일체 성스러운 지혜와 신통을 통달하였으며, 보살 4만 2천은 부수 동진(溥首童眞) 등이었다.그들 이름은 사자영보살(師子英菩薩)․자씨보살(慈氏菩薩)․광세음보살(光世音菩薩)․득대세보살(得大勢菩薩)․변적보살(辯積菩薩)ㆍ건립원보살(建立遠菩薩)ㆍ산정보살(山頂菩薩)ㆍ산당보살(山幢菩薩)․무동보살(無動菩薩)․선사의보살(善思議菩薩)․소사선의보살(所思善議菩薩)․심용보살(心勇菩薩)․심지보살(心志菩薩)․선심보살(善心菩薩)․주적보살(珠積菩薩)․석마왕보살(石磨王菩薩)․보장보살(寶掌菩薩)․보인수보살(寶印手菩薩)․상거수보살(常擧手菩薩)․상하수보살(常下手菩薩)․상정진보살(常精進菩薩)․어중보살(御衆菩薩)․독진보살(篤進菩薩)․주언행상응보살(住言行相應菩薩)․초원보살(超願菩薩)․입보답보살(立報答菩薩)․등사보살(等思菩薩)․기제악취보살(棄諸惡趣菩薩)․도무량보살(度無量菩薩)․도무동보살(度無動菩薩)․허공장보살(虛空藏菩薩)․상의보살(上意菩薩)․지의보살(持意菩薩)․증의보살(增意菩薩)․술상보살(術詳菩薩)․집송보살(執誦菩薩)․월광보살(月光菩薩)․월영보살(月英菩薩)․광영보살(光英菩薩)․광수보살(光首菩薩)․환약간광보살(還若干光菩薩)․사자보뇌음보살(師子步雷音菩薩)․변무애보살(辯無碍菩薩)․묘변보살(妙辯菩薩)․응변보살(應辯菩薩)․도의보살(度意菩薩)․현일월광보살(顯日月光菩薩)․공무보살(空無菩薩)․질유보살(質遊菩薩)․상소보살(常笑菩薩)․근희보살(根喜菩薩)․제제개보살(除諸蓋菩薩)․전녀보살(轉女菩薩)․전남보살(轉男菩薩)․전태보살(轉胎菩薩)․피덕개보살(被德鎧菩薩)․대혜보살(大慧菩薩)․광렴보살(光㷿菩薩)․조명보살(照明菩薩)․무수보살(無受菩薩)․수음왕보살(受音王菩薩)․심장보살(深藏菩薩)․중향수보살(衆香手菩薩)과 속박에서 벗어난 8정사(正士 : 菩薩)1) 등과 함께 계셨는데 모두 4만 2천이었다.또 4천왕과 천제석과 대범천왕(大梵天王)과 사바세계의 왕[忍王]2)과 다른 하늘 6만 인과 함께 계셨으며, 또 수심천자(須深天子)․선주의천자(善住意天子)․대신묘천(大神妙天)․선의천(善意天)․대락천(大樂天) 등과 같은 대중 3만 인과 함께 계셨는데 그들은 다 대승에 뜻을 두었었다.연거(燕居) 아수라[阿須倫]는 2만억 아수라와 함께하고, 바다의 용왕은 6만의 모든 용과 함께 바다에서 나왔으며, 이곳과 저곳의 무수한 하늘․용․귀신․아수라ㆍ가유라(迦留羅)ㆍ진다라(眞陀羅)ㆍ마후륵(摩睺勒 : 마후라가) 등 한정하여 헤아릴 수 없는 백천억과, 비구․비구니․우바새[薰士]․우바이[薰女] 등 이루 다 셀 수조차 없었는데 모임에 다 와서 운집하였다.
여래께서는 그들을 가엾이 여겨 무수한 권속들에게 둘러싸여 설법하셨다.그때 문수사리는 자기 방에 혼자 고요히 앉아 공무심이심삼매(空無心離心三昧)의 선정[正受]에 들어 있었다. 문수사리는 곧 삼매에서 일어나 편하고 안온하게 시방의 무량한 불국토를 진동시켰다. 문수사리는 마음으로 가만히 생각했다.‘여래(如來)ㆍ지진(至眞)ㆍ평등각(平等覺)께서는 지금 어디에 계실까? 세상에서 구하나 매우 만나기 어렵다. 마치 영서화(靈瑞華)가 때때로 나오는 것과 같아 그 나타나는 곳은 미치기[及] 어렵고 당면하기[當] 어렵다. 마음으로 생각할 것도 아니요, 말로 펼 것도 아니며 깊고 묘하며 뛰어나 우뚝하기 무량하다.부처님께서 세상에 출현하심은 끝내 허망하지 않기 때문에 그 법을 들으면 들은 그 경전은 헛되지 않아[未曾唐] 이 중생들의 고통을 없애 준다. 이와 같이 진실되고 바르며 무익하지 않나니, 나는 지금 여래께 나아가서 때를 맞추어 여쭈어서 그 질문을 따라 모든 공덕의 근본을 다 갖추게 하리라.가령 어떤 사람이 보살승(菩薩乘)을 배우면 그로 하여금 깊고 묘한 불법(佛法)에 의혹되지 않고 도를 성취하여 악마의 궁전을 다 덮게 하리라. 이 사바세계[忍界] 중생들은 그 탐욕[婬]과 분노[怒]와 어리석음[癡]이 왕성하여 깨끗한 법[淸白法]을 버리고 다만 뜻이 없는 일만 행하며 미련하고 저돌하며 교만한 마음을 품어 공손함이 없고 닦아야 할 업을 많이 어기며 부처님[佛]과 법(法)과 승가대중[衆]을 버린다. 이런 중생들로 하여금 이런 법을 듣고 그 지혜의 눈을 깨끗하게 하리라.’그때 문수사리는 다시 생각했다.
‘시방의 모든 부처님 세계에 나아가 한량없는 백천 보살을 불러 모으고, 이 경전을 들어 그 몸으로 이 깊은 법인(法忍)을 증명하게 하리라.’문수사리는 이구광엄정(離垢光嚴淨) 삼매에 들었다. 그 삼매에 들어서는 곧 동방의 억 항하의 모래알 같은 모든 부처님 세계를 두루 크게 밝게 하여, 윤택하고 유연하며 더러움을 떠나 밝게 빛나는 청정한 광명으로 동ㆍ서ㆍ남ㆍ북과 네 간방과 상ㆍ하의 시방 불국토를 비추었다.그 광명의 비추는 바는 두루하였으니, 이와 같이 특별함 없이 평등하게, 그 시방의 그윽한 어둠과 덮이고 가린 성과 산과 벽과 나무․꽃․열매와 철위산(鐵圍山)과 대철위산(大鐵圍山)․목린산(目鄰山)․대목린산(大目鄰山)․설산(雪山)․흑산(黑山) 및 수미산(須彌山) 등이 다 빛을 받고 모두 환히 빛나 덮이거나 가림이 없었다.그때에 시방의 모든 부처님 세계에 낱낱 강의 모래알 같은 억(億) 수의 불국토에서는 모든 부처님 세존께서 현재에 설법하고 계셨는데 그 부처님들의 낱낱 시자들은 각각 그 부처님께 여쭈었다.“무슨 인연으로 갑자기 큰 광명이 세계를 두루 비추나이까? 과거에서부터 지금껏 이런 광명을 보거나 들은 적이 없습니다. 윤택하고 온화하고 우아하여 모두가 그 은혜를 입었습니다. 지금 이 부처님의 광명은 대중의 몸을 안온하게 하고 마음을 맑게 트이게 하여 보는 사람은 다 구제되고 때를 순응해 어김이 없으며 탐욕ㆍ분노ㆍ어리석음을 다시는 범하지 않습니다. 이 상서로운 조짐은 누구의 거룩한 뜻이 건립한 것입니까? 그 비치는 광명이 이처럼 빛나나이다.”그 모든 부처님 세존께서는 시자들의 물음을 듣고도 잠자코 대답하지 않으셨다. 그러자 그 세계의 하늘․용․귀신의 소리와 아수라․가유라 및 금시조와 건달바[揵沓和]의 소리와 인비인(人非人)의 소리와 나는 새와 사슴의 소리와 바람․비․물의 소리와 큰 바다의 소리와 모든 기악의 소리 등, 이런 것들도 다 부처님의 위신을 받들어 잠자코 소리가 없으며 모든 메아리도 다 고요하였다.그 시자들은 이렇게 세 번 여쭈었다.
“세존이시여, 말씀해 주시기 바라나이다. 많은 사랑을 받고 많은 안온함을 받을 것입니다. 모든 하늘과 세간 사람을 가엾이 여기소서. 누구의 위신으로 이런 소리를 내며 그 광명이 모든 불국토를 두루 비추는 것입니까?”그때 모든 부처님의 억 강의 모래 수와 같은 불국토에서 동시에 나온 소리들은 한 소리가 되고 그 소리는 부드럽고 분명하였으며, 여러 가지 가르침은 모두가 한 부처님 나라에서 말하는 것과 같아 그 형상과 음성은 여러 시자에게 동시에 알려졌다.모든 시자들이 말하였다.
“모든 부처님 세존께서 마침 소리를 내시자 일체 불국토가 다 그 때문에 진동하며 백 천의 기악은 치지 않아도 저절로 울리며 모든 하늘과 사람과 아수라의 음악도 그와 같았으니, 그 음성은 무상[非常]하고 괴로우며[苦] 공(空)이요 몸이 아니다[非身]는 소리이며, 공(空)이요 무상(無相)이며 무원(無願)이며, 허무하고 황홀하나 본래 없는 것이라는 소리이며 본제(本際)의 소리와 탐욕․분노․어리석음을 버리고 삼계가 없다는 소리이며 심제(審諦)와 같은 소리이며 보시(布施)․지계(持戒)․인욕(忍辱)․정진(精進)․선정(禪定)․지혜(智慧)의 소리와 항상 부끄러워하는[慙愧] 소리와 자(慈)․비(悲)․희(喜)․사[護 : 捨]의 소리와 준수하고 봉행하며 방일함이 없는 소리 등으로써 이런 여러 가지로 항상 백천의 법을 연설하는 소리를 내었다.이 강설하는 법은 헤아릴 수 없고 무앙수(無央數)의 사람 억 백천 무리를 퇴전하지 않는 자리[不退轉地]에 서서 위없는 정진의 도[無上精進道]에 뜻을 두게 하였는데, 성문(聲聞)과 연각(緣覺)의 법과, 제석과 범천의 지위와 전륜왕을 이루는 것을 깨우침도 이와 같다.”그러자 모든 부처님께서 그 모든 시자들에게 말씀하셨다.
“여러 족성자(族姓子)들아, 너희들은 잠자코 있으라. 이것이 누구의 일이냐고 물으나, 그것은 성문이나 연각의 지위로서는 미치지 못할 바며, 모든 하늘과 세상 사람과 아수라는 이 소리를 들으면 정신이 혼란해질 것이다. 여래가 찬탄하고 칭송하는 이 광명의 그 공덕은 불가사의하여 그 쌓는 공적은 다 추측할 수 없는 것이며, 그 지극한 정진과 지혜의 업이 이 구경(究竟)의 광명을 이룰 수 있는 것이다. 만일 한 겁이나 한 겁을 지나도록 이 광명을 찬탄하더라도 그 근본 본제는 다 말할 수 없을 것이니, 이 광명이 일으키는 자비는 크고 우뚝하기가 이러하니라.”그 모든 부처님의 시자들은 이를 두세 번 묻고 찬탄하였으나 더욱 초조심만 느껴 거듭 아뢰었다.
“여러 대성(大聖)들께서는 곧 시기에 맞게 말씀해 주십시오. 많이 가엾이 여기시어 크게 안온하게 하소서. 그리고 모든 하늘과 시방세계의 사람들과 모든 보살과 대승의 학인들을 가엾이 여겨 그들의 공덕의 근본을 이루게 하소서.”그때 모든 부처님께서 시자 대중들에게 말씀하셨다.
“족성자들아, 한 불국토가 있으니 이름을 인계(忍界)라 한다. 거기에 부처님께서 계시니 이름을 석가문(釋迦文) 여래(如來)․지진(至眞)․등정각(等正覺)․명행성위(明行成爲)․선서(善逝)․세간해(世間解)․무상사(無上士)․도법어(道法御)․천인사(天人師)․불(佛) 세존(世尊)이라 하신다.그 분은 어지러운 5탁(濁)의 세상에 나오셨는데, 그 국토의 중생들은 탐욕․분노․어리석음이 왕성하며, 또 교만하여 공경하거나 엄숙함이 없으며, 깨끗한 뜻과 온화한 덕이 없고 부끄러움을 여의었으며, 오로지 과실[誤失]과 온갖 악의 업을 짓는다. 이런 따위의 하근기 무리들과 모든 어리석은 자들은 온갖 악행을 닦는다. 그러므로 부처님께서 그 국토에 나서 위없는 정진(正眞)의 도를 이루고 최상의 정각(正覺)이 되어 경법을 연설하시는 것이다.거기에는 문수(文殊)라는 보살이 있는데, 그의 힘은 광대하고 크고 거룩한 지혜는 끝이 없으며 정진은 견줄 데가 없으니 그 위신변화는 이와 같으니라. 그는 모든 보살을 교화하고 깨우쳐 높은 덕과 끝없는 대승에 들게 하면서 모든 보살의 부모가 되어 때를 따라 깨닫고 일체 법을 해득하며 장구(章句)를 분별하고 지혜가 걸림이 없으며, 저 언덕[彼岸]으로 건너갔고 변재(辯才)가 끝이 없으며 다시 총지(摠持)를 얻어 일체 중생의 근본을 알며, 밝게 앎을 따라 그것을 유포하나니 그 공훈의 덕은 불가사의하다.그러므로 여래 지진께 가서 그 행할 일을 묻고 모든 보살의 덕의 근본을 성취시키며 그 보살들을 인도하여 불법을 힘써 생각하고 밝히게 한다. 이 족성자 문수사리가 보살들을 청해 짐짓 참되고 묘한 법을 연설하고 때를 따라 빛을 발하여 시방의 무앙수(無央數) 억 보살의 모임으로 하여금 이 부처님의 설법을 듣게 한다. 그러므로 이 광명을 나타내어 불국토를 두루 비추는 것이다.”시자들은 아뢰었다.
“그 삼매의 이름은 무엇입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“이구광엄정(離垢光嚴淨)이라 하는데, 문수사리가 이 삼매에 들어 생각하는 바는 크고 우뚝하고, 신묘한 광명은 이처럼 멀리 비추느니라.”시자들은 다시 부처님께 아뢰었다.
“저희들은 일찍이 이런 현상을 보지 못했습니다. 부드럽고 맑으며 온화한 음성과 뜻으로 서원함과 광명과 묘한 메아리 등 이런 인연 때문에 다함없는 슬픔으로 때를 따라 광명을 냅니다. 유쾌한 일입니다. 이와 같이 도덕이 뛰어나고 불가사의한 광명이 이처럼 사람들을 기뻐 뛰게 하는 것입니까?”부처님께서 말씀하셨다.
“족성자(族姓子)는 때때로 이런 크고 넓은 광명을 떨치어 모든 보살을 모으고 경전을 강성하여 큰 도를 열어 보이느니라.”그때 시방의 무수하고 헤아리기 어렵고 불가사의한 8방 상하의 세계마다에 있는 10억의 강의 모래알 같은 불국토의 한량없고 불가사의한 모든 보살들이 다 부처님께 나아가 발 아래 머리를 조아리고 부처님께 아뢰었다.
“대성인이시여, 이것은 무슨 광명입니까? 과거로부터 일찍이 보거나 들은 적도 없던 것입니다. 이것은 무슨 조짐입니까?”이때 모든 부처님께서 모든 보살에게 말씀하셨다.
“어떤 족성자가 있나니, 그 세계의 이름은 인(忍)이며, 거기 계시는 부처님의 이름은 석가문(釋迦文) 여래․지진․등정각으로서 현재 설법하고 계시느니라. 거기 부수(溥首)라는 보살이 있어 이런 광명을 펴는데 그 광명 이름은 ‘모든 보살을 청해 다 모이게 함[請諸菩薩悉令集會]’이라 하는데 이것은 그 상서의 조짐이니라.”그때에 모든 보살은 각각 그 부처님께 아뢰었다.
“저희들은 저 인계(忍界)에 가서 능인(能仁)․여래(如來)․지진(至眞)을 뵈옵고 머리 조아려 법을 물어 들으며 또 문수사리와 다른 보살들을 직접 만나고 싶습니다.”
그러자 그 부처님께서 말씀하셨다.
“가거라. 족성자들아, 지금이 바로 적당한 때이다.”그리하여 시방의 불가사의하고 무수한 보살 즉, 억백천 해(姟)의 티끌 같은 수가 마치 장사가 팔을 굽혔다 펴는 듯한 짧은 시간 동안 각각 그들이 사는 모든 부처님 국토에서 갑자기 사라져 인계로 갔다.어떤 보살은 온갖 꽃을 뿌리면서 그 부처님에게로 가고, 혹은 온갖 향과 화만․바르는 향과 푸른 연꽃과 붉고 노랗고 흰 연꽃과 신탈(信脫)․사이(思夷)․오동(梧桐)․수만(須蔓)․유연(柔軟)․대유연(大柔軟)․보념(普念)․대보념음(大普念音) 꽃과 월(月)․대월(大月)․열락월(悅樂月)꽃 등, 이런 여러 가지 꽃을 내려 공양하면서 부처님에게로 갔다.혹 어떤 보살은 한 소리로 여래의 무량한 공덕을 찬탄하여 삼천대천세계(三千大千世界)에 알리면서 부처님에게로 갔다. 또 혹은 제석의 권속과 혹은 범천의 시종이며 혹은 사천왕의 무리와 혹은 하늘․용․귀신․건달바 등과 옥녀(玉女)로서 악사가 된 모든 권속이며, 그들은 여러 가지로 각각 다른 부류인데 부처님에게로 갔다.마침 그 앞에 이르자 이 사바세계 삼천대천의 모든 지옥․아귀ㆍ축생들은 다 없어지고, 고요하여 걱정이 없고 최고로 기뻐졌는데 그것은 다 보살들의 위신력으로 이루어진 것이며, 그 보살은 헤아릴 수 없는 백천 억의 수로써 생각하거나 그 한정을 헤아릴 수 없었다.
그들은 다 석가문 부처님께로 나아가 그 발 아래 머리를 조아리고 부처님을 세 번 돈 뒤에 허공에 머물러 곧 이 뜻을 익혀 온 몸의 삼매에 들었다. 그리하여 선정으로 인해 곧 저절로 일곱 길의 연꽃이 생겼는데 그 빛은 무량하였다. 그러자 곧 그 위에 올라가 가부하고 앉았다.그때 장로[耆年] 대가섭은 곧 자리에서 일어나 오른 어깨를 드러내고 오른 무릎을 땅에 대고 합장하고 부처님을 찬탄하고서 게송을 말하였다.
기쁨을 잘 보시하여
그 공덕으로 번뇌 떠나고
시방에서 모든 사람보다 뛰어나고
고요한 마음의 담박함을 얻었나이다.
모든 행을 분명히 깨달아
그 높음은 짝이 없으며
도를 열어 내게 보이심
무량하고 불가사의하여라.
잘 좇아 보시 행하고
억해(億姟)의 겁 동안 계율 받들어
그 행이 짝할 이 없고
삼계에 아무 집착이 없네.
인욕의 힘의 형세 다함이 없는데
그 힘 열 가지 있고
따르기 어려운 공덕의 즐거움
저를 위해 의심의 그물 끊어주셨네.
중생들의 환난을 보았으므로
여러 겁 동안 행을 닦으시면서
거기 권태를 느끼지 않고
정진은 더욱 한량없었네.
널리 보시해 아낌이 없었나니
아들과 딸과 또 아내와
국토의 가지가지를
즐겨 보시해 잘 베푸셨네.
나의 의심을 이미 다 끊고
코끼리․말이나 탈 것
눈과 머리도 보시하셨고
옷과 억이나 되는 수레
모든 집과 빛나는 장식도 거절하지 않았고
능인(能仁)께서는 음식을 베푸심에
언제나 즐겨 보시했나니
그러므로 안부를 묻고자 하네.
그 몸 토막토막 끊기되
번뇌를 떠나 성내지 않고
참는 힘으로 교만을 버렸나니
그 뜻 말씀해주시길 원하네.
공(空)의 행을 닦아 익히며
뜻은 항상 잘 생각하고
안락의 공덕을 베푸나니
그러므로 번뇌 멸함을 묻네.
이미 탐욕과 분노와
중생의 삿된 견해와 번뇌를 끊고
어리석음의 어둠을 없애고
나라는 생각을 좋아하지 않네.
모든 유처(有處)를 버리고
백천 겁 동안 행을 닦아
도의 근본을 나타내시어
나로 하여금 귀의하게 하시네.
지혜와 신통으로 피안에 이르고
닦아야 할 선을 행하며
나라는 생각을 환히 깨닫고
즐기어 공의 법을 익혔네.
사람에 대해 집착이 없고
마음 훌륭히 의지함이 없으며
선정으로 생각함이 없고
의심을 풀고 번뇌를 버리셨네.
옛날에 닦아 익혀
보시․계율․인욕․정진을 행하고
선정과 지혜에 이미 들어
자비를 행하심 견줄 데 없네.
그 받은 덕은 헤아릴 수 없이
마치 강과 바다의 물 같고
얼굴은 뛰어나게 묘하고 좋나니
원컨대 저를 구호해 주소서.
누구든 세존께 귀의하면
번뇌를 떠나고 훼손되지 않나니
토막토막 몸을 베였어도
몸 평등하게 보아 표정 변하지 않네.
존귀하신 뜻은 도술(道術)에 두어
대중을 기쁘게 해 의심을 풀어 주고
산과 같아 움직일 수 없고
편히 머물러 사모함 없네.
만일 하늘에서 선정 행하면
옥녀(玉女)들에게도 집착하지 않고
노닐거나 계시는 어디에서도
일찍이 음개(陰蓋)를 보지 못했네.
훌륭한 성품은 변함이 없고
그 하는 말씀도 또한 그렇고
덕은 허공처럼 두루하나니
위없이 존귀한 분께 머리 조아리나이다.
이에 장로 대가섭은 이 게송으로 부처님을 찬탄한 뒤에 말하였다.
“오 세존이시여, 지금 무슨 인연으로 이 하늘에 광명이 두루하지 않는 곳이 없고, 또한 특별하고 묘하여 미치기 어렵고 일찍이 없었던 법을 나타낸 것입니까?”부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.
“그대는 전일한 마음으로 이 뜻을 묻고 있구나. 이것은 저 성문이나 연각승(緣覺乘)이 미칠 수 있는 것이 아니며, 또한 하늘과 세상 사람이 여기서 미혹하여 어지럽지 않을 수 없는 것이며, 설령 여래가 그 물음에 답한다 하더라도 모두가 망연하여 어찌할 바를 모를 것이다.”가섭이 또 여쭈었다.
“부디 부처님께서 가엾이 여겨 말씀해 주시기 바라나이다. 많이 안온을 얻을 것이니, 모든 하늘과 시방 사람들을 구제해 주시기 바라나이다.”
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.
“자세히 듣고 잘 생각하여라. 기꺼이 너를 위해 설명하리라.”
가섭이 부처님께 아뢰었다.
“예, 세존이시여. 기꺼이 듣기를 바라나이다.”부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.
“문수사리에게 보광이구엄정(普光離垢嚴淨)이라는 삼매가 있는데 그는 이 선정에 대한 생각으로 삼매[正受]에 들어 있다. 그 때문에 그 광명을 놓아 시방의 억 항하의 모래와 같은 모든 부처님 국토를 비추어 모두가 그 빛을 받고 있으며, 시방에 있는 낱낱 불국토의 무수하고 한량없고 불가사의한 억 백천 해의 보살 대중이 이 광명의 부름을 받아 모두 와서 이 사바세계에 모였다. 그러므로 내 눈 앞에 와서 나를 친근하여 부처님을 세 번 돌고는 땅에서 일곱 길쯤 떨어진 허공 가운데에서 갖가지 변화로 연꽃을 만들고 몸이 그 위에 있느니라.”가섭이 아뢰었다.
“이 성스러운 뜻에 의해 이 온갖 꽃이 내리며 백천의 기악은 치지 않아도 스스로 울며 일체 회중이 금색을 나타내는 것입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“그러하니라. 가섭아, 이것은 저 보살의 위신에 감동된 것이니라.”가섭이 또 아뢰었다.
“예. 대성(大聖)이시여, 저는 저 보살들이 있는 곳을 전연 볼 수 없습니다.”부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.
“일체 성문승(聲聞乘)과 연각승(緣覺乘)은 볼 수 없는 것이다. 왜냐 하면 그 성문승이나 연각승은 일찍이 저기에 있어서 이런 상(像)과 대자 대비[大哀大慈]한 행을 닦아 끝이 없는 이치를 나타낸 일이 없고, 보시․지계․인욕․정진․선정[一心]․지혜에 있어서도 그와 같아서 뜻과 성품을 좇아 닦는 일이 보살에 미칠 수 없기 때문이다.이 보살들은 이미 모든 삼매에 두루 들어가 각각 모든 몸을 나타내지만 이 몸의 모양은 성문과 연각은 볼 수 없고 오직 여래만이 볼 수 있을 뿐이며, 이 선정을 얻은 이도 볼 수 있다. 혹 어떤 보살이 이 도의 자리를 익히고 대승에 뜻을 두었더라도 이 족성자(族姓子)조차 그들을 볼 수 없거늘 하물며 성문ㆍ연각으로서 어찌 미칠 수 있겠느냐? 그럴 수 없는 것이다.”가섭이 부처님께 아뢰었다.
“보살은 몇 가지 일로 이 행을 다 통하며, 어떤 덕의 근본으로 모든 몸의 삼매에 두루 들 수 있습니까?”부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.
“보살은 열 가지 법으로 모든 몸의 삼매에 두루 들어갈 수 있다. 어떤 것이 그 열 가지인가? 첫째는 뜻과 성품이 맑고 온화해 모두를 통달하고, 둘째는 일체 중생 무리를 버리지 않으며, 셋째는 끝이 없는 대비(大悲)를 멀리하여 거스르지 않고, 넷째는 항상 온갖 생각의 집착을 다 깨닫고 불법을 펴며 성질이 사납거나 난폭하지 않으며,다섯째는 누가 강설하면 업신여기는 생각을 하지 않고, 성문과 연각의 자리를 연설하지 않으며, 그 학문을 사모하지 않고 대승에 뜻을 두는 것이며, 여섯째는 일체 소유를 보시하되 아끼지 않고 사랑하는 신명(身命)까지도 버려 탐하지 않는 것이니 하물며 무익한 다른 일이겠느냐? 일곱째는 무량한 생사의 어려움을 보호하되 마음에 두어 급급하거나 게으르지 않는 것이고,여덟째는 닦는 바 보시․지계․인욕․정진․선정․지혜 등의 이 바라밀을 무한히 구족하려 하는 것이며, 아홉째는 바라밀[ [度無極]에 대해 망상이 없는 것이고, 열째는 일체 중생에게 권해 불법을 가지게 한 뒤에라야 불수(佛樹) 밑에 가서 앉으리라 하는 것이다. 그리고 또 불도에 중생이 없다고 생각하는 것이니 이것이 그 열 가지 법이며 보살이 행할 것으로서 모든 몸의 삼매에 두루 들어갈 수 있다.”가섭이 부처님께 아뢰었다.
“일찍이 없었던 일입니다. 일체 성문과 연각승으로는 낼 수 없는 일심의 행입니다. 설령 일체 중생이 다 아라한 자리에 머물더라도 미치지 못하겠거늘 하물며 이 삼매라는 불법을 알 수 있겠으며 어찌 삼매에 들 수 있겠습니까? 그런 일은 없을 것입니다.”가섭은 다시 아뢰었다.
“저는 저 모든 보살들을 보고 싶습니다. 왜냐 하면 만일 그런 모양의 여러 정사(正士 : 보살마하살)들을 보면 그것은 큰 경사가 되기 때문입니다.”부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.
“우선 잠자코 기다려라. 문수가 지금 삼매에서 일어날 것이다. 그래야만 그대는 저 보살들의 몸을 볼 수 있을 것이다. 지금 가섭이 설령 백천의 방편과 삼매를 일으켜 저 보살을 보려 하더라도 그들의 있는 곳과 노니는 곳과 그 위의와 예절을 알 수 없을 것이다.”이에 가섭은 이 말을 듣고 곧 부처님의 위신을 받들고 나서 자기의 신족(神足)에 의해 오로지 선정의 힘을 생각하면서 2만의 선정에 들어가 정수(正受)하고, 다시 뜻을 내어 이 보살들의 행하는 의의가 어떤 것인가를 보려 하였다. 그러나 그들의 노니는 곳을 전연 볼 수 없으며 그들의 나아가고 물러남과 가고 옴과 돌아다님과 섰거나 거님이나 또 무엇을 강설하고 어떻게 교화하여 중생을 제도하는지를 알지 못하고 까마득히 보지 못하였다. 그래서 삼매에서 일어나 다시 부처님께 아뢰었다.“미치기 어렵습니다. 세존이시여, 참으로 놀랍고 괴이합니다. 저는 아까 2만의 선정에 들어 모든 보살들을 찾아보았으나 그 있는 데를 알지 못했습니다. 두루 아는 신통의 지혜를 이루지 못했거늘 어찌 이런 고요한 삼매정(三昧定)의 뜻을 얻겠으며, 어찌 최상의 정진(正眞)과 최상의 정각을 얻을 수 있겠습니까? 만일 족성자․족성녀라면 누가 이 변화를 보고 누가 최상의 정진의 도심을 내지 않겠습니까? 천중천(天中天)이시여, 만일 어떤 보살이 이 신통을 구해 모든 몸의 삼매에 들어 계덕(戒德)의 갑옷을 입고 굳게 스스로 서원한다면 그 마음은 이 삼매를 멀리해서는 안 될 것입니다.”부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.
“그러하니라, 그러하니라. 네 말과 같으니라. 이 삼매는 성문이나 연각승 의 지위로도 미칠 수 없겠거늘 하물며 다른 범부 중생 따위이겠느냐?”이에 현자 사리불(舍利弗)은 마음속으로 생각하였다.
‘여래께서 여러 지혜로운 이 가운데 내가 가장 높다고 찬탄하셨다. 그렇다면 차라리 내가 저 보살들의 노니는 곳을 찾아보면 어떨까?’그리하여 사리불은 3만 삼매에 들어 저 보살들이 어디 있는가 찾아보았으나 전연 볼 수 없었고, 또 그 영향과 형상과 그 상서로운 조짐이 무엇인가도 알 수 없었다.존자 수보리(須菩提)가 가만히 마음속으로 생각했다.
‘차라리 내가 다시 저 보살들이 어디 있는가를 찾아보리라.’그리하여 삼매의 힘으로 부처님의 성스러운 뜻을 받들고 4만 선정에 들어 정수(正受)를 닦으면서 그것을 보려 하였으나 보지 못하고, 그들의 나아가고 물러남과 가고 옴과 돌아다님과 앉거나 섰거나 하는 것과 있는 곳을 알 수 없었다.그때에 수보리는 삼매에서 일어나서는 부처님 앞에 나아가 그 발 아래에 스스로 몸을 던지고 아뢰었다.
“여래께서는 제가 공(空)을 행함에 제일이라고 찬탄하셨습니다. 그런데 이 삼매로도 얻지 못했습니다. 설령 삼천세계로 큰 북을 만들고, 수미산을 들 만한 큰 힘이 있는 장부가 삼매에 든 제 앞에 서서 수미산을 들어 그 큰 북을 치되 한 겁을 쉬지 않아도 제 마음을 어지럽혀 조금도 움직이게 하지 못할 것이니 제 신통과 공을 행함은 크고 우뚝하기가 이렇습니다.그 북 소리가 시방에 두루 들리는 북을 한 겁 동안 게으르지 않게 쳐도 제 마음을 움직이지 못하고 소리가 귀에 들리지 않겠거늘 어찌 저를 삼매에서 일어나게 하겠습니까? 그럴 수가 없을 것이니 제가 공을 행함은 이처럼 뛰어납니다. 그런데 아까는 도리어 4만 삼매의 두루한 정의(定意)로 심중에 저 보살들을 관찰하려 하였으나 전연 볼 수가 없었습니다.원컨대 세존이시여, 그 근본을 말씀해 주소서. 가령 보살의 지혜를 알고 도덕이 뛰어나며 광명의 빛이 이와 같은 한 명 한 명의 사람이, 강의 모래알과 같은 겁 동안 큰 지옥에 있으면서 불에 타더라도 이 고통을 참고 보살도를 구하되 그것을 버리거나 멀리하지 않으면 크고 우뚝하기가 이와 같은 불가사의한 지혜일 것입니다. 또 몸은 비록 미치지 못하나 번뇌가 다하고 뜻의 해탈을 얻은 이는 무수한 겁 동안 능히 참는 곳에 있으면서 생사의 고통을 끝내 멀리 떠나지 않으리니 이런 많은 형상은 끝이 없는 큰 지혜입니다.”그때 부처님께서 수보리를 찬탄해 말씀하셨다.
“훌륭하고 훌륭하니라. 진실로 그대의 말과 같으니라. 뜻과 성품이 온순하고 인자하며 감탄할 말이다. 가령 그대가 지금 그 몸으로 멸도를 취하지 않는다면 그 공덕의 근본에 의해 항하의 모래알 같은 전륜왕이 되어 정법으로 다스리다가 장차는 위없는 정진의 도를 이루어 최상의 정각이 될 것이다. 또 수보리야, 삼천대천세계의 중생이 과연 많다 하겠느냐?”
“매우 많고 매우 많습니다. 천중천(天中天)이시여.”부처님께서 말씀하셨다.
“저 모든 중생들로 하여금 지혜의 구족은 사리불과 같고, 공 행함의 제일은 수보리와 같은 이런 등의 큰 성문의 수가 억백천이 있어 다 셀 수 없더라도 그들은 이 보살들을 보려 해도 도저히 볼 수 없을 것이다. 왜냐 하면 성문․연각은 이런 교법을 수행할 수 없으며 저 보살 대사 등의 거동과 나아감과 멈춤은 사소한 규범이나 하열한 승(乘)이 얻을 수 없기 때문이다.”이 법을 연설하실 때 8만 4천의 하늘과 세상 사람은 다 위없는 정진의 도심을 내고 삼천대천세계는 다 크게 진동했다.문수사리는 자기 방에 있다가 마음속으로 가만히 생각했다.
‘지금 보살들이 큰 모임에 다 와서 그 수는 셀 수 없는 억 백천 해이다. 나는 다시 모든 하늘 무리들을 다 와서 구름처럼 모이게 하리라.’이에 문수사리는 곧 여기상삼매정수(如其像三昧正受)에 들어 신족통을 나타내어 그 생각대로 때를 맞추어 8만 4천억 백천 개의 보배 붉은 연꽃을 변화로 만드니 크기는 수레 덮개 같고, 잎은 자마금으로 되었으며, 줄기는 백은으로 되고 수장(首藏)은 유리와 마노 보배를 섞어 장식되었으며 구슬과 모든 보배 자거(車𤦲)로 새끼를 삼았고 화현한 보살들이 그 위에 앉았는데, 몸은 자금색의 32상이요, 자태는 단정하고 위신은 빛났었다.또 연꽃의 광명과 모든 화현한 보살은 사왕천(四王天)․도리천(忉利天)․염천(鹽天)․도솔천[兜術天]․무교락천(無憍樂天)․화자재천(化自在天)․범천(梵天)․대범천(大梵天)․범가이천(梵迦夷天)․범만천(梵滿天)과 나아가 일선천(一善天)을 비추어 삼천대천세계(三千大千世界)와 욕행천(欲行天)․색행천(色行天)의 모든 궁전에 두루 미치고, 모든 보살들은 연꽃 위에 앉았는데 시방 어디에고 두루하지 않은 곳 없이 다 법음(法音)을 펴 많이 교화하였다. 이 보살들은 다 이 삼천대천세계에 노닐면서 게송으로 찬탄하였다.
모든 부처님 해와 달을 뛰어넘는 분
오랜 세월 지나서야 세상에 나오시네.
그것은 마치 영서화(靈瑞花)와 같건만
만나기 어렵기는 그보다 더하네.
석씨의 사자로서 인간에서 높으신 이
지금 이 세상에 나타나시어
때를 맞추어 경전을 강설하시어
일체 고통을 다 없애시네.
저 천상의 쾌락이
어찌 오래일 수 있으랴.
다시 지옥에 떨어져서는
무량한 고뇌를 이내 받으리.
만일 저 탐욕을 익히면
은애(恩愛)는 더욱 치성해지고
이 삼계에는 안락 없나니
생사의 못에 뜻을 두지 말라.
지혜로운 사람이라야 눈을 뜨게 되리.
부처님 세상은 만나기 어려우니
방일하여 잘 깨닫지 못하면
온갖 근심을 멸할 수 없네.
마땅히 가서 정각을 뵙고
최상의 법을 잘 들어야
인간의 높으신 이 멸도하신 뒤에
근심과 슬픔 품지 않으리.
방자하게 달리는 사람
악마 그물의 고난 있나니
어떻게 그것을 벗어날 수 있으랴.
미혹하면 그 바른 길 잃으리.
만일 누군가 전생의 복 있어야
이 도리를 말할 수 있으리.
부처님께서 관하신 그 근본 자리와
32종의 묘한 상(相)
다른 사람은 감당할 수 없으며
또한 보호해 가질 수 없지만
오직 부처님, 세상의 영웅에게만 있다네.
그 자애로움은 불가사의하고
백천 겁 동안 지은 그 행은
무량하여 불가사의하여라.
높고 거룩한 지혜를 쌓았나니
석씨 사자께서는 높고 우뚝하나이다.
지금 강술하는 가장 높은 법
그 이치는 깊어 미치기 어려워
중생들은 얻을 수 없나니
수명도 없고 사람도 없네.
상(常)이라는 생각 버려야 하나니
단멸(斷滅)도 또한 그러하여라.
일체의 생각을 버려야 한다고
대중을 위해 설법하시네.
진실한 본제(本題)를 연설하시어
세상에 대한 집착 없애고
이 공에는 생각 없나니
어떤 소원도 일으키지 않네.
형상도 없고 의지할 데도 없으며
일어나지 않으니 멸할 것 없고
오더라도 어디로부터 오는 곳 없으니
눈 밝은 이의 설법 그러하다네.
모양도 없고 나는 바 없고
본래 깨끗해 형상 없으며
견해도 없고 서응(瑞應)도 없고
말하는 바가 있다고도 생각 않네.
중생은 나지도 않고
죽는 이도 없다고 생각하나니
사람은 본래 일어남 없고
또 멸하는 일도 없네.
음성으로 말한 경전의 법
그 법은 쌓아 둔 곳 없는데
문자로 인해 법이라 부르나니
그것은 도사(導師)의 말씀이네.
풍(風)에도 집착하지 않고
수(水)와 화(火)에도 의지하지 않으며
지(地)도 생각하지 않는 것
밝은 눈 가진 이가 찬탄하는 바이네.
색(色)도 통양(痛痒 : 受)과 사상(思想 : 想)과
생사의 행도 또한 그렇고
의식도 또한 공이라 말하나니
5음(陰)이 있는 곳 없네.
그 눈과 귀와 코
또 입과 몸과 뜻
분별은 본래 깨끗하고 공이지만
그 공마저 얻을 수 없네.
빛깔과 소리와 맛과 냄새
감촉[細滑 : 觸]과 뜻의 즐거워하는 바
그것은 상념(想念)에서 생기는 것이지만
그 상념마저 공이요 자연이네.
욕계와 색계와
무색계도 그러한데
분별은 마치 허깨비와 같아
실제도 없고 형체도 없네.
정각께서는 이와 같다고
사람을 위해 법을 강설하시어
온갖 괴로움을 다 없애 주시나니
저 도사님께 빨리 나아가라.
그 화현한 보살들은 삼천대천세계에 이 게송을 외워 들려 주었다. 96억의 욕행천(欲行天) 사람과 색행천(色行天) 사람은 번뇌를 멀리 떠나 모든 법의 법안(法眼)이 깨끗해졌고, 2만인은 다 욕심을 떠났으며, 삼십삼천(三十三天)의 천자들은 일찍이 덕의 근본을 심었으므로 무생법인(無生法忍)을 얻었다.그때에 저 화현한 보살들의 교화를 받은 무앙수 억백천 나유타[那術]천자들은 곧 부처님께 나아가 그 발 아래 머리를 조아리고 부처님을 세 번 돈 뒤에 한 쪽에 물러서서, 천상의 푸르고 붉고 노랗고 흰 꽃과 온갖 천의화(天意華)를 여래 위에 흩고 갖가지 이름난 향을 피우며 허공에서 천상의 기악을 울렸다.그때에 천자들은 너무 많이 모여 이루 다 셀 수가 없었다. 그리하여 4방 영역에 두루 찼는데 동방의 불우체(弗于逮), 남방의 염부제(閻浮提), 서방의 구야니(拘耶尼), 북방의 울단왈(鬱單曰), 그 중간에는 아무 것도 용납할 수 없어, 만일 지팡이를 위로 던지면 땅에 떨어지지 않을 정도였다. 이 모든 천인들의 위신력은 존귀하고 뜻을 둠이 고절(高節)하였으며 4방 세계에 온갖 꽃과 향이 쌓여 무릎까지 올라왔다.그때 선주의(善住意) 천자와 이구천(離垢天)과 회치천(懷恥天), 이 세 천자는 96억의 모든 하늘 권속을 거느렸는데 다 대승에 뜻을 두었었다. 그들은 문수사리에게로 가서 그 방 밖에 머물렀다. 문수사리는 방에 혼자 있으면서 모든 꽃을 다 가지고 여래께 공양하여 대천국(大千國)의 허공에 화교로(華交露)를 이루게 하였는데 그 온갖 꽃의 광명은 부처님 국토를 다 비추어 이르지 않는 곳이 없었다.문수사리는 뜻이 안온하고 화평해져 삼매에서 일어나 방에서 나가 한 쪽에 서서 곧 손가락을 튀겼다. 그 손가락을 튀기는 소리는 삼천대천세계를 여섯 가지로 진동시켜 곧 그 땅에서 크고 높은 좌석을 내었는데 무앙수의 보배를 섞어 장식하고 셀 수 없는 옷을 그 위에 폈다. 또 이 높은 좌석은 광명의 위신이 크고 우뚝하여 거친 영역 백천 유순을 비추고 모든 천자를 덮어 어둠을 밝게 하고는 문수사리는 그 자리에 앉았다.그때 선주의 천자는 문수사리가 앉는 것을 보고 그 발 아래 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 섰다. 여러 천자들도 다 그렇게 했다. 문수사리는 마음속으로 가만히 생각했다.‘나는 누구와 함께 세존 앞에서 문답하고 강의를 할까? 그리고 불가사의한 장구(章句)ㆍ근기에 상응하는 알기 어려운 자취ㆍ소유 없는 자취․집착함이 없는 자취․버림이 없는 자취․얻을 수 없는 자취․말함이 없는 자취․깊고 묘한 자취․진제(眞諦)의 자취․성신(誠信)의 자취․걸림이 없는 자취․무너지지 않는 자취․공무(空無)의 자취․생각 없는 자취․원하는 바 없는 자취․본래 없는 자취․모든 법에 집착하지 않는 자취․도의 가르침을 펴는 끝없는 자취․본제(本際)의 자취․존상(尊上)의 자취․들어감이 없는 자취․법계의 자취․형상이 없는 자취․견줄 데 없는 자취․허공을 증득하는 자취․들 바가 없는 자취․내릴 데 없는 자취․불법의 가르침의 자취․성중(聖衆)에 미치는 자취․지혜가 구족한 자취․삼계에서 짝할 것 없는 자취․일체 법에 노닐면서 일어남이 없음을 강하는 자취․모든 도법에 도달함이 없는 자취․모든 제석과 범천의 자취․용맹을 닦는 자취․일체 법의 번뇌가 없는 자취․글귀에 글귀 없는 자취․모든 글귀를 지나는 자취 등을 통달하여 펼침으로써 성문의 근기를 초월하게 할까?’문수사리는 다시 생각했다.
‘저 선주의(善住意) 천자는 과거에 부처님에게서 이미 행을 지어 세웠고 온갖 덕의 근본을 심었으며 깊은 법인에 들고 변재가 걸림이 없다. 그러므로 지금 세존 앞에서 문답하고 강설할 만하다.’그리하여 문수사리는 선주의 천자에게 말하였다.
“지금 인자(仁者)께서는 깊은 법인에 드셨습니다. 그러므로 인자와 함께 이야기하고 싶습니다.”선주의 천자가 문수사리에게 말했다.
“저도 인자와 이야기하겠습니다. 그러나 만일 할 말이 없으면 말하지 않을 것이요, 대답도 생각하지 않을 것입니다. 만일 부처와 법과 승가대중을 묻지 않으면 성문도 아니요 연각도 아니며, 불도(佛道)도 아니요 종시(終始)도 아니며, 생사도 아니요 열반[泥洹]도 아니며, 선도 아니요 불선도 아니며, 죄도 없고 죄 아님도 없으며, 번뇌도 없고 번뇌 아님도 없으며, 현재도 없고 과거도 없으며, 모이지도 않고 흩어지지도 않으며, 열지도[啓] 않고 내지도[發] 않으며, 문자도 쓰지 않고 음성도 통하지 않을 것입니다.”문수사리가 선주의 천자에게 말하였다.
“내가 할 강설도 그와 같을 뿐입니다. 만일 인자로 하여금 전혀 듣지 않게 한다면 좋아하지도 않을 것이요, 받지도 않고 외우지도 않으며, 생각하지도 않고 알려고 하지도 않으며, 분별하지도 않고 취하지도 않고 버리지도 않으며, 또한 들을 것도 없고 남을 위해 펴지도 않으며, 법을 강설하지도 않고 중생들로 하여금 생사에 있거나 혹은 멸도에 이르게 하지도 않을 것입니다. 왜냐 하면 모든 부처님 세존께서는 문자 없이도 위없는 정진의 도를 이루어 최상의 정각이 되셨기 때문입니다. 비록 마음이 있다 하더라도 그것은 마음이 없는 나를 나타내지 않아 그 이름이 있는 곳이 없습니다.”천자는 또 문수사리에게 물었다.
“인자께서 강설하시면 기꺼이 그것을 잘 듣겠습니다. 원컨대 문수사리시여, 곧 말씀하시어 제 마음을 기쁘게 해주십시오. 저 천자들도 존자께서 본제(本際)의 법을 연설하심을 듣고 싶어 합니다.”문수사리는 다시 선주의 천자에게 말하였다.
“제가 연설하는 법을 자세히 듣게도 하지 말고 잘 받들게 하지도 마십시오. 왜냐 하면 법을 듣고자 하면 곧 나를 받아들이게 되고 사람과 수명에 집착하기 때문입니다. 법을 듣고자 하여 가령 천자가 뒤바뀐 생각으로 거짓을 받아들여 나[我]가 있다고 헤아리고 몸이 있다고 탐하면 곧 ‘저 사람은 설법하고 나는 듣는다’고 이렇게 생각할 것이니, 이 의지함 때문에 세 가지 집착과 걸림이 있을 것입니다.그 세 가지란 첫째는 착각을 가지고 나[我]에 집착하는 것이요, 둘째는 가르침을 따르지 않고 남[他人]이 있다 헤아리는 것이며, 셋째는 법을 받는다고 생각해 얻음이 있다고 하는 것이니 이것이 세 가지 장애입니다.가령 천자께서 나를 헤아리지 않고 3장(場)을 깨끗이 하면 그것을 곧 법을 듣는 것이라 하여, 과보를 생각하지 않고 사념(思念)하지 않으며 사찰(思察)하지 않습니다. 그 3장이란, 첫째는 사람도 얻지 못하고 과보도 생각하지 않으며, 둘째는 법은 없는 것이라 바라는 바가 없는 것이며, 셋째는 나[我]가 없어서 그리워 생각함이 없는 것이니, 만일 천자들로 하여금 이렇게 법을 듣게 하면 이것을 평등한 들음이라 하고 삿된 들음이라 하지 않습니다.”선주의 천자가 문수를 찬탄하였다.
“훌륭하고 훌륭하십니다. 그 말씀 유쾌하십니다. 거기 머물러 말하는 이는 퇴전하지 않을 것입니다.”문수가 대답하였다.
“그만 두십시오. 천자여, 보살의 퇴전(退轉)이거든 생각하지 마십시오. 왜냐 하면 혹 어떤 보살은 최상의 정각을 이룬 때에도 도를 얻지 못하기 때문입니다.”천자는 또 물었다.
“마음이 견고하지 않은 사람이 어찌 퇴전하겠습니까?”문수가 대답하였다.
“탐욕과 분노와 어리석음의 작용[轉] 때문에 전(轉)이라 하나니, 보응(報應)의 작용을 받고 62미혹[疑]의 삿된 견해의 작용을 받으며, 무명의 작용을 받고, 욕계․색계․무색계의 작용을 받으며, 성문․연각의 토지(土地)의 작용을 받고, 상응하고 상응하지 않는 뭇 생각의 작용을 받으며, 수취(受取)하는 모든 망상과 견해의 작용을 받고, 모든 곳에 나아가고 물러나는 망견(妄見)의 작용을 받으며, 모든 상단(常斷)을 헤아리는 견해의 작용을 받고 나아가고 나아가지 않음과 모이고 흩어짐이 작용하고,나와 사람과 수명이라는 견해의 작용[轉]을 받고, 뜻에 맞으면 기뻐하면서 사모하는 견해가 작용하며, 항상하고 청정하며 안온한 내 몸이라는 전도된 견해가 작용하고, 이 모든 생각의 장애에 작용을 받으며, 몸을 탐하는 뭇 습관과 뭇 관찰에 작용을 받고, 62견(見)과 모든 개(蓋)와 미혹과 어둠과 탐욕․분노․수면․희롱․의심에 작용을 받으며, 음종(陰種)과 모든 입(入)과 4대(大)의 작용을 받고, 부처님과 법과 승가대중을 생각하면서 나는 반드시 성불하리라고 하기 때문에 작용을 받으며, 나는 설법하여 중생을 제도하고 거룩한 지혜를 얻으리라 하여 이렇게 생각하기 때문에 작용을 받는 것입니다.또 가령 받들어 닦으면서 10력(力)과 18불공법[不共諸佛之法]을 생각하고, 또한 5근(根)과 5력(力) 및 7각의(覺意)를 생각하며, 또 상호(相好)에 집착하고 또한 불국토를 장엄하고 성문중을 이루리라 망상하면 이것을 퇴전이라 합니다. 일체 상응하고 상응하지 않음과 생각하고 생각하지 않는 모든 것에 있어서 설사 천자여, 그 행이 보살이면 여기서는 퇴전함이 곧 퇴전하지 않는 것입니다.”“어찌해야 퇴전하지 않겠습니까?”
“부처의 지혜를 통달하면 퇴전하지 않고, 공(空)․무상(無相)․무원(無願)이면 퇴전하지 않으며, 본래에 행이 없으면 퇴전하지 않고, 법계에서 그 본제(本際)를 깨달으면 퇴전하지 않는 것입니다. 왜냐 하면 평등한 행이기 때문에 퇴전하지 않는 것입니다.”선주의 천자가 다시 물었다.
“문수사리여, 인자의 말씀과 같다면 비록 모든 법에서 상응하고 상응하지 않으며 생각하고 생각하지 않더라도 불도에 집착하면 악마와 같지 않겠습니까? 왜냐 하면 법이 있다고 헤아리기 때문입니다.”“보살은 퇴전이 있습니까, 퇴전이 없습니까?”
문수가 대답하였다.
“퇴전이 있지도 않고 퇴전이 없지도 않습니다.”또 물었다.
“어찌하여 퇴전합니까?”대답하였다.
“다 일체의 받음[受]이 거짓이기 때문입니다. 그 받음이 거짓이니 그 때문에 받는 것입니다. 만일 모든 받음에 있어서 받지도 않고 버리지도 않는 것을 걱정하여 싫증내지 않으면 일체의 법에서 믿음이 퇴전하며, 또 경전의 도를 연설하더라도 그것은 있지도 않고 없지도 않으며 그 말함도 머물지 않습니다. 왜냐 하면 설령 생각이 퇴전하더라도 이것이 있다, 이것이 없다 하면 곧 번뇌에 떨어지기 때문입니다. 만일 있다고 말하면 상(常)을 헤아림이 되고 만일 없다고 말하면 단멸에 떨어집니다. 여래․지진․등정각께서는 경법을 말씀하시더라도 단멸(斷滅)도 말씀하시지 않고 상(常)도 말씀하시지 않으며 모든 법을 생각하시지도 않습니다.”이렇게 설법할 때 1만 천자들은 다 무생법인(無生法忍)을 얻었다.그때 선주의 천자가 문수사리에게 말했다.
“우리 함께 가서 여래를 뵈옵고 머리 조아려 여쭈어 보았으면 합니다. 왜냐 하면 여래 지진께서는 모든 의심을 풀어 주시기 때문입니다.”문수사리가 천자에게 대답하였다.
“우선 잠깐 기다리고 망상을 부리지 마십시오. 지금 이렇게 여래를 뵙고 있으니 말입니다.”또 물었다.
“왜 기다려야 합니까?”
“지금 우리 앞에 계십니다.”또 물었다.
“어디에 계십니까?”
“허공입니다.”선주의가 문수에게 물었다.
“여래께서 어디 계십니까?”
“벌써부터 앞에 계십니다.”또 문수에게 물었다.
“저는 지금 여래를 보지 못합니다.”문수가 대답하였다.
“모든 여래를 볼 때에는 이렇게 보십시오. 즉 누가 앞에 서 있느냐고 묻거든 허공계라고 대답하십시오. 그리고 여래는 허공과 같다고 관찰하십시오. 왜냐 하면 일체 모든 법은 허공과 같기 때문이니, 여래께서는 이 모든 바른 지혜를 깨달으셨습니다. 그러므로 사람들을 위해 여래께서는 허공과 같아서 허공과 여래께서는 둘이 아니라고 말씀합니다. 그러므로 천자는 여래를 보려거든 본제(本際)를 깨닫고 망상을 품지 마십시오.”선주의 천자가 다시 문수사리에게 말하였다.
“저는 뒤따라 여래께 가고 싶습니다.”
대답하였다.
“천자여, 뒤따라 가시더라도 우선 여기 있고 출발하지 마십시오.”그러나 천자는 곧 무수한 천자들과 함께 부처님께 갔다.문수사리는 곧 변화로 32채의 교락중각(交絡重閣)을 만들었다. 각진 곳과 원(圓)이 저절로 맞고 4방에 기둥이 있는데 아름답고 뛰어나며 창과 처마가 다 갖추어졌고 위신이 높고 우뚝하여 들여다보는 이들이 다 기뻐하였다. 중각의 교락 가운데에는 온갖 보배로 만들어진 상탑(床榻)을 변화로 만들고 하늘 옷을 그 위에 깔고 낱낱 평상 위에는 화현한 보살들이 앉았는데 그 몸은 32상으로 장엄되어 있었다.그때 문수는 곧 여기상삼매(如其像三昧)에 들어 신기한 광명을 놓아 아름다운 연꽃 위에 앉은 모든 보살과 삼천대천세계에서 노닐 수 있는 자와 또 붕각(棚閣)의 교락상(交絡床)에 앉은 이들과 함께 부처님께 나아가 부처님을 일곱 번 돌고는, 성중(聖衆)들과 공중에 솟아올라 그 광명으로 대중의 모임을 비추고 4방에 서 있었다.문수사리가 갑자기 빨리 부처님께로 가자 선주의 천자가 다시 뒤를 쫓아왔다. 그래서 선주의 천자는 그를 보고 물었다.
“당신은 어느 길로 해서 여기 먼저 오셨습니까? 저는 먼저 출발했는데 도리어 뒤에 왔으니 말입니다.”문수가 대답하였다.
“가령 강의 모래 수와 같은 여래께 공양하고 머리를 조아려 예배하더라도 내가 가고 옴과 나아가고 물러남은 보지 못할 것입니다.”문수사리는 일찍이 없었던 일을 나타내고는 자기 방으로 돌아갔다.
그때 그 연꽃 위에 앉은 보살과 교락 가운데 있던 이들은 다 같은 음성으로 동시에 소리를 내어, 부처님 앞에 서서 다음 게송으로 세존을 찬탄하였다.
무앙수의 수억 부처님을
일찍이 이미 공양했나니
마치 저 강의 모래 수 같아
그것을 다 헤아릴 수 없네.
부처님 도에 뜻을 둠으로써
특수하고 거룩한 지혜
인간의 존귀한 분 집착 없나니
수승함이 이러하므로 높고 우뚝하시네.
거룩한 존안 미치기 어렵고
거룩한 위엄은 삼세를 비추니
능인의 온갖 상호
여러 가지로 뛰어나시네.
경전의 도를 연설할 때는
도사께서는 그 서원을 따르시며
그것을 분별하는 것
사람과 수명이 전혀 없다네.
계율로 사람들 깨우치셨나니
보시 행하고 계율 지키며
욕됨을 참고 정진 익히며
그리고 선정과 지혜이네.
세 곳에 집착이 없고
지혜로 저 언덕 건넜나니
최승(最勝)께 귀명하여 예배하고
모든 정각을 받들어 공양하네.
일체 모든 부처님 따라
삼계의 어른을 받들어 공경하고
모든 법의 왕이 되시어
천상과 인간의 공양을 받네.
독실히 공무(空無)를 믿음
견고하여 미치기 어렵네.
이로 인해 세간 사람 가운데
거룩한 분 되셨나이다.
그 옛날 본래 있던
과거의 모든 여래와
또 지금 현재에 계시는
사람 중에서 높으신 이들
그분들이 다 받들어 실천하신 대로
항상 공을 아는 깨끗한 지혜와
또한 생각과 원함 없음과
그것의 상 없음 관찰하셨네.
끝까지 미루어 관찰하여도
본래 청정하여 중생이 없고
또 나는 자도 없으며
또한 죽는 자도 없었네.
또 구하는 자도 없고
또 왕생하는 자도 없어
일체 모든 법의 일
마치 저 허공 같았네.
내가 본래 나타난 것과
정사(正士)들의 일처럼
세 가지 일과 몸을 관찰하여도
모두가 가진 것 없네.
그 설법에 편히 머물면
그 이치는 이와 같나니
그것을 보면 마치 허깨비 같고
또한 꿈속에서 본 것과 같네.
모든 부처님의 그 세계는
강의 모래알보다 많은데
누가 거기에 물건을 가득 채워
그것으로써 보시한다고 할 경우
가령 누가 인욕 행하더라도
이 법도 또한 공하나
이 일으킨 보시가
특수하여 제일이 되네.
마치 강의 모래알 같은
그 많은 겁 동안을
이와 같이 공양하였나니
사람 중에서 가장 높으신 분께
온갖 꽃과 이름 난 향과
음식 등도 이러하였네.
혹 어떤 보살이든 배워
부처님 도의 이치를 구하면서
혹 이 경전의
이러한 모든 교훈과 가르침을 듣고
만일 사람과 수명과
중생이 없는 줄 깨달아 알면
법인을 빨리 얻어
청정히 현요(顯曜)를 이루리.
이 사람은 사람 중에서
가장 높은 이에게 공양하고
수없는 억 겁 동안
언제나 보시 행하네.
음식과 모든 공양과
수레와 말과 거주에 필요한 것들
용도를 따지지 않고 이것을 행하여
불도를 속히 이루었건만
도리어 온갖 망상 품나니
사람이 있다고 헤아리기 때문이네.
사람 중에서 최상인 사람
이미 멸도에 돌아간 이가
일찍이 중생을 제도하여
제도 받은 이 다함이 없네.
그 법은 본래 청정해
관찰하여도 있는 것 없어
해탈과 지혜 등
그 배운 것 이와 같았네.
세상에 나오시는 부처님 만나기
오랜 세월 지나야 얻을 수 있고
그 경전을 말씀하실 때
믿고 존중함도 또한 그렇고
사람의 몸을 얻기
또한 매우 어렵네.
장하여라. 정진을 닦음이여.
훌륭하고 수승한 가르침을 순종하여
항상 여덟 가지 부끄러움과
시끄러움 제거하라.
알맞은 때 다시금 만날 수 없고
한가한 때는 희유한 법이니
부디 돈독한 믿음 일으켜
부처님의 가르침을 여쭈어 보라.
부디 은근히 힘을 다하고
씩씩하게 늘 받들어 행하며
만일 법을 듣게 되거든
그 분부대로 빨리 행하라.
큰 음성과 끝없는 소리는
이미 저 언덕으로 건너갔나니
항상 스스로 가지고 길러
한가히 살기에 정진하여라.
사람 중에서 높은 이 따라
머리 조아려 명령 어기지 말고
선지식과 또 통달한
법의 그릇 되는 이께 나아가라.
그름과 거짓으로 행하는
악지식을 마음에서 항상 버리고
일체의 평온과 순리를 닦고
평등한 마음으로 방편 따르라.
비록 중생들 속에 있어도
부디 망상을 품지 말고
계율 지키고 많이 아는 이
그들을 받들고 잘 섬겨라.
평등하게 남을 관찰하고
항상 걸식 행하며
자주 마음을 고르고
나무 밑을 가까이 해 앉으며
수수한 약으로 몸을 돌보면서
첫째로 의심을 품지 말라.
일체의 모든 유위(有爲)를
이것도 무위(無爲)라 생각하며
그 모두가 동등한 상으로서
비유하면 아지랑이와 같네.
이것이 제일의 본제라고
만일 잘 깨달으면
불도를 빨리 이루어
그 짝할 이 없는 데 이르리.
부처님께서는 5음(陰)이 마치
요술쟁이의 요술 같음 아시고는
스스로 그 안 몸을 관찰하고
또 밖의 소유를 관찰하시네.
편히 머물러 분별한 바로는
이것은 공의 모임이니
부디 한(恨)하고 연연하여
거기에 의지하지 말라.
그 탐욕․분노․어리석음은
본래 깨끗한 허공 같은데
어리석고 성내는 일들
다 생각[想]에서 생기는 것이네.
또 헤아리면 그 상념도
있는 곳을 얻을 수 없나니
저 모든 도사(導師)들
깨달은 것 다 이와 같네.
그러므로 지혜 있는 이는
사람 가운데 밝은 눈 가진 이니
가령 모든 부처님들
도의 지혜를 다 알고자 하면
모든 장애와 유위의
미혹을 다 버려야 하나니
이런 용맹스런 사람들은
반드시 거룩한 불도 이루리.
그때 모든 화현한 보살들이 이 게송을 마치자 거기 와서 듣고 있던 2만 2천 사람들은 다 최상의 정진도(正眞道)의 생각을 내었고, 5백 비구는 무여열반을 얻어 번뇌가 다하고 뜻이 풀렸으며, 3백 비구니는 법안(法眼)이 깨끗해지고, 7천 우바새와 7천 우바이와 2만 5천 천자들은 번뇌를 멀리 떠나 법안이 깨끗해졌으며, 3백 보살은 무생법인을 얻고, 이 삼천대천세계는 여섯 가지로 진동하고 그 큰 광명은 시방을 두루 비추었다.장로 사리불이 부처님께 아뢰었다.
“대성(大聖)이시여, 이 누구의 위덕이 삼천대천세계로 하여금 여섯 가지로 진동하게 하고 이 화현한 보살은 교락(交絡) 중각의 연꽃 위에 앉아 깊고 묘한 법을 연설하여 그 뜻이 특수하며 이 광명이 이 모임에 온 이를 두루 비추고 무앙수의 억 보살들을 비추며 천자들의 그 수는 헤아릴 수가 없는 것입니까?”부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“문수사리의 위신의 감응으로 다 모이게 한 것이다. 왜냐 하면 그 때문에 문수사리가 여래에게 마장(魔場)을 무너뜨리는 삼매의 법을 여쭙고 불가사의한 모든 불법을 완전히 성취하였으니, 그 삼매 이름을 적연공행(寂然空行)이라 하며 선주의 천자와 함께 있느니라.”사리불이 부처님께 아뢰었다.
“문수사리는 이 모임에 오지 않았습니까? 왜 나타나지 않았습니까?”
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“문수사리는 저 악마를 무너뜨리는 삼매에 들어 악마의 궁전을 덮고 큰 위변을 일으키면서 여래께서 계시는 곳으로 갔느니라.”이때 문수사리는 마장을 허무는 삼매에 들었다. 그러자 삼천대천세계의 백억 악마 궁전이 일시에 모두 닫혀, 그들은 그 곳을 좋아하지 않고 각자 부끄러움을 느꼈다. 그때 악마 파순은 자신이 노쇠하고 기운이 빠져 지팡이를 짚고 다니며 그 궁녀와 채녀들도 다 노쇠해진 것을 보았으며, 또 궁전이 다 허물어지고 깜깜해 동서를 분별할 수 없음을 보았다.그리하여 악마 파순은 못내 두려워 몸의 털이 곤두섰다. 그리고 가만히 생각했다.
‘이것은 무슨 괴변이기에 내 궁전이 이처럼 못쓰게 되었는가? 무슨 죽을 죄를 지어 이대로 죽게 되는 것인가? 천지가 재겁(災劫)을 만나 다 타버리는 것인가?’그리하여 악마 파순은 교만한 마음과 악한 생각을 버렸다. 그때 문수사리가 변화로 만든 백억 천자로서 교락에 있던 자들이 악마들 앞에 서서 악마 파순에게 말하였다.
“두려워하지 말라. 너희들 몸에는 끝내 아무 환난도 없을 것이다. 문수사리라는 불퇴전(不退轉) 보살대사가 있는데 그의 위덕은 특별하고 뛰어나 시방을 다 다스린다. 그 덕은 수미산보다 뛰어나고 지혜는 강과 바다보다 뛰어나며 지혜는 허공보다 뛰어난데, 지금 마장을 허물어 항복받는 이 삼매에 들어 있으니 이것은 그 위신력 때문이다.”여러 천자들이 마침 이렇게 말하자 모든 악마들은 이 말을 듣고 더욱 겁을 내어 문수를 두려워하였고, 모든 악마 궁전들이 곧 진동했다. 악마 파순은 화현한 보살들에게 보고하면서 구제해 받기를 원했다.그러자 화현 보살들이 대답하였다.
“우선 편히 머물러 두려워하지 말고 그대들은 저 석가문(釋迦文)부처님께로 가라. 여래 지진께서는 한없이 가엾이 여겨 끝없는 자비를 베풀 것이다. 가령 중생들이 크게 두려워할 때에도 인자함을 쏟아 두려움이 없게 할 것이다.”그 화현한 보살들은 이렇게 말하고 갑자기 사라져 나타나지 않았다.
악마들은 기뻐하면서 교락의 자리에 앉아 있는 화현한 보살들과 한 마음이 되어 부처님께 가기로 하고, 노쇠한 몸으로 지팡이를 짚고 가서 일시에 소리를 내어 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.“오직 원컨대 대성이시여, 저희들을 구제하여 이런 큰 환난에서 벗어나게 해 주소서. 차라리 백천억 부처님의 공덕과 명칭을 얻을지언정 한 문수사리의 핍박은 받고 싶지 않습니다. 왜냐 하면 저희들은 아까 문수라는 이름만 듣고도 곧 두려워져 스스로 편안할 수가 없었고 신명을 잃을까 두려웠기 때문입니다.”부처님께서 악마들에게 말씀하셨다.
“그대들 말과 같으니라. 억백천 부처님께서 중생을 이롭게 하는 것은 문수가 교화하고 지도하여 다함이 없는 중생들을 해탈시키는 것으로는 미치지 못할 것이다. 왜냐 하면 너희들이 억백천 부처님의 공덕과 명칭을 듣지 못했으면 아무리 뇌환(惱患)을 만나 마음에 두려움을 품었더라도 문수의 일으킨 변괴에 의한 어려움보다는 더욱 심하기 때문이니라.”악마들은 부처님께 아뢰었다.
“저희들은 이 노쇠해진 몸이 부끄럽습니다. 지금 세존께 귀의하오니 가엾이 여겨 본래 형상으로 돌아가 하늘 옷으로 장식하게 해 주소서.”
부처님께서 천자들에게 말씀하셨다.
“우선 조금 기다려라. 지금 문수사리가 와서 이런 여러 가지 어려움에서 벗어나게 해 줄 것이다.”이에 문수는 무수한 천자들과 백천 나유타 권속들과 헤아릴 수 없는 하늘․용․귀신․아수라․가루라․긴나라․마후라가 등과 억백조(億百兆)의 무량한 보살 등, 그 수가 무수하고 한량없는 이들에게 둘러싸이고 앞뒤로 이끌고 좇으면서 안온하고 조용하게 거동했는데, 백천의 음악이 울리고 온갖 이름난 향과 푸르고 붉고 노랗고 흰 연꽃이 내려, 청정한 장엄과 다함없는 위변(威變)은 보는 이마다 모두 기뻐하지 않는 이가 없었다. 그들은 다 부처님께 나아가 그 발 아래 머리를 조아리고 부처님을 세 번 돌고는 물러나 한 쪽에 앉았다.그때에 세존께서 문수에게 말씀하셨다.
“그대의 삼매는 악마를 항복 받은 삼매로구나.”
문수가 아뢰었다.
“예, 마땅히 가르침을 따르고 있습니다.”세존께서 또 물으셨다.
“어떤 방편으로 여래로부터 이 선정을 받았으며 또 이 삼매를 이룬 지 얼마나 오래 되었는가?”
문수가 아뢰었다.
“예, 대성이시여, 저는 최상의 정진도의 뜻을 발하기 전에 이 선정의 이름을 들었사오며 듣자마자 곧 이 삼매를 이루었습니다.”또 물으셨다.
“문수여, 이 삼매정을 들려 주신 그 부처님의 명호는 어떤 여래이더냐?”
문수가 아뢰었다.
“부처님이시여, 과거 아주 먼 옛날, 강의 모래 수보다 많은 셀 수 없는 아승기겁 때에 부처님께서 계셨으니 그 명호를 의화향(意華香) 여래․지진․등정각․명행성위․선서․세간해․무상사․도법어․천인사․불세존이라 하였습니다. 그때에 이 삼매행품(三昧行品)을 연설하셨는데, 저는 그때 그 부처님으로부터 이 마장(魔場)을 무너뜨리는 삼매의 지혜의 음성을 들었습니다.”부처님께서 또 문수에게 물으셨다.
“그 의화향 여래께서 말씀하신 삼매의 지혜의 음성이란 어떤 것인가?”
문수가 부처님께 아뢰었다.
“보살은 20가지 일로 마장을 무너뜨리는 삼매정의 뜻을 얻습니다.”“그 20가지란 어떤 것인가?”문수가 부처님께 아뢰었다.
“이 보살은 첫 번째 탐음(貪婬)을 헐어 그 욕심을 멸하고, 두 번째는 분노를 헐어 더러운 마음을 제거하며, 세 번째는 어리석음을 헐어 어두운 마음을 없애고, 네 번째는 교만을 헐어 원한을 버리며, 다섯 번째는 성냄을 헐어 번뇌의 뜨거움을 품지 않고, 여섯 번째는 뭇 생각과 모든 삿된 견해를 버리며, 일곱 번째는 많은 생각으로 받는 일과 또 주는 일을 버리고,여덟 번째는 소요와 소요 없음을 떠나며, 아홉 번째는 단멸(斷滅)과 계상(計常)을 초월하고, 열 번째는 음종(陰種)과 모든 입(入)과 4대(大)를 헐며, 열한 번째는 그 마음이 삼계에 집착하지 않고, 열두 번째는 성문의 마음을 멀리하며, 열세 번째는 연각의 생각을 버리고, 열네 번째는 질투와 탐여(貪餘)를 베며,열다섯 번째는 계율을 헐고 어기는 비난을 멀리하고, 열여섯 번째는 싸움과 옳지 않은 일을 끊으며, 열일곱 번째는 게으름과 망설임을 끊고, 열여덟 번째는 방탕하고 산란한 모든 뜻을 버리고, 열아홉 번째는 삿된 지혜와 바르지 않은 일을 돌이키도록 힘쓰고, 스무 번째는 진로(塵勞)와 애욕과 결망(結網)을 항복받는 일이 있습니다. 이 스무 가지 일은 보살이 행할 바로서 이 삼매를 얻습니다.”문수가 부처님께 아뢰었다.
“보살은 또 네 가지 일로 이 삼매를 얻습니다. 그 네 가지란, 첫째는 행하는 바와 세운 마음이 청정하고 조화로운 것이요, 둘째는 뜻과 성품이 유연하고 아첨과 꾸밈이 없으며, 셋째는 깊은 법인(法忍)에 들어가 마음이 일어나고 멸함이 없는 것이요, 넷째는 그의 행하는 보시가 애착하고 아까워하지 않는 것이니 이것이 그 네 가지입니다.또 네 가지 법이 있어 이 삼매를 얻습니다. 그 네 가지란, 첫째는 한결같이 지성(至誠)을 행하여 속일 마음을 품지 않는 것이고, 둘째는 한가히 사는 적막한 행을 익히는 것이며, 셋째는 경전을 물어 배우고 모든 법을 외우는 것이고, 넷째는 모든 행이 끝까지 옳지 않은 것을 버리는 것이니 이것이 그 네 가지입니다.보살에게는 또 네 가지 일이 있습니다. 그 네 가지란, 첫째는 선한 벗을 친근하는 것이고, 둘째는 만족함을 한정해 아는 것이며, 셋째는 고요히 생각하면서 혼자 있는 것이며, 넷째는 시끄러운 곳에 있지 않는 것이니 이것이 그 네 가지입니다.보살은 또 네 가지 일로 삼매를 얻습니다. 그 네 가지란, 첫째는 마음으로 성문을 좋아하지 않는 것이고, 둘째는 연각의 생각을 버리는 것이며, 셋째는 보살의 도에 뜻을 두는 것이고, 넷째는 법인을 얻는 것이니 이것이 그 네 가지입니다.또 네 가지 법이 있어 이 삼매를 얻습니다. 그 네 가지란, 첫째는 공법(空法)을 닦아 사람이 있다고 헤아리지 않는 것이고, 둘째는 생각 없음을 존중하여 뭇 희망을 버리는 것이며, 셋째는 방일한 행이 없고 모든 원하는 것들을 없애는 것이고, 넷째는 만족함을 알아 일체 소유를 버리는 것이니 이것이 그 네 가지입니다.또 네 가지 법이 있어 이 삼매를 얻습니다. 그 네 가지란, 첫째는 무량한 생사의 어려움에 돌아다니는 것이고, 둘째는 일체 중생을 평등하게 치료하는 것이며, 셋째는 항상 일심으로 때에 응하기를 생각하는 것이고, 넷째는 서서히 저 언덕으로 건너가는 것입니다.세존이시여, 저 의화향 여래․지진․등정각께서는 이 삼매행음(三昧行音)을 말씀하셨습니다. 그때 그 부처님으로부터 이 삼매를 들었습니다. 그 부처님께서 열반하신 뒤에 다시 명주일월광요(明珠日月光曜)라는 부처님께서 계셨는데, 그 여래에 의해 이 삼매를 이루었습니다. 이 마장을 허물어 조복받는 삼매를 설명했을 때 그 회중의 1만 보살은 이런 색상(色像)에 감동하고 변화하여 다 무생법인[無所從生法忍]을 얻었습니다.사리불의 뜻한 바는 어떠했습니까? 이 삼천대천세계에만 이변이 있어 모든 악마를 항복받았겠습니까? 그렇게 관해서는 안 될 것입니다. 왜냐 하면 시방의 모든 강의 모래알과 같은 부처님 국토에 있는 악마 파순으로서 사람의 틈을 엿보는 자는 다 이 재난을 만나 자재를 얻지 못했으니, 그것은 다 문수사리가 건립한 것입니다.”그때 세존께서 문수에게 말씀하셨다.
“그대는 그 세운 위신을 버리고 저 악마들을 본래 형상으로 돌려 천상의 복식(服飾)을 입혀 주어라.”그러자 문수는 모든 악마들에게 말하였다.
“너희들은 그 몸과 옷을 더럽다고 한 것이 사실이냐?”
악마들은 답하였다.
“실로 그렇습니다.”문수가 말하였다.
“너희들은 마땅히 탐욕을 싫어해야 하며 삼계에 살지 말아야 하느니라.”
악마들이 대답하였다.
“오직 분부대로 하겠습니다. 훌륭하십니다. 문수시여, 원컨대 위신을 가해 저희들로 하여금 이런 형상과 위의와 복식에서 벗어나게 하소서.”문수사리는 곧 위신과 변화를 버리고 저 천자와 천녀[玉女]들을 치료해 그 형체를 전처럼 회복시켜 주어 옷은 빛나고 위신은 크고 우뚝하였다.문수사리는 악마들에게 말했다.
“너희들은 그 눈이 봄으로써 생각을 가지게 되는 것을 알고 싶은가? 눈에 집착이 있으면 안근(眼根)이 되고 생각을 인해 눈을 내 것이라 해서 눈을 의지하고 그에 의해 곧 눈이 나게 되고, 눈의 나아가는 곳은 눈이 심후(心候)가 되는데 도리어 그 눈을 보호하며 눈을 뜨고 눈을 감는 것이 곧 너희들의 경계인 것이다. 그것이 악마의 업을 지나니, 귀․코․혀․몸․뜻도 또한 마찬가지이다.가령 눈이 있더라도 집착하지 않고 귀에 들음이 없으며 코의 냄새와 입의 맛과 몸의 접촉과 뜻의 법에 다 집착이 없어 너희들의 경계가 아니어서 노려(勞侶)가 같지 않고 힘이 없어 즐거워하지 않으면 악마의 업이 없게 되고 또한 영향도 없을 것이다. 또 그대들은 스스로 나가 있다고 헤아리고 몸이 있다고 하나니, 그대들은 무엇 때문에 대중 모임에 있으면서 고요함을 얻으려 하는가? 있을 수 없는 일이니라.”문수사리는 때를 맞추어 거기서 악마와 그 권속들을 위해 경전을 해설하여 1만 악마로 하여금 다 최상의 정진도의 마음을 내게 하였다. 그러자 8만 4천의 악마는 번뇌를 멀리 떠나고 모든 마녀들은 다 법안이 깨끗해졌으며 그 밖의 모든 악마들은 각기 그 궁전으로 돌아가 모두 큰 소리로 부르짖기를 “만세! 우리들은 이미 큰 두려움에서 벗어났다”고 하였다.이에 문수사리는 법인을 얻은 악마들에게 말하였다.
“그대들은 왜 각기 궁전으로 돌아가지 않는가?”
악마들은 대답하였다.
“우리들은 지금 갑자기, 자신의 몸과 집도 다시 또 볼 수 없습니다. 하물며 스스로 항상 머무는 궁전을 볼 수 있겠습니까?”또 물었다.
“너희들 궁전은 어디 있는가?”
악마들은 대답하였다.
“모든 법은 주인도 없고 생각[念]도 없습니다. 이것이 모든 법의 궁전입니다. 공이요 생각이 없고 원함이 없는 모든 법의 황홀함이 곧 궁전이니 거기에는 가는 자도 없고 오는 자도 없습니다.”장로 가섭이 부처님께 아뢰었다.
“문수사리가 저 궁전에서 오는 것입니까? 저희들은 그를 따라 오는 보살들을 보고 싶습니다. 왜냐 하면 이 정사들은 만나기 어렵기 때문입니다.”부처님께서 문수에게 말씀하셨다.
“그대는 이 시방세계에서 사바세계로 와서 모인 보살들 앞에 나타나거라. 지금 이 대중들은 다 그대를 간절히 보고 싶어한다.”문수사리는 곧 때를 맞추어 모든 법륜보살(法倫菩薩)과 법주보살(法住菩薩)․약간변보살(若干辯菩薩)․득대세보살(得大勢菩薩)․유연음보살(柔軟音菩薩)․멸중악보살(滅衆惡菩薩)․적연보살(寂然菩薩)․선택보살(選擇菩薩)․법왕보살(法王菩薩)․회음보살(懷音菩薩) 등 이런 보살들에게 말하였다.
“그대들 족성자인 일체 보살은 각기 스스로 그 몸과 궁전을 나타내고 각자 살고 있는 불국토의 본래 형체를 나타내십시오.”문수사리가 이렇게 말하자 그 보살들은 곧 명령을 받들고 삼매에서 일어나 각각 그 본체를 나타내었다. 혹 어떤 보살은 그 몸의 높이와 크기가 수미산과 같고, 어떤 보살은 그 몸의 높이와 길이가 3백 20만 리이며, 혹은 2백 80만 리요, 혹은 2백 40만 리이며, 혹은 2백만 리요, 혹은 1백 60만 리이며,혹은 1백 20만 리요, 혹은 80만 리이며, 혹은 40만 리요, 혹은 36만 리이며, 혹은 32만 리요, 혹은 28만 리이며, 혹은 24만 리요, 혹은 20만 리이며, 혹은 16만 리요, 혹은 12만 리이며, 혹은 8만 리요, 혹은 4만 리이며, 혹은 3만 6천 리요, 혹은 3만 2천 리이며,혹은 2만 8천 리요, 혹은 2만 4천 리이며, 혹은 2만 리요, 혹은 만 6천 리이며, 혹은 만 2천 리요, 혹은 8천 리이며, 혹은 4천 리요, 혹은 3천 6백 리이며, 혹은 3천 2백 리요, 혹은 2천 8백 리이며, 혹은 2천 4백 리요, 혹은 2천 리이며, 혹은 천 6백 리요, 혹은 천 2백 리이며,혹은 8백 리요, 혹은 7백 60리이며, 혹은 7백 20리요, 혹은 6백 80리이며, 혹은 6백 40리요, 혹은 6백 리이며, 혹은 3백 60리요, 혹은 3백 20리이며, 혹은 2백 80리요, 혹은 2백 40리이며, 혹은 2백 리요, 혹은 1백 60리이며, 혹은 1백 20리요,혹은 80리이며, 혹은 40리요, 혹은 36리이며, 혹은 32리요, 혹은 28리며, 혹은 24리요, 혹은 20리이며, 혹은 16리요, 혹은 12리이며, 혹은 8리요, 혹은 4리였다. 혹 어떤 몸의 길고 짧음은 이와 같은데 사바세계의 사람 몸과 다름이 없었다. 보살들의 그 몸은 이와 같이 높이와 너비, 길고 짧음이 각각 달랐다.그때 그 모임은 이 삼천대천세계에 가득 차서 털끝만한 빈틈도 없었다. 모든 분들은 신묘하고 고절(高節)하며 지혜가 밝았다. 보살 대사들은 탁연(卓然)하게 뛰어나고 그 크고 우뚝한 공덕은 비유할 데 없었다. 그 보살의 몸에서 내는 광명은 시방의 셀 수 있는 백천 불국토를 환히 비추었다.그때 세존께서는 불장엄(佛莊嚴)삼매에 드셨고, 이 삼매정을 일으키자 곧 사바세계에는 셀 수 없는 여러 가지 꽃 일산들이 저절로 나타났고 무한한 백천 기악은 각각 그 소리를 냈으며, 장식한 당번과 비단이 무량하여 불국토를 장엄하여 모두 해나 달처럼 빛났다.그 보살들 중에 자마금(紫磨金)의 국토에서 온 이는 이 불국토가 황금색으로 보였고 백은(白銀) 불국토에서 온 이는 다 은색으로 보였으며, 수정(水精)의 불국토에서 온 이는 이 불국토가 다 수정빛으로 보였고 유리(琉璃) 불국토에서 온 이는 이 사바세계가 다 유리빛으로 보였으며, 자거(車𤦲) 불국토에서 온 이는 이 사바세계가 다 자거빛으로 보였고, 마노(馬瑙) 불국토에서 온 이는 이 불국토가 다 마노빛으로 보였으며,명향(名香) 불국토에서 온 이는 이 불국토가 다 향이 합해 이루어진 것으로 보였고, 호화(好華) 불국토에서 온 이는 단지 온갖 꽃만 보았으며, 보배 국토에서 온 이는 단지 온갖 보배만 보았고 혹은 7보(寶), 혹은 6보, 혹은 5보, 혹은 4보, 혹은 3보, 혹은 2보 세계에서 이 사바세계에 오는 이는 이 불국토가 깊거나 넓거나 좁거나 모두 온갖 보배의 기이함과 강하고 약하며 좋고 추함이 본래 불국토와 같음을 보았다.그때에 모든 보살은 각각 본래 살던 불국토를 생각할 때, 이런 모든 것에서 석가문 여래ㆍ지진의 형상과 옷을 보았고 그것은 각각 본토의 모든 부처님 형상과 위의와 예절과 가르침․법칙․음식 등과 같아서 차별이 없었으며, 저 한 보살은 다른 보살과 국토의 장엄을 보지 못하고 다만 자기가 속한 국토만을 보았다.그리하여 큰 소리로 말하였다.
“이 국토는 자마금[紫金]이다.”
그러자 둘째 보살이 말하였다.
“이 국토는 백은(白銀)이다.”그리하여 각각 노닐던 청정한 행을 각각 스스로 놀라워하고 기뻐하며 일찍이 없었던 일이라고 괴상히 여기면서 큰 소리를 질러 찬탄하였다.
“모든 부처님 세계는 미치기 어렵고도 미치기 어려워 체득할 수 없도다. 덕(德)이 시방에 두루하여 영영 체득할 수 없다.”문수사리가 때에 맞추어 말하였다.
“족성자들이여, 이 일은 기이할 것 없습니다. 왜냐 하면 일체 모든 부처님이 다 한 부처님이요, 일체 모든 국토가 다 한 국토이며, 일체 중생이 다 한 신(神)이요, 일체 모든 법이 다 한 법이기 때문이며, 이것을 하나로 단정했기 때문에 하나라 하지만, 또한 하나도 아니요 여럿도 아닙니다.”문수사리는 그 중요한 이치만 들고 여러 말을 하지 아니한 채 곧 자리에서 일어나 오른 어깨를 드러내고 오른 무릎을 땅에 대고 합장하고 부처님께 아뢰었다.
“여쭙고 싶은 것이 있사온데 만일 허락하시면 감히 말씀드리겠습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“마음대로 물으라. 여래는 그대가 가진 의심을 풀어 주어 그대 마음을 기쁘게 하리라.”문수는 곧 물었다.
“보살의 궁극적인 뜻은 무엇입니까?”
부처님께서 문수에게 말씀하셨다.
“모든 법을 깨달아 통달하지 않은 것이 없기 때문에 보살이라 하느니라.”또 물었다.
“무엇을 보살이 모든 법을 깨달은 것이라 합니까?”부처님께서 말씀하셨다.
“보살이 눈․귀․코․혀․몸․마음을 깨달아 장애가 없는 것이다. 6정(情)을 깨달음이란 어떤 것인가? 눈은 본래 깨끗하고 공이며, 귀․코․혀․몸․뜻도 또한 그와 같아 다 공이며 본래 깨끗한 것임을 깨닫되 내가 깨달았다고 생각하지 않으며, 빛깔․소리․냄새․맛․감촉․법이 다 공이요 본래 깨끗한 것임을 깨닫되 내가 깨달았다고 생각하지 않은 것이다.또 문수사리야, 만일 어떤 보살이 5성음(盛陰)을 깨달았다면, 무엇을 깨달았다는 것인가? 그것은 공이요[空], 생각이 없으며[無想] 원이 없고[無願] 욕심을 떠나 황홀하고 고요하여 소유가 없으며 담박하여 남[生]도 없고 옴[來]도 없으며 감[往]도 없다는 것이다. 마치 아지랑이․허깨비의 변화․물 속의 달․파초․꿈 속에서 본 것 등과 같아서 오래 있지 못하고 견고함이 없으며 허무하여 장소가 없다는 것이니 만일 이런 이치를 깨달았으면 그를 보살이라 하느니라.또 문수사리야, 음욕․분노․어리석음과 5음(陰)․6쇠(衰) 등이 다 망상에 의해 생기는 것임을 알며 그 탐욕이란 다 망상에서 생기는 것이지만 그 망상도 또한 공이요 허무이며 형상이 없고 말이 없으며 또한 교화도 없는 것이며, 그 탐욕․분노․어리석음도 근본이 없는 법에서 오염시킬 수 없고 헷갈리지 않으며 미혹되지 않는 것이다.”부처님께서 문수사리에게 말씀하셨다.
“보살은 중생들의 행을 환히 안다. 즉 ‘이 사람은 욕심이 많다. 이 사람은 분노가 많다. 이 사람은 어리석음이 많다. 그 욕심이 많은 자는 은애(恩愛)가 극진하여 마치 5곡과 초목이 무성하고 종류가 흩어져 한 곳에 적당하지 않는 것과 같다. 그 분노가 많은 자는 분한이 치성하여 마치 들불이 초목과 성곽과 집들을 태워 모두가 해를 입는 것과 같다. 그 어리석음이 많은 자는 깜깜하여 어두워 해가 없는 것 같고 또 집 안에서 독을 덮어 쓴 것과 같아서 아주 미혹하여 동서를 알지 못한다.’고 한다.보살 대사는 본행을 환히 알아 그 마음이 총명하고 미련함과 근본 진리에 나아감과 그 근기의 우열에 따라 설법하여 각각 계율에 들게 하여 해탈시키느니라.”부처님께서 문수사리에게 말씀하셨다.
“보살은 일체 중생을 다 환히 안다. 일체 중생을 어떻게 아는가? 다 거짓 이름일 뿐이라고 안다. 만일 진제(眞諦)로 그 거짓 이름을 관찰하면 그것 역시 처소가 없는 것이다. 그 중생이란 것도 다 일신(一神)일 뿐이니, 중생을 헤아리면 중생이 없는 것이다.이 이치를 깨닫고 집착하는 생각이 없으면 그것을 보살이라 한다. 이것을 깨닫고 모든 불각(不覺)을 깨치며 바라밀[度彼岸]을 알면 이것을 보살이라 한다. 통달하지 못한 자를 다 통달하게 하기 때문에 보살이라 하나니, 관찰하는 것을 다 보되 그 본말과 기멸(起滅)의 인연과 근본의 나아감에 대해 두루 갖추지 않음이 없음을 다 보며, 앞으로의 무궁(無窮)을 알고 뒤로의 무극(無極)을 알기 때문에 보살이라 한다. 그 거짓 이름에 의하고 방속(方俗)의 말을 따라 이 이름이 있는데 이 온갖 일에 집착함이 없기 때문에 보살이라 하느니라.”그리고 부처님께서 게송으로 칭찬하셨다.
그 눈과 귀가
공이요 자연임을 알아라.
통달하면 상념 없나니
이것을 보살이라 한다.
코와 입이 본래 깨끗해
형상이 없음을 알라.
지혜로운 이 망상하지 않나니
이것을 보살이라 한다.
지혜로운 이는 몸을 잘 알고
그 뜻이 허공과 같아
본래 깨끗함을 분별하나니
그런 보살을 총명하다 한다.
빛깔과 소리와 냄새와 맛과
접촉 등 마음에 맞는 것들
그것이 허깨비와 같고
일체 분별이 공함을 알면
또 망상도 구하지 않나니
그를 불러 보살이라 한다.
만일 저 색이 공이요
느낌도 또한 그와 같으며
나고 죽음의 알음알이와
일체가 허깨비와 같음을 알고
마음에 망상을 품지 않으면
그를 일러 보살이라 한다.
5음(陰)이 꿈과 같고
하나의 상(相)도 상 없음이라
현명한 이가 망상하지 않으면
그를 일러 보살이라 한다.
나지도 않고 일어남도 없으며
말도 없으면 곧 무위(無爲)인데
거짓으로 이름을 붙였지만
그 이름도 형상 따위 없다.
탐욕과 분노를 알고
모든 상념을 분별하면
그 상념은 진제(眞諦)가 없어
구경(究竟)의 장소가 없다.
상념도 어리석어 진실이 아니어서
많은 생각을 짓기 때문이며
삿된 견해에 의해 일어나나니
정직하면 아무 것도 보는 바 없다.
항상 탐욕과 분노를 품지만
모든 법은 다 평등하여
그것은 아무 더러움 없고
법도 의혹과 망령됨이 없다.
이런 상념을 잘 식별하여
보살이 아무 탐욕이 없어
모든 법을 적멸하게 하면
그를 일러 보살이라 한다.
이 삼계가 다 공이어서
진실함이 없음을 알아
거기서 제도할 자 없으면
그를 일러 보살이라 한다.
욕계는 성취됨이 없건만
뒤바뀜[顚倒]에 의해 일어났다.
이 색계와 무색계
이것도 다 거짓이다.
중생들의 짓는 행을
지혜로운 이는 다 아나니
탐음(貪婬)과 분노
어리석음으로 다 돌아간다.
모든 거짓 이름으로 된 사람
그 사람마저 얻을 수 없다.
현명한 이는 이것을 알고
망령되게 중생을 생각 않는다.
일체의 모든 법이
뒤바뀐 줄을 알고
또 반복하는 것인 줄 알면
이 또한 상념 없는 것이다.
방편으로 모든 법 따르되
일체 장애에 집착하지 않고
집착함이 없음에 이르면
그것을 해탈이라 한다.
몸의 살을 보시하면서
의지함을 익히지 않고
진실함 그대로 깨달으면
그를 일러 보살이라 한다.
계율이 항상 청정하면서도
스스로 잘난 체하지 않고
부처님 계율의 그 뜻을 따르면
일어남도 소유도 없다.
내가 본래 닦은 업으로서
몸과 입과 또 뜻의 생각
이것을 일러 계율이라 하지만
그것은 말미암는 곳이 없다.
중생을 두루 사랑하고 가엾이 여기지만
그 중생도 얻을 수 없나니
그것이 황홀한 것인 줄 알면
거짓을 인해 이름이 있다.
그 행하는 정진으로
모든 괴로움 멸하고
삼계가 공임을 알면
최상의 도를 능히 이루리라.
뛰어나게 선정을 닦으면서도
거기에 집착하지도 않고
머무름 없고 얻음도 없나니
지혜로운 사람은 이렇게 깨닫는다.
번뇌와 또 나쁜 견해를
지혜의 칼로 베고 또 끊고는
저 모든 법계를 볼 때
끊지도 않고 허물 것도 없다.
모든 법을 깨닫고
때를 따라 중생을 교화함
보살이 이와 같이 알면
그를 일러 보살이라 한다.
이에 문수사리는 부처님께 아뢰었다.
“예. 대성이시여, 처음 발심한[初發意] 이라고 말할 수 있는, 그 처음 발심한 보살이란 어떤 것입니까?”부처님께서 말씀하셨다.
“문수야, 가령 보살이 삼계를 두루 생각하면 그것을 초발의(初發意)라 한다. 그 낸 마음은 평등하기 땅과 같다. 그 보살은 일으키는 것도 없고 깨끗함과 깨끗하지 않음을 생각하지도 않는다. 그 아는 것은 갑작스러움도 없고 사나움도 없으며 견고하여 움직이지 않고 있는 곳도 없고 있지도 않으며 안온하여 흔들 수 없으며 고락을 참고 세상의 8법(法)을 초월하며 파괴한 것도 없고 다 다함이 없는 것이다. 뜻을 낼 만하여 뜻을 내고는 다 일체의 공훈을 수용하고서도 나는 이름과 덕이 있다고 스스로 생각하지 않으면 이것을 처음 낸 보살의 뜻을 이룬 것이라 하느니라.”문수사리가 부처님께 아뢰었다.
“제가 대성께서 말씀하신 뜻을 들은 대로 하자면 그 어떤 보살이 음욕과 분노와 어리석음을 내면 곧 처음으로 뜻을 낸 것일 것입니다.”그때 선주의가 문수사리에게 물었다.
“음욕․분노․어리석음을 일으킴이 곧 처음으로 발심하여 보살을 이루는 것이라면 일체 어리석은 범부들이 다 처음 발심함이 될 것입니다. 왜냐 하면 이런 무리들은 다 음욕과 분노와 어리석음을 일으키기 때문에 3독(毒)을 버리지 않습니다.”문수사리가 선주의 천자에게 말하였다.
“우매한 범부들은 음욕과 분노와 어리석음을 일으킬 수 없습니다. 왜냐 하면 이른바 부처님 세존과 연각과 성문과 모든 퇴전하지 않는 보살들만이 이 음욕과 분노와 어리석음을 일으킬 뿐, 범부들은 그렇게 할 수 없기 때문입니다.”선주의 천자가 문수에게 대답하였다.
“지금 그 말은 매우 두려워할 만합니다. 이 대중들은 마음에 의심의 그물을 품고 있었는데 당신이 말하는 이 이치를 들음으로 인해 그 뜻을 알지 못하여 마음이 아득하기 때문입니다.”문수사리가 선주의 천자에게 말하였다.
“당신은 어떻게 생각하십니까? 비유하면 나는 새가 허공을 날아갈 때 과연 그 허공에 장애가 있을 것을 두려워하겠습니까?”
대답하였다.
“지나갈 때 허공을 두려워하지 않을 것입니다.”문수는 말하였다.
“이와 같이 천자여, 도는 일어남이 없는데 미워하는 바가 있으면 발의(發意)하지 않을 것이요, 미워하는 바가 없어야 비로소 발의할 것이며, 만일 집착하는 바가 없어서 미워함을 품지 않고 의지함이 없으면 그것을 발의라 한 것입니다. 이른바 발의란 없는 상념을 일으키는 것이니 나는 바[所生]가 없으면 이것을 발의하지 않음이라 합니다.자연이 없음을 발의라 하고 글귀의 자취가 없음을 발의라 하며, 가고 오는 자취가 없는 것을 발의라 하고 몸이 비었다는 지혜와 자취와 생각하는 바 없음을 발의라 하며, 받는 자취가 없고 이르는 자취가 없음을 발의라 하고 무너지는 자취가 없고 얻는 자취가 없음을 발의라 하며, 문자의 자취가 없고 사모하는 자취가 없음을 발의라 하고 나아가지도 않고 게으르지도 않으며 쌍도 아니요 외짝도 아니면 이것을 발의라 하며, 구하여 보호함을 구하지도 않고 귀의함도 없으면 이것을 발의라 합니다.그러므로 천자여, 보살의 초발심이라고 하는 것은 이 법을 억념하지도 않고 의지하지도 않으며, 생각하지도 않고 상상하지도 않으며, 알지도 않고 보지도 않으며, 듣지도 않고 분별하지도 않으며, 받지도 않고 버리지도 않으며, 일으키지도 않고 없애지도 않는 것입니다.그러므로 천자여, 모든 보살은 이 인연으로써 이 법을 인(因)하기 때문에, 이 평등으로 말미암아 이와 같은 본제(本際)와 선권방편(善權方便)으로 탐욕과 분노와 어리석음을 내고 눈의 의지할 바를 내며 귀․코․혀․몸․뜻도 또한 그와 같습니다. 그리고 색(色)의 집착할 바도 내고 다시 수․상․행․식도 나타내지만 색의 보응(報應)과 모든 견해와 무명(無明)과 유애(有愛)는 내지 않고, 12연기(緣起)의 법을 일으킵니다. 내가 하고자 하는 삼계에 의지하고 의지하는 나와 몸을 탐하여 62견(見)을 헤아리며, 또한 5개(蓋)의 근심과 4도(倒)와 8사(邪)와 10악(惡)의 업을 발현하여 근원으로 돌아가게 합니다.요약해 말하면 일체의 깨끗하고 깨끗하지 않음과 상응하고 상응하지 않음과 온갖 생각과 말과 일체 장소와 받아들임과 의지함과 사상과 모든 억념과 그리워함과 장애 등 말할 수 있는 것을 열반[泥洹]의 생각을 내는 것이라 합니다. 보살 대사는 다 이것을 발현하기 때문에 천자는 이렇게 생각해야 합니다. 즉 그 모든 법에 의지함이 있고 미워하거나 사랑함이 없으면 이것을 발의라 하는 것입니다.”문수사리가 이 초발의(初發意)의 법어를 말할 때 이 삼천대천세계는 여섯 가지로 반복하여 진동하였고 만 2천 보살은 무생법인을 얻었다.