[적어보자] #5533 불설아사세왕경(佛說阿闍世王經) 상권

 

 

불설아사세왕경(佛說阿闍世王經) 상권

 

불설아사세왕경(佛說阿闍世王經)1) 상권

후한(後漢) 월지삼장(月氏三藏) 지루가참(支婁迦讖) 한역
현성주 번역

이와 같이 들었다.어느 때 부처님께서 1만 2천 비구와 함께 왕사성(王舍城)의 기사굴산(祇闍崛山)에 계셨다.
또 이 자리에 참석한 8만 4천 보살은 낱낱이 다 매우 훌륭하고 뛰어난 분으로서, 모두 온갖 총지법문(總持法門)2)을 얻어서 걸림이 없는 변재[無所罣閡欲]3)를 지녔으며, 무생법인(無生法忍： 無所從生法)4)도 깨달았다. 또 삼매(三昧)의 지혜를 얻어 모든 사람의 마음과 행위를 알아내고, 사람들이 원하는 경계를 따라서 설법하고 교화하여 알맞은 자리를 얻도록 하였다.그리고 모든 사천왕(四天王)ㆍ제석천왕(帝釋天王)ㆍ제석천의 모든 천자(天子)ㆍ용ㆍ열차(閱叉：夜叉)ㆍ건타라(揵陀羅：乾闥婆)ㆍ아수륜(阿須倫：阿修羅)ㆍ가류라(迦留羅：迦樓羅)ㆍ진타라(眞陀羅：緊那羅)ㆍ마휴륵(摩休勒：摩睺羅伽) 등 사람 모양이면서 사람 아닌 무리[人非人]도 다 이 법회에 참석하였다.이때 문수사리(文殊師利)보살은 그 산의 다른 한 쪽에서 훌륭한 스물다섯 사람들과 함께 자리하였다. 이 스물다섯 사람은 다 보살로서 각각 이름이 있었다.
야나사리(若那師利)ㆍ나라달(那羅達)ㆍ사리삼파(師利三波)ㆍ사리겁(師利劫)ㆍ파두사리겁(波頭師利劫)ㆍ사인타루(闍因陀樓)ㆍ다라니타루(陀羅尼陀樓)ㆍ라타파니(羅陀波尼)ㆍ라타모하다(羅陀牟訶多)ㆍ사하말(私訶末)ㆍ사하유가사구라(私訶惟迦闍俱羅)ㆍ가나가사(加那迦闍)ㆍ사하질두파침마차가(沙訶質兜波沈摩遮迦)ㆍ파괄진차살화파타(波栝鎭遮薩★波陀)ㆍ파지반구리(波坻盤拘利)ㆍ사갈말(沙竭末)ㆍ마하예루(摩訶麑樓)ㆍ기비타차아난타(耆非陀遮阿難陀)ㆍ비차파무(譬叉波貿)ㆍ기라야아난타(耆羅耶阿難陀)ㆍ아람유하라마저타(阿藍惟訶羅摩抵吒)ㆍ사모가저타(沙牟迦抵陀)ㆍ아유달(阿喩達)ㆍ살화알(薩和頞) 등이 훌륭한 스물 다섯 사람의 이름이다.5)네 도술천자(兜術天子：兜率天子)가 문수사리보살의 처소로 와서 법을 듣고자 하였다. 그 천자들의 이름은 사마타구칙마라(沙摩陀鳩遫摩羅：普等華)ㆍ무구칙마(無拘遫摩：光明華)ㆍ만나라건타사하(漫那羅揵陀沙訶：天香華)ㆍ구술담유하(漚術曇惟訶：信法行得)이다. 그 외 다른 천자(天子)들도 조금씩 모여들어 문수사리의 처소에 와서 설법을 듣고자 하였다.
스물다섯 보살과 천자들은 다 함께 앉아서 각각 말하였다.
“부처님의 지혜는 너무나 훌륭하십니다. 그 끝을 알 수 없고, 말로 나타낼 수도 없고, 셀 수도 없고, 헤아릴 수도 없으며, 보통으로는 그 서원[僧那]을 따를 수도 없습니다.”
이어 모두들 말했다.
“우리들은 마땅히 어떻게 법을 닦고 방편을 알아야만 끝없는 지혜에 이를 수 있으며, 나아가 부처님의 불가사의(不可思議)한 일체지(一切智)6)에 도달할 수 있겠습니까?”혜수(慧首)보살이 말했다.
“싫증 없이 부지런히 공덕을 쌓으면서 온갖 공덕에 대가를 바라지 않아야 합니다. 이렇게 닦는 이는 반드시 끝없는 지혜에 도달하게 됩니다.”혜시(惠施)보살이 말했다.
“진실 그대로 고요하고 평등한 마음으로 기쁘고 부드럽게 스스로 그 가르침을 따른다면, 곧바로 일체를 다 아는 지혜[薩芸若]의 마음을 지니게 되고 큰 서원[僧那僧涅]7)은 더욱 견고해집니다. 이렇게 닦는 이는 마땅히 끝없는 지혜8)에 도달하게 됩니다.”구족평등(具足平等)보살이 말했다.
“겁수(劫數)를 세지 않고 닦아야 합니다. 미래의 겁이 한량없이 멀지라도 헤아리지 않고 닦겠다는 서원을 세우고 스스로 그 서원을 높이 떠받쳐 교만하지 않아야 합니다. 이렇게 닦는 이는 반드시 끝없는 지혜에 도달하게 됩니다.”구족행(具足行)보살이 말했다.
“자신의 편함만을 생각하지 않아야 끝없는 지혜에 이를 수 있습니다. 왜냐 하면 일체중생을 다 편하게 해야 하기 때문입니다. 이렇게 생각해야만 더 이상 자기의 편함을 구하지 않고 일체를 다 편안케 하는 것입니다. 이렇게 닦는 이는 마땅히 끝없는 지혜에 도달하게 됩니다.”연화구족(蓮華具足)보살이 말했다.
“자기의 마음을 다스려 굴복시키지 못한다면, 다른 사람의 마음을 다스려 굴복시킬 수 없습니다. 자기의 마음을 다스려 굴복시킬 수 있어야만, 다른 사람의 마음도 다스려 굴복시킬 수 있는 것입니다. 이렇게 닦는 이는 마땅히 끝없는 지혜에 도달하게 됩니다.”연화구행겁(蓮華具行劫)보살이 말했다.
“욕망의 번뇌를 따르는 자는 욕망의 번뇌를 벗어나지 못합니다. 욕망의 번뇌를 따르지 않아야만 비로소 그 욕망의 번뇌에서 벗어납니다. 그러한 보살은 이익을 얻거나 이익을 얻지 못하거나 그 마음에 변함이 없습니다. 또 괴롭거나 즐겁거나 비방을 당하거나 칭찬을 받거나 나쁜 일이거나 좋은 일이거나, 일체 집착하지 않습니다. 왜냐 하면 근심하지도 않고 기뻐하지도 않기 때문입니다. 이렇게 닦는 이는 반드시 끝없는 지혜에 도달하게 됩니다.제지제근(制持諸根)보살이 말했다.
“다른 사람의 공덕으로 자기의 공덕을 얻을 수 있다고 생각해서는 안됩니다. 이렇게 생각하면 끝없는 지혜에 들어가지 못합니다. 마땅히 자기 혼자일 뿐 벗도 없다고 생각해야 합니다. 왜냐 하면 일체중생을 생각하여 닦아야 하기 때문입니다. 다른 사람들이 갖추지 못하는 공덕을 나는 마땅히 갖추리라는 각오로 잠시도 게으르지 않고 부지런히 정진하여 일체중생을 교화하려는 이는 반드시 끝없는 지혜에 도달하게 됩니다.”지행여지(持行如地)보살이 말했다.
“비유하면 땅과 같습니다. 일체 초목과 약초와 집들과 성곽 등이 땅을 의지하여 머물지 않음이 없으나, 땅은 이들을 실었다고 생각하지 않습니다. 일체가 땅을 우러러보면서 살아가지만 땅은 부담스럽거나 번거롭게 여기지 않습니다. 보살은 마땅히 이렇게 마음을 가져야 합니다. 당연히 땅처럼 기뻐하거나 성냄이 없는 마음을 지니고 일체중생에게 각각 알맞은 자리를 얻게 하면서도 되돌려 받겠다는 마음이 없어야 합니다. 이렇게 닦는 이는 반드시 끝없는 지혜에 도달하게 됩니다.”보원(寶願)보살이 말했다.
“마땅히 거룩한 마음을 지닐지언정 스스로 비굴하지 않아야 하며, 꿈속이라도 두 갈래의 마음을 버려야 합니다. 왜냐 하면 나한(羅漢)이나 벽지불(辟支佛)의 뜻을 두지 않아야 하기 때문입니다. 그렇다면 무엇을 해야 하겠습니까. 보배처럼 귀중한 보살정신을 떠나지 않고, 모든 사람을 깨우치려는 마음을 잃지 않아야 합니다. 또 진귀한 보배를 탐하거나 아끼지 않아야 합니다. 비록 누가 그 보배를 찾을지라도, 다 베풀어 깨우치면서 대승[摩訶衍]으로 이끌어야 합니다. 왜냐 하면 무심(無心)의 경지가 이 마음과 평등하고, 무심(無心)의 지혜가 이 마음의 지혜와 평등한 사람은불어나는 일도 없고, 줄어드는 일도 없어서 그 마음에 탐하거나 아끼지 않기 때문입니다. 이렇게 닦는 이는 반드시 끝없는 지혜에 도달하게 됩니다.”보인수(寶印手)보살이 말했다.
“다섯 세상에서 나고 죽는 사람들을 보면 바다에 빠져 괴로워하는 것으로 여기고, 이들을 가엾게 여기면서 일체를 다 아는 지혜[一切智]의 손길로 건져줘야 합니다. 왜냐 하면 지식이 없는 이를 지식의 으뜸이 되도록 하고, 탐욕이 많은 이를 아낌이 없는 자 가운데 으뜸이 되도록 하며, 계를 지키지 않는 이를 지계(持戒)의 으뜸이 되도록 하고, 많이 성내는 이를 인욕(忍辱)의 으뜸이 되도록 하며, 게으른 이를 정진의 으뜸이 되도록 하고, 마음이 어지러운 이를 선정[一心]의 으뜸이 되도록 하며, 지혜가 없는 이를 지혜의 으뜸이 되도록 하고, 공덕이 없는 이를 공덕의 으뜸이 되도록 하면서, 공덕의 으뜸으로 세 가지 법보[三法寶]를 깨치도록 해야 하기 때문입니다. 세 가지 법보(法寶)란 무엇이겠습니까. 첫째는 일체중생을 교화하여 부처님의 지혜를 충분히 갖출 수 있도록 하는 일이요, 둘째는 스스로 그 몸이 보배처럼 진귀한 공덕임을 알도록 하는 일이며, 셋째는 일체 온갖 법이 허공처럼 텅 비었다고 생각하도록 하는 일입니다. 그렇기 때문에 법보(法寶)의 으뜸으로서 이를 셋이라고 합니다. 이렇게 닦는 이는 반드시 끝없는 지혜에 도달하게 됩니다.”사자의(師子意)보살이 말했다.
“그 몸에 서원[僧那]을 세운 이는 겁내거나 두려운 일이 없고 무서워하지도 않으며, 물러나지도 않고 흐트러지지도 않으므로 털이 곤두서도록 놀라는 일이 없습니다. 왜냐 하면 그는 나고 죽음을 싫어하지도 않고 열반[泥洹]을 닦지도 않으면서, 괴로움과 즐거움에 평등하게 머물러 두 마음을 쓰지 않기 때문입니다. 이렇게 닦는 이는 반드시 끝없는 지혜에 도달하게 됩니다.”사자보과무구(師子步過無懼)보살이 말했다.
“그 근기가 약하고 열등한 자는 이 끝없는 지혜에 도달할 수 없습니다. 그러나 뛰어난 보살은 이 끝없는 지혜에 이를 수 있습니다. 왜냐 하면 뛰어난 보살은 온갖 악을 버리고 사특하지 않으며, 질박한 경지를 그대로 따르면서 자신을 높이 받들어 교만하지 않으니, 성내는 마음도 없고, 잘못된 법을 따라 행하는 일도 없기 때문입니다. 왜냐 하면 뛰어난 보살은 진실하고 바른 법을 닦아 탐욕[婬]과 질투가 없고 나쁜 마음이 없으나, 어리석은 사람은 마음이 캄캄하여뛰어난 보살의 마음이 없기 때문입니다. 그러니 어리석은 사람은 몸과 입과 뜻을 평등하게 닦아서, 말한 대로 실천하고 뜻을 잃지 않는 가운데 매우 훌륭한 경지를 성취하겠다는 뜻을 세워야 합니다.왜냐 하면 지극히 진실한 경지를 닦아야 하기 때문입니다. 법과 함께 스스로 즐기고 법대로 행하면서, 수명(壽命)을 탐하거나 아끼지 않아야 합니다. 왜냐 하면 몸과 목숨을 탐하지도 않고 일체중생을 버리지도 않아야 하기 때문입니다. 또 탐내거나 아끼는 일 없이 베풀면서, 사람들에게 그 알맞은 자리를 얻도록 해야 하기 때문입니다. 이렇게 바른 경지에 들어가면 잘못된 길이 없어집니다.
가난한 이에게는 진귀한 보배의 창고가 되고, 병든 이에게는 의사가 되며, 두려운 이에게는 보호자가 되고, 나약한 이에게는 도의 자리[道地]를 마련해 주며, 잘못된 길로 들어간 이에게는 바른 인도자가 되고, 지혜가 없는 이에게는 지혜의 길잡이가 되어야 합니다. 이렇게 하면 일체가 다 순조롭게 따르리니, 그 어떤 원한이 일어날 수 있겠습니까.
뛰어난 보살은 이러한 해탈법인(解脫法忍)에서 법을 받아 지니고, 본래대로 머무는 것입니다. 이렇게 닦는 이라야 비로소 끝없는 지혜에 도달하게 됩니다.”자마금색(紫磨金色)보살이 말했다.
“생각을 허공처럼 넓게 써야 합니다. 왜냐 하면 두루 미치지 않은 곳이 없어야 하기 때문입니다. 이렇게 대비[大哀]를 베풀어서 모자람 없이 덮는다면, 그 마음은 항상 즐겁고 그 얼굴은 언제나 기쁨으로 가득 차게 됩니다. 온갖 욕망으로 즐기는 일은, 그 마음이 허망하여 그 가운데 있지 않으나, 보시[所施與]9)는 하늘이 덮지 않음이 없는 것과 같습니다. 그 지계(持戒)와 인욕(忍辱)과 정진(精進)과 일심(一心：禪定)과 지혜(智慧)도 역시 이와 같습니다. 이렇게 닦는 이는 반드시 끝없는 지혜에 도달하게 됩니다.”발의즉전법륜(發意卽轉法輪)보살이 말했다.
“새로 발심한[新發意]이가 있으면 마군(魔軍)이 그 틈을 엿볼 수 없도록 도와서, 모든 부처님과 하늘과 신들의 보호하는 뜻을 잃지 않고, 마음을 내어 머물 때마다 마땅히 법륜(法輪)을 굴려야 합니다. 왜냐 하면 훌륭한 마음을 일으키면서도, 또한 일체의 온갖 법에 마음을 일으키는 일이 없기 때문입니다. 이렇게 닦는 이는 반드시 끝없는 지혜에 도달하게 됩니다.”제어자연보무불입(諸語自然普無不入)보살이 말했다.
“마땅히 마음을 가지고들어가지 못할 곳이 없어야 합니다. 왜냐 하면 모든 법은 본래 자연 그대로 다 공(空)하기 때문입니다. 일체 언어도 다 공하여 허공처럼 들어가지 못하는 곳이 없습니다. 보살도 마땅히 이와 같이 그 마음이 들어가지 못할 곳이 없어야 하고, 하는 일을 말한 대로 행하면서, 그 지혜로 밝히지 못할 일이 없어야 합니다. 이렇게 닦는 이는 반드시 끝없는 지혜에 도달하게 됩니다.”낙부동(樂不動)보살이 말했다.
“온갖 존재의 음성(音聲)이 존재하지 않으니, 온갖 존재의 성향(聲響)은 얻을 수 없습니다. 이러한 이치를 아는 이는 기뻐하지도 않고, 근심하지도 않으며, 게으르지도 않습니다. 왜냐 하면 태산은 바람이 불어와도 흔들림이 없는 것과 같기 때문입니다. 이렇게 보살의 마음은 좋은 소리나 나쁜 소리에, 기뻐하지도 않고 근심하지도 않습니다. 왜냐 하면 집착할 대상이 없기 때문입니다. 집착할 대상이 없으면 부처님의 말씀이나 외도의 말도 모두 공하여 존재하지 않습니다. 모든 욕망의 세계[欲有]에서 하는 일은 다 사라지는 존재로 보고 사라짐을 알기 때문에, 자신을 떠받들어 교만하지 않습니다. 이 법을 닦는 이는 빠르게 성불(成佛)의 경지에 도달하게 됩니다.”해의(海意)보살이 말했다.
“바다가 온갖 것을 받아들이듯 그 마음의 지혜가 끝이 없어야 합니다. 마치 바다가 온갖 강물을 받아들여 한 맛[一味]을 이루는 것처럼, 보살은 온갖 존재를 합하여 한 법을 이뤄야 합니다. 왜냐 하면 미묘한 법의 작용으로, 12인연(因緣)의 변화에 휩쓸리지 않아야 하기 때문입니다. 늘거나 줄지 않는 법신(法身)을 생각하는 가운데 일체중생을 위하여 공덕을 닦고, 그 닦은 공덕을 일체중생이 다 얻을 수 있도록 바란다면, 이것을 다함이 없는 공덕이라고 합니다. 이 공덕을 마땅히 보호하여 집착하지도 않고 끊지도 않으면서, 의지의 능력을 다하여 몸을 다스리면, 모든 존재의 작용은 다 평등하여 차별이 없어집니다. 이렇게 닦으면서 의지(意志)의 지혜를 일으켜야만, 모든 것을 충분히 갖추고 끝없는 지혜에 도달하게 됩니다.”대광명(大光明)보살이 말했다.
“마음에 부처님의 지혜와 광명을 갖추는 일은, 세속 사람들이 할 수 있는 대상이 아닙니다.보살은 광명을 닦아서 비추지 않는 곳이 없도록 하겠다는 뜻을 세워야 합니다. 그 이유는 그 법을 세상 사람들에게 알려 주려면, 보시(布施)의 광명을 닦아서 비추지 않은 곳이 없어야 하고, 지계(持戒)의 광명을 닦아서 비추지 않은 곳이 없어야 하며, 인욕(忍辱)ㆍ정진(精進)ㆍ일심(一心：禪定)ㆍ지혜(智慧)의 광명을 닦아서 비추지 않는 곳이 없어야 하기 때문입니다. 이렇게 닦는 이는 반드시 끝없는 지혜에 도달하게 됩니다.”염명(焰明)보살이 말했다.
“공덕의 지혜로 마음이 밝아져서 색(色)을 본다면, 색은 청정하게 보이므로 싫어하지 않습니다. 소리[聲]ㆍ냄새[香]ㆍ맛[味]ㆍ촉감[細滑]ㆍ법(法)도 역시 이와 같습니다. 또 여섯 가지 일도 청정해집니다. 여섯 가지 일이란 무엇이겠습니까. 눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ입ㆍ몸ㆍ뜻입니다. 여섯 가지가 다 청정하니 그 속에서 즐거움을 찾지 않습니다. 마음이 청정하므로 보는 사람마다 다 불법(佛法)으로 들어오게 하여, 그 바르지 못한 이들을 법으로 이끌어 교화합니다. 좋은 물건을 소유하고 있을지라도 갖고 싶어하는 사람이 있으면, 아낌없이 베풀어주고 후회하지 않습니다. 이렇게 닦는 이는 반드시 끝없는 지혜에 도달하게 됩니다.”가의왕(可意王)보살이 말했다.
“비록 어떤 사람이 헐뜯고 욕하면서 손과 발로 때리고 몽둥이로 칠지라도 성내거나 원망하지 않고, 단지 그 법만 생각해야 합니다. 생각할 법이란 무엇이겠습니까. ‘무엇이 욕하는가. 무엇이 성내는가. 무엇이 치고 때리는가’를 생각해야 합니다. 이 욕설과 성냄과 때림 등은 안으로 텅 비어 얻을 대상이 없고, 밖으로도 텅 비어 의심할 대상이 없으며, 자기의 몸에서도 볼 수가 없고, 다른 사람의 몸에서도 볼 수가 없습니다. 왜냐 하면 손과 발을 구하는 사람이 있을지라도, 기쁘게 베풀어주고, 머리를 취하려고 할지라도, 더욱 기쁜 마음으로 베풀어주며, 비록 성(城)과 진귀한 보배를 원할지라도 그 원하는 사람에게 탐내거나 아끼지 않을 뿐 아니라, 심지어 처와 자식을 원할지라도 다 베풀어주면서 다른 마음을 갖지 않기 때문입니다.
차라리 이 경전을 독송하면서 한 장구(章句)를 얻고 기뻐할지언정 금륜왕(金輪王)10)의 환락을 좋아하지 않고, 모든 사람을 위하여 쉬지 않고 설법하면서, 한 사람이라도 발심(發心)하여 보살이 되기를 좋아할지언정 범천(梵天)11)이 되기를 바라지 않으며, 부처님 뵙기를 기쁜 마음으로 원할지언정삼천대천세계(三千大天世界)12)의 진귀한 보배를 탐내지 않습니다. 이렇게 닦는 이는 항상 게으르지 않고 기뻐하면서 반드시 끝없는 지혜에 도달하게 됩니다.”소시무저(所視無底)보살이 말했다.
“일체의 온갖 존재를 볼지라도 자기의 소유로 생각하지 않아야 하고, 다 청정한 세계로 보면서 존재[有]하고 존재하지 않음[無]을 생각하지 않아야 하며, 모든 부처님을 볼지라도 색상(色相)으로 구할 생각을 내지 않아야 합니다. 왜냐 하면 법신(法身)을 닦아야 하기 때문입니다. 또 모든 사람의 마음만을 볼 뿐, 모든 사람의 소유를 구하지 않습니다. 왜냐 하면 그 공덕의 눈으로 청정한 경지에 이르면 도의 눈[道眼]과 신통을 갖추고, 이어 지혜의 눈[慧眼]을 얻어서 바로 온갖 존재에 탐할 대상이 없음을 알게 됩니다. 나아가 깨달음의 눈[佛眼]을 얻어 열여덟 가지 법[十八法]13)을 다 갖춘 뒤에, 법의 눈을 얻고 열 가지 힘[十力]14)을 갖추려고 하기 때문입니다. 이렇게 큰 서원을 세운 이는 곧바로 끝없는 지혜에 도달하게 됩니다.”작무저행(作無底行)보살이 말했다.
“짓는 일은 모두 일체를 다 아는 지혜[一切智]와 다름없이 지어야 합니다. 왜냐 하면 머무는 대상이 없어야 하기 때문입니다. 단지 머무는 대상이 없는 경지에서, 모든 법을 생각해야 합니다. 보살이 이렇게 닦는다면 모든 순경계(順境界)15)에서도 벗어날 수 있으니, 어찌 다른 곳에 떨어지겠습니까. 죄의 경계에 떨어지는 일도 없으며 마군(魔軍)의 경계에 떨어지는 일도 없습니다. 왜냐 하면 법을 버리지도 않고 비법(非法)을 범하지도 않으면서 이 경지에 이르기 때문입니다. 죄업(罪業)으로 생긴 마군(魔軍)의 일을 벗어나서 이를 따른다면 반드시 끝없는 지혜에 도달하게 됩니다.”설식애의(說息愛意)보살이 말했다.
“ ‘일체의 소유(所有)는 다른 사람에게서 받는 것이 아니라, 스스로 짓는 것입니다. 그러니 짓는 일마다 곧바로 온갖 마군(魔軍)에 홀린 것임을 스스로 아는 사람은 소유하지도 않고, 더 이상 마에게 유혹 당할 일을 하지 않습니다. 마에 홀리는 일을 알고 더 이상 하지 않으면, 곧 다섯 쌓임[五陰]16)을 다스리게 됩니다. 다섯 쌓임을 알면 마의 일이 없습니다. 마의 경계를 벗어난 사람은 닦는 중간에 방해를 받지 않으니, 이미 해탈하여 어떤 장애도 받지 않습니다. 이렇게 행하는 뛰어난 보살은 반드시 끝없는 지혜에 도달하게 됩니다.”소기즉회(所起卽悔)보살이 말했다.
“온갖 닦는 일이 잘못된 법이면, 마음으로 곧 뉘우쳐야 합니다. 닦는 일을 법대로 행하여 그 마음이 달라지지 않아야 합니다. 왜냐 하면 항상 온 마음을 기울여 반드시 선행(善行)을 지어야 하기 때문입니다. 그 몸으로 닦은 훌륭한 법을 행하여 사람들에게 옳지 못한 일을 하지 못하게 해야 하고, 입과 뜻으로 닦은 훌륭한 법을 행하여 사람들에게 옳지 못한 일을 하지 못하게 해야 합니다. 또 만일 근심하는 이가 있다면, 관대한 법을 베풀어서 근심하지 않도록 해야 합니다. 이렇게 닦는 뛰어난 보살은 반드시 끝없는 지혜에 도달하게 됩니다.”득일체원(得一切願)보살이 말했다.
“어떤 사람이 청정한 계(戒)를 지녀서 소원을 성취하고 청정한 계를 따라 행한다면, 더 이상 세속을 범하지 않습니다. 세속을 범하지 않으면, 37품(品)17)의 근본과 호응하여 일체를 다 아는 지혜와 다르지 않으니, 이것이 청정한 계법(戒法) 그대로 37품을 범하지 않는 것입니다. 이를 뛰어난 보살의 행이라고 하며, 이 행으로 끝없는 지혜에 도달하는 것입니다.”보등화(普等華)천자가 말했다.
“나무에 꽃이 피면 이를 보고 좋아하는 것처럼, 일체중생은 닦은 공덕의 은혜를 입고 기뻐하지 않는 이가 없습니다. 비유하면 도리천상(忉利天上)의 구기(拘耆) 나무에 꽃이 만발하면, 모든 하늘이 좋아하지 않는 이가 없듯이, 법으로 일체중생의 안목이 되는 보살도 꽃과 같습니다. 또 천상(天上)의 마니보(摩尼寶)에 흠집이 없는 것처럼 보살의 청정한 마음도 이와 같습니다. 이렇게 닦는 이는 반드시 끝없는 지혜에 도달하게 됩니다.”광명화(光明華)천자가 말했다.
“비유하면 해가 떠올라서 어둠이 사라졌을 때 모든 색(色)이 다 보이는 것과 같습니다. 보살은 두루 비추지 않음이 없는 지혜로, 캄캄한 어리석음을 모두 활짝 열어 깨우쳐 줍니다. 왜냐 하면 그 캄캄한 어리석음은 끝내 밝음을 당할 수 없기 때문입니다. 그러면 어둠에서 허덕이는 사람은 밝음을 보고 곧바로 바른 길을 찾습니다. 보살은 바른 길에 머물면서바른 길을 잃고 헤매는 이에게 길을 가리켜 보여줍니다. 이렇게 닦는 이는 반드시 끝없는 지혜에 도달하게 됩니다.”천향화(天香華)천자가 말했다.
“비유하면 만다라(曼陀羅)의 향기가 네 방향의 높이와 너비와 위와 아래를 각각 40리까지 풍기는 것과 같습니다. 보살이 지닌 청정계(淸淨戒)의 삼매(三昧)는 지혜의 향으로서 삼천대천세계(三千大天世界)에 두루 풍기지 않는 곳이 없습니다. 이 향이 헤아릴 수 없이 많은 사람들의 병을 치료함은, 그 청정계(淸淨戒)의 삼매(三昧)가 지혜의 향기를 풍기기 때문입니다. 이 삼매(三昧)에 머문 보살은 곧바로 끝없는 지혜에 도달하게 됩니다.”신법행득(信法行得)천자가 말했다.
“법에 머물러서 마땅히 닦아야 할 일을 보살법(菩薩法) 그대로 행하려면, 항상 또 다시 게으름에 빠지는 일이 없어야 하고, 더 이상 아는 일도 없어야 하며, 더 이상 생각하지도 않아야만, 곧바로 열 가지 일을 얻게 됩니다.
열 가지 일이란, 첫째 여섯 가지 바라밀(波羅蜜)18)을 닦는 일이요, 둘째 네 가지 평등한 마음[四等心]19)을 행하는 일이며, 셋째 다섯 가지 신통[五旬]20)을 행하는 일이고, 넷째 네 가지 일[四事]21)을 행하는 일이며, 다섯째 세 가지 해탈과 인욕의 이로움[三脫忍辱利]22)을 다 거둬들이는 일입니다.
여섯째 사람들을 발심(發心)시키는 일이고, 일곱째 교화를 행할 때 고달픈 몸을 어렵게 여기지 않는 일이며, 여덟째 교묘한 방편[漚★拘舍羅]23)을 행하는 일이고, 아홉째 일체 법의 요지를 다 지니는 일이며, 열째 믿는 법에 변함이 없는 일입니다. 이렇게 닦는 이는 반드시 끝없는 지혜에 도달하게 됩니다.”문수사리(文殊師利)보살이 뛰어난 보살들[上人]과 천자(天子)들에게 말했다.
“보살은 머물면서 머무는 대상이 없어야 합니다. 머물면서 머무는 대상이 없는 경지24)란 무엇이겠습니까.
삼계(三界)에 있을지라도 삼계의 일을 익히지 않아야 합니다. 안[內]도 익히지 않아야 하고, 밖도 구하여 익히지 않아야 합니다. 비록 밖을 익힐지라도, 제자들이 닦아 익혀서는 안될 경계[聲聞地]에 떨어지지 않아야 하고, 또 벽지불(辟支佛)의 경계에도 떨어지지 않아야 합니다.25)
생사(生死)를 익혀왔다고 한다면 생사에 대한 무지(無知)를 배우고 닦아야 한다고 하며, 이름[名]을 익혀 왔다고 한다면 이름의 근거인 색(色)을 배우고 닦아야 한다고 하며, 인연을 따라 익혀 왔다고 한다면 인연에 대한 관찰[所見]을 배우고 닦아야 한다고 하며, 애착을 익혀 왔다고 한다면, 애착을 일으키는 근본을 배우고 닦아야 한다고 합니다.또 ‘나’를 익혀 왔다고 한다면 나가 아닌 법을 배우고 닦아야 한다고 하며, 탐욕을 익혀 왔다고 한다면 베풀고 나서 달라지지 않는 마음을 배우고 닦아야 한다고 하며, 계법(戒法)에 대한 범행(犯行)을 익혀 왔다고 한다면,계법(戒法)을 지키면서 교만하지 않는 행을 배우고 닦아야 한다고 하며, 성내는 행위[瞋怒]를 익혀 왔다고 한다면, 인욕(忍辱)을 닦으면서 교만하지 않는 행을 배우고 닦아야 한다고 합니다.
또한 정진하지 않는 일을 익혀 왔다고 한다면 부지런히 정진하면서 교만하지 않는 행을 배우고 닦아야 한다고 하며, 어지러운 마음을 익혀 왔다고 한다면 일심(一心：禪定)의 경지에 안주(安住)하면서 교만하지 않는 행을 배우고 닦아야 한다고 하며, 진리에 대한 무지(無知)를 익혀 왔다고 한다면 지혜를 닦으면서 교만하지 않는 행을 배우고 익혀야 한다고 하며, 공덕이 없는 일을 익혀 왔다고 한다면 공덕을 쌓으면서 교만하지 않는 행을 배우고 닦아야 한다고 합니다.그리고 세속의 법을 익혀 왔다고 한다면 출세간의 법[道法]을 행하면서 교만하지 않는 행을 배우고 닦아야 한다고 하며, 해탈이 없는 경계를 익혀 왔다고 한다면 해탈의 경지를 충분히 갖추면서 교만하지 않는 행을 배우고 닦아야 한다고 하며, 죄악을 익혀 왔다고 한다면 죄악이 없는 법을 행하면서 교만하지 않는 행을 배우고 닦아야 한다고 하며, 번뇌의 남음이 있는 경계를 익혀 왔다고 한다면 번뇌의 남음이 없는 법을 다하면서 교만하지 않는 행을 배우고 닦아야 한다고 합니다.26)
이러한 모든 법을 닦을 때, 보살은 배우고 익히면서도 배우고 익히는 일이 없이 일체 법을 보호하면서 집착하지도 않고 끊지도 않아야 합니다. 이렇게 닦는 보살은 곧바로 끝없는 지혜에 도달하게 됩니다.27)일체의 온갖 법은 얻을 대상이 아닙니다. 왜냐 하면 들어가는 곳도 없고 들어가지 못하는 곳도 없기 때문입니다. 이 일체를 다 아는 지혜는 곧바로 일체를 다 아는 지혜에 이릅니다. 얻을 대상이 없는 것이 일체를 다 아는 지혜이니, 일체를 다 아는 지혜를 얻은 경지는, 색(色)으로 헤아릴 수 없으며, 수(受：痛痒)와 상(想：思想)과 행(行：生死)과 식(識)으로도 헤아릴 수 없습니다. 또 법수(法數)로도 헤아릴 수 없고, 비법수(非法數)로도 헤아릴 수 없습니다. 또 일체를 다 아는 지혜는 보시[施與]로도 셀 수 없으며, 지계(持戒)ㆍ인욕(忍辱)ㆍ정진(精進)ㆍ선정(禪定)ㆍ지혜(智慧)로도 셀 수가 없습니다. 일체를 다 아는 지혜는 지혜 그 자체이기 때문입니다.
일체를 다 아는 지혜는 들어가지 못하는 곳이 없으니, 과거와 미래도 아니고, 현재도 아닙니다. 왜냐 하면 삼세(三世)를 초월했기 때문입니다. 일체를 다 아는 지혜는 눈으로 볼 수 없으며, 귀ㆍ코ㆍ입[舌]ㆍ몸ㆍ뜻이 작용할 수도 없습니다.왜냐 하면 6근(根)의 온갖 경계를 벗어났기 때문입니다.만일 남자나 여인이 일체를 다 아는 지혜를 구하려고 한다면, 마땅히 일체를 다 아는 지혜와 다름없이 머물러야 합니다. 어떻게 머물러야 하겠습니까. 일체의 온갖 법에 머무는 일이 없어야만, 일체를 다 아는 지혜에 머무는 것입니다. 스스로 법을 나의 것으로 생각하지 않아야 합니다. 이렇게 닦는 것을 일체를 다 아는 지혜라고 합니다. 일체중생의 법과 깨달음의 법이 법 그대로 평등한 것을 일체를 다 아는 지혜라고 합니다.
만일 일체를 다 아는 지혜를 구하여 얻으려고 한다면, 4대(大)에서 얻는다는 것을 알아야 합니다. 왜냐 하면 몸을 몸으로 생각하지 않아야 하기 때문입니다. 그 이유는 인연을 짓지 않기 때문입니다. 비록 공덕법(功德法)이 있다고 할지라도 공덕법이 없으며, 그 소유를 나의 것으로 여길지라도 다 나의 것이 아닙니다. 나란 생기는 대상이 없고, 생기는 대상이 없으면 헤아릴 수 없으니, 그 헤아림도 생기지 않는 법이라고 합니다. 비록 보이거나 볼지라도 다 생겨남이 없는 법이니, 생기지도 않고 생기는 대상도 없음을 아는 지혜이기 때문입니다. 이렇게 행하는 경지를 일체를 다 아는 지혜라고 합니다.문수사리(文殊師利)보살이 이 법사(法事)를 설했을 때, 이천 천자(天子)는 다 무생법인[無所從生法忍]을 얻었으며, 만 2천 사람이 모두 더없이 높고 평등한 어도[無上平等道]의 마음을 일으켰다.낙부동(樂不動)보살이 문수사리보살에게 말했다.
“다 함께 부처님의 처소로 가서, 보살은 어떻게 머물러야 하는지를 물어 보도록 합시다.”
그러자 문수사리보살은 즉시 신통으로 여래를 변화시켜 법회 대중 가운데 앉게 하였다. 그 입은 옷과 형상은 석가모니부처님과 다르지 않았다.
문수사리보살이 파지반구리(波坁槃拘利：樂不動)보살에게 말했다.
“여쭈어 보십시오. 마침 부처님께서 여기에 계시니, 보살은 어떻게 머물러야 하는지에 대해 여쭈어 볼 수 있습니다.”
낙부동(樂不動)보살은 화신부처님인줄 모르고, 부처님 앞에 나아가 길게 끓어 앉아서 여쭈었다.
“부처님[怛薩阿竭]28)이시여, 보살은 어떻게 머물러야 합니까?”
화신부처님께서 말씀하셨다.
“내가 행하는 것처럼 보살도 이렇게 머물러야 하느니라.”낙부동(樂不動)보살이 또 여쭈었다.
“어떻게 해야 부처님처럼 행할 수 있겠습니까?부처님께서 말씀하셨다.
“보시를 따라 행하지 않아야 하고, 지계(持戒)ㆍ인욕(忍辱)ㆍ정진(精進)ㆍ선정[一心]ㆍ지혜(智慧)를 따라 행하지 않아야 하며, 또 욕망[欲]을 따라 행하지 않아야 하고, 색(色)을 따라 행하지 않아야 하며, 무색(無色)을 따라 행하지도 않아야 하느니라. 그리고 몸을 따라 행하지도 않아야 하고, 입을 따라 행하지도 않아야 하며, 뜻을 따라 행하지도 않아야 한다. 온갖 행하는 대상은 집착할 대상이 없기 때문이니라.”
그 부처님께서 낙부동보살에게 물으셨다.
“환영(幻影)의 변화에 행의 근거가 있겠느냐?”
낙부동보살이 말했다.
“행의 근거가 없습니다.”
그 부처님께서 말씀하셨다.
“환영의 변화에 행의 근거가 없는 것처럼, 보살도 마땅히 이렇게 행해야 하느니라.”파지반구리보살이 또 문수사리보살에게 물었다.
“이 부처님은 변화한 부처님이 아닙니까?”
문수사리보살이 답했다.
“당신은 스스로 모든 법이 환영과 같다는 것을 아십니까?”
낙부동보살이 답했다.
“모든 법은 실로 환영과 같습니다.”
문수사리보살이 말했다.
“모든 법이 환영인 줄 알면서 어째서 또 변화한 여래가 아니냐고 물어 보십니까?”
문수보살이 이어 말했다.
“그대여, 모든 부처님도 다 변화한다고 합니다.”
낙부동보살이 또 문수사리보살에게 물었다.
“부처님께서는 무엇을 근거로 변화합니까?”
문수사리보살이 말했다.
“하는 행이 본래 청정하기 때문입니다.”
낙부동보살이 말했다.
“그 청정한 행을 근거로 변화하는 것입니까?”
문수사리보살이 이어 말했다.
“그러므로 부처님은 우리도 없고 나도 없으며, 다른 사람도 없고 수명의 길고 짧음도 없으며, 목숨 자체도 없습니다. 또 부처님을 의지하여 머물지도 않고, 보통 사람을 의지하여 머물지도 않습니다.”파지반구리보살이 또 화신부처님께 여쭈었다.
“본래 무엇을 배워야만 스스로 부처님의 경지에 이를 수 있겠습니까?”그 부처님께서 답하셨다.
“배울 대상이 없는 것이 보살의 배움이니라. 왜냐 하면 스스로 ‘나 자신이 이것을 구하고 싶다거나, 이것을 구하고 싶지 않다’고 생각하지 않아야 하기 때문이니라. 또 근심하지도 않아야 하고 기뻐하지도 않아야 하며, 인연하지도 않아야 하고, 따라 변하지도 않아야 하며, 보는 일도 없어야 하고 처소도 없어야 하느니라. 또 생각도 없어야 하고, 이름[字]도 없어야 하며, 색(色)도 없어야 한다. 일체에 대가를 바라지 않음이 바로 보살의 배움이니라.이렇게 배우는 것을 평등한 배움이라고 하기 때문이다.
이렇게 배우는 이는 집착하지도 않고 묶이지도 않느니라. 이렇게 배우는 이는 탐욕도 없고 성냄도 없으며 어리석음도 없느니라. 이렇게 배우는 이는 사랑할 일도 없고 미워할 일도 없느니라. 이렇게 배우는 이는 스스로 ‘나는 이렇게 배운다거나, 이것을 배우기 위해 이렇게 배운다’고 생각하지 않는다. 그러니 이렇게 배우는 이는 나쁜 길에 떨어지지 않느니라.”그 부처님께서는 이어 말씀하셨다.
“만일 더없이 높고 바르고 진실한 깨달음의 마음[阿耨多羅三藐三菩提心]을 내어 부처가 되려고 한다면, 마땅히 내가 배워 온 것처럼 배워야 하리라.”
낙부동보살이 또 여쭈었다.
“무엇이 부처님의 배움입니까?”
그 부처님께서 말씀하셨다.
“죄를 짓지도 않고 죄에 떨어지지도 않으며, 줄 것도 없고 가질 것도 없으며, 가지지 않을 것도 없느니라. 계를 지키지 않을지라도 계를 지킬 일이 없고, 인욕하지 않을지라도 마음에 거슬리는 일[惡意]이 없으며, 정진하지 않을지라도 게으르지 않고, 선정에 들지 않을지라도 어지러운 뜻이 없으며, 지혜를 닦지 않을지라도 알아야 할 일이 없고, 배우지 않을지라도 배워야 할 일이 없으며, 성취하지 않을지라도 성취해야 할 일이 없느니라. 또 보살도 아니고 불법(佛法)도 아니니, 자신의 몸이 있다고 생각하지도 않고 다른 사람의 몸이 있다고 생각하지도 않느니라.
그 보는 일에도 생각이 없으니 법으로 생각하지도 않고, 법이 없다고 생각하지도 않으며, 생각이 없다고 생각하지도 않느니라.”그 부처님께서 이어 말씀하셨다.
“이것을 환하게 아는 보살은 반드시 이렇게 배우느니라. 왜냐 하면 일체의 온갖 법은 환영(幻影)과 같기 때문이니라. 환영[是]으로 모양이 이뤄졌으니, 일체의 온갖 법은 다 합하여 이뤄진 것이니라. 왜냐 하면 비록 헤아릴 수 없는 현상[事]일지라도 이를 사유해[念] 보면 다 공(空)하여 존재의 실체가 없기 때문이니라. 그러니 합하여 이뤄진 모양은 텅 빈 것이니라.
모든 법은 볼 수 없느니라. 왜냐 하면 온갖 법이 평등하여 차별이 없기 때문이니라. 또 모든 법은 말이 없는 경지이니라. 왜냐 하면 말로 말할 수 없기 때문이니라. 그러므로 처소가 없느니라. 왜냐 하면 모든 법이 생겨남이 없기 때문이니라. 이렇게 믿는 이는 행할 대상을 생각하지 않고,해탈을 생각하지도 않으며, 보살의 경지를 높여 교만하지도 않느니라.”그 부처님께서 또 이어 말씀하셨다.
“이를 듣고 배우는 이는 놀라지도 않고 겁내지도 않으며 두려워하지도 않느니라. 그러므로 보살이라고 이름하느니라. 비유하면 허공이 불을 두려워하지 않고 바람을 두려워하지 않으며, 비를 두려워하지 않고 연기를 두려워하지 않으며, 구름을 두려워하지 않고 우레를 두려워하지 않으며, 번개를 두려워하지 않는 것과 같으니라. 왜냐 하면 바로 공(空)한 법이기 때문이니라. 보살이란 마땅히 이와 같이 겁내거나 두려운 대상이 없어야 하느니라. 보살이 마음을 허공처럼 비워야만, 결국 온갖 마군(魔軍)을 항복시켜 부처의 경지에 오를 수 있으며, 일체중생을 보호할 수 있는 것이니라.”
그 화신부처님께서 이 법을 설하고 나서 곧 사라져 다시 나타나지 않았다.파지반구리보살이 문수사리보살에게 물었다.
“지금 여래[怛薩阿竭]께서는 어디로 가셨습니까?”
문수사리보살이 답했다.
“오신 곳이 가신 곳이며, 가신 곳이 오신 곳입니다.”
파지반구리보살이 문수사리보살에게 말했다.
“환화(幻化)란 본래 오는 곳도 없고 가는 곳도 없는데, 어째서 어디에서 온다고 합니까?”
문수사리보살이 답했다.
“비유하면 환화(幻化)가 오는 길도 없고 가는 길도 없는 것처럼, 모든 법도 마찬가지로 오는 곳도 없고 가는 곳도 없습니다.”
파지반구리보살이 또 물었다.
“모든 법의 처소는 어디입니까?”
문수사리보살이 답했다.
“자연 그대로 진실하게 머무는 곳이 바로 그 처소입니다.”파지반구리보살이 또 물었다.
“어느 곳이 일체중생의 처소입니까?”
문수사리보살이 답했다.
“작용하는 바로 그 곳입니다.”
파지반구리보살이 또 물었다.
“모든 법은 작용할 대상도 없고 죄도 없지 않습니까?”
문수사리보살이 말했다.
“그렇습니다. 모든 법은 작용할 대상도 없고 죄도 없으니, 그 법은 작용하지도 않고 죄도 짓지 않습니다. 온갖 존재는 다 법신(法身)에 들어가기 때문입니다.”
파지반구리보살이 또 문수사리보살에게 물었다.
“작용하지도 않고 죄도 없다면, 어째서 사람은 그 곳을 따라 작용한다고 말하십니까?”문수사리보살이 말했다.
“참으로 그대가 말한 바와 같이 사람 또한 작용할 대상도 없고죄도 없습니다. 왜냐 하면 이 사람들의 법이 법신(法身)이므로, 작용도 없고 죄도 없는 가운데, 작용하는 대로 얻으니, 이 셋29)은 평등합니다.”
파지반구리보살이 또 물었다.
“이 세 일은 평등합니까?”
문수사리보살이 말했다.
“진리 그대로 옴[如來]이 평등하기 때문에 이 세 일도 평등한 것입니다.”
파지반구리보살이 또 물었다.
“진리 그대로 옴은 작용도 없고 죄도 없고 얻음도 없는데, 이 세 일을 무엇 때문에 평등하다는 것입니까?”
문수보살이 말했다.
“진리 그대로 옴은 작용도 없고 죄도 없고 얻음도 없으니, 그 작용과 죄와 얻음은 그 하는 일과 다르지 않기 때문에 평등합니다. 그 죄는 벗어나고 나면 보이지 않습니다. 죄를 이미 벗어났다면, 미래에도 진리 그대로 옴을 떠나지 않기 때문에 평등하다고 말하는 것입니다.”이때 석가모니 부처님의 처소에서는, 사리불(舍利弗) 존자와 아난(阿難) 존자와 그 외 훌륭한 비구들은 모두 다 부처님의 위신력으로 문수사리보살의 설법을 듣고 있었다.
사리불이 말했다.
“대단히 훌륭합니다. 저 뛰어난 보살은 하는 일이 법신(法身)을 떠나지 않았으니, 법으로 감동시키지 못하는 일이 없습니다. 지혜 있는 이라면 그 누구도 바른 깨달음의 마음을 내지 않을 수 없겠습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“참으로 저 보살이 말한 바와 같이 보살의 배움에는 배울 대상이 없어야만, 말이 평등하여 차별이 없느니라. 심은 대로 열매를 얻는 것과 같이 저 보살은 지혜를 배워 지혜를 얻어서 이렇게 지혜대로 설한 것이니라.”
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“너도 만일 이렇게 배운다면 스스로 이 지혜에 이르리라.”정중광명(頂中光明)보살이 부처님께 아뢰었다.
“성문(聲聞)의 배움은 무엇이며, 보살의 배움은 무엇입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“한정된 견해에 집착한 배움을 성문의 배움[弟子學]이라고 하며, 한계도 없고 걸림도 없는 배움을 보살의 배움이라고 한다. 따라서 성문은 배움이 작고 약하니 그 지혜도 작고 약하지만, 보살은 배움이 크고 넓으니 그 아는 바도 끝이 없고 말도 걸림이 없는 것이니라.”광지(光智)보살이 부처님께 아뢰었다.
“부처님이시여, 감응(感應)을 내리시어 문수사리보살을 이 법회에 오도록 하옵소서. 그 이유는 이 법회의 대중들이 문수사리보살로부터 잃지 않고 간직할 법을 얻도록 하기 위해서입니다. 왜냐 하면 문수사리보살의 설법은 매우 깊고 미묘하므로, 듣기를 원하는 사람들은 그 원을 따라 각각 알맞은 자리를 얻을 수 있기 때문입니다.”
그러자 부처님께서 감응(感應)을 내리시니, 문수사리보살은 즉시 훌륭한 스물다섯 보살과 천자(天子)들과 함께 부처님의 처소에 이르러서 부처님께 예를 올리고 머물렀다.광지보살이 문수사리보살에게 물었다.
“부처님께서 이곳에 계시는데 보살은 어째서 다른 곳에서 법을 설하였습니까?”
문수사리보살이 말했다.
“이곳에 오지 못한 이유가 있습니다. 부처님께서는 대단히 훌륭하신 분이시니, 혹시라도 저의 설법이 여래의 뜻에 알맞을지 알맞지 않을지를 알 수 없었기 때문에, 다른 한쪽에 있었던 것입니다.”
광지보살이 또 물었다.
“어떤 법을 설해야 여래의 뜻에 맞는다고 생각하십니까?”
문수사리보살이 답했다.
“부처님께서는 아시고 계십니다.”
광지보살이 또 말했다.
“비록 그럴지라도 보살은 여래의 뜻에 알맞은 법이 무엇인지 말할 수 있다고 생각합니다.”문수사리보살이 말했다.
“제가 아는 대로 말하라고 한다면 조금은 할 수 있습니다.”
광지보살이 또 말했다.
“조금이라도 그 뜻이 무엇인지 말씀해 주십시오.”
문수사리보살이 말했다.
“설할 바를 그대로 달라짐이 없이 설법해야만, 여래와 같고 불가사의한 본 바탕과 같게 됩니다. 그러니 법대로 머물러서 법대로 설해야만, 여래의 뜻에 알맞게 됩니다.
또 중지하는 일도 없어야 하고 단절하는 일도 없어야 하며, 인연하지도 않아야 하고 인연의 대상도 없어야 하며, 불어나는 일도 없어야 하고 줄어드는 일도 없어야 합니다. 이렇게 설해야만 여래의 뜻을 잃지 않습니다.
또 자신도 잃은 일이 없어야 하고 다른 사람들에게도 잃지 않게 해야 하며, 법도 잃지 않아야 하고 생사(生死)도 잃지 않아야 하며, 열반도 잃지 않아야 합니다. 이렇게 설해야만 여래의 뜻에 어긋나지 않습니다.”부처님께서 말씀하셨다.
“참으로 잘했다.문수사리가 말한 그대로 해야만, 여래의 뜻에 알맞게 되리라. 왜냐 하면 지나치지도 않고 모자라지도 않으니, 알맞게 중도(中道)에 있으면서 달리 생각하는 일이 없기 때문이다. 그 까닭은 문수사리가 삼매를 떠나지 않고 법사(法事：바른 법에 관한 일)를 설했으나, 예전대로 모든 법이 불어난다거나 줄어든다고 보지 않기 때문이다. 그러니 문수사리가 설한 그대로 하면, 여래의 뜻에 어긋나지 않느니라.”
이 법을 설했을 때, 8백 천자(天子)가 다 무생법인[無所從生法忍]을 얻었다.이때 이 법회에 2백 천자가 있었다. 이들은 이전에 보살심(菩薩心)을 일으켰으나, 그 뜻이 견고하지 못하여 타락할 지경에 이르렀다.
이들은 각각 생각하였다.
‘불법(佛法)은 끝이 없으니, 성불(成佛)하기란 너무 어렵다. 우리들은 보살의 배움을 그만두고, 차라리 나한(羅漢)이나 벽지불(辟支佛)의 법을 취하여 열반에 드는 것만 못하리라.’
부처님께서는 이들에게 보살도(菩薩道)를 성취할 능력이 있음을 아시고 계셨다. 부처님께서 이들이 타락하기 전에 그 마음을 되돌리시기 위하여 한 거사[迦羅越]30)를 변화시켰다. 그 거사는 온갖 맛난 음식으로 가득 찬 발우를 가지고, 부처님 앞에 나아가 예를 올렸다. 그리고 부처님께 발우를 올리면서 말했다.
“저를 가엾게 여기시고 이 공양을 받아 주십시오.”
부처님께서 곧 발우를 받으셨다.문수사리보살이 자리에서 일어나더니, 부처님께 두 손 모아 아뢰었다.
“공양을 받으셨으니 옛 은혜를 잊지 않으셔야 합니다.”
이 말을 듣고 있던 사리불(舍利弗)이 마음속으로 혼자 생각했다.
‘부처님께서는 지난 세상에 문수보살에게 어떤 은혜를 입었기에 ≺옛 은혜를 잊지 않으셔야 합니다≻라고 말하는 것일까?’
사리불은 부처님께 여쭈었다.
“문수사리보살은 과거에 부처님께 어떤 공덕을 베풀었습니까?”부처님께서 말씀하셨다.
“조금만 참고 기다려라. 이제 너의 의심을 풀어주리라.”
부처님께서는 이렇게 말씀하시면서 그 발우를 땅에 내려 놓으셨다. 그 발우는 곧 아래로 빠져 온갖 부처님의 세계로 내려가더니, 바로 아래쪽에 있는 72항하(恒河)의 모래 수와 같은 세계를 지나갔다. 이렇게 내려간 발우는 한 세계에 이르렀다. 그 세계의 이름은 명개벽(明開闢：漚呵沙)이며, 그 세계에 계시는 부처님의 이름은 광명왕(光明王：茶毘耶羅)으로서, 현재 설법하고 계셨다.그 발우는 붙들지 않아도 그 부처님 세계의 허공 가운데 떠 있었다. 발우가 지나온 모든 세계의 부처님의 시자(侍者)들은 허공에 떠 있는 발우를 보면서 그들의 부처님께 여쭈었다.
“이 발우는 어디서 왔습니까?”
모든 부처님께서는 말씀해 주셨다.
“위쪽에 인(忍：沙呵)31)이라고 이름하는 세계에 석가모니[釋迦文]라는 부처님이 계신다. 이 발우는 바로 그 부처님이 보내셨느니라. 왜냐 하면 타락한 보살들의 마음을 깨우치시기 위해, 신통변화로 감동시키려고 하셨기 때문이니라.”부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“가서 발우를 찾아오너라.”
사리불은 곧 자기 지혜의 힘에 부처님께서 내리신 위신력(威神力)을 받들고 1만 삼매에 들어가서 1만의 부처님 세계를 지나 끝까지 찾아보았으나 찾을 수 없었다. 사리불은 삼매로부터 깨어나서 부처님께 아뢰었다.
“찾아보았으나 보이지 않았습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“그만두어라.”
부처님께서 또 대목건련(大目揵連)에게 말씀하셨다.
“가서 발우를 찾아오너라.”
대목건련도 자신의 신통력[神足力]에 부처님께서 내리신 위신력을 받들고 8천 삼매에 들어가서, 8천의 부처님 세계를 지나 끝까지 찾아보았으나, 보이지 않아서 가져올 수가 없었다. 대목건련은 삼매로부터 깨어나서 부처님께 아뢰었다.
“찾아보았으나 보이지 않아서 가져오지 못했습니다.”
부처님께서 수보리(須菩提)에게 말씀하셨다.
“가서 발우를 찾아오너라.”
수보리는 곧 1만 2천 삼매에 들어가서 1만 2천의 부처님 세계를 지나 끝까지 찾아보았으나, 역시 보이지 않으니 가져올 수가 없었다. 곧 삼매로부터 깨어나서 부처님께 아뢰었다.
“찾아보았으나 보이지 않아서 가져오지 못했습니다.”
이렇게 뛰어난 5백 비구가 차례로 각각 신통을 일으켜 발우를 찾아보았으나, 보이지 않아서 가져오지 못했다.수보리가 자리에서 일어나 미륵(彌勒)보살에게 아뢰었다.
“당신은 훌륭한 능력을 지닌 일생보처(一生補處)32)로서, 분명 미래의 부처님입니다. 우리들은 발우를 찾아보았으나, 찾아올 수가 없었습니다. 하오니 부디 가서 찾아 주십시오.”
미륵보살이 말했다
“당신이 말한 대로 일생보처는 사실이지만, 현재로서는 문수사리보살이 닦은 삼매를 따를 수 없을 뿐 아니라 그 삼매의 이름조차도 알지 못합니다. 그러니 제 말을 들어주십시오. 제가 성불(成佛)했을 때도 저 항하(恒河)의 모래 수와 같은 중생들은 다 문수사리보살이 교화할 대상입니다.또 나로서는 그 분의 발을 올리고 내리는 일도 알 수 없습니다. 지금으로서는 도저히 그 분을 따를 수 없으니, 문수사리에게 부탁하여 찾아오게 하는 것보다 더 좋은 방법이 없다고 생각합니다.”
그러자 수보리는 부처님께 아뢰었다.
“부처님이시여, 제발 문수사리보살을 보내어 찾아오도록 하옵소서.”부처님께서 문수사리보살에게 말씀하셨다.
“가서 발우를 찾아오너라.”
문수사리보살은 조용한 소리로 부처님의 분부를 받들고 혼자 생각하였다.
‘부처님과 법회대중을 벗어나지도 않고 앉은 자리에서 일어나지도 않은 채, 이 자리에 발우를 가져오리라.’
이렇게 생각하고 곧 삼매에 드니 두루 들어가지 못하는 곳이 없었다. 바로 법회 대중 가운데 있으면서, 손으로 땅을 가리키니, 그 손은 아래로 내려갔다.
그 손은 부처님의 세계를 지날 때, 만나는 부처님마다 발에 대어 예를 올리면서 석가모니불의 문안인사를 전하였다. 아래쪽 세계에서는 문안인사의 소리를 듣지 못하는 곳이 없었다.그리고 그 팔뚝의 낱낱 털에서 백억 천 광명을 놓으니, 낱낱 광명에서는 억백천의 연화가 솟아났고, 낱낱 연화 위마다 보살들이 있었으며, 그 보살들은 각각 석가모니불(釋迦牟尼佛)을 찬탄하였다. 그 손이 지나간 세계는 여섯 가지로 진동을 반복하였고, 그들 세계에는 매우 장엄한 온갖 당기(幢旗)와 번기(幡旗)가 세워졌다.
또 손이 이미 거쳐간 세계에서는 모두들 ‘문수사리의 오른손이 만나는 부처님마다 낱낱이 발에 대어 예를 올림과 동시에, 석가모니 부처님의 문안인사를 전하면서, 72항하의 모래 수와 같은 세계를 지나 명개벽(明開闢：漚呵沙) 세계에 도달하는 것’을 보았다.
문수의 오른손은 마침내 광명왕(光明王：多毘羅耶)부처님의 처소로 가서 예를 올리고 석가모니불의 문안인사를 전하였다. 그러자 그 팔뚝의 낱낱 털에서 억백천의 광명을 놓으니, 억백천의 연화가 솟아났다. 또 낱낱 연화마다 앉아 있는 보살들은 모두 석가모니불의 공덕을 찬탄하였다. 그 보살들의 광명과 저 부처님의 광명은 서로 섞이지 않으니 각각 서로 볼 수 있었다.광명왕(光明王)부처님을 곁에서 모시는 시자(侍者) 광존(光尊)은 뛰어난 보살이었다.
광존보살이 광명왕부처님께 여쭈었다.
“이 누구의 손이기에 그 털에서 이토록 훌륭한 광명을 놓아 연화를 내며, 그 연화의 보살들은 노래로 저 부처님의 공덕을 찬탄하는 것입니까?”광명왕부처님께서 말씀하셨다.
“이 위쪽으로 72항하의 모래 수와 같은 세계를 지나면, 인(忍)이라고 이름하는 세상에 석가모니라는 부처님이 지금 현재 설법하고 계시느니라. 바로 그 법회에 문수사리라는 보살이 있는데 본래 불가사의한 서원을 세웠으므로, 그 지혜는 해탈하지 못한 경계가 없느니라. 지금 계속 저 부처님 앞에 머물고 있는 가운데, 앉은 자리에서 저 발우를 가져가기 위해 일부러 손을 내려 여기에 이른 것이니라.”이 말씀을 들은 그 보살들은 생각하였다.
‘목마른 사람이 물을 찾는 것처럼 몹시 저 분들이 보고 싶구나.’
모두 광명왕부처님께 아뢰었다.
“저희들은 석가모니불과 문수사리와 그 세계를 보고자 하오니 보여주옵소서.”
그러자 광명왕부처님께서 두 눈썹 사이의 백호상[兩眉間中央相]에서 광명을 놓으시니, 72항하의 모래 수와 같은 세계를 사무쳐 비추고, 인(忍)세상에 이르니, 인(忍)세상은 다 환하게 활짝 열렸다. 그 광명을 본 사람들은 다들 전륜성왕(轉輪聖王)처럼 그 몸이 안온해졌고, 보통 비구들은 수다원(須陀洹)33)을 얻었으며, 3도(道)34)를 벗어난 이들은 다 8해탈[惟務禪]35)에 들어 즉시 나한(羅漢)을 얻었다.또 그 보살로서 몸에 이 광명을 받은 이들은 다 일명삼매(日明三昧)를 얻었다.
그 광명왕불(光明王佛)세계의 보살들은 그 자리에서 인(忍)세계와 그 곳의 성문(聲聞)들과 보살들을 보았다. 그 보살들은 인(忍)세상을 보더니 눈물을 흘리면서 말했다.
“청정한 유리와 마니(摩尼)보배가 진흙 속에 떨어진 것처럼, 참으로 애석하기 그지없습니다. 왜냐 하면 인(忍)세상의 보살들은 가엾게도 저런 세상에 태어났기 때문입니다.”광명왕부처님께서 파기두(波羇頭)보살에게 말씀하셨다.“너는 잘 알지도 못하면서 그런 말을 하지 말라. 왜냐 하면 이 세상에서 천겁 동안이나 닦아야 할 선정(禪定)의 공덕으로, 저 부처님 세계의 새벽으로부터 식사 때까지 행하는 자비의 공덕에 비하면, 절반밖에 되지 않기 때문이다. 저 보살들은 비록 과거의 업[宿命]이 있을지라도, 법을 행하여 손가락 튀기는 사이에 그 죄업을 다 없애느니라.”이 인(忍)세상의 보살들은 부처님께 여쭈었다.
“이 광명은 어디에서 왔기에 이렇게 몸을 조용하고 평온케 하는 것입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“아래쪽으로 72항하의 모래 수와 같은 세계를 지나면, 명개벽(明開闢)이라고 이름하는 세계가 있는데, 그 곳의 광명왕부처님께서 두 눈썹 사이의 중앙상(中央相)으로부터 광명을 놓은 것이니라.”
이 말씀을 들은 보살들은 다 부처님께 아뢰었다.
“명개벽(明開闢)세계와 광명왕(光明王)부처님을 보고자 하오니 보여주옵소서.”그러자 석가모니 부처님께서 즉시 발바닥으로 광명을 놓으셨다. 그 광명은 아래쪽으로 72항하의 모래 수와 같은 세계를 지나서 명개벽(明開闢)세계와 광명왕(光明王)여래를 비추니, 그 세계는 다 환하게 활짝 열렸다. 저 세계의 보살들은 그 광명이 비춰 몸에 드는 것을 보고, 다 원만하게 수미광명(須彌光明：摩仳低)삼매를 얻었다. 이 곳의 보살들은 저 광명왕부처님과 그 세계를 보았는데, 마치 땅에 멈춰 있으면서 해와 달과 별들을 보는 것과 다르지 않았으며, 아래쪽에서 이 곳을 보는 것도 역시 이 곳에서 아래쪽의 광명왕 여래와 명개벽의 세계를 보는 것과 같았다.문수사리보살의 오른손은 헤아릴 수 없는 백천 보살들에게 호위(護衛)되어 그 발우를 가지고 올라오기 시작했다. 올라오는 동안 지나온 모든 세계를 밝게 비췄던 털의 낱낱 광명과 연꽃들은 차츰차츰 사라져 갔다.
발우를 잡은 손이 이곳 영취산(靈鷲山)에 이르자, 문수사리보살은 곧 자리에서 일어나 부처님께 예를 올리고 그 발우를 부처님께 드렸다. 부처님께서는 그 발우를 받으셨다.문수사리의 손을 따라 아래에서 올라온 보살들은 다 부처님께 예를 올린 뒤에, 각각 자신들이 모시는 부처님의 이름으로 석가모니부처님께 안부인사를 전했다. 부처님께서 각기 자리에 앉도록 분부하시니, 그들은 모두 분부를 받들어 자리로 가서 앉았다.부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“좀 전에 문수사리에 대하여 물었기 때문에 이제 너를 위하여 설하리라.
아득히 멀고 먼 옛날, 헤아릴 수 없는 아승기겁(阿僧祗劫)의 일이다. 이때 무상(無常)이란 세상에 용막능승(勇莫能勝)이란 부처님께서 그 회상(會上)의 8만 4천의 성문들과 만 2천의 보살들을 거느리고 계셨는데, 그 부처님께서는 3승의 성자들[三道家]36)을 위하여 설법하셨느니라.”부처님께서 이어 말씀하셨다.
“본래 용막능승여래께서 성불(成佛)하셨을 때는 5탁악세(濁惡世)37)였느니라. 이때 경법(經法)에 밝은 혜왕(慧王)이란 비구가 있었다. 이 비구는 발우를 가지고 유치국(惟致國)에 들어가서 걸식[分衛]하여 온갖 맛있는 음식을 얻었다.
이때 존자의 아들 이구왕(離垢王)이란 동자가 유모(乳母)의 품에 안긴 채 성문 밖에 있었다. 그 동자는 멀리서 경에 밝은 비구를 보자, 유모의 품으로부터 빠져나와 비구에게 그 음식을 달라고 했다. 비구는 곧 꿀떡을 주었다. 그 동자는 먹어보더니 단 맛을 알고 비구를 따라갔다. 유모는 돌아볼 생각도 하지 않고, 곧장 따라가서 용막능승부처님의 처소에 이르렀다. 그리고 그 비구와 함께 부처님께 예를 올리고 한쪽으로 가서 앉았다.혜왕[若那羅耶]비구는 음식이 담긴 발우를 동자에게 주면서 ‘이 발우의 음식을 부처님께 올려라’고 하자, 동자는 받아서 부처님께 받들어 올렸다. 부처님께서는 발우의 음식을 받아 충분히 드셨으나,그 동자의 발우 음식은 부처님이 드시기 전과 다름없이 남아 있었다. 또 8만 4천 비구와 1만 2천 보살에게도 이 음식으로 각각 배가 부를 만큼 충분히 공양 올렸으나, 그 동자가 가진 발우의 음식은 역시 전과 같이 줄어들지 않았다. 그때 동자는 자신을 기쁘게 해주신 부처님의 위신력(威神力)과 자기 본래의 공덕이 일치한 상태에서 그 믿음을 다한 것이니라.
동자는 앞으로 나아가 서서 그 부처님을 찬탄하였다.공양발우 받아들어 부처님께 올렸더니 여래께서 만족하게 발우 음식 드셨으니 발우 속에 들어 있는 온갖 진미 음식들은 공양 전과 다름없이 줄어들지 않는구나. 8만 4천 비구들과 1만 2천 보살들도 그 발우의 그 음식을 한 사람도 빠짐없이 차례대로 고루 나눠 넉넉하게 공양해도 본래대로 변함없이 줄어들지 않는구나. 줄어들지 아니하고 불어나지 아니함은 부처님의 공덕임을 지금에야 알게 되어 부처님을 받들어서 진심으로 섬겼으니 청정공덕 바른 법이 어김없이 불어나리.”부처님께서 이어 사리불에게 말씀하셨다.
“이 동자는 이렇게 한 발우의 음식으로 7일 동안 충분하게 공양을 베풀었으나, 그 음식은 줄어들지 않고 이전대로 남아 있었느니라.
그 용막능승[阿波羅耆陀他]부처님께서는 그 동자를 가르치고 인도하여 스스로 부처님과 법과 비구승에게 귀의케 하셨으며, 5계(戒)를 주시어 잘못을 뉘우치게 하시고 공덕을 닦도록 도와주시니, 동자는 결국 더없이 높고 바르고 진실한 깨달음[阿耨多羅三耶三菩提]의 마음을 일으켰느니라.
그 부모가 동자를 찾아 여러 곳을 헤매다가 마침내 그 부처님의 처소에 이르러 부처님 앞에 예를 올리고 머물렀다. 그 동자는 부모를 보자, 앞에 나아가 예를 드리고 부처님을 기리면서 말했다.
‘저는 이제 보살법(菩薩法)에 들어가서 중생들을 건지려는 서원을 세우고 발심하였습니다. 왜냐 하면 부처님은 만나기 어렵기 때문입니다.’그 동자는 이어 부모에게 말했다.
‘부처님의 32상(相)38)과 80종호(種好)39)를 보옵소서. 그 지혜는 고루 미치지 않는 곳이 없으시고 그 도는 모든 경계를 해탈하셨으니, 저는 이제 사문(沙門)40)이 되기를 원합니다. 왜냐 하면 여래(如來)를 만나기 어렵기 때문입니다.’
부모는 말했다.
‘참으로 훌륭하구나. 너의 원을 따라서 네가 구하는 일을 즐겁게 구하리라. 또 우리들은 다 너의 소원대로 발심하여 마땅히 너를 따라 불법(佛法)을 위해 살아가리라. 그리고 이제 집으로 가서 모든 것을 정리하여 버리고 너를 본받아 사문(沙門)이 되리라.’ ”부처님께서 이어 사리불에게 말씀하셨다.
“이 동자의 말대로 그 부모와 5백 사람은모두 다 더없이 높고 바르고 진실한 깨달음의 마음[阿耨多羅三耶三菩提心]을 내어, 용막능승(勇莫能勝)부처님의 처소로 가서 다 사문이 되었느니라.”
부처님께서 이어 사리불에게 말씀하셨다.
“너의 의심을 풀어주리라. 그 때의 혜왕(慧王：若那羅耶) 비구가 바로 지금의 문수사리이고, 존자의 아들 이구왕(離垢王：惟摩羅和耶) 동자가 바로 나의 몸이니라. 문수사리는 음식을 나에게 주고 공덕을 짓게 하여 발심하게 하였다. 그러니 이 비구는 지난 겁[本]에 나를 처음으로 더없이 높고 바르고 진실한 깨달음의 마음을 내도록 은혜를 베풀어준 스승이니라.”
부처님께서 또 이어 사리불에게 말씀하셨다.
“너는 지금 이 부처의 열 가지 힘[十種力]41)과 네 가지 두려움이 없는 법[四無所畏]42)과 그 불가사의한 지혜43)를 얻은 근거가 무엇인지 알고 싶은가? 다 문수사리가 발심시켜 준 일이 그 근거이니라. 왜냐 하면 마음이 바로 근본이기 때문이니라.”부처님께서 또 사리불에게 말씀하셨다.
“이 몸과 마찬가지로 헤아릴 수 없는 세계의 모든 부처님들도 다 문수보살에 의해 발심하여 석가모니불이라고 이름하였다. 이들 부처님 외에도, 제식비불(提式沸佛), 식불(式佛), 제화갈불(提和竭佛), 유위불(惟衛佛) 등 한없이 많은 부처님들이 계시느니라.”부처님께서 이어 사리불에게 말씀하셨다.
“이렇게 부처님의 이름들을 다 말하려면, 이 겁에서 저 겁까지 설한다 해도 끝이 없으리라. 이 셀 수 없는 부처님들도 다 문수사리가 발심시켰느니라. 이 밖에도 지금 현재 법륜을 굴리는 이, 열반에 드는 이, 보살도를 행하는 이, 도솔천상에 있는 이, 어머니의 뱃속에 들어 있는 이, 태어나는 이, 집을 버리고 불법(佛法)을 구하는 이, 보리수[佛樹] 아래에 앉아 있는 이, 성불(成佛)하는 이 등 다 헤아릴 수 없느니라.”부처님께서 또 이어 사리불에게 말씀하셨다.
“그러니 문수사리는 보살의 부모이자, 선지식(善知識：迦羅密)44)이니라.너는 아까 이 여래가 어떤 은혜를 입었느냐고 물었느니라. 내가 성취한 일은 다 문수사리의 은혜를 입었기 때문이니라.”
이 말씀을 듣고 있던 2백 천자는 스스로 생각했다.
“모든 법은 무엇을 배울지라도 반드시 성취할 수 있으니, 우리들도 무엇이든지 할 수 있다. 지금의 석가모니부처님도 문수사리보살에 의해 발심하고 성불하셨는데, 무엇 때문에 우리들은 게으름에 빠진다는 말인가.”
2백 천자는 이렇게 생각했기 때문에 모두 그 마음이 견고해져서, 더없이 높고 바르고 진실한 깨달음의 마음을 완벽하게 믿었다.문수사리보살은 손의 신통변화로 발우를 찾아와서, 감동(感動)시키지 않음이 없었으니, 이를 본래의 학습(學習)이라고 한다. 이 세상에서 아래쪽 세계에 이르기까지 그 사이에 있는 헤아릴 수 없이 많은 사람들을 거쳐왔는데, 모두가 다 더없이 높고 바르고 진실한 깨달음의 마음을 일으켰다.
지금 시방에서 현재 설법하시는 모든 부처님께서 보배 꽃 일산으로 법공양(法供養)을 베푸셨다. 그 일산은 삼천대천세계를 덮었고, 또 그 꽃 일산에서는 저절로 소리가 들려왔다. 그 소리는 석가모니불의 말씀 소리와 다르지 않았다. 이 또한 문수사리보살이 감동(感動)시킨 일이다.부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“만일 남자나 여인이 빨리 열반에 들고자 한다면, 반드시 더없이 높고 바르고 진실한 깨달음의 마음을 일으켜야 한다. 왜냐 하면 어떤 사람은 생사의 해탈을 두렵게 여겨서 더없이 높고 바르고 진실한 깨달음의 마음을 일으킬 수 없게 되자, 성문(聲聞)에 머물러 아라한(阿羅漢)이 되어 빨리 열반에 들려고 하기 때문이다. 나는 계속 이렇게 주장하는 사람이 생사에서 벗어나지 못한 경우를 보아왔다. 그러나 또 어떤 보살은 부지런히 정진하여 이미 성불(成佛)한 경우도 보았다.그 이유를 말하리라. 과거 헤아릴 수 없는 아득히 먼 겁의 일이다. 이때 일체도(一切度)라고 이름하는 부처님이 계셨는데, 수명은 1만 세였으며, 백억 제자를 거느렸느니라.이 가운데 막능승(莫能勝)이란 비구는 뛰어난 제자로서 그 지혜가 대단히 훌륭하였으며, 또 그 다음 득대원(得大願)이란 비구도 역시 뛰어난 제자로서, 그 신통(神通)이 매우 훌륭하였다.
이때 일체도(一切度)여래께서는 비구들과 함께 법복(法服)과 발우를 바르게 갖추고 상명문(常名聞)이란 나라에 들어가서 걸식(乞食：分衛)을 행하셨다. 그 지혜를 원만하게 갖춘 비구는 부처님의 오른쪽을 모셨고, 그 신통을 원만하게 갖춘 비구는 부처님의 왼쪽을 모셨으며, 훌륭한 비구 회지(悔智)는 부처님을 모시고 뒤를 따랐으며, 8천 보살은 앞장서 인도하였다. 또 이 가운데는 제석(帝釋)과 같은 이, 천자처럼 옷을 입은 이, 하늘과 같은 이, 사천왕과 같은 이들이 여래께서 불편하지 않게 행하실 수 있도록 사람들에게 길을 청소하고 비켜서게 하였느니라.”부처님께서 이어 사리불에게 말씀하셨다.
“일체도(一切度)부처님께서 성안으로 들어가시기 위해 사람들이 많이 사는 곳[市]을 지나가시다가, 세 귀한 집[尊者]의 아이들을 보셨다. 그들은 아직 어렸으나 매우 장엄한 복장을 차려 입고 함께 앉아서 놀고 있었다. 그 가운데 한 동자가 먼저 저 멀리 부처님께서 비구ㆍ보살들과 함께 드높은 광명을 찬란하게 비추시면서 오시는 모습을 보았다.
그 동자는 두 동자에게 손가락으로 먼 곳을 가리키면서 말했다.
‘자. 보아라. 부처님께서 오시는 모습이다. 찬란한 부처님의 광명을 따라 오시는 저 분들의 모습은 이보다 더 멋지고 훌륭할 수 없다.’
두 동자는 말했다.
‘그래. 보이는구나.’그 동자는 이어 말했다.
‘이 분이야말로 일체 가운데 가장 훌륭하셔서 그 누구도 따를 자가 없는 분이시니, 우리들은 마땅히 공양해야 한다. 왜냐 하면 공양한 복이 한량없기 때문이다.’
그 두 번째 동자가 응답하였다.
‘꽃도 향도 없는데 무엇으로 공양한다는 말인가?’
그 동자가 몸에 걸고 있던 하얀 구슬을 풀어 손에 쥐고, 두 동자에게 말했다.
‘이것이면 부처님께 공양할 만하다. 부처님을 뵈었으면 욕심을 버려야지.’
그러자 두 동자도 그 동자를 본받아 머리에 걸린 하얀 구슬을 풀어 손에 쥐고, 각기 찬탄하면서 말했다.‘가자, 부처님이 계신 곳으로. 부처님께 가면 마치 험난한 강을 건넌 것처럼 아늑하고 편하리라. 왜냐 하면 그 마음이 청정하여 평등하게 머물기 때문이지.’한 동자가 두 동자에게 물었다.
‘이 공덕으로 무엇을 구하려는가?’
한 동자가 말했다.
‘부처님 오른쪽의 비구처럼 지혜가 뛰어나기를 바라노라.’
또 한 동자가 말했다.
‘부처님 왼쪽의 비구처럼 신통[神足]이 뛰어나기를 원하노라.’
이 두 동자는 각각 이렇게 원하면서 한 동자에게 물었다.
‘너의 소원은 무엇이냐?’
그 동자는 곧 대답하였다.
‘나는 부처님처럼 그 누구도 당할 수 없는 광명을 지니고, 사자처럼 홀로 걷는 위대한 사람이 되고 싶다.’
이 동자가 이렇게 말하자, 허공에서 8천 천자가 다 함께 말했다.
‘훌륭하고 장하구나. 그대가 말한 대로 행한다면 하늘과 인간은 다 그대의 은혜를 입게 되리라.’이 세 동자는 하얀 구슬을 가지고 부처님의 계신 곳으로 향하였다.
그 일체도(一切度)여래께서는 시자(侍者) 사갈(沙竭)을 부르셨다.
‘너는 이제 하얀 구슬을 가지고 오는 세 동자를 보느냐? 그 중앙에서 오는 동자는 지난 겁에 기쁜 마음으로 정진해 왔으므로, 그 발을 한 번 들 고 내릴 때마다 각각 백 겁(劫)의 죄를 물리치리라. 또 뒤에 하는 일마다 백 차례에 걸쳐 전륜성왕(轉輪聖王)의 자리에 오르게 되고. 백 차례에 걸쳐 제석(帝釋)에 오름도 이와 같으며, 백 차례에 걸쳐 범천(梵天)에 오름도 이와 같다. 뿐만 아니라 그 한 번 발을 드는 가운데, 부처님을 백 번 만날 수 있는 공덕이 들었느니라.’마침 일체도(一切度)여래의 말씀이 끝나자마자, 이 세 동자는 바로 도착하여 부처님께 예를 올리고 나서, 각각 가지고 온 하얀 구슬을 부처님의 머리 위에 뿌렸다. 성문(聲聞)의 뜻을 일으킨 두 동자의 구슬은, 부처님의 어깨에 멈춰 있었으나, 더없이 높고 바르고 진실한 깨달음의 마음을 일으킨 한 동자의 하얀 구슬은, 부처님의 머리 위에 멈춰 있다가 허공에서 구슬 꽃 교로장(交露帳)45)으로 변하였다. 그 교로장은 사방이 바르고 평등하였다. 여래께서는 교로장의 중앙에 놓여 있는 의자에 앉아 계셨다.이때 그 여래께서 웃으셨느니라.그러자 시자(侍者) 사갈(沙竭)이 부처님께 여쭈었다.
‘여래의 웃음에는 반드시 뜻이 있으시니, 그 뜻을 말씀하여 주옵소서.’
그 부처님께서 말씀하셨다.
‘성문(聲聞)의 뜻을 일으킨 두 동자를 보느냐? 왜냐 하면 두 동자는 다 생사의 해탈을 두렵게 여겼기 때문이다. 그래서 보살의 마음을 일으키지 못했느니라. 그 이유는 빨리 열반에 들려고 했기 때문이다.’
그 시자가 여쭈었다.
‘그 한 동자는 앞으로 어떻게 되겠습니까?’
그 부처님께서 또 말씀하셨다.
‘그 중앙의 동자는 뒤에 스스로 성불(成佛)하게 되리라. 이 두 동자는 성문이 되어, 한 동자는 지혜가 대단히 훌륭하게 되고, 한 동자는 신통(神通)이 매우 뛰어나게 되리라.’ ”석가모니부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“너는 중앙의 동자가 누구인지 알겠느냐?”
사리불이 말했다.
“모르겠습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“바로 나의 몸이니라. 오른쪽 동자는 알겠느냐?”
사리불이 말했다.
“모르겠습니다.”
부처님께서 말했다.
“그때의 오른쪽 동자가 바로 사리불이고, 그 왼쪽의 동자는 대목건련(大目揵連)이니라.”부처님께서 이어 사리불에게 말씀하셨다.
“너희들은 생사의 해탈을 두렵게 여겼기 때문에, 보살의 마음을 일으키지 못하고 열반에 들려고 한 것이니라. 더없이 높고 바르고 진실한 깨달음의 마음을 일으킨 동자를 보라. 지금의 나로서, 나 홀로 정진하여 성불하였으며, 너희들도 이렇게 나를 따라 불법(佛法)을 떠나지 않고 성문(聲聞)의 해탈을 얻었느니라.”
부처님께서 이어 또 사리불에게 말씀하셨다.
“만일 진정으로 빨리 열반에 들고자 한다면, 마땅히 나와 같이 성불하겠다는 마음을 일으켜야 하느니라. 좀 전에 말한 빠른 방법이란, 일체를 다 아는 지혜[一切智]보다 더 나은 법이 없느니라. 왜냐 하면 걸림이 없고, 무엇보다 훌륭하고, 다함이 없으며, 더없이 높고 바르고 진실한 깨달음의 마음으로서, 그 누구도 따를 수 없는 경지이고, 특별히 뛰어난 법이며, 모든 성문과 벽지불을 뛰어넘은 경지이기 때문이니라. 그 열반을 빨리 얻으려고 한다면, 곧바로 일체를 다 아는 지혜[薩云若]의 뜻을 얻는 경지도 이와 같다.부처님께서 이렇게 대승품[摩訶衍品]46)을 설하시자, 1만 사람이 다 더없이 높고 바르고 진실한 깨달음의 마음을 일으켰다.
사리불(舍利弗)ㆍ마하목건련(摩訶目揵連)ㆍ아난(阿難)ㆍ사비(舍比)ㆍ마하가섭(摩訶迦葉)ㆍ라월난(蠡越難)ㆍ두야화치(頭耶和致)ㆍ난리분뇩(難離分耨)ㆍ두타수보리(頭陀須菩提) 등 낱낱 뛰어난 비구들은, 머리를 부처님의 발까지 조아려 예를 올리면서 모두가 다 기려 말했다.
“만일 남자나 여자가 도를 구하려면, 마땅히 훌륭한 뜻을 일으켜야 하겠습니다. 만일 훌륭한 뜻을 일으키지 않는다면[所以者何], 비록 부처님께서 저희들을 위하여 백천 가지로 법을 설해주신다 해도, 저희들은 보살의 마음을 일으킬 능력이 없어서, 나한(羅漢)의 경지에 머물러 있는 것을 후회하기 때문입니다. 차라리 전세[本]에 5역죄(逆罪)47)를 범한 것보다 못하다고 생각합니다. 그 죄는 벗어나고 나면 오히려 더없이 높고 바르고 진실한 깨달음의 마음을 일으킬 수 있을 것입니다. 지금 저희들은 깨달음의 종자를 태워버렸기 때문에 아무런 이익이 없습니다. 보살심(菩薩心)을 감당할 그릇도 못되니, 마치 죽은 사람이 산 사람에게 이익이 없듯이 지금 저희들의 해탈은 이익이 없습니다.
두 발 혹은 네 발 달린 천상천하(天上天下)의 중생은 다 땅을 의지하여 살아가듯, 만일 어떤 사람이 더없이 높고 바르고 진실한 깨달음의 마음을 일으킨다면, 모든 하늘과 사람들은 다 그 은혜를 입을 것입니다.”이때 아사세왕(阿闍世王)48)이 네 말이 이끄는 수레를 타고 여러 신하와 함께 부처님의 처소에 이르렀다.
아사세왕은 부처님께 예를 올리고 나서 아뢰었다.
“모든 사람은 어떤 인연으로 죄를 짓습니까?”
부처님께서 아사세왕에게 말씀하셨다.
“우리와 나와 사람을 집착하기 때문에 곧 죄를 지으며, 몸을 탐하기 때문에 몸으로 죄를 행하느니라. 그러므로 그 죄에서 벗어나지 못하는 것이니라.”아사세왕이 또 여쭈었다.
“탐욕과 애착을 돕는 근원은 어디에 있습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“진리를 알지 못하는 데[無黠]49)에 있느니라.”
아사세왕이 또 여쭈었다.
“무엇이 진리를 알지 못하는 근원입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“지은 일이 생각과 다른 것이 바로 그 근원이니라.”아사세왕이 또 여쭈었다.
“생각과 다르다는 뜻은 무엇입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“그 근본과 다르게 지은 일이니라.”
아사세왕이 또 여쭈었다.
“그 근본과 다르다는 뜻은 무엇을 말합니까?”부처님께서 말씀하셨다.
“환영(幻影)처럼 변화하는 일은 존재하지 않으니라. 그러므로 달라지느니라.”
아사세왕이 또 여쭈었다.
“누가 변화시킵니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“만드는 자가 없느니라. 그러므로 변화하는 것이니라.”
아사세왕이 또 여쭈었다.
“생기는 일도 없고 존재하는 일도 없다면, 마땅히 어떻게 헤아리겠습니까.”
부처님께서 말씀하셨다.
“생기는 일도 없고 존재하는 일도 없으므로 헤아릴 수 없느니라.”
아사세왕이 또 여쭈었다.
“의심은 어떤 인연으로 일어납니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“믿음의 근거가 없는데서 일어나기 때문이니라.”
아사세왕이 또 여쭈었다.
“믿음의 근거가 없다는 뜻은 무엇입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“가령 말을 듣고 의심한다면, 이를 믿음의 근거가 없다고 하느니라.”
아사세왕이 또 여쭈었다.
“무엇이 도이며, 무엇이 믿음입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“탐욕[婬]과 성냄[怒]과 어리석음에서 벗어남이 도이니라.”
아사세왕이 또 여쭈었다.
“믿음은 무엇입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“모든 법의 근원을 체득하지 못했을지라도 달라지지 않는 마음이니라. 그러므로 이를 믿음이라고 하느니라.”아사세왕이 곧 말했다.
“참으로 훌륭합니다. 여래의 말씀대로 한다면, 모든 사람은 무엇 때문에 믿지 못하겠습니까? 믿지 못함은 스스로 만들기 때문입니다.
이제 나는 나쁜 사람의 말을 믿고 신하에게 명을 내려 스스로 아버지를 죽였습니다. 나라를 탐내었기 때문이고, 재물과 보배를 탐내었기 때문이며, 벼슬과 백성을 탐내었기 때문이고, 존귀한 자리를 탐내었기 때문입니다.
이제 신하를 시켜 아버지를 해쳤으니, 몸의 탐욕에서 생긴 무서운 의심을 스스로 해결할 길이 없습니다. 마시고 먹는 연회의 즐거운 자리에서도, 나라의 일을 듣고 살피는 정전(正殿)에서도, 5욕락(欲樂)50)이 넘치는 중궁전(中宮殿)에서도, 홀로 있거나 많은 사람과 함께 있는 곳에서도, 밤낮으로 그 무서운 의심을 잊은 적이 없습니다. 마시거나 먹어도 소화시킬 수가 없고, 잠자리에 들어도 잘 수가 없으며, 얼굴빛은 초췌하여 기쁜 빛이 없고, 때마다 두려움으로 심장은 두근거리니, 지옥을 벗어날 수 없다는 사실을 잘 알고 있습니다.”아사세왕은 이어 부처님께 말하였다.
“부처님을 받들어 모시면 눈먼 사람도 눈을 뜰 수 있고, 부처님을 의지하면 물에 빠진 사람도 벗어날 수 있습니다.부처님께서는 고통받는 사람을 편안케 해주시고, 두려움에 떠는 사람을 보호해 주십니다. 또 부처님께서는 가난으로 헐벗은 이에게 보배를 베풀어주시고, 길을 잃고 헤매는 이에게 바른 길을 보여주십니다.
또 부처님께서는 가엾게 여기는 마음[大哀]51)을 일으키시어 괴로운 경계도 괴롭게 여기지 않으시고, 일체 흔들림이 없는 평등한 마음으로 다 받아들이시어 두터운 덕을 베푸시며, 언제나 괴로움과 즐거움을 함께 견디면서 모든 사람을 버리지 않으십니다.
지금 저의 몸은 두려움으로 떨고 있사오니, 부디 부처님께서는 보호하시어 위험에 처한 저를 편안케 해주시고, 아무도 구제해 주지 않는 이 몸을 구제해 주시고, 돌아갈 곳이 없는 저를 가엾게 여기시고 몸과 목숨을 다 바쳐 향하는 정성을 받아 주옵소서.
또 저는 눈먼 사람이나 다름없사오니, 부디 볼 수 있도록 해주시고, 쓰러지려는 사람이나 다름없으니, 제발 넘어지지 않고 설 수 있도록 하옵소서. 이제 저는 마땅히 무간지옥[阿鼻地獄]52)에 이어 다른 큰 지옥[大泥犁]으로 가야 하오니, 이러한 지옥으로 들어가지 않게 하옵소서.
원하오니 부처님이시여, 이제 마땅히 알맞은 설명으로 마음이 열릴 수 있도록 제 의심을 풀어주시어 죽을 때까지 남은 의심이 없게 하시고, 이 크고 무거운 죄가 작고 가벼워지도록 은혜를 베풀어주옵소서.“부처님께서는 아사세왕과의 대화를 생각해 보셨다.
“왕의 말은 매우 깊고 미묘하니, 나 또는 문수사리가 감응(感應)을 내리지 않는다면 이 병을 치료할 수 없겠구나.”
사리불이 부처님의 위신력(威神力)을 받들어 아사세왕에게 말했다.
“의심을 결단하시려면, 내일 아침 음식공양을 준비하여 문수사리보살을 초청하십시오. 만일 문수보살이 그 궁전으로 가서 공양을 받는다면, 왕의 관리들은 다 마땅히 그 복을 받을 것이며, 아울러 나열국(羅閱國)53)의 백성들은 그 공덕으로 반드시 본보기를 삼을 것입니다.”
사리불의 말을 듣고 아사세왕은 문수사리보살에게 아뢰었다.
“부디 큰 은혜를 베푸시어 덕을 낮추시고 내일 아침 궁전으로 오셔서 공양을 받아주십시오.”
문수사리보살이 답했다.
“그 말씀만으로도 충분히 공양을 받았습니다.”문수사리보살이 또 이어 말했다.
“불법은 의복이나 음식으로 그 대가를 바라지 않기 때문입니다.”
아사세왕이 곧 아뢰었다.“그렇다면 마땅히 무엇을 보답으로 베풀어야 합니까?”
문수사리보살이 답했다.
“왕께서는 깊이 미묘한 경지에 들어가서 그 죄[其事]를 자세히 살피고 헤아려서, 더러운 일이 없고 집착하는 일도 없고 의심하는 일도 없고 어려운 일도 없고 두려운 일도 없고 한 점의 겁낼 일도 없어야 합니다. 이렇게 해야만 대비(大悲)를 내려 청을 받아들일 수 있습니다.”
문수사리보살이 또 이어 아사세왕에게 말했다.
“모든 법을 생각할 때, 있다고도 생각하지 않고 없다고도 생각하지 않아야 합니다. 이래야만 대비(大悲)를 내려 청을 받아들일 수 있습니다.
또 마땅히 과거의 마음도 생각하지 않아야 하고, 미래의 마음도 생각하지 않아야 하며, 현재의 마음도 생각하지 않아야 합니다. 이렇게 행해야만 대비(大悲)를 내려 청을 받아들일 수 있습니다.
그리고 왕은 마땅히 일체를 볼 수 있는 대상이라고 생각하지 않아야 합니다. 진실로 이렇게 생각하지 않아야만 대비를 내려 청을 받아들일 수 있습니다.”아사세왕이 또 문수사리보살에게 아뢰었다.
“보살의 말은 다 경전에 실려 있는 법과 다르지 않습니다. 부디 이 몸을 위하여 마땅히 대비를 내리시고 청을 받아주십시오.”
문수사리보살이 또 말했다.
“그렇게 말하지 마십시오. 그 도는 이 몸을 위한 것이 아니기 때문입니다. 비록 마시거나 먹을지라도, 왕은 우리와 나와 수명의 길이와 목숨과 사람이 존재한다고 생각하지 않아야 합니다. 이렇게 생각하지 않아야만 대비(大悲)를 내려 청을 받아들일 수 있습니다.
왕의 마음에도 가지는 일이 없어야 하고, 인연하는 일도 없어야 하며, 4대(大)도 생각하지 않아야 하고 5음(陰)도 생각하지 않아야 하며, 6쇠(衰：塵)도 생각하지 않아야 하고 삼계를 붙들어 지니지도 않아야 하며, 공덕이 있다고도 생각하지 않아야 하고 공덕이 없다고도 생각하지 않아야 하며, 세속을 생각하지도 않아야 하고 출세간의 도를 생각하지도 않아야 하며, 죄가 있다고도 생각하지 않아야 하고 죄가 없다고도 생각하지 않아야 하며, 남음이 있다고도 생각하지 않아야 하고 남음이 없다고도 생각하지 않아야 하며, 해탈의 경지가 있다고도 생각하지 않아야 하고 해탈의 경지가 없다고도 생각하지 않아야 하며, 생사라고 생각하지도 않아야 하고 열반이라고 생각하지도 않아야 합니다. 이렇게 해야만 대비(大悲)를 내려 청을 받아들일 수 있습니다.”아사세왕이 또 문수사리보살에게 아뢰었다.
“이 법을 들으니 더욱 기쁩니다. 그렇기 때문에 청하려는 것입니다. 제발 저를 이 법의 인연으로 안온한 경지에 들게 하소서.”
문수사리보살이 답했다.
“당신은 인연의 대상을 두고안온한 경지에 들기를 바라고 있습니다. 그래서 인연하지도 않아야 하고, 안온한 경지를 바라지도 않아야 한다는 것입니다. 왜냐 하면 그 법에는 인연의 대상도 없고 안온한 경지도 없기 때문입니다. 이를 생각하지도 않고 자신을 떠받쳐 교만하지도 않아야 합니다. 일체에 생각하는 대상이 없어야만 그대로가 인연이요, 그대로가 안온한 경지입니다.
이 가운데 나쁜 뜻이 없어야만 뒤에 다시는 재앙의 변고가 없습니다. 뒤에 재앙의 변고가 있으면 불안하게 됩니다. 처음부터 끝까지 변함이 없어야만 비로소 편안하게 됩니다.”아사세왕이 또 물었다.
“변하지 않는 법이란 무엇이기에 안온한 경지에 들 수 있다고 설하는 것입니까?”
문수사리보살이 말했다.
“만일 공(空)하여 작용도 없고 작용시킬 수도 없으면, 모양도 없고 바라는 욕망도 없습니다. 작용도 없고 작용시킬 수 없음에도, 나에게 작용하는 일이 있다거나 작용하는 일이 없다고 생각하기 때문에 달라지고 변하는 것입니다. 그러니 구하지도 않고 인연의 대상도 없는 가운데 몸과 입과 뜻이 작용해야 합니다. 왜냐 하면 생기고 사라지는 생각이 없기 때문입니다. 그러므로 모든 법에 비록 인연의 대상이 있을지라도, 마땅히 다 인연의 대상이 없음을 알아야 합니다.”아사세왕이 또 물었다.
“생기고 사라지면서도 생기고 사라짐이 없다는 것은 무엇입니까?”
문수사리보살이 말했다.
“과거는 이미 사라졌다고 생각하지 않아야 하고, 미래는 아직 오지 않았다고 생각하지 않아야 하며, 지금 현재도 무상(無常)하다고 생각하지 않아야 하고, 모든 법에 더하거나 덜함이 있다고 생각하지 않아야 합니다. 이렇게 하는 것이 생기고 사라지면서도 생기고 사라짐이 없는 것입니다.”
아사세왕이 또 물었다.
“아직 해탈하지 못한 이는 어떻게 해야 도(道)와 합하게 됩니까?”
문수사리보살이 말했다.
“해의 밝음이 어둠과 합한다고 생각하십니까?”
아사세왕이 말했다.
“합하지 않습니다. 해가 떠오르면 온갖 어둠은 다 사라지기 때문입니다.”
문수사리보살이 말했다.
“왕은 과연 그 어둠이 사라져서 어느 곳으로 갔는지 아십니까?”
아사세왕이 답했다.
“그 어둠이 사라져서 어느 곳으로 갔는지 볼 수 없습니다.문수사리보살이 말했다.
“마치 해가 떠오르면 온갖 어둠이 어디에 있는지를 알 수 없는 것처럼 이른바 도의 지혜가 올 때에도 아직 해탈하지 못한 경계가 어디에 있는지를 알지 못합니다.”문수사리보살이 또 이어 말했다.
“도는 해탈하지 못한 경계와 평등하고, 해탈하지 못한 경계는 도와 평등합니다. 왜냐 하면 다 함께 공(空)하기 때문입니다. 해탈하지 못한 경계와 도가 평등하므로 모든 법이 평등합니다. 이렇게 아는 사람은 아직 해탈하지 못함을 도라고 생각합니다. 왜냐 하면 해탈하지 못한 자체를 찾아보아도 그 자리를 알지 못함이 바로 도이며, 해탈하지 못한 자리를 찾아보아도 볼 수 없음이 바로 도라고 여기기 때문입니다.”
아사세왕이 또 물었다.
“어째서 해탈하지 못한 자체를 도라고 하십니까?”
문수사리보살이 말했다.
“해탈하지 못한 자체를 도라고 할지라도, 도라고 생각하지 않음을 도(道)로 여기기 때문입니다.”아사세왕이 또 물었다.
“그 도는 마땅히 어떻게 배워야 합니까?”
문수사리보살이 답했다.
“모든 법을 배우는 그대로 배워야 합니다.”
아사세왕이 또 물었다.
“모든 법을 배우는데 어찌 처소가 있겠습니까?”
문수사리보살이 말했다.
“배운다고 생각하면 도에 도달할 수 없습니다.”
아사세왕이 또 물었다.
“그렇게 배운다면 반드시 열반에 도달합니까?”
문수사리보살이 말했다.
“다시 말해서 어떤 법이 열반으로부터 왔다면, 나는 열반에서 왔노라고 말하겠습니까?”
아사세왕이 곧 말했다.
“가는 것도 없고 오는 것도 없습니다.”문수사리보살이 아사세왕에게 말했다.
“도를 배우면 처소가 없다는 것을 알게 됩니다. 그렇기 때문에 도라고 합니다.”
아사세왕이 또 물었다.
“마땅히 어떻게 해야 도에 머문 그대로 도를 배울 수 있겠습니까?”
문수사리보살이 답했다.
“머무는 대상이 없는 것이 도를 배우는 것입니다.”
아사세왕이 또 물었다.
“그렇게 도를 배운다면 청정한 계율과 삼매와 지혜에 머물렀다고 생각하지 않아야 합니까?”
문수사리보살이 답했다.
“그 도는 계율을 인연하지도 않고, 삼매를 구하지도 않으며, 지혜에 머물렀다고 교만하지도 않습니다.”문수사리보살은 이어 아사세왕에게 말했다.
“다시 말해서 가령 계율을 인연하고 삼매를 구하며 지혜를 높여 교만 한다면 머무는 곳이 있겠습니까?”
아사세왕이 말했다.
“없습니다.”
문수사리보살이 말했다.
“그러므로 마땅히 도에는 머무는 대상이 없음을 알아야 합니다.”
아사세왕이 또 물었다.
“남자나 여인이 마땅히 도에 나아가려면 어떻게 해야 합니까?”문수사리보살이 말했다.
“도를 배워 나아가려면, 법에 영원하다 영원하지 않다는 견해가 없어야 하고, 법에 해탈의 경지가 있다, 해탈의 경지가 없다는 견해도 없어야 하며, 법에 편안하다든지 괴롭다는 견해도 없어야 하고, 또 법에 나의 존재가 있다든지 모든 사람의 존재가 있다는 견해도 없어야 하며, 또한 법에 생사가 있다거나 열반에 이른다는 견해도 없어야 합니다. 이렇게 도를 배운다면 도에 나아갈 수 있습니다.”아사세왕이 곧 말했다.
“대단히 훌륭합니다. 문수사리보살께서 말씀해 주신 법은 틀림이 없습니다. 부디 이제는 그 청을 받아 주십시오. 왜냐 하면 의심을 풀어야 하기 때문입니다. 말씀을 듣고 혼자 곰곰이 생각해 보니, 저 모든 법에는 우리도 없고 나도 없으며, 수명의 길이도 없고 목숨도 없습니다. 그럼에도 저는 의심을 품은 것입니다.”
문수사리보살이 말했다.
“없는 그 자체를 있게 할 수는 없습니다. 없는 그 자체는 벗어날 수도 없고 벗어날 대상도 없습니다. 가령 나에게 해탈이 있다고 말할지라도 해탈이 없으므로, 해탈도 없고 해탈할 대상도 없는 것입니다. 왜냐 하면 모든 법은 다 그 자체가 해탈이기 때문입니다.”부처님께서 문수사리보살에게 말씀하셨다.
“아사세왕의 청을 받아들여 헤아릴 수 없이 많은 사람들을 제도하여라.”
문수사리보살이 말했다.
“예. 여래의 분부를 어길 수 없으니 받들도록 하겠습니다.”
아사세왕은 뛸 듯이 기뻐하였다. 곧바로 자리에서 일어나 부처님과 모든 비구와 문수사리보살에게 예를 올리고 그 곳을 나왔다.아사세왕은 가다가 잠시 멈춰 사리불에게 물었다.
“문수사리보살이 거느린 대중은 몇 분이나 됩니까?”
사리불이 말했다.
“5백 사람입니다. 이들은 다 궁전의 음식을 드실 분입니다.”
아사세왕은 길을 따라 성(城)으로 돌아오자, 곧 대신들에게 모든 것을 준비하도록 명하였다. 궁전의 권속들은 온갖 맛있는 음식을 장만함과 동시에, 그 날로 궁전을 청소하고 당기(幢旗)ㆍ번기(幡旗)ㆍ휘장(揮帳)ㆍ꽃 일산 등을 설치하였으며, 온갖 꽃을 땅에 깔고 좋은 향을 뿌렸다. 또 5백 개의 의자[床]를 진열하고, 그 의자마다 온갖 빛깔의 보배구슬로 짜여진 피륙을 깔아놓았다.그러자 온 궁전은 곳곳마다 두루 꽃과 향으로 깨끗하게 장식되었다. 그리고 칙령을 내려, 성곽의 모든 거리와 시전(市廛)의 마을들을 다 깨끗하게 소제하여 꽃을 흩고 향을 뿌리게 하였으며, 길가에도 휘장(揮帳)을 치고 당기와 번기를 달게 하였고, 그 마을의 문에는 양쪽으로 꽃다발을 걸어 놓게 하였다. 또 백성들에게는 “내일 아침 모두 거리로 나와 문수사리보살을 맞이하여 공양하라”고 명하였다.그 날 초저녁[初夜]에 문수사리보살은 홀로 생각했다.
“내가 이렇게 적은 수의 비구들만 거느리고 왕의 청에 따른다면, 저를 감동시키기 어렵다. 이제 다른 세계로 가서 여러 보살들을 청하여 그들을 왕궁의 공양법회에 참석케 하고, 그들에게 나의 설법을 들려 주리라.”
이렇게 생각한 문수사리보살은 팔을 한번 펴는 사이에, 곧 이 곳에서 사라져 나타나지 않았다. 곧장 동쪽으로 가서 8만 2천의 부처님 세계를 지나 상명문(常名聞)이라는 세상에 이른 것이다. 그곳 부처님의 이름은 유정수(惟淨首)로서, 현재 많은 보살을 거느리고 있었다. 또 그 세상에는 불법(佛法)이외의 다른 도가 없었고, 언제나 물러남이 없는 법륜[阿惟越致法輪]54)이 구르고 있었다.그 땅의 모든 나무는 다 온갖 보배로서, 잎사귀들과 꽃들과 열매들은 헤아릴 수 없는 빛깔로 어우러졌는데, 바람이 한번 불어와서 흔들릴 때마다 그 온갖 나무에서는 단지 부처님의 소리와 법의 소리와 물러남이 없는 승보[阿惟越致僧]55)의 소리만 들려왔다. 이렇게 항상 끊임없이 삼보(三寶)의 소리가 들려오기 때문에 그 세상의 이름을 상명문(常名聞：沙陀惟瞿吒)이라고 하였다.
이미 그곳에 온 문수사리보살은 유정수(惟淨首)부처님께 예를 올리고 아뢰었다.
“저는 소원이 있어서 여기에 왔습니다. 이 보살들을 다 인(忍：沙呵)세계로 보내시어 아사세왕의 궁전에서 공양을 받도록 하옵소서.”
그 부처님께서 말씀하셨다.
“가고 싶은 보살은 가도록 하라.”