[적어보자] #4100 불교 (대지도론/大智度論) 88권

 

 

통합대장경 대지도론(大智度論) 88권

 

대지도론 제88권

77. 육유품(六喩品)을 풀이함


용수 지음
후진 구자국 구마라집 한역
송성수 번역/김형준 개역


【經】수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 어떻게 모양이 없고[無相]ㆍ분별할 수 없고[不可分別]ㆍ제 모양이 공한[自相空] 모든 법 가운데서 6바라밀 즉 단바라밀과 시라바라밀과 찬제바라밀과 비리야바라밀과 선바라밀과 반야바라밀을 구족하게 닦는지요?
세존이시여, 어떻게 차이가 없는 법 가운데서 다른 모양[異相]을 분별하여 말하는지요?
어떻게 반야바라밀이 단ㆍ시라ㆍ찬제ㆍ정진ㆍ선을 포섭하며, 어떻게 다른 모양의 법을 행하면서 한 모양[一相]의 도(道)로써 과위를 얻는지요?”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“보살마하살은 5음(陰)이란 꿈[夢]과 같고 메아리[響]와 같고 그림자[影]와 같고 아지랑이[焰]와 같고 환(幻)과 같고 변화한 것[化]과 같다는 데에 머무르나니, 이 가운데에 머무르면서 보시를 행하고 계율을 지니며 인욕을 닦고 정진에 힘쓰며 선정에 들고 지혜를 닦느니라.
이 5음은 실로 꿈과 같고 메아리와 같으며, 그림자와 같고 아지랑이 같으며, 환과 같고 변화한 것과 같음을 알아야 하니, 5음은 꿈과 같아서 모양이 없고 나아가 변화와 같아서 모양이 없느니라. 왜냐 하면 꿈은 제 성품[自性]이 없고 메아리ㆍ그림자ㆍ아지랑이ㆍ환ㆍ변화한 것도 모두 제 성품이 없기 때문이니라.
만일 법에 제 성품이 없다면 이 법은 모양도 없을 것이며, 만일 법에 모양이 없다면 이 법은 한 모양[一相]이어서 이른바 모양이 없는 것이니라. 이런 인연 때문에 수보리야, 보살의 보시는 모양이 없어서 보시하는 이도 모양이 없고 받는 이도 모양이 없다는 것을 알아야 하느니라.
이와 같이 보시함을 안다면 이것은 곧 단바라밀을 두루 갖추고 나아가 반야바라밀에 이르기까지도 두루 갖추고, 4념처(念處) 내지는 8성도분(聖道分)을 두루 갖추고,
내공(內空) 내지는 무법유법공(無法有法空)을 두루 갖추며, 공(空)ㆍ무상(無相)ㆍ무작(無作)의 삼매를 두루 갖추며, 8배사(背捨)와 9차제정(次第定)과 5신통(神通)과 5백의 다라니문(陀羅尼門)을 두루 갖추며, 부처님의 10력(力)과 4무소외(無所畏)와 4무애지(無礙智)와 18불공법(不共法)을 두루 갖추는 것이니라.
이 보살은 이 과보로 얻은[報得] 무루의 법[無漏法] 안에 머물러서 동방에 있는 한량없는 국토로 날아가 모든 부처님께 의복과 음식을 공양하고 나아가 필요로 하는 것을 좇아 공양하며, 또한 중생들을 이롭게 하되 마땅히 보시로써 거두어야 할 이면 보시로써 거두어 주고, 지계(持戒)로써 거두어야 할 이면 교화하여 계율을 지니게 하며, 인욕(忍辱)ㆍ정진(精進)ㆍ선정(禪定)ㆍ지혜(智慧)로써 거두어야 할 이면 교화하여 인욕ㆍ정진ㆍ선정ㆍ지혜로써 거두어 주고, 나아가 갖가지 착한 법으로써 거두어야 할 이면 갖가지 착한 법으로써 거두어 주느니라.
이 보살은 이 온갖 착한 법을 성취한지라 세간의 몸을 받고서도 세간의 나고 죽는 데에 더럽혀지지 않으며, 중생들을 위하여 천상과 인간 안에서 존귀한 이로서 부귀와 쾌락을 받되 이 존귀함과 부유한 쾌락으로써 중생들을 거두어 주느니라.
이 보살은 온갖 법이 모양이 없는 것임을 알기 때문에 수다원의 과위를 알면서도 그 안에 머무르지 않고, 사다함의 과위와 아나함의 과위와 아라한의 과위를 알면서도 그 안에 머무르지 않으며, 벽지불의 도를 알면서도 그 안에 머무르지 않느니라. 왜냐 하면, 이 보살은 일체종지로서 온갖 법을 알고 나서 마땅히 일체종지를 얻어야 하며, 성문과 벽지불과는 함께 하지 않아야 하기 때문이니라.
이와 같아서 수보리야, 보살마하살은 온갖 법은 모양이 없다는 것을 알고 나서 6바라밀의 모양이 없는 것을 알며,
나아가 온갖 부처님의 법에 이르기까지도 모양이 없는 것임을 아느니라.
또 수보리야, 보살마하살은 5음이란 꿈과 같고 메아리와 같고 그림자와 같고 아지랑이와 같고 환과 같고 변화한 것과 같다는 데에 머무르면서 모양이 없는 시라(尸羅)바라밀을 두루 갖추느니라. 이 계율은 이지러지지 않고 깨지지 않으며 섞이지 않고 집착하지 않는 성인이 찬탄하는 무루계(無漏戒)여서 8성도분에 들어가나니, 이 계율 가운데에 머무르면서 모든 계율인 즉 명자계(名字戒)와 자연계(自然戒)와 율의계(律儀戒)와 작계(作戒)와 무작계(無作戒)와 위의계(威儀戒)와 비위의계(非威儀戒)를 지니느니라.
이 보살마하살은 모든 계율을 성취하면서도 ‘나는 이 계율의 인연 때문에 찰리(刹利)의 큰 족성이나 바라문(婆羅門)의 큰 족성이나 거사(居士)의 큰 집안이나 소국의 왕가(王家)나 전륜성왕의 왕가나 4천왕천처(天王天處)에 태어나고, 또는 33천(天)ㆍ야마천(夜摩天)ㆍ도솔타천(兜率陀天)ㆍ화락천(化樂天)ㆍ타화자재천(他化自在天)에 태어나리라’고 원하지 않느니라. 그리고 이 보살은 또 ‘나는 계율을 지닌 인연 때문에 장차 수다원의 과위나 사다함의 과위나 아나함의 과위나 아라한의 과위나 벽지불의 도를 얻어야겠다’고 원하지 않느니라. 왜냐 하면, 온갖 법은 모양이 없는 동일한 모양이어서 모양이 없는 법은 모양이 없는 법을 얻을 수 없고, 모양이 있는 법은 모양이 있는 법을 얻을 수 없으며, 모양이 없는 법은 모양이 있는 법을 얻을 수 없고 모양이 있는 법은 모양이 없는 법을 얻을 수 없기 때문이니라.
이와 같이 수보리야, 보살마하살은 반야바라밀을 행할 때에 모양이 없는 시라바라밀을 두루 갖추어 보살의 지위에 들며, 보살의 지위에 든 뒤에는 무생법인을 얻고 도종지(道種智)를 행하여 과보로 얻는 다섯 가지 신통을 얻으며, 5백의 다라니문에 머무르면서 4무애지를 얻고, 한 부처님의 나라로부터 다른 한 부처님의 나라에 이르면서 모든 부처님께 공양하며, 중생을 성취시키고
부처님 국토를 깨끗하게 하나니, 비록 5도(道) 가운데에 든다 하더라도 나고 죽는 업보(業報)로 그를 더럽히지 못하느니라.
수보리야, 비유하건대 마치 변화로 된 전륜성왕이 비록 앉고 눕고 가고 선다 하더라도 오는 곳도 보지 않고 가는 곳도 보지 않으며, 선 곳과 앉은 곳과 누운 곳도 보지 않으며, 중생을 이롭게 하면서도 또한 중생을 얻지 않는 것처럼 보살도 또한 그와 같으니라.
수보리야, 비유하건대 마치 수선다(須扇多)부처님이 아뇩다라삼먁삼보리를 얻고 3승(乘)의 법륜을 굴리시는데 수기(授記)를 얻을 만한 보살이 없었기 때문에, 변화로 화불(化佛)을 만들어 놓은 뒤에 육신의 수명을 버리고 무여열반(無餘涅槃)에 드신 것과 같으니라.
수보리야, 보살마하살도 이와 같아서 반야바라밀을 행할 때에 시라바라밀을 두루 갖추며, 시라바라밀을 두루 갖춘 뒤에는 온갖 착한 법을 포섭하느니라.
또 수보리야, 보살마하살은 반야바라밀을 행할 때에 5음은 꿈과 같고 메아리와 같고 그림자와 같고 아지랑이 같고 환과 같고 변화한 것과 같다는 데에 머무르면서 모양이 없는 찬제(羼提)바라밀을 두루 갖추느니라.”
“세존이시여, 어떻게 보살마하살이 모양이 없는 찬제바라밀을 두루 갖추는지요?”
“수보리야, 보살마하살은 두 가지 인욕 가운데에 머무르면서 찬제바라밀을 두루 갖추나니, 어떤 것이 두 가지 인욕인가 하면, 생인(生忍)과 법인(法忍)이 그것이니라.
처음 뜻을 내어서부터 도량(道場)에 앉기까지 그 중간에 만일 온갖 중생이 와서 꾸짖고 욕설을 퍼부으며, 혹은 기와나 돌이나 칼이나 몽둥이로 이 보살에게 해를 가하여도, 이 보살은 찬제바라밀을 구족하려는 까닭에 한 생각의 악(惡)조차도 내지 않느니라.
그리고 이 보살은 사유하기를 ‘나를 꾸짖는 이가 그 누구며 나를 해치는 이는 그 누굴까. 나에게 욕설을 퍼부으면서 기와와 돌과 칼과 몽둥이로 나를 해치는 이는 그 누굴까’라고 하나니, 왜냐 하면, 이 보살은 온갖 법에서 모양 없는 인욕[無相忍]을 얻은 까닭이니라.
그러니 어떻게 ‘이 사람이 나를 꾸짖고 나를 해친다’고 이런 생각을 하겠느냐. 만일 보살마하살이 이와 같이 행하면 찬제바라밀을 두루 갖출 수 있고 이 찬제바라밀이 두루 갖추어진 까닭에 무생법인(無生法忍)을 얻게 되느니라.”
수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 어떤 것을 무생법인이라 하며, 이 법인으로 끊는 것은 무엇이고 아는 것은 무엇인지요?”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“법인을 얻으면 조그마한 착하지 못한 법까지도 생기지 않나니, 이 때문에 무생법인이라 하느니라. 보살이 끊어야 할 온갖 번뇌가 다하는 것을 곧 끊는다[斷] 하며, 지혜로써 온갖 법은 생기지 않는 것임을 아는 것을 곧 안다[知]고 하느니라.”
수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 모든 성문이나 벽지불의 무생법인과 보살의 무생법인은 어떤 차이가 있는지요?”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“모든 수다원의 지혜[智]와 끊는 것[斷]을 이름하여 보살의 법인[菩薩忍]이라 하고, 사다함의 지혜와 끊는 것을 이름하여 보살의 법인이라 하며, 아나함의 지혜와 끊는 것을 이름하며 보살의 법인이라 하며, 아라한의 지혜와 끊는 것을 이름하여 보살의 법인이라 하며, 벽지불의 지혜와 끊는 것을 이름하여 보살의 법인이라 하나니, 이것이 곧 다르느니라.1)
수보리야, 보살마하살은 이런 법인을 성취한지라 온갖 성문이나 벽지불보다 뛰어나나니, 이와 같이 과보로 얻은 무생법인 가운데에 머무르면서 보살의 도를 행하며, 도종지(道種智)를 두루 갖추느니라.
도종지를 두루 갖추기 때문에 항상 37조도법(助道法)과 공(空)ㆍ무상(無相)ㆍ무작(無作)삼매를 여의지 않고 항상 다섯 가지 신통을 여의지 않으며, 다섯 가지 신통을 여의지 않기 때문에 중생을 성취시키고 부처님 국토를 깨끗하게 하며, 중생을 성취시키고 부처님 국토를 깨끗하게 한 뒤에는 일체종지를 얻게 되느니라.
이와 같아서 수보리야, 보살마하살은
모양이 없는 찬제바라밀을 두루 갖추느니라.
또 수보리야, 보살마하살은 모양이 없는 5음은 꿈과 같고 메아리와 같고 그림자와 같고 아지랑이와 같고 환과 같고 변화한 것과 같다는 데에 머물면서 몸의 정진[身精進]과 마음의 정진[心精進]을 행하느니라. 몸의 정진 때문에 신통을 일으키고, 신통을 일으키기 때문에 시방의 국토로 가서 모든 부처님께 공양하고 중생들을 이롭게 하나니, 몸으로 정진하는 힘으로써 중생을 교화하여 3승에 머무르게 하느니라.
이와 같아서 수보리야, 보살마하살은 반야바라밀을 행하면서 모양이 없는 정진바라밀을 두루 갖추며, 이 보살은 마음으로 정진하는 거룩하고 번뇌[漏]가 없는 정진으로써 8성도분 가운데에 들어가 비리야바라밀을 두루 갖추느니라. 이 비리야바라밀은 모두가 온갖 착한 법인 이른바 4념처와 4정근과 4여의족과 5근과 5력과 7각분과 8성도분과 4선과 4무량심과 4무색정과 8해탈과 9차제정과 부처님의 10력과 4무소외와 4무애지와 18불공법을 포섭하느니라.
이 보살은 이런 법을 행하여서 마땅히 일체종지를 두루 갖추어야 하고, 일체종지를 두루 갖춘 뒤에는 온갖 번뇌의 습기(習氣)를 끊고 32상(相)을 원만하게 갖추며, 몸에서는 견줄 데 없고 한량없는 광명을 내며, 광명을 낸 뒤에는 3전(轉) 12행(行)의 법륜을 굴리고, 법륜을 굴린 까닭에 3천대천세계는 여섯 가지로 진동하며 광명으로 3천대천세계를 두루 비추나니, 3천대천세계에 있는 중생은 설법하는 그 음성을 듣고 모두 3승의 법으로써 제도되어 벗어나게 되느니라.
이와 같아서 수보리야, 보살마하살은 정진바라밀에 머무르면서 크게 이롭게 하며,
그리고 일체종지를 두루 갖추느니라.
또 수보리야, 보살은 모양이 없는 5음이 꿈과 같고 메아리와 같고 그림자와 같고 아지랑이 같고 환과 같고 변화한 것과 같다는 데에 머무르면서 선(禪)바라밀을 두루 갖추느니라.”
“세존이시여, 어떻게 보살은 5음이 꿈과 같고 메아리와 같고 그림자와 같고 아지랑이 같고 환과 같고 변화한 것과 같다는 데에 머무르면서 선바라밀을 두루 갖출 수 있는 것인지요?”
“수보리야, 보살마하살은 초선(初禪) 내지는 제4선(禪)에 들어가고, 자(慈)ㆍ비(悲)ㆍ희(憙)ㆍ사(捨)의 무량심(無量心)에 들어가며, 무변허공처(無邊虛空處) 내지는 비유상비무상처(非有想非無常處)에 들어가고, 공(空)삼매ㆍ무상(無相)삼매ㆍ무작(無作)삼매에 들어가며, 여전광삼매(如電光三昧)에 들어가고, 여금강삼매(如金剛三昧)에 들어가고, 성정삼매(聖正三昧)에 들어가며, 모든 부처님의 삼매를 제외한 그 밖의 모든 삼매와 성문이나 벽지불과 공통한 삼매에 들어가 모두 증득하면서도, 또한 삼매의 맛[三昧味]을 받아들이지 않고 또한 삼매의 과위[三昧果]도 받아들이지 않느니라.
왜냐 하면, 이 보살은 이 삼매가 모양도 없고 있는 바 없는 성품[無所有性]인 줄 알기 때문이니, 어떻게 모양이 없는 법에서 모양이 없는 법미(法味)를 받아들이겠으며, 있는 바 없는 법에서 있는 바 없는 법미를 받아들이겠느냐. 만일 맛을 받아들이지 않는다면 곧 선정의 힘에 따라 색계(色界)나 무색계(無色界)에 나지 않느니라. 왜냐 하면, 이 보살은 이 두 세계를 보지도 않고 또한 이 선정을 보지도 않으며, 또한 선정에 든 이도 보지 않고 또한 법을 이용하여 선정에 드는 것도 보지 않기 때문이니라. 만일 이러한 법을 얻지 않는다면 곧 모양 없는 선바라밀을 두루 갖추게 되며, 보살은 이 선바라밀로써 성문과 벽지불의 지위를 뛰어넘느니라.”
수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 어떻게 보살은 모양이 없는 선바라밀을 두루 갖춘 까닭에 성문과 벽지불의 지위를 뛰어넘을 수 있는 것인지요?”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“보살은 내공(內空)을 잘 배우고
외공(外空)을 잘 배우며, 나아가 무법유법공(無法有法空)을 잘 배우며, 이 모든 공에서는 법이 머무를 만한 곳이 없다는 것과 수다원의 과위ㆍ사다함의 과위ㆍ아나함의 과위ㆍ아라한의 과위 내지는 일체종지의 이 모든 공도 또한 공하다 함을 잘 배우나니, 보살마하살이 이와 같이 모든 공을 행하면 보살의 지위에 들어가게 되느니라.”
수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 어떤 것이 보살마하살의 지위이며, 어떤 것이 지위가 아닌지요?”
“수보리야, 일체의 얻을 것이 있는[有所得] 것은 보살의 지위가 아니고, 일체의 얻을 것이 없는[無所得] 것은 곧 보살의 지위이니라.”
“세존이시여, 어떤 것이 얻을 것이 있는 것이며, 어떤 것이 얻을 것이 없는 것인지요?”
“수보리야, 물질 이것은 얻을 것이 있고 느낌ㆍ생각ㆍ의욕ㆍ인식 이것도 얻을 것이 있으며, 눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻 내지는 일체종지가 얻을 것이 있다면, 이것은 보살의 지위가 아니니라.
수보리야, 보살의 지위라 함은, 이 모든 법을 보일 수도 없고 설명할 수도 없는 것이니라. 어떤 법을 보일 수도 없고 설명할 수도 없다 하느냐 하면, 물질 내지는 일체종지이니라. 왜냐 하면 수보리야, 물질의 성품은 곧 보일 수도 없고 설명할 수도 없으며, 나아가 일체종지의 성품은 곧 보일 수도 없고 설명할 수도 없기 때문이니, 수보리야, 이와 같은 것을 보살의 지위라 하느니라.
이 보살은 이 지위에 들어가서 온갖 선정과 삼매가 두루 갖추어짐에도 오히려 선정과 삼매의 힘을 따라가 나지 않거늘, 하물며 음욕과 성냄과 어리석음에 머무르면서 그 안에서 죄업을 일으키며 나겠느냐.
보살은 다만 환과도 같은 법 안에 머물러 중생만을 이롭게 하면서도 또한 중생을 얻지 않고, 또한 환과도 같은 법도 얻지 않을 뿐이니, 만일 얻을 것이 없다면 이때에 중생을 성취시키고 부처님의 국토를 깨끗하게 하느니라.
이와 같아서 수보리야, 이것을 곧 보살이 모양 없는 선바라밀을 두루 갖추며, 나아가 법륜을 굴린다고 하나니,
이른바 얻을 수 없는 법륜이니라.
또 수보리야, 보살마하살은 반야바라밀을 행하면서 모든 법은 마치 꿈과 같고 메아리와 같으며, 그림자와 같고 아지랑이 같으며, 환과 같고 변화한 것과 같다 함을 아느니라.”
수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 보살마하살은 어떻게 온갖 법은 마치 꿈과 같고 메아리와 같으며, 그림자와 같고 아지랑이와 같으며, 환과 같고 변화한 것과 같다 함을 아는지요?”
“수보리야, 보살마하살은 반야바라밀을 행할 때에 꿈을 보지 않고 꿈을 보는 이도 보지 않으며, 메아리소리를 듣지 않고 메아리소리를 듣는 이도 보지 않으며, 그림자를 보지 않고 그림자를 보는 이도 보지 않으며, 아지랑이를 보지 않고 아지랑이를 보는 이도 보지 않으며, 환을 보지 않고 환을 보는 이도 보지 않으며, 변화한 것을 보지 않고 변화한 것을 보는 이도 보지 않느니라. 왜냐 하면, 이 꿈과 메아리와 그림자와 아지랑이와 환과 변화한 것은 모두가 범부와 어리석은 사람의 뒤바뀐 법이기 때문이니라.
아라한은 꿈을 보지 않고 꿈을 보는 이도 보지 않으며, 나아가 변화한 것을 보지 않고 변화한 것을 보는 이도 보지 않으며, 벽지불과 보살마하살과 모든 부처님들도 또한 꿈을 보지 않고 꿈을 보는 이를 보지 않으며, 나아가 변화한 것을 보지 않고 변화한 것을 보는 이도 보지 않느니라. 왜냐 하면 온갖 법은 있는 바 성품이 없어서 생기지도 않고 일정하지도 않기[不生不定] 때문이니라.
만일 법이 있는 바 없는 성품이어서 생기지 않고 일정하지 않다면, 보살마하살은 어떻게 반야바라밀을 행하면서 그 가운데서 생기는 모양과 일정한 모양을 취하겠느냐. 이런 일은 있을 수조차 없느니라. 왜냐하면 만일 모든 법이 적거나 많거나 간에 성품이 있고 생김이 있고 일정함이 있다면, 반야바라밀을 닦는다고 할 수 없기 때문이니라.
이와 같아서 수보리야, 보살마하살은 반야바라밀을 행하면서 물질에 집착하지 않고 나아가 인식에도 집착하지 않으며, 욕계ㆍ색계ㆍ무색계에 집착하지 않고, 모든 선정ㆍ해탈ㆍ삼매에도 집착하지 않으며, 4념처 내지는
8성도분에도 집착하지 않고, 공삼매와 무상ㆍ무작삼매에도 집착하지 않으며, 단바라밀과 시라바라밀과 찬제바라밀과 비리야바라밀과 선바라밀과 반야바라밀에도 집착하지 않느니라.
집착하지 않기 때문에 보살의 초지(初地)를 두루 갖추되 초지 가운데서도 또한 집착하는 마음을 내지 않느니라. 왜냐 하면, 이 보살은 이런 지위[地]조차도 얻지 않거늘 어떻게 탐착(貪着)을 내겠느냐. 이에 10지(地)에 이르기까지도 또한 그와 같으니라.
이 보살은 반야바라밀을 행하면서도 또한 반야바라밀을 얻지 않느니라. 만일 반야바라밀을 행할 때에 반야바라밀을 얻지 않으면, 이때 온갖 법이 모두 반야바라밀 가운데에 들어감을 보되 또한 이 법을 얻지도 않느니라. 왜냐 하면, 이 모든 법과 반야바라밀은 둘이 없고 구별도 없기 때문이며, 왜냐 하면, 모든 법은 여(如)ㆍ법성(法性)ㆍ실제(實際)에 들어가기에 분별이 없기 때문이니라.”
수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 만일 모든 법이 모양도 없고 분별도 없다면, 어떻게 ‘이것은 착한 것이다, 이것은 착하지 못한 것이다, 이것은 유루(有漏)이다, 이것은 무루(無漏)이다, 이것은 세간(世間)이다, 이것은 출세간(出世間)이다, 이것은 유위(有爲)이다, 이것은 무위(無爲)이다’라고 말씀하는지요?”
“수보리야, 그대는 어떻게 생각하느냐. 모든 법의 실상(實相)에 어떤 법이 있어서 ‘이것은 착한 것이다, 이것은 착하지 못한 것이다, 나아가 이것은 유위이다, 이것은 무위이다, 이것은 수다원의 과위이다, 나아가 이것은 아라한이다, 이것은 벽지불이다. 이것은 보살이다, 이것은 아뇩다라삼먁삼보리다’라고 말할 수 있겠느냐?”
“세존이시여, 말할 수 없습니다.”
“수보리야, 이런 인연 때문에 온갖 법은 모양도 없고 분별도 없고 생기는 것도 없고 정해진 것도 없어서 보일 수 없는 것인 줄 알아야 하느니라.
수보리야, 내가 본래 보살도를 행할 적에도 물질과 느낌ㆍ생각ㆍ의욕ㆍ인식에서
유위ㆍ무위까지와 수다원의 과위에서 아뇩다라삼먁삼보리에 이르기까지 얻을 수 있는 어떤 법의 성품도 없었느니라.
이와 같아서 수보리야, 보살마하살은 반야바라밀을 행하면서 처음 뜻을 내어서부터 아뇩다라삼먁삼보리에 이르기까지 모든 법의 성품을 잘 배워야 하니, 모든 법의 성품을 잘 배우면 그 때문에 이것을 아뇩다라삼먁삼보리의 도(道)라 하느니라. 이 도를 행하면서 6바라밀을 두루 갖추어 중생을 성취시키고 부처님의 국토를 깨끗하게 하며, 이 법 가운데에 머무르면서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻어 3승의 법으로써 중생들을 제도하여 벗어나게 하지만, 또한 3승에도 집착하지 않느니라.
이와 같아서 수보리야, 보살마하살은 모양이 없는 법으로써 반야바라밀을 배워야 하느니라.”
【論】【문】수보리는 부처님께 여쭈기를 “만일 모든 법에 모양이 없고 분별이 없다면, 어떻게 차별을 두어 6바라밀을 말씀하십니까”라고 하자, 이에 부처님은 대답하시기를 “보살은 이 꿈과 같은 5중(衆)에 머무르면서 6바라밀을 두루 갖추느니라”고 하셨다.
수보리는 공(空)으로써 묻고 부처님도 도리어 공으로써 대답하셨는데, 이 문답에 어떠한 차이가 있다고 하겠는가?
【답】수보리는 여쭈기를 “만일 모든 법이 공하다면 지금 보살이 6바라밀을 행하여 부처님이 되는 것을 눈으로 보는 것입니까”라고 하였다.
부처님은 대답하시기를 “범부는 진실한 지혜를 멀리 하면서 모양을 취하므로 보살이 6바라밀을 행하여 부처님이 되는 것을 보느니라”고 하셨다. 곧 이 공한 법[空法]에 집착하기 때문에 힐난하신 것이다.
보살은 비록 5중(衆)에 머무른다 하더라도 마치 꿈과 같은 공한 법에 머무르면서 또한 공한 마음으로 보시를 행하니, 이 때문에 비록 모든 법을 행하고 6바라밀을 두루 갖춘다 하더라도 공을 방해하지 않는다.
비유하건대 마치 구름과 안개를 멀리서 보면 곧 보이지만 가까이 다가가면 곧 보이지 않는 것처럼 범부도 이와 같아서 실상(實相)을 멀리 하기 때문에
모든 부처님을 보지만 보살은 실상을 가까이 하므로 모두를 공으로 보나니, 이 때문에 방해되지 않으며, 방해되지 않기 때문에 단(檀)바라밀의 한 생각 동안에도 모든 착한 법을 두루 갖추어 행할 수 있다.
이 사람은 항상 번뇌[漏]가 없는 깨끗한 바라밀을 닦기 때문에 몸을 바꾸면 도리어 번뇌가 없는 바라밀의 과보를 얻는다. 과보로 얻는다는 것[報得]은 다시 수행을 하지 않아도 저절로 얻는 것을 가리킨다. 비유하건대 마치 과보로 얻는 눈[眼]은 저절로 빛깔을 보는 것과 같다.
이 과보로 얻는 번뇌가 없는 바라밀을 얻은 뒤에는 하나의 몸을 변화하여 한량없는 아승기의 몸이 되어 시방의 부처님 처소에서 모든 부처님의 매우 깊은 법을 듣는 일을 구족하고는 시방의 중생들을 제도하여 벗어나게 하면서 차츰 부처님의 세계를 깨끗하게 하고 원에 따라 부처님이 되는 것이다.
【문】만일 모든 법이 공하여서 모양이 없다면 어떻게 분별하는 것이며, 어떻게 단바라밀 등을 행하여 각각 그 밖의 바라밀을 두루 갖춘다는 것을 알게 되는가?
【답】수행하는 이는 비록 스스로가 분별하지 않는다 하더라도, 모든 부처님과 보살은 그 단(檀)을 행하고 시라(尸羅)를 행하면서 모든 행을 두루 갖춘다는 것을 말씀하셨다. 마치 성문의 사람이 견제(見諦)의 번뇌가 없고 모양이 없고 분별이 없는 법에 들어가면, 그 밖에 다른 성인도 그가 들어간 법에 등급을 매겨주는 것과 같다.
모든 법의 실상 즉 모양이 없는 모양을 아는 것을 이름하여 바른 견해[正見]라 하며, 이 바른 견해의 힘을 얻고 나면 바른 행[正行]이라 한다. 이때에 중생을 괴롭히지 않고 모든 악한 일을 짓지 않으면, 이것을 이름하여 바른 말[正語]이요 바른 행위[正業]며 바른 생활[正命]이라 부른다.
이때에는 비록 하는 말도 없고 또한 짓는 일이 없다 하더라도 그것을 바른 말이요 바른 행위라 한다. 그것은 왜냐하면, 이것을 이름하여 깊고 묘한 바른 말이요 바른 행위라고 하기 때문이니, 이른바 결국에는 중생을 괴롭히지 않기 때문이다.
이 가운데서 마음을 내어 짓는 일이 있는 것을 이름하여 정진(精進)이라 하고, 생각을 대상 가운데에 매어두는 것을 이름하여 바른 기억[正念]이라 하며, 마음을 한 곳에 가다듬는 것을 이름하여 바른 선정[正定]이라 하고, 몸[身]ㆍ느낌[受]ㆍ마음[心]ㆍ법(法)의 실상을 보는 것을
4념처(念處)라 한다. 나아가 7각의(覺意)도 또한 이와 같다.
4념처 중에서도 또한 8직성도(直聖道)2) 안의 모든 성인에게 등급을 매기는 것처럼 보살도 또한 이와 같아서, 이 모양이 없는 단바라밀을 행하면서 능히 시라바라밀 등 모든 착한 법을 두루 갖추게 된다. 마치 단바라밀에서처럼 시라바라밀 등 여러 선법을 아우르는 것도 또한 이와 같다.
【문】위의 품[上品] 가운데 “한 바라밀로써 모든 바라밀을 갖춘다”는 것과 여기서 “모양이 없는 데서 온갖 법을 포섭하다”는 것에는 어떤 차별이 있는가?
【답】위에서는 “한 생각 동안에 모든 바라밀을 갖춘다”는 것이고, 여기서는 “모든 법은 비록 공하여 모양이 없다 해도 능히 모든 바라밀을 갖춘다”는 것이 다른 점이라 하겠다.

78. 사섭품(四攝品)을 풀이함 ①

【經】수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 만일 모든 법이 꿈과 같고 메아리와 같으며, 그림자와 같고 아지랑이 같으며, 환과 같고 변화한 것과 같아서 진실한 일이 없고 있는 바 성품이 없으며 제 모양이 공하다면, 어떻게 ‘이것은 착한 법이다, 이것은 착하지 못한 법이다, 이것은 세간의 법이다, 이것은 출세간의 법이다, 이것은 유루의 법이다, 이것은 무루의 법이다. 이것은 유위의 법이다, 이것은 무위의 법이다’라고 분별하며, 어떻게 이 법으로는 수다원의 과위를 얻고, 사다함의 과위ㆍ아나함의 과위ㆍ아라한의 과위를 능히 얻으며, 벽지불의 도를 얻고 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 수 있는 것인지요?”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“범부와 어리석은 사람은 꿈을 얻고 꿈을 보는 이를 얻으며, 나아가 변화한 것을 얻고 변화한 것을 보는 이를 얻으면서, 몸과 입과 뜻의 착한 업[善業]과 착하지 못한 업[不善業]과 무기의 업[無記業]을 일으키고 복의 업[福業]과 죄의 업[罪業]을 일으키고 부동의 업[不動業]을 짓느니라.
이 보살마하살은 반야바라밀을 행하면서 두 가지 공 즉 필경공(畢竟空)과 무시공(無始空) 가운데에 머무르면서 중생들을 위하여 법을 설하되
‘여러 중생들이여, 이 물질은 공하여 있는 바 없고, 이 느낌ㆍ생각ㆍ의욕ㆍ인식도 공하여 있는 바 없으며, 12입(入)과 18계(界)도 공하여 있는 바 없다. 물질은 바로 꿈이요, 느낌ㆍ생각ㆍ의욕ㆍ인식도 꿈이며, 12입과 18계도 꿈이다. 물질은 바로 메아리요 그림자요 아지랑이요 환이요 변화한 것이고, 느낌ㆍ생각ㆍ의욕ㆍ인식도 또한 그와 같으며, 12입과 18계도 바로 꿈이요 메아리요 그림자요 아지랑이요 환이요 변화한 것이니, 이 가운데에는 음도 입도 계도 없으며, 꿈도 없고 또한 꿈을 보는 이도 없으며, 메아리도 없고 메아리소리를 듣는 이도 없으며, 그림자도 없고 그림자를 보는 이도 없으며, 아지랑이도 없고 아지랑이를 보는 이도 없으며, 환도 없고 환을 보는 이도 없으며, 변화한 것도 없고 변화한 것을 보는 이도 없나니라.
온갖 법에는 근본과 진실한 성품이 없기 때문이다.
그대들은 음(陰)이 없는 가운데서 음이 있다고 보고, 입(入)이 없는 가운데서 입이 있다고 보며, 계(界)가 없는 가운데서 계가 있다고 보지만, 이 온갖 법은 모두가 인연(因緣)으로부터 화합하여 생기고 뒤바뀐 마음으로 일어난 것이라 업의 과보에 속하거늘 그대들은 어째서 모든 법은 공하여 근본이 없는 가운데서 근본이 되는 모양을 취하는 것인가’라고 말해 주느니라.
이때에 보살마하살은 반야바라밀을 행하면서 방편의 힘으로써 간탐하는 법에서 중생들을 뽑아내어 그들을 교화하여 단바라밀을 행하게 하고, 이 보시로써 큰 복의 과보를 얻게 하며, 큰 복의 과보로부터 뽑아내어 그를 교화하여 계율을 지니게 하고, 계율을 지닌 공덕으로 천상의 존귀한 곳에 나게 하느니라. 다시 그곳에서 뽑아내어 초선(初禪)에 머무르게 하고, 초선의 공덕으로 범천(梵天)에 태어나게 하나니, 2선ㆍ3선ㆍ4선과 무변공처(無邊空處)ㆍ무변식처(無邊識處)ㆍ무소유처(無所有處)ㆍ비유상비무상처(非有想非無常處)에서도 또한 그와 같으니라.
중생이 행한 이 보시 및 보시의 과보와 지계 및 지계의 과보와 선정 및 선정의 과보 등
갖가지 인연으로 그들을 뽑아내어 무여열반(無餘涅槃)과 열반의 도(道)에 편히 놓아두나니, 이른바 4념처ㆍ4정근ㆍ4여의족과 5근ㆍ5력ㆍ7각분ㆍ8성도분과 공해탈문ㆍ무상해탈문ㆍ무작해탈문과 8배사ㆍ9차제정ㆍ부처님의 10력ㆍ4무소외ㆍ4무애지 및 18불공법으로 중생들을 안온하게 하면서 거룩하고도 번뇌가 없는 법[聖無漏法]과 빛깔도 없고 형상도 없고 대함도 없는 법에 머무르게 하느니라. 수다원의 과위를 얻어야 될 이면 안온하게 교화하여 수다원의 과위에 머무르게 하고, 사다함의 과위와 아나함의 과위와 아라한의 과위와 벽지불의 도를 얻어야 될 이면 사다함의 과위와 아나함의 과위와 아라한의 과위와 벽지불의 도에 머무르게 하며, 아뇩다라삼먁삼보리를 얻어야 될 이면 역시 안온하게 교화하여 아뇩다라삼먁삼보리 안에 머무르게 하느니라.”
수보리가 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 모든 보살은 심히 희유(稀有)하며 미치기 어렵습니다. 이 깊은 반야바라밀을 행하면서 모든 법은 있는 바 성품이 없고 필경 공이며 무시공(無始空)인데도, ‘모든 법에서 이것은 착한 것이다, 이것은 착하지 못한 것이다, 이것은 유루이다, 이것은 무루이다, 나아가 이것은 유위이다, 이것은 무위이다’라고 분별합니다.”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“참으로 그러하느니라. 모든 보살마하살은 매우 희유하며 미치기 어려우니, 이 깊은 반야바라밀을 행하면서 모든 법은 있는 바 성품이 없고 필경 공이며 무시공인데도 모든 법을 분별하느니라.
수보리야, 그대들이 만일 이 보살마하살의 희유하고 미치기 어려운 법을 알면, 곧 온갖 성문이나 벽지불로서도 대답할 수 없음을 알겠거늘 하물며 그 밖에 다른 사람이겠느냐.”

수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 어떤 것이 보살마하살의 희유하고 미치기 어려운 법이기에 모든 성문이나 벽지불에게는 있는 바 없는 것인지요?”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“한 마음으로 자세히 들어라. 어떤 보살마하살은 반야바라밀을 행하면서 과보로 얻는[報得] 6바라밀에 머무르고 과보로 얻는 다섯 가지 신통과 37가지도를 돕는 법[助道法]에 머무르며, 그리고 모든 다라니와 모든 무애지(無礙智)에 머무르면서 시방 세계에 도달하여, 보시로써 제도해야 할 이면 보시로써 거두어 주고 지계(持戒)로써 제도해야 할 이면 지계로써 거두어 주며, 인욕ㆍ정진ㆍ선정ㆍ지혜로써 제도해야 할 이면 그 응하는 바에 따라 그들을 거두어 주느니라.
초선으로써 제도해야 할 이면 초선으로써 거두어 주고, 2선ㆍ3선ㆍ4선ㆍ무변허공처ㆍ무변식처ㆍ무소유처ㆍ비유상비무상처로써 제도해야할 이면 그 응하는 바에 따라 거두어 주며, 자ㆍ비ㆍ희ㆍ사의 마음으로 제도해야할 이면 자ㆍ비ㆍ희ㆍ사의 마음으로 거두어 주고, 4념처ㆍ4정근ㆍ4여의족ㆍ5근ㆍ5력ㆍ7각분ㆍ8성도분과 공삼매ㆍ무상ㆍ무작삼매로써 제도해야 할 이면 그에 따라 거두어 주느니라.”
“세존이시여, 보살마하살은 어떻게 보시함으로써 중생들을 이롭게 하는지요?”
“수보리야, 보살은 반야바라밀을 행할 때에 그가 구한 바에 따라 보시하되 음식과 의복과 거마(車馬)와 향화(香華)와 영락(瓔珞) 등 갖가지 구하는 것을 모두 다 주느니라. 공양할 때는 부처님이거나 벽지불이거나 아라한ㆍ아나함ㆍ사다함ㆍ수다원이거나 간에 평등하게 대하고 차이가 없게 하며, 또 바른 도[正道]에 든 사람과 범부와 심지어 날짐승ㆍ길짐승에 이르기까지도 분별없이
똑같게 보시하느니라. 왜냐 하면, 온갖 법에는 차이도 없고 분별도 없기 때문이니, 이 보살이 차이도 없고 분별도 없이 보시하고 나면, 분별없는 법의 과보 즉 일체종지를 얻게 되느니라.
수보리야, 보살마하살이 구걸하는 이를 보고 생각하기를 ‘부처님은 복전(福田)이므로 나는 마땅히 공양해야 하지만, 날짐승ㆍ길짐승은 복전이 아니므로 공양하지 않아야 한다’고 하면, 그것은 곧 보살의 법이 아니니라. 왜냐 하면, 보살마하살은 아뇩다라삼먁삼보리를 일으키고서 ‘이 중생에게는 보시로써 이롭게 해야 하고 이 중생에게는 보시하지 않아야 한다. 보시한 인연 때문에 마땅히 찰리의 큰 족성이나 바라문의 큰 족성이나 거사의 큰 집안에 나며, 나아가 이 보시하는 인연 때문에 3승(乘)의 법으로써 그를 제도하여 무여열반에 들게 하겠다’고 생각하지 않기 때문이니라.
만일 중생이 와서 보살에게 구걸하면 역시 다른 마음을 내어 분별하면서 ‘이 자에게는 주어야겠다. 이 자에게는 주어서는 안 된다’고 하지 않나니, 왜냐 하면 이 보살은 이런 중생을 위하여 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내었기 때문이니라. 만일 분별하여 가려내고 고른다면, 곧 모든 부처님과 보살과 벽지불이나 유학(有學)과 무학(無學)의 사람이나 온갖 세간의 하늘과 사람들의 꾸지람을 받나니, ‘그 누가 그대에게 온갖 중생을 구제하면서 그대가 온갖 중생의 집이 되고 온갖 중생의 보호자가 되며 온갖 중생의 의지처가 되면서도 〈주어야 한다, 주지 않아야 한다〉고 분별하며 가려내고 고르라고 하던가’라고 하느니라.
또 보살마하살은 반야바라밀을 행할 때에 사람이나 사람 아닌 이[非人]가 와서 보살의 몸과 팔다리를 달라고 하면, 이때에 그는 주겠다ㆍ주지 않겠다 하는 두 가지 마음을 내지 않아야 하느니라. 왜냐 하면 이 보살마하살은 중생들을 위해 몸을 받았기 때문이니, 그 중생들이 와서 가져가려 하는데 어째서 주지 않을 수 있겠느냐.
‘나는 중생들을 위하여 이 몸을 받았다. 중생들이 달라고 하지 않아도 자진하여 주어야겠거늘 하물며 달라고 하는데 주지 않겠는가’라고 하나니, 보살마하살은 반야바라밀을 행하면서 마땅히 이와 같이 배워야 하느니라.
또 수보리야, 만일 보살마하살이 구걸하는 이를 보면 생각하기를 ‘이 가운데서 누가 주는 이고 누가 받는 이며 보시하는 것은 무슨 물건인가’라고 해야 하나니, 이 온갖 법의 제 성품은 모두 얻을 수 없고 필경 공하기 때문이니라. 공한 모양의 법은 줄 것도 없고 빼앗을 것도 없느니라. 왜냐 하면, 필경공(畢竟空)이기 때문이요 내공(內空)이기 때문이며, 외공(外空)ㆍ내외공(內外空)ㆍ대공(大空)ㆍ제일의공(第一義空)ㆍ자상공(自相空)이기 때문이니, 이 모든 공에 머무르면서 보시하면 이때에 단바라밀을 두루 갖추게 되며, 단바라밀을 두루 갖춘 까닭에 안팎의 법[內外法]을 끊을 때에도 ‘나의 몸을 끊는 이가 누구이고, 나의 몸을 베는 이는 누구인가’고 생각하게 되느니라.
또 수보리야, 나는 불안(佛眼)으로써 동방(東方)으로 항하의 모래수처럼 많은 모든 보살마하살을 자세히 보나니, 그들은 대지옥으로 들어가 불을 끄고 끓는 물을 차갑게 하느니라. 세 가지 일로써 교화하는데, 첫째는 신통의 힘이요, 둘째는 다른 이들의 마음을 아는 것이며, 셋째는 법을 설하는 것이니라. 이 보살들은 신통의 힘으로써 큰 지옥의 불을 끄고 끓는 물을 차게 하며 다른 이들의 마음을 알므로, 사랑하고ㆍ가엾이 여기고ㆍ기뻐하고ㆍ버리면서 뜻에 따라 법을 설하느니라. 또한 이 중생은 보살에 대해서 청정한 마음을 내고 지옥으로부터 벗어나게 되어 점차로 3승의 법으로써 괴로움의 끝[苦際]을 다하나니, 남방ㆍ서방ㆍ북방과 네 간방과 위와 아래도 또한 그와 같으니라.
또 수보리야, 나는 불안으로써 시방의 세계를 관찰하여 항하의 모래수처럼 많은 국토 안의 모든 보살마하살을 자세히 보나니, 그들은 모든 부처님의 심부름을 하고 모든 부처님께 공양하면서 뜻에 따라 좋아하고 공경하며, 또 모든 부처님이 말씀하신 법을 모두 받아 지니고 나아가 아뇩다라삼먁삼보리에 이르기까지
끝내 망실하지 않고 있느니라.
또 수보리야, 나는 불안으로써 시방의 항하의 모래수처럼 많은 국토의 모든 보살마하살을 관찰하나니, 그들은 축생들을 위하여 그의 수명을 버리고 온몸을 끊고 베어 모든 곳[諸方]에다 뿌리고 있느니라. 중생들로서 이 보살마하살들의 살을 먹는 이면 모두 보살을 애경하고, 애경하는 까닭에 곧 축생의 갈래[道]를 여의게 되며, 모든 부처님을 만나 부처님의 설법을 듣고 말씀한 대로 수행하여 점차로 성문ㆍ벽지불ㆍ부처님의 법인 3승으로써 무여열반(無餘涅槃)에서 완전한 열반에 드느니라. 이와 같이 수보리야, 모든 보살마하살은 이롭게 하는 것이 매우 많나니, 중생을 교화하여 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내어 말씀한 대로 수행하게 하면서 나아가 무여열반에서 완전한 열반에 들게 하느니라.
또 수보리야, 나는 불안으로써 시방의 항하의 모래수처럼 많은 국토의 모든 보살마하살을 자세히 보나니, 그들은 모든 아귀들의 굶주리는 고통을 없애주고 있느니라. 이 모든 악귀들은 모두가 보살들을 애경하며, 애경하는 까닭에 아귀의 갈래를 여의게 되며, 모든 부처님을 만나 부처님의 설법을 듣고, 말씀한 대로 수행하여 점차로 3승인 성문과 벽지불과 부처님의 법으로써 완전한 열반에 들면서 이에 무여열반에까지 이르고 있느니라. 이와 같이 수보리야, 보살마하살은 중생들을 제도하기 위하여 대비(大悲)의 마음을 행하고 있느니라.
또 수보리야, 나는 불안으로써 자세히 보건대, 모든 보살마하살은 4천왕천 위에서 법을 설하며, 33천ㆍ야마천ㆍ도솔타천ㆍ화락천ㆍ타화자재천에서도 법을 설하고 있나니, 모든 하늘들은 보살의 설법을 듣고 점차로 3승으로써 멸도(滅度)를 얻고 있느니라.
수보리야, 이 모든 하늘들 가운데서 5욕(欲)에 집착하는 이가 있으면, 이 보살은 불을 일으켜 그 궁전이 타는 것을 보이면서 그들을 위하여 설법하기를 ‘여러 하늘이여, 온갖 유위(有爲)의 법은 모두 다 덧없는 것이거늘, 그 누가 안락하게 있을 수 있는 이가 있겠는가’라고 하느니라.
또 수보리야, 나는 불안으로써 시방의 세계를 관찰하면서 항하의 모래수처럼 많은 국토를 자세히 보나니, 모든 범천(梵天)이 삿된 소견에 집착하고 있으므로 모든 보살마하살은 그들을 교화하여 삿된 견해를 여의게 하며 말하기를 ‘그대들은 어찌하여 이 공한 모양이요 허망한 모든 법 가운데서 삿된 견해를 내고 있는가’라고 하느니라. 이와 같이 수보리야, 보살마하살은 크게 인자한 마음에 머무르면서 중생들을 위하여 설법하고 있나니, 수보리야, 이것을 곧 모든 보살의 희유하고 미치기 어려운 법이라 하느니라.
또 수보리야, 나는 불안으로써 시방의 항하의 모래수처럼 많은 국토의 모든 보살마하살을 관찰하나니, 그들은 네 가지 일로써 중생들을 거두고 있느니라. 어떤 것이 네 가지냐 하면, 보시(布施)와 애어(愛語)와 이익(利益)과 동사(同事)이니라.
어떻게 보살은 보시로써 중생을 거두느냐 하면, 수보리야, 보살은 두 가지 보시로써 중생을 거두어 주나니, 재물의 보시[財施]와 법의 보시[法施]이니라.
어떻게 재물의 보시로 중생을 거두어 주느냐 하면, 수보리야 보살마하살은 금은(金銀)ㆍ유리(琉璃)ㆍ파리(頗梨)ㆍ진주(眞珠)ㆍ가패(珂貝)ㆍ산호(珊瑚)등의 보배를 가지고서, 혹은 음식ㆍ의복ㆍ침구ㆍ거처[房舍]ㆍ등촉(燈燭)ㆍ화향(華香)와 영락 등으로써, 또는 남자나 여자 혹은 소ㆍ양ㆍ코끼리ㆍ말ㆍ탈 것 등을 가지고서, 또는 자기의 몸으로써 중생들에게 보시하는 것이니, 중생들에게 말하기를 ‘그대들은 필요한 것이 있으면 저마다 와서 가져갈 것이니, 마치 자기의 물건을 가져가듯이 어려워하지 말라’고 하느니라.
이 보살은 보시하고 나면 그들을 가르쳐 세 가지 귀의, 즉 부처님께 귀의하고 가르침에 귀의하고 승가에게 귀의하게 하기도 하며,
혹은 5계(戒)를 받도록 가르치기도 하고 혹은 1일계(日戒)를 가르치기도 하며, 혹은 초선(初禪)을 가르치기도 하고 나아가 비유상비무상정(非有想非無想定)를 가르치기도 하느니라.
혹은 자ㆍ비ㆍ희ㆍ사를 가르치기도 하고, 혹은 염불(念佛)ㆍ염법(念法)ㆍ염승(念僧)ㆍ염계(念戒)ㆍ염사(念捨)ㆍ염천(念天)을 가르치기도 하며, 혹은 부정관(不淨觀)이나 혹은 안나반나관(安那般那觀)을 가르치기도 하며, 혹은 몸매[相]와 촉감[觸]을 가르치기도 하느니라.
혹은 4념처ㆍ4정근ㆍ4여의족ㆍ5근ㆍ5력ㆍ7각분ㆍ8성도분과 공삼매와 무상ㆍ무작삼매와 8배사ㆍ9차제정과 부처님의 10력과 4무소외ㆍ4무애지ㆍ18불공법ㆍ대자대비와 32상ㆍ80수형호를 가르치기도 하며, 혹은 수다원의 과위ㆍ사다함의 과위ㆍ아나함의 과위ㆍ아라한의 과위를 가르치기도 하고, 혹은 벽지불의 도를 가르치기도 하며, 혹은 아뇩다라삼먁삼보리를 가르치기도 하느니라.
이와 같이 수보리야, 보살마하살은 반야바라밀을 행할 적에 방편의 힘으로써 중생을 교화하며 재물을 보시하며 그런 뒤에는 위없는 안온한 열반을 얻게 하나니, 수보리야, 이것을 이름하여 보살마하살의 희유하고 미치기 어려운 법이라 하느니라.
수보리야, 보살은 어떻게 법의 보시[法施]로써 중생을 거두느냐 하면, 수보리야, 법의 보시에는 두 가지가 있나니, 첫째는 세간(世間)이요, 둘째는 출세간(出世間)이니라.
어떤 것이 세간의 법보시냐 하면, 세간의 법을 널리 펴며 보이는 것이니라. 이른바 부정관과 안나반나염과 4선(禪)ㆍ4무량심(無量心)ㆍ4무색정(無色定) 등 이러한 세간의 법과 그리고 그 밖의 범부가 행하는 세간의 법들이니, 이것을 이름하여 세간의 법보시라 하느니라.
이 보살은 이와 같이 세간의 법을 보시한 뒤에는 갖가지 인연으로 그들을 교화하여 세간의 법을 멀리 여의게 하며, 세간의 법을 여읜 뒤에는
방편의 힘으로써 거룩한 번뇌가 없는 법[聖無漏法]과 거룩한 번뇌가 없는 법의 과위[聖無漏法果]를 얻게 하느니라.
어떤 것을 거룩한 번뇌가 없는 법이라 하고 어떤 것을 거룩한 번뇌가 없는 법의 과위라 하느냐 하면, 거룩한 번뇌가 없는 법이란 37가지의 조도법(助道法)과 3해탈문(解脫門)이며, 거룩한 번뇌가 없는 법의 과위라 함은 수다원의 과위 내지는 아라한의 과위와 벽지불의 도와 아뇩다라삼먁삼보리이니라.
또 수보리야, 보살마하살의 거룩한 번뇌가 없는 법이란 수다원과 가운데서의 지혜요 나아가 아라한과 가운데서의 지혜이며, 벽지불도 가운데서의 지혜요 37조도법 가운데서의 지혜이며, 6바라밀 가운데서의 지혜요 나아가 대자대비 가운데서의 지혜이니라. 이와 같은 등의 온갖 법으로서 세간이거나 출세간의 지혜이며, 유루이거나 무루이거나 유위이거나 무위인 법 가운데서의 일체종지이니, 이것을 이름하여 보살마하살의 거룩한 번뇌가 없는 법이라 하느니라.
어떤 것이 거룩한 번뇌가 없는 법의 과위이냐 하면, 온갖 번뇌의 습기가 끊어진 것이니, 이것을 이름하여 거룩한 번뇌가 없는 법의 과위라 하느니라.”
수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 보살마하살은 일체종지(一切種智)를 얻는지요?”
부처님께서 말씀하셨다.
“참으로 그러하느니라. 수보리야, 보살마하살은 일체종지를 얻느니라.”
수보리가 여쭈었다.
“보살과 부처님과는 그 어떤 차이가 있는 것인지요?”
부처님께서 말씀하셨다.
“차이가 있느니라. 보살마하살이 일체종지를 얻으면 부처님이라 하나니, 그것은 왜냐하면, 보살의 마음과 부처님의 마음에는 아무 차이가 없기 때문이니라. 보살은 이 일체종지에 머무르면서 온갖 법에 대하여 밝게 비추지 않음이 없나니, 이것을 이름하여 보살마하살의 세간의 법보시라 하느니라.
수보리야, 보살마하살은 세간의 법보시로 인하여
출세간의 법의 보시를 얻나니, 이와 같아서 수보리야, 보살마하살은 중생들을 교화하여 세간의 법을 얻게 한 뒤에는 방편의 힘으로써 그들을 교화하여 출세간의 법을 얻게 하느니라.
수보리야, 어떤 것이 보살의 출세간의 법이냐 하면, 범부의 법과는 공통되지 않는 이른바 4념처와 4정근과 4여의족과 5근과 5력과 7각분과 8성도분과 3해탈문과 8배사와 9차제정과 부처님의 10력과 4무소외와 4무애지와 18불공법과 32상과 80수형호와 5백의 다라니문이니, 이것을 이름하여 출세간의 법이라 하느니라.
수보리야, 어떤 것을 4념처(念處)라 하느냐 하면, 보살마하살은 안의 몸[內身]을 순신관(循身觀)3)으로 관찰하고 바깥 몸[外身]을 순신관으로 관찰하며, 안팎의 몸을 순신관으로 관찰하면서 부지런히 정진하여 한 마음의 지혜로 몸을 관찰하되, 몸이 모인 인연을 관찰하고 몸의 소멸을 관찰하며, 몸이 쌓이고 나고 없어지는 것을 관찰하며, 이 도(道)를 행하면서도 의지하는 데가 없고 세간에 대하여 애착이 없나니, 수념처(受念處)와 심념처(心念處)와 법념처(法念處)도 역시 이와 같으니라.
수보리야, 어떤 것을 4정근(正勤)이라 하느냐 하면, 아직 생기지 않은 악(惡)과 선하지 못한 법[不善法]은 생기지 않게 하기 위해 의욕을 내어 정진하는 것이요, 이미 생긴 악하고 착하지 못한 법은 끊어지게 하기 위해 부지런히 의욕을 내어 정진하는 것이며, 아직 생기지 않은 선한 법[善法]은 생겨나게 하기 위해 부지런히 의욕을 내어 정진하는 것이요, 이미 생긴 선한 법은 더욱 자라도록 닦으면서 완전히 갖추기 위해 부지런히 의욕을 내어 정진하는 것이니, 이것을 이름하여 4정근이라 하느니라.
수보리야, 어떤 것을 4여의족(如意足)이라 하느냐 하면, 욕삼매(欲三昧)를 단행(斷行)하여 맨 처음 여의족을 성취하며, 정진삼매(精進三昧)와 심삼매(心三昧)와 사유삼매(思惟三昧)를 단행하여 여의족을 성취하는 것이니라.
어떤 것을 5근(根)이라 하느냐 하면, 신근(信根)과 정진근(精進根)과 염근(念根)과 정근(定根)과 혜근(慧根)이니라.

어떤 것을 5력(力)이라 하느냐 하면, 신력(信力)과 정진력(精進力)과 염력(念力)과 정력(定力)과 혜력(慧力)이니라.
어떤 것을 7각분(覺分)이라 하느냐 하면, 염각분(念覺分)과 택법각분(擇法覺分)과 정진각분(精進覺分)과 희각분(喜覺分)과 제식각분(除息覺分)과 정각분(定覺分)과 사각분(捨覺分)이니라.
어떤 것을 8성도분(聖道分)이라 하느냐 하면, 바른 견해[正見]와 바른 생각[正思惟]과 바른 말[正語]과 바른 행위[正業]와 바른 생활[正命]과 바른 정진[正精進]과 바른 기억[正念]과 바른 선정[正定]이니라.
어떤 것을 3삼매(三昧)라 하느냐 하면, 공(空)삼매문과 무상(無相)삼매문과 무작(無作)삼매문이니라. 어떤 것을 공삼매라 하느냐 하면, 공한 행[空行]과 나 없는 행[無我行]으로써 마음을 거두는 이것을 공삼매라고 하느니라. 어떤 것을 무상삼매라 하느냐 하면, 고요히 그친 행[寂滅行]과 여의는 행[離行]으로써 마음을 거두니, 이것을 무상삼매라고 하느니라. 어떤 것을 무작삼매라 하느냐 하면, 덧없다는 행[無常行]과 고라는 행[苦行]으로써 마음을 거두니, 이것을 무작삼매라고 하느니라.
어떤 것을 8배사(背捨)4)라 하느냐 하면, 안으로 물질의 모양[色相]이 있고 밖의 물질의 모양을 관(觀)하는 것은 바로 첫 번째 배사이고, 안으로는 물질의 모양이 없고 밖의 물질을 관하는 것은 바로 두 번째 배사이며, 맑은 배사는 바로 세 번째 배사이니라. 그리고 모든 물질의 모양을 초월하고 온갖 대함이 있는 모양을 없애면서 온갖 다른 모양을 생각하지 않기 때문에 끝없는 허공을 관하여 무변공처(無邊空處)에 들어가고, 나아가 온갖 비유상비무상처(非有想非無常處)를 지나 멸수상배사(滅受想背捨)에 들어가나니, 이것을 이름하여 8배사라 하느니라.
어떤 것을 9차제정(次第定)이라 하느냐 하면, 수행하는 이가 탐욕과 악과 선하지 못한 법을 여의고는 거친 생각[覺]도 있고 세밀한 생각[觀]도 있으면서 여읨에서 행하는 기쁨과 즐거움이 있는 초선(初禪)에 들어가며, 제2선ㆍ제3선ㆍ제4선 내지는 비유상비무상처를 지나 멸수상정(滅受想定)에 들어가나니, 이것을 이름하여 9차제정이라 한다.
어떤 것을 부처님의 10력(力)이라 하느냐 하면, 도리에 계합하거나 계합하지 못함[是處不是處]을 사실대로 알고 중생의 과거ㆍ현재ㆍ미래의 모든 업(業)으로써 모든 받는 법을 알며, 업을 지은 처소를 알고 인연을 알고 과보를 알며,
모든 선정(禪定)ㆍ해탈(解脫)ㆍ삼매정(三昧定)의 더럽다거나 깨끗하다고 분별하는 모양을 사실대로 알며, 다른 중생의 모든 근기[根]의 상하의 모양을 알고 다른 중생의 갖가지 의욕과 견해[欲解]를 아는 것이니라. 온갖 세간의 갖가지 무수한 성품[性]을 알고 온갖 중생이 도달하는 세계[道]의 모양을 사실대로 알고, 한 세상에서 한량없는 겁에 이르기까지 갖가지 숙명을 사실대로 알며, 천안(天眼)으로 중생들이 선도(善道)ㆍ악도(惡道)에 태어나는 것을 보며, 번뇌가 다한[漏盡] 까닭에 번뇌 없는 마음으로 해탈하는 것을 사실대로 아나니, 이것을 부처님의 10력이라 하느니라.
어떤 것을 부처님의 4무소외(無所畏)라 하느냐 하면, 부처님은 진실한 마음으로 말씀하시되 ‘나는 곧 온갖 바른 지혜를 지닌 사람이로다’고 하실 적에, 어떤 사문이나 바라문이나 하늘이나 악마나 범(梵)이나 또는 그 밖의 다른 이들이 마치 사실인양 말하기를 ‘그는 이 법을 모른다’고 한다 하여도 조금의 두려운 모양도 보이지 않느니라. 이 때문에 나는 안온을 얻고 두려움 없음을 얻어 성주(聖主)의 처소에 편안히 머물러 대중 가운데서 사자처럼 외치며 범륜(梵輪)5)을 능히 굴리지만, 모든 사문이나 바라문이나 하늘이나 악마나 범이나 또는 그 밖에 다른 이들은 실로 굴리지 못하나니, 이것이 첫 번째의 무소외니라.
부처님은 진실한 마음으로 말씀하시되 ‘나는 모든 번뇌가 다 하였노라’고 하실 적에, 어떤 사문이나 바라문이나 하늘이나 악마나 범이나 또는 그 밖에 다른 이들이 마치 사실인양 말하기를 ‘그는 번뇌가 다하지 않았다’고 한다 하여도 나아가 조금의 두려운 모양도 보이지 않느니라. 이 때문에 나는 안온을 얻고 두려움 없음을 얻어 성주의 처소에 편안히 머물러 대중 가운데서 사자처럼 외치며 범륜을 능히 굴리지만, 모든 사문이나 바라문이나 하늘이나 악마나 범이나 또는 그 밖에 다른 이들은 실로 굴리지 못하나니, 이것이 두 번째의 무소외이니라.
부처님은 진실한 마음으로 말씀하시되 ‘나는 장애하는 법을 말하노라’고 하실 적에, 어떤 사문이나 바라문이나 하늘이나 악마나 범이나 또는 그 밖에 다른 이들이 마치 사실인양 말하기를 ‘이 법을 받아도 도를 장애하지 않는다’고 한다 하여도 나아가 조금의 두려운 모양도 보이지 않느니라.
이 때문에 나는 안온을 얻고 두려움 없음을 얻어 성주의 처소에 편안히 머물러 대중 가운데서 사자처럼 외치며 범륜을 능히 굴리지만, 모든 사문이나 바라문이나 하늘이나 악마나 범이나 또는 그 밖에 다른 이들은 실로 굴리지 못하나니, 이것이 세 번째의 무소외이니라.
부처님께서 진실한 마음으로 말씀하시되 ‘내가 말한 거룩한 도는 세간을 벗어날 수 있으므로 이 행을 따라야 괴로움을 다한다’고 하실 적에, 어떤 사문이나 바라문이나 하늘이나 악마나 범이나 또는 그 밖에 다른 이들이 마치 사실인양 말하기를 ‘이 도를 행하여도 세간을 벗어날 수 없고 괴로움을 다하지도 못한다’고 한다 하여도 나아가 조금의 두려운 모양도 보이지 않느니라. 이 때문에 나는 안온을 얻고 두려움 없음을 얻어 성주의 처소에 편안히 머물러 대중 가운데서 사자처럼 외치며 범륜을 능히 굴리지만, 모든 사문이나 바라문이나 하늘이나 악마나 범이나 또는 그 밖에 다른 이들은 실로 굴리지 못하나니, 이것이 네 번째의 무소외이니라.
어떤 것을 4무애지(無礙智)라 하느냐 하면, 첫째는 의무애지(義無礙智)요, 둘째는 법무애지(法無礙智)며, 셋째는 사무애지(辭無礙智)요, 넷째는 요설무애지(樂說無礙智)니라. 어떤 것을 의무애지라 하느냐 하면, 뜻[義]을 반연하는 지혜를 곧 의무애지라 하느니라. 어떤 것을 법무애지라 하느냐 하면, 법(法)을 반연하는 지혜를 곧 법무애지라 하느니라. 어떤 것을 사무애지라 하느냐 하면, 말[辭]을 반연하는 지혜를 곧 사무애지라 하느니라. 어떤 것을 요설무애지라 하느냐 하면, 요설(樂說)을 반연하는 지혜를 곧 요설무애지라 하느니라.
어떤 것을 18불공법이라 하느냐 하면, 하나는 모든 부처님에게는 몸[身]에 허물이 없고, 둘은 입[口]에 허물이 없으며, 셋은 기억[念]에 허물이 없고, 넷은 다른 생각[異想]이 없으며, 다섯은 선정이 아닌[不定] 마음이 없고, 여섯은 깨달은 뒤에 버리지 않는 마음[不知己捨心]이 없느니라.
일곱은 의욕[欲]이 줄어짐이 없고, 여덟은 정진(精進)이 줄어짐이 없으며, 아홉은 기억[念]이 줄어짐이 없고, 열은 지혜[慧]가 줄어짐이 없으며, 열 하나는
해탈(解脫)이 줄어짐이 없고, 열둘은 해탈지견(解脫知見)이 줄어짐이 없느니라.
열셋은 온갖 신업(身業)이 지혜에 따라 행해지고, 열넷은 온갖 구업(口業)이 지혜에 따라 행해지며, 열다섯은 온갖 의업(意業)이 지혜에 따라 행해지며, 열여섯은 지혜로써 과거 세상을 아는 데에 장애가 없고, 열일곱은 지혜로써 미래 세상을 아는 데에 장애가 없으며, 열여덟은 지혜로써 현재 세상을 아는 데에 장애가 없느니라.
어떤 것을 32상(相)이라 하느냐 하면, 하나는 발바닥이 평평하여 마치 경대[奩]의 밑과 같고6), 둘은 발바닥에 천 개의 수레바퀴 같은 무늬가 갖추어졌으며, 셋은 손가락과 발가락이 길어서 다른 사람들보다 뛰어나고, 넷은 손발이 매우 부드러워서 몸의 다른 부분보다 뛰어나며, 다섯은 발꿈치가 넓고 원만하느니라.
여섯은 손가락ㆍ발가락 사이마다 얇은 비단결 같은 막(膜)이 있어서 다른 사람들보다 뛰어나고, 일곱은 발등이 높고 평평하여 발꿈치와 서로 알맞게 조화를 이루며, 여덟은 장딴지가 밋밋하게 생긴 것이 마치 이니연(伊泥延) 사슴의 다리와 같고, 아홉은 서서 팔을 펴면 두 손이 무릎까지 닿으며, 열은 남근(男根)이 드러나지 않아 마치 말이나 코끼리의 것과 같으니라.
열하나는 키와 몸이 알맞게 큰 것이 마치 니구로나무[尼俱盧樹]와 같고, 열둘은 낱낱 털구멍마다 한 개씩의 검푸른 빛을 띠고 유연한 털이 나서 오른편으로 말려 있으며, 열셋은 털이 위로 쏠려 검푸르고 부드러우며, 열넷은 온몸의 빛이 황금색이어서 그 빛깔의 미묘함이 마치 염부단금(閻浮檀金)을 능가하고, 열다섯은 몸에서 솟는 광명이 한 길을 뻗느니라.
열여섯은 살결이 보드랍고 매끄러워서 먼지가 묻지 않고 모기나 파리가 붙지 못하며, 열일곱은 두 발바닥과 두 손바닥과 두 어깨와 목 등 일곱 군데에 모두 만자(滿字)7)의 상이 분명하게 있고, 열여덟은 두 겨드랑이가 두둑하며, 열아홉은 윗몸 부분이 마치 사자와 같고, 스물은 몸이 넓고 곧으며 단정하느니라.
스물하나는 양 어깨가 둥글면서 보기 좋고, 스물둘은 이가 40개나 되며,
스물셋은 이가 희고 가지런하고 조밀하면서 뿌리가 깊으며, 스물넷은 네 개의 송곳니가 아주 희면서 크고, 스물다섯은 네모지고 반듯한 뺨이 마치 사자의 뺨과 같으니라.
스물여섯은 음식이 입에 들어가면 좋은 맛을 내면서 목구멍에서는 두 군데서 진액(津液)이 흘러나오고, 스물일곱은 혀가 크고 유연하며 얇아서 온 얼굴을 덮고 귀밑털까지 닿으며, 스물여덟은 범음(梵音)이 깊고 멀리 들리되 마치 가란빈가(伽蘭頻伽)8)의 소리와 같고, 스물아홉은 눈빛은 마치 황금빛의 정기(精氣)와 같으며, 서른은 속눈썹이 마치 소의 것과 같고, 서른하나는 두 눈썹 사이에 희고 보드라운 털이 나서 마치 도라(兜羅)솜]9)과 같으며, 서른둘은 정수리에 육계(肉髻)가 있나니, 이 32상으로 부처님의 몸이 성취되었으니라.
광명은 3천대천세계를 비추는데 만일 더 널리 비추려 하면, 시방으로 한량없는 아승기 세계에 두루 차게 하고 중생들을 위해서는 한 길까지 뻗는 광명을 받게 하며, 만일 한량없는 광명을 비추면 해와 달이나 시절이나 햇수[歲數]조차 없게 되느니라. 그리고 부처님의 음성은 3천대천세계에 두루 차게 되며, 만일 큰 음성을 내려고 하면 곧 시방으로 한량없는 아승기의 세계에 두루 차게 되나니, 중생들의 많고 적음에 따라 그 음성은 두루 이르느니라.”
【論】【문】위에서 이미 곳곳마다 “모든 법의 성품은 공하다” 함을 말씀하셨거늘 어찌하여 “착한 것과 착하지 못한 것이 있다”고 분별하시는가? 수보리는 또 무엇 때문에 뒤에 나오는 품에는 품(品)마다 뜻의 차이가 없는데도 갖가지 이름을 만들어 묻고 있는가?
【답】이 일에 관해서는 위에서 이미 대답했다.
또 중생은 비롯함이 없는 때[無始]로부터 나고 죽고 하면서 집착하는 마음이 깊어 이해하기가 어렵기 때문에, 수보리는 다시 이렇게 거듭하여 물은 것이다.
또 이 반야바라밀에서는 이 공에 대한 요긴한 뜻을 설명하기 위하여 일부러 자주자주 묻는 것이다.
또 부처님께서 세상에 계실 때에는 중생들은 근기가 영리하여 깨치기가 쉬었지만, 부처님께서 멸도하시고 5백 년 뒤의 상법(像法) 가운데서는 중생들은 부처님의 법에 애착하니,
법에 집착하는 데에 떨어져서 말하기를 “만일 모든 법은 모두 공하여 마치 꿈과 같고 환과 같다면 무엇 때문에 착한 것과 착하지 못한 것이 있을까”라고 한다. 이 때문에 수보리는 미래 세상에 근기가 둔하여 이해하지 못하는 중생들을 가엾이 여겨 일부러 거듭 세존께 물은 것이니, “만일 모든 법이 모두 공하다면 어떻게 착한 것과 착하지 못한 것이 있다고 분별하십니까”라고 하였다.
이 가운데서 부처님은 친히 그 인연을 말씀하시면서 “범부는 뒤바뀐 마음 때문에 법에 대하여 모두 뒤바뀐 다른 견해[異見]를 내어 한 법 조차도 그 진실된 것을 보지 못한다. 범부는 꿈속에서 꿈에 집착하여 꿈을 얻고 꿈을 보는 이를 얻으며 또한 꿈 속에서 보이는 일에도 집착하느니라”고 하셨으니, 이런 사람이 만일 죄와 복을 믿지 않으면 그는 세 가지 착하지 못한 업[不善業]을 일으킬 것이요, 만일 죄와 복을 믿는다면 세 가지 착한 업[善業]을 일으킬 것이다.
선(善)과 불선(不善)과 부동(不動)에서, 선은 욕계(欲界)의 착한 법으로서 기쁨과 즐거움을 주는 과보라 하고, 불선은 근심과 슬픔과 고뇌를 주는 과보라 하며, 부동은 색계(色界)와 무색계(無色界)에 나는 인연의 업이라 한다.
보살은 이 세 가지 업이 모두 거짓이요 진실이 아닌 줄 알고 있으므로 두 가지 공 가운데에 머무르면서 중생들을 위하여 법을 설한다.
필경공(畢竟空)으로는 모든 법을 파괴하고 무시공(無始空)으로는 중생의 모양을 깨뜨리면서 중도(中道)에 머물러 중생들을 위하여 법을 설하나니, 이른바 ‘5중(衆)ㆍ12입(入)ㆍ18계(界)는 모두 공한 것이어서 마치 꿈과 같고 환과 같으며 나아가 변화한 것과 같다’고 하는 것이다.
이 법 가운데는 꿈도 없고 꿈을 보는 이도 없나니, 보살은 중생에게 말하기를 “그대들은 공한 법에서 뒤바뀐 마음 때문에 모든 집착을 내고 있다”고 하니, 경에서 자세히 설명한 것과 같다.
이 보살은 방편의 힘으로 뒤바뀜 속에 있는 중생을 구제해 주었는데도 그들은 뒤바뀐 법을 파괴하는 그 가운데에 다시 집착한다. 비유하건대 마치 간탐 같은 것은 그것이 곧 뒤바뀐 것이므로 보시로써 그 간탐하는 법을 파괴했으나, 중생은 이 보시에 다시 집착하기 때문에 그들을 위하여 “보시의 과보는 무상하며 실로 공하다”고 말해 주어 이 보시로부터 중생을 구제하여 계율을 지니게 한다.

그리고 이 지계(持戒)와 이 지계의 과보에서 중생을 다시 구제하면서 중생들에게 말하기를 “천상의 복이 다하면 그때에는 무상으로 다시 괴로워한다”고 하면서 중생을 구제하여 욕망을 여의고 선정을 행하게 하며, 그러면서 그들을 위하여 선정과 그 과보는 거짓되고 진실하지 못하여 사람들을 뒤바뀜 가운데 떨어지게 하는 것임을 말해 준다. 갖가지 인연으로 그들을 위하여 보시와 지계와 선정의 무상한 허물을 말해 주면서 열반에 머무르게 하고, 열반의 방편을 얻게 한다. 이른바 4념처에서 18불공법까지이니, 중생으로 하여금 이 법 가운데에 머무르게 한다.
만일 보시와 지계와 선정 이것이 일정하고 진실한 법이라면 마땅히 멀리하지 않아야겠지만, 보시와 지계 등이 범부의 법을 파괴하는 것 같으면서도 이것은 곧 뒤바뀐 것으로 인하여 생기는 것이므로, 비록 잠깐 동안은 중생을 이롭게 한다고 하더라도 오래되면 변하고 달라져서 고뇌를 일으키기 때문에 역시 가르쳐서 버리고 여의게 한다.
보살은 방편의 힘 때문에 먼저 중생으로 하여금 죄를 버리게 하고 지계와 보시의 복덕을 칭찬하지만, 또다시 그들을 위하여 지계와 보시를 말해 준다 하여도 무상한 것과 고뇌는 면하지 못하는 것이므로 그런 뒤에는 그들에게 모든 법의 공을 설명하고 다만 진실한 법만을 칭찬하나니, 이른바 무여열반(無餘涅槃)이다.
이때에 수보리는 매우 보기 드문 일이라고 기뻐하면서 “보살은 이와 같이 모든 법의 실상(實相)을 아니, 이른바 필경공입니다. 그러면서도 중생을 위하여 설법하면서 무여열반에 이르게 합니다”라고 하자, 부처님은 말씀하시기를 “이것이 한 가지 희유한 질문이니라. 또 보살의 희유한 법을 알고자 하는데 모든 성문이나 벽지불로서도 이 보살에게 대답할 수 없거늘, 하물며 그 밖에 다른 사람이겠느냐”라고 하셨다.
수보리는 여쭈기를 “또 어떠한 희유한 법이 있습니까”라고 하였는데, 부처님의 대답은 경 가운데서 말씀하신 것과 같다.
【문】경에서 그들을 가르쳐서 보시ㆍ지계ㆍ선정을 닦게 한 것과 지금 여기서 다시 말씀한 것과는 어떠한 차이가 있는가?
【답】앞에서는 생신(生身)의 보살을 설명한 것이요,
여기서는 변화신(變化身)을 설명한 것이며, 앞에서는 하나의 국토를 설명한 것이요, 여기서는 한량없는 세계를 설명한 것이니, 이와 같은 차별이 있다.
【문】만일 보살이 ‘부처님은 복전(福田)이지만 중생은 복전이 아니다’고 아는 것은 보살로서의 법이 아니라고 한다면, 보살은 무슨 힘을 써서 부처님과 축생이 같게 할 수 있겠는가?
【답】보살은 반야바라밀의 힘으로써 온갖 법 가운데서 필경 공한 마음을 닦나니, 이 때문에 온갖 법에 대하여 분별이 없다. 마치 축생은 5중(衆)과 12입(入)과 18계(界)로 화합하여 생겼기에 축생이라고 하는 것처럼 부처님도 또한 이와 같아서 모든 착한 법이 화합함으로써 임시로 부처님이라고 이름 붙인 것이다.
만일 사람이 중생을 가엾이 여기면 한량없는 복덕을 얻겠지만, 부처님에 대하여 마음에 집착하면 모든 악한 인연을 일으켜 한량없는 죄를 얻을 것이니, 이 때문에 온갖 법은 필경 공인 줄 아는 것이다. 그러므로 축생을 가벼이 여기지도 않지만 집착하는 마음으로 부처님을 귀히 여기지도 않는다.
또 모든 법의 실상은 곧 온갖 법에 모양이 없는[無相] 것이니, 이 모양이 없는 가운데서는 ‘이것은 부처님이다, 이것은 축생이다’라고 분별하지 않는다. 만일 분별한다면 그것은 모양을 취하는 것이니, 이 때문에 평등하다고 관(觀)하는 것이다.
또 보살에게는 두 가지 법문이 있다. 첫째는 필경 공한 법의 문이요, 둘째는 좋고 나쁜 것을 분별하는[分別好惡] 법의 문이다. 공한 법의 문에 들면 평등한 관을 얻지만, 분별하는 법의 문에 들면 모든 아라한과 벽지불조차도 오히려 부처님께 미치지 못하거늘 하물며 축생이겠는가. 그가 중생을 가벼이 여기면서 가엾이 여기지도 않고 보시하지도 않기 때문에 분별하지 않아야 한다고 가르치는 것이다.
【문】보살의 몸은 나무나 돌이 아니거늘 어떻게 중생이 와서 몸을 끊고 베는데 다른 마음을 내지 않겠는가?
【답】어떤 사람은 말하기를 “보살은 오래도록 찬제(羼提)바라밀을 닦았기 때문에 능히 근심하거나 괴로워하지 않으니, 마치 찬제선인(羼提仙人)이 손발을 잘리자 그 피가 모두 젖이 된 것과 같다”고 한다.
어떤 사람은 말하기를 “보살은 한량없는 세상에서 부터 큰 자비심을 깊이 닦았으므로
비록 베고 끊는다 하더라도 근심하거나 걱정하지 않나니, 비유하건대 마치 풀이나 나무는 성내는 마음이 없는 것과 같다”고 한다.
어떤 사람은 말하기를 “보살은 반야바라밀을 깊이 닦았기에 몸을 바꾸어도 반야바라밀의 과보를 얻어 마음을 비우기 때문에 분명하게 공인 줄 알아 몸을 베고 끊는 때에도 마음 또한 동요하지 않는 것이 마치 바깥 물건에 동요하지 않는 것처럼 안에서도 또한 그러하다. 이는 반야의 과보를 얻었기 때문에 모든 법 가운데서도 분별하는 것이 없는 것이다”고 한다.
어떤 사람은 말하기를 “이 보살은 나고 죽고 하는 몸이 아니요, 바로 삼계(三界)를 벗어난 법성생신(法性生身)이다. 번뇌 없는 성스런 마음으로 과보에 머무르기 때문에 몸은 마치 나무나 돌과 같다. 그러면서도 몸을 베는 이에게 인자한 마음을 낼 수가 있다. 이 보살은 이러한 마음을 낼 수 있기 때문에 안팎의 법을 겁탈하고 끊을 때에도 그의 마음은 동요하지 않으니, 이것이 곧 보살의 희유한 법이다”고 한다.
또 ‘희유한 법’이란 마치 경에서 말씀하시기를 “나는 불안(佛眼)으로써 시방의 항하의 모래수처럼 많은 세계의 보살들을 보나니, 그들은 지옥에 들어가서 불이 꺼지게 하고 끊는 물을 차게 하며 세 가지 일로써 중생을 교화한다”고 하신 것과 같다.
【문】만일 그렇다면 3악도(惡道)는 있지도 않아야 한다.
【답】3악도의 중생은 끝이 없고 한량없으며 보살도 비록 끝이 없고 한량없다 하더라도 중생들은 몇배나 더 한량없이 많은 것이다.
보살은 중생의 제도할 수 있는 인연을 따라서 만일 3악도 가운데서 그 밖의 다른 공덕이 있는 이면 보살은 곧 제도하지만, 죄가 중한 이는 보살을 보지도 못한다. 보살은 한 모양으로 보아 분별하는 마음이 없기 때문에 낱낱의 중생마다 찾지 않나니, 비유하건대 마치 대사면(大赦免)에 해당하는 이는 벗어나지만 해당하지 않는 이는 사면을 받지 못하는 것과 같다.
【문】만일 중생이 보살의 몸을 베어서 혹은 그 살을 먹는다면 마땅히 죄가 되어야 하거늘 어찌하여 제도된다 하시는가?
【답】그것은 곧 보살이 본래 서원하기를 “만일 어떤 중생이라도 나의 살을 먹으면
반드시 제도되게 하리라”고 했기 때문이다. 마치 경에서 설명하기를 “중생이 보살의 살을 먹으면 인자한 마음이 생긴다”라고 한 것과 같다. 비유하건대 마치 빛깔ㆍ소리ㆍ냄새ㆍ접촉[色聲香燭]이 있을 때에 사람들이 듣고ㆍ보면 곧 기뻐하는 이가 있고, 또 듣고ㆍ보고 하면서 성을 내는 이가 있는 것처럼 맛[味]에서도 이와 같아서, 성을 내는 이도 있고 인자한 마음을 내는 이도 있다. 마치 『비마라힐경(毗摩羅鞊經)』에서 “향반(香飯)을 먹고 7일 만에 도(道)를 얻은 이도 있고 얻지 못한 이도 있었다”라고 말씀한 것과 같다.
이 고기를 먹었기 때문에 제도되는 것이 아니고 인자한 마음을 일으켰기 때문에 축생을 면하고 좋은 곳에 가서 태어나 부처님을 만나 제도되는 것이다.
어떤 보살은 한량없는 아승기겁 동안 인자한 마음을 깊이 행하면서 바깥 물건을 보시하는데도 중생의 뜻이 여전히 만족하지 못하면, 아울러 자기의 몸을 보시하고서야 비로소 만족하게 여긴다. 마치 『법화경(法華經)』에서 약왕(藥王)보살은 바깥 물건의 값진 보배로 부처님께 공양하면서도 뜻이 오히려 만족하지 않자, 몸으로 등불을 켜 부처님께 공양하고서야 비로소 만족하게 여긴 것과 같다.
또 사람에 따라서는 비록 바깥 물건을 많이 얻는다 하더라도 은혜롭게 여기지 않는 이도 있나니, 그것은 왜냐하면, 사랑하고 중히 여기는 것이 아니기 때문이다. 그의 몸을 얻었을 때만이 한편 놀라면서 감격하게 되나니, 이 때문에 몸으로써 보시하는 것이다.
보살은 또 천상의 모든 사람들을 위하여 설법하고 있나니, 경에서 자세히 설명한 것과 같다.
사람은 네 가지의 일로써 그들을 거두어 주기도 하나니, 보시(布施)와 애어(愛語)와 이익(利益)과 동사(同事)가 그것이다. 보시에 두 가지 일이 있으니, 경에서 자세히 설명한 것과 같다.
【문】무엇 때문에 나머지 네 가지 세계[四道]에 대해서는 간략하게 설명하면서 사람의 세계[人道]에 대한 법만은 자세히 설명하셨는가?
【답】3악도 중에서는 고통이 많기 때문에 중생들의 의심이 적어서, 만일 보살의 큰 신통 등의 희유한 일을 보게 되면 곧 믿고 애착하므로 제도되게 되며, 모든 하늘들은 천안(天眼)이 있기 때문에 자기 자신이 죄와 복의 인연과 과보를 보면서 보살이 조그마한 신족(神足)10)을 나타내어도 곧 이해하지만, 사람은 육안(肉眼)이라 죄와 복의 인연과 과보도 보지 못하며, 또 대부분이 외도(外道)의 삿된 스승과 삿된 견해가 있는 경서(經書)에 집착하기 때문이다.

모든 번뇌에는 두 갈래가 있어서 하나는 견해[見]에 속하고 또 하나는 갈애[愛]에 속한다. 만일 다만 하나의 일만 있다면 큰 죄가 성립되지 못하지만, 3독(毒)을 지닌 사람은 삿된 견해의 힘을 얻어 무겁고 악한 죄를 모두 지으며, 삿된 견해를 지닌 사람도 욕탐과 성냄을 얻어 크게 허물되는 일을 하게 된다.
수다원 같은 경우는 비록 3독이 있다 하더라도 삿된 견해가 없기 때문에 3악도에 떨어질 중한 죄는 짓지 않나니, 이 때문에 인간에서는 3독과 삿된 견해가 많이 있으며 또 눈으로 죄와 복의 인연을 못 보기 때문에 제도하기 어렵고 제도하기 어려워 많이 설명하게 된 것이다.
【문】만일 그렇다면 네 가지 일[四事] 가운데서 무엇 때문에 보시에 대해서만 많이 설명하고 그 밖의 세 가지는 간략하게 말씀하시는가?
【답】보시는 그 안에 세 가지 일을 포섭하고 있기 때문이니, 재물 보시[財施]와 법 보시[法施]로써 중생을 교화하면 곧 거두어지지 않는 것이 없다. 또 네 가지 일 가운데서 처음 보시만을 널리 열어보이면, 그 나머지 세 가지도 그러한 줄 알 수 있기 때문이다.
【문】그렇다면 왜 재물의 보시는 간략하게 설명하고 법의 보시만을 자세히 말씀하는가?
【답】재물의 보시는 적지만 법의 보시는 광대하기 때문이니, 그것은 왜냐하면, 재물의 보시는 한량이 있는 과보이지만 법의 보시는 한량없는 과보이기 때문이요, 재물의 보시는 욕계(欲界)에 매인 과보이지만 법의 보시는 삼계(三界)에 매인 과보이면서 또한 그것이 삼계를 벗어난 과보이기 때문이다.
재물의 보시는 삼계의 부귀와 즐거움을 줄 수 있지만 법의 보시는 열반의 상(常)과 낙(樂)을 주며, 또 재물의 보시는 법의 보시로부터 생기나니, 법을 들으면 보시하게 되기 때문이다. 또 재물의 보시에 대한 과보는 부유와 쾌락이 있을 뿐 여러 가지가 없지만, 법의 보시에는 부유와 쾌락도 있고 또한 그 밖의 일도 있어서 나아가 부처님 도와 열반의 과보에까지 이르나니, 이러한 인연 때문에 법의 보시를 자세히 설명한 것이다.
두 가지의 보시에 대한 뜻은 경에서 부처님이 친히 자세하게 말씀하신 것과 같다.
【문】경에서 수보리는 무엇 때문에 “보살은 일체종지를 얻습니까”라고 묻는가?
【답】수보리는 생각하기를
‘만일 보살일 적에 일체종지를 얻는다면, 보살이라 하지 않거늘 어찌하여 아직 부처님이 되지 못했는데도 일체종지를 얻을 수 있는 것일까. 일체종지를 얻기 때문에 부처님이라 하니, 만일 먼저 부처님이 된다면 일체종지가 무슨 소용이 있겠는가’고 한 것이다.
부처님은 대답하시기를 “지금 일체종지를 얻고 있다면 보살이라 하며, 이미 일체종지를 얻었다면 부처님이라 하느니라”고 하셨으니, 보살일 적에는 부처님의 인연을 두루 갖추고 마음을 내어 일체종지를 얻고자 하니, 얻고 나면 부처님이라 한다.
진실로 말을 한다면, 보살도 얻지 못하고 부처님도 얻지 못한다. 왜냐 하면, 보살은 아직 얻지 못했고, 부처님은 체득하여 이미 마쳐서 다시 얻지 않아도 되기 때문이다. 세속의 법 때문에 ‘보살은 지금 부처님이 되었고 체득하여 이미 마쳤다’고 말하는 것이지, 으뜸가는 이치[第一義] 가운데에는 온갖 법조차 없거늘 하물며 부처님과 보살이겠느냐”고 하셨다.
또 경에서 말씀하기를 “부처님의 마음은 보살과 다르지 않고 보살은 부처님의 마음과 다르지 않다”고 하셨으니, 차례로 상속되어 끊어지지 않기 때문이며, 두 마음이 있어도 마치 차이가 없고 분별이 없는 것과 같기 때문이다.
【문】9차제정(次第定)과 32상과 80수형호는 곧 세간에서 공유(共有)하는 법이거늘 무엇 때문에 출세간에서는 공유하지 않는 법이라 하는가?
【답】4선(禪)과 4무색정(無色定)과 멸수상(滅受想)을 9차제정이라 하며, 멸수정은 다만 성인만이 얻을 수 있다. 4선과 4무색정은 초선(初禪)으로부터 일으켜 다시는 그 밖의 다른 마음과 섞이지 않으면서 제2선에 들어가고, 제2선으로부터 멸수정에 이르기까지 매 생각 가운데서의 느낌에 다른 마음이 섞이지 않으므로 차제(次第)라 한다.
범부는 죄를 짓는 사람이며 근기가 둔하거늘 어떻게 32상을 얻을 수 있겠는가? 마치 전륜성왕(轉輪聖王)과 제바달(提婆達)과 난타(難陀)가 얻은 상호(相好)와 같다. 이름은 비록 같다 하더라도 위덕(威德)이 구족된 것과 정결하고 그 처소를 얻음이 부처님과는 동일하지 않나니, 앞에서
전륜성왕과 부처님의 상호는 동일하지 않음을 분별하는 데서 설명한 것과 같다.
또 이 상호는 거룩한 번뇌가 없는 법[聖無漏法]의 과보이기 때문에 자유자재하고 뜻대로 되어서 한량없고 끝이 없지만, 전륜성왕 등의 상호는 그것이 복덕의 업의 인연이기는 하나 자유롭지 못하고 한량이 있으며 한계가 있다.
또 제바달과 난타에는 30상(相)이 있었을 뿐 32상은 없었으며, 전륜성왕은 비록 32상이 있다 하더라도 위덕도 없고 구족하지도 못하며 그 처소를 얻지도 못하고 애욕 등의 번뇌와 함께 한다.
80수형호(隨形好)가 완전히 갖추어진 이는 오직 부처님과 보살뿐이며, 그 밖의 다른 사람에게는 아주 일부만이 있을 뿐이다. 혹 어떤 이는 손가락ㆍ발가락이 가늘고 길기도 하며, 어떤 이는 배가 나와 있지 않기도 하나, 이와 같은 것 등은 위덕이 없는 수형호이므로 말할 거리가 되지 못한다. 이 때문에 ‘출세간이어서 범부의 법과는 공통되지 않다’고 해도 허물할 것은 없다.
【문】처음부터 곳곳에서 모든 법의 5중(衆) 내지는 일체종지(一切種智)를 말씀하시면서 이 32상과 80수형호에 대해서는 말씀하지 않으셨는데 이제 경을 끝내려 하시면서 무엇 때문에 품(品)마다 말씀하시는가?
【답】부처님께는 두 가지 몸이 있나니, 법신(法身)과 생신(生身)이다. 두 몸 가운데 법신이 더 위대하다. 법신은 위대하면서도 이롭게 하는 것이 많기 때문에 위에서 자세히 설명하셨다. 지금은 경을 마치려 하면서 생신의 이치에 대하여 당연히 말씀해야 하기 때문에 설명한 것이다.
또 이 생신은 상호가 장엄하며, 그것은 곧 거룩하고도 번뇌가 없는 법의 과보[聖無漏法果報]이므로 여기서 차례대로 말씀하신 것이다. 위에서는 모든 바라밀을 섞은 4념처 등의 모든 법에 대한 이치를 말씀하신 것이니, 마치 앞에서 10력(力)등을 말씀한 것과 같다. 이 부처님 법의 심히 깊은 이치를 이제 다시 간략하게라도 설명하겠다.
【문】부처님의 10력을 만일 전체의 모양[總相]으로 말한다면 곧 하나의 힘이어서 이른바 일체종지의 힘이지만, 만일 각각의 모양[別相]으로 말한다면 천만억 종류의 힘이라
법에 따라 이름을 붙여야 되거늘 이제 무엇 때문에 다만 10력만을 말씀하는가?
【답】부처님은 실로 한량없는 지혜의 힘이 있지만 다만 중생으로서는 얻을 수도 없고 행할 수도 없기 때문에 설명하지 않을 뿐이며, 이 10력으로는 제도할 수 있는 중생의 일을 판별하게 된다.
그것은 왜냐하면, 부처님은 시처비처력(是處非處力)으로써 반드시 온갖 법의 인과(因果)를 아시기 때문이니, 이른바 나쁜 업[惡業]을 행하면 악도(惡道)에 떨어지는 것은 도리에 맞는[是處] 일이며, 나쁜 업을 행하는데도 천상에 태어나는 것은 도리에 맞지 않는[無是處] 것이다. 착한 업에 대해서도 이와 같다.
5개(蓋)를 여의지 않고 7각(覺)을 닦지 않았는데도 도(道)를 얻는다면 그것은 도리에 맞지 않지만, 5개를 여의고 7각을 닦아 도를 얻는다면 그것은 도리에 맞는 일이다. 나머지 아홉 가지 힘[九力]도 모두 이 가운데에 들어간다.
부처님은 이런 힘으로써 시방과 6도(道)의 중생으로서 제도할 수 있는 이와 제도할 수 없는 이를 헤아리신다. 제도할 수 있는 이이면 갖가지 인연과 신통 변화로써 그를 제도하여 해탈시키지만, 제도할 수 없는 이는 이 사람에 대하여 버리는 마음[捨心]을 닦는다. 비유하건대 마치 용한 의사는 그 병의 증세를 관찰하고 판단하여 반드시 그를 살릴 수 있다고 알게 되면 치료하지만, 살릴 수 없다면 치료를 그만두는 것과 같다.
중생을 제도하는 방편에는 이른바 업력(業力)과 정력(定力)의 두 가지 힘이 있나니, 그 업의 인연으로 태어나는 곳을 구한다. 사람은 업의 인연 때문에 몸을 받아 세간에 얽매여 집착하게 되며, 선정의 인연 때문에 해탈을 얻는다. 수행하는 이는 반드시 ‘이 괴로움은 무엇으로부터 생겼으며 무엇으로 말미암아 소멸하는 것일까’라고 구해야 하나니, 이 때문에 두 가지 힘을 이용하는 것이다.
업력에는 두 갈래가 있다. 첫째는 깨끗한 업[淨業]으로써 능히 나쁜 업을 끊는 것이요, 둘째는 더러운 업[垢業]이다. 깨끗한 업이란 선정과 해탈과 모든 삼매이며, 깨끗하지 않은 업이란 삼계(三界) 가운데서 몸을 받는 것이다.
사람에게는 두 가지가 있다. 근기가 둔한[鈍根] 이는 몸을 받기 위하여 업을 짓고, 근기가 영리한[利根] 이는 몸을 없애기 위하여 업을 짓는다.
【문】만일 그렇다면 무엇 때문에 모두에게 깨끗한 업을 짓게 하지 않는가?

【답】중생들 중에는 근기가 예리한 이와 둔한 이가 있기 때문이다.
【문】중생은 무슨 인연 때문에 예리한 이와 둔한 이가 있는가?
【답】갖가지의 즐기고 좋아하는 힘[欲力]이 있기 때문이다. 악을 즐기고 좋아하는[惡欲] 중생은 항상 악한 데로 들어가기 때문에 둔(鈍)하다. 이 욕(欲)이란 즐기고 좋아함을 말하니, 죄가 되는 일을 즐기고 좋아하여 나쁜 업이 생기기 때문에 둔하게 되지만, 선을 즐기고 좋아하는[善欲] 이는 도(道)를 좋아하고 도를 돕는 법[助道法]을 닦기 때문에 예리하게 된다.
【문】중생은 무엇 때문에 선행을 하려고 하지 않는가?
【답】그 때문에 부처님은 세간의 갖가지 성품을 말씀하시니, 악한 성품[惡性]과 선한 성품[善性]이 그것이다. 악한 성품을 지닌 이는 악을 즐기고 좋아하며 악을 즐기고 좋아하는 까닭에 근기가 둔해지나니, 마치 불은 뜨거운 성품이 있고 물은 축축한 성품이 있는 것과 같다. 그렇게 되는 까닭을 책망하지 말아야 한다.
【문】악을 즐기고 좋아하는 것이 곧 악한 성품이라면 어떠한 차별이 있기에 두 가지 힘을 짓는 것인가?
【답】성품에는 먼저 하려고 하는 욕구가 있는데 인(因)과 연(緣)을 얻어서 생기게 된다. 비유하건대 마치 먼저 상처가 있고 그것에 접촉[觸]하는 인연이 있게 되면 피가 나오는 것과 같다.
성품[性]은 안에 있고 욕구[欲]는 바깥에 있으며, 성품은 무겁고 욕구는 가벼우며, 성품은 제거하기 어렵고 욕구는 버리기가 쉬우며, 성품은 깊고 욕구는 얕은 것이다. 성품으로써 업을 지으면 반드시 과보를 받아야 하지만 욕구로써 업을 지으면 반드시 과보를 받는 것은 아니니, 이와 같은 등의 차별이 있다.
또 어떤 사람은 말하기를 “욕구를 항상 익히면 더욱 자라게 되어 마침내 이루어져 성품으로 되며, 성품도 또한 욕구를 내게 한다”고 한다. 이것은 사람이 이 세상에서나 뒷세상에서 항상 이 욕구를 익히면 곧 성취되어 성품으로 된다는 것이니, 이런 성품 가운데에 머무르면서 악도 짓고 선도 짓는다.
만일 선한 성품에 머무른다면 제도할 수 있지만, 악한 성품에 머무르면 제도할 수가 없다. 부처님은 이미 중생의 두 가지 성품을 아시나니, 이미 그 과보의 선도(善道)와 악도(惡道)의 갖가지 차별을 아신다. 곧 악한 성품을 지닌 이면 3악도에 떨어지지만, 선한 성품을 지닌 이면 네 가지의 착한 길이 있나니, 곧 인간ㆍ천상ㆍ아수라ㆍ열반의 도이다.
【문】일체도처도력(一切到處道力)과 천안력(天眼力)에는 어떠한 차별이 있는가?
【답】천안은 다만 나고 죽고 할 때에만 보게 되므로 이 가운데서는 아직 죽기 전의 시기만을 안다.
원인을 보고 결과를 아는 것이 천안이지만, 바로 눈앞의 죄와 복과 과보를 보는 것을 일체도처도력이라 한다.
【문】성문이나 벽지불도 열반을 얻으며 또한 중생을 교화할 수 있거늘 무엇 때문에 이런 힘[力]이 없는가?
【답】이 때문에 나중의 세 가지 힘을 설명하나니, 3세(世) 동안 중생들의 일을 모두 다 통달하여 두루 알 수가 있는 것이다.
숙명력(宿命力)으로써 온갖 중생들이 과거 세상에 지었던 일을 처음부터 끝까지 모두 다 알고, 천안과 생사지력(生死智力)으로써 온갖 중생들의 미래 세상에서의 한량없는 일을 모두 다 두루 알며, 이렇게 안 뒤에는 현재 세상에서의 중생으로서 제도할 수 있는 이를 알아 그들을 위하여 번뇌가 다하는 법[漏盡法]을 설명하나니, 이 때문에 부처님만이 이런 힘이 있을 뿐이요, 2승에게는 없다.
마치 어느 한 사람이 바로 그날 아라한이 되도록 되어 있었는데, 사리불(舍利佛)이 한낮에 그를 보고는 “당신은 도를 얻게 될 인연이 없습니다”라고 하며 버리고 제도하지 않았지만, 저녁나절에 부처님은 전생 일을 아는 신통[宿命神通]으로써 그를 보시고는, 과거 세상의 8만 겁 전에 도를 얻을 인연이 있어서 지금 마땅히 성취할 것이므로 저녁나절에 법을 설하시자, 곧 아라한의 도를 얻은 것과 같다.
또 부처님은 첫 번째의 힘[初力]으로써는 중생으로서 제도할 수 있는 이인지, 제도할 수 없는 이인지의 모양을 알고, 제2의 힘으로써는 중생으로서 세 가지 죄장[三障]에 가려져 있는 이인가, 가려져 있는 바가 없는 이인가를 알며, 제3의 힘으로써는 중생으로서 선정과 해탈에 깨끗한 이인가, 깨끗하지 못한 이인가를 아신다.
제4의 힘으로써는 중생들의 근기에 영리한 이가 있고 둔한 이가 있어서 법의 성품을 통달하는 이와 통달하지 못하는 이를 알고, 제5의 힘으로써는 중생으로서 근기가 영리한 이와 둔한 이의 인연과 선악의 욕구를 알며, 제6의 힘으로써는 두 가지 욕구[二欲]의 인연과 갖가지 성품을 아신다.
제7의 힘으로써는 중생의 영리하거나 둔한 근기와 선악으로 받을 과보의 처소와 일곱 가지 도[七種道]를 알고, 제8의 힘으로써는 중생이 전생에 지었던 선악의 업과 장애가 되거나 장애가 되지 않는 것을 알며, 제9의 힘으로써는
중생이 이 세상에서는 제도되지 못하고 미래 세상의 태어난 곳에서 제도된다는 것을 아신다.
제10의 힘으로써는 이 사람은 공해탈문(空解脫門)으로써 열반에 들고, 무상(無相)과 무작(無作)의 해탈문으로써 열반에 드는 것을 알며, 이 사람은 견제도(見諦道)와 사유도(思惟道) 가운데서 매 생각마다 여러 가지 번뇌[結束]가 끊어진다는 것을 아신다.
이 10력으로써 마땅히 제도해야 할 중생들의 인연을 헤아려서 그들을 위하여 법을 설하시나니, 이 때문에 설법은 처음부터 빈 말이 없으시다.
【문】부처님의 지혜는 한량없으므로 몸의 상호(相好)도 한량없어야 한다. 또 부처님 몸은 모든 천상의 왕[天王]보다 뛰어나거늘, 무엇 때문에 전륜성왕과 똑같이 32상만 있는가?
【답】32상의 많지도 않고 적지도 않다는 이치에 대하여는 앞에서 설명한 것과 같다.
또 어떤 사람은 말하기를 “부처님과 보살의 상호는 일정하지 않다”고 한다. 여기서의 설명과 같아서, 중생들이 좋아하는 것과 그들의 마음을 인도할 수 있는 것에 따라 나타내시는 것이다.
또 중생이 금은 귀히 여기지 않고 그 밖의 빛인 유리나 파리나 금강 등을 귀히 여기면, 이와 같은 세계의 사람들에게는 부처님은 곧 금빛을 나타내지 않고 그들이 좋아하는 바를 관찰하면서 그들을 위하여 빛깔을 나타내신다.
또 중생들이 가늘고 긴 손가락과 손바닥에 있는 그물 무늬[綱縵]를 귀히 여기지 않으면서 긴 손가락과 매끈한 손톱을 나찰(羅刹) 같은 모양이라고 여기거나, 그물 무늬가 마치 물새의 모양 같아서 하는 일들이 불편하기가 마치 손에 장갑을 낀 것과 같겠다고 여긴다면, 그 좋은 상호가 무슨 소용이 있겠는가. 마치 계빈국(罽賓國)11)의 미제예력리(彌帝隸力利)보살에게는 손에 비단결 같은 무늬가 있었는데 그 아버지는 그것을 싫어하면서 괴이하다 여겨 칼로 그것을 베면서 말하기를 “나의 아들은 무슨 인연 때문에 마치 새와 같을꼬”라고 한 것과 같다.
어떤 사람은 어깨가 둥글고 큰 것을 좋아하지 않으며 마치 종기와 같다고 여기는 이도 있고, 어떤 이는 배가 나타나지 않으면, 배가 꺼진 것이 마치 굶주린 모양과 같다고 여긴다.
또 어떤 사람은 푸른 눈을 좋게 여기지 않으면서 흑백(黑白)이 분명한 눈만을 좋아하는 이도 있나니, 이 때문에 부처님은 중생들이 좋아하는 것에 따라 그들을 위하여 상호를 나타내신다.
이와 같아서 언제나 일정한 상호는 없다.
어떤 사람은 말하기를 “이 32상은 실로 신통의 힘과 변화한 몸으로써 중생들이 좋아하는 것에 따라 그들을 위하여 모양을 나타내신다”고 한다.
또 어떤 사람은 말하기를 “부처님은 어떤 때에는 신통으로 변화하시고 어떤 때에는 세계와 처소에 따라 태어나시나니, 당연히 태어나실 곳이라면 신통으로 변화한 것이라고 말할 수 없다. 또 3천대천세계에서 제도해야 할 중생들이 있는 처소에 따라 태어나시면 곧 그들을 위하여 모습을 나타내신다”고 하기도 한다.
마치 『밀적경(密迹經)』12)에서의 설명과 같아서, “혹은 금빛을 나타내기도 하고, 혹은 은빛을 나타내기도 하며, 혹은 해와 달과 별의 빛을 나타내기도 하고, 또는 길게 또는 짧게 하면서 그 인도해야 할 중생에 따라 그들을 위하여 상을 나타내신다”고 한다.
이 세간의 염부제(閻浮提) 안에서는 천축국(天竺國) 사람들이 좋아하는 것에 따라 그들을 위하여 32상을 나타내신 것이다. 천축국 사람들은 지금까지 일부러 어깨를 다듬고 또 두둑하고도 큰 머리 위에 모두 살상투[髻]가 있는 것을 좋다고 여기고 있다. 마치 사람의 상(相) 가운데서 다섯 군데[五處]가 잘난 것을 좋아하는 것과 같나니, 눈ㆍ코ㆍ혀ㆍ팔과 손발가락ㆍ넓적다리ㆍ손발의 모양이 그것이다.
또 수레바퀴와 연꽃과 조개와 해와 달 등을 좋아하니, 이 때문에 부처님은 손과 발에 수레바퀴와 같은 무늬가 있고 손가락은 가늘고 길며, 코는 오뚝하게 잘 생기고 혀는 넓고도 길며 얇으니, 이와 같은 것들은 모두가 앞에서 귀히 여긴 것보다 뛰어나기 때문에 공경하는 마음을 내게 된다.
어느 국토에서는 부처님은 그들을 위하여 천만 가지 상호를 나타내기도 하고 혹은 한량없는 아승기의 상을 나타내기도 하며, 혹은 다섯 가지나 여섯 가지 또는 세 가지나 네 가지의 상을 나타내기도 하시는데, 천축국에서는 좋아하는 것에 따라 32상과 80수형호를 나타내신 것이다.