[적어보자] #4097 불교 (대지도론/大智度論) 85권

 

 

통합대장경 대지도론(大智度論) 85권

 

 

대지도론 제85권

71. 도수품(道樹品)을 풀이함


용수 지음
후진 구자국 구마라집 한역
송성수 번역/김형준 개역


【經】수보리가 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 이 반야바라밀은 매우 깊습니다. 세존이시여, 모든 보살마하살들은 중생을 얻지 않으면서도 중생을 위하여 아뇩다라삼먁삼보리를 구하고 있으니, 이것은 매우 어려운 일입니다. 세존이시여, 비유하건대 마치 사람이 허공 가운데에 나무를 심으려 하면 그것은 매우 어려운 것과 같이, 세존이시여, 보살마하살도 이와 같아서 중생을 위하여 아뇩다라삼먁삼보리를 구하고 있으나, 중생은 또한 얻을 수 없습니다.”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“참으로 그러하느니라. 모든 보살마하살이 하는 일은 매우 어려운 것이니, 중생들을 위하여 아뇩다라삼먁삼보리를 구하면서 나[我]에 집착하여 뒤바뀐 중생들을 제도하고 있느니라.
수보리야, 비유하건대 마치 사람이 나무를 심을 적에 그 나무의 뿌리ㆍ줄기ㆍ가지ㆍ잎ㆍ꽃과 열매에 대해 모르지만, 아끼고 가꾸어 물을 자주 주어서 점점 자라고 커져서 꽃과 잎과 열매가 영글어지면 모두가 그것을 이용하게 되는 것과 같으니라. 이와 같아서 수보리야, 모든 보살마하살이 중생을 위하여 아뇩다라삼먁삼보리를 구하여 점차로 6바라밀을 행하면 일체종지를 얻고 부처님의 나무를 이루어 잎과 꽃과 열매로써 중생들을 이롭게 하느니라.
수보리야, 어떤 것이 잎으로써 중생을 이롭게 하는 것이냐 하면, 보살마하살로 인하여 3악도(惡道)를 여의게 되나니, 이것이 곧 잎으로써 중생들을 이롭게 하는 것이니라.
어떤 것이 꽃으로써 중생을 이롭게 하는 것이냐 하면, 보살로 인하여 찰제리[刹利]의 큰 족성이나 바라문(婆羅門)의 큰 족성이나
거사(居士)의 큰 집안이나 4천왕천처(天王天處)에서 비유상비무상천처(非有想非無想天處)에 이르기까지 태어나게 되나니, 이것이 곧 꽃으로써 중생을 이롭게 하는 것이니라.
어떤 것이 열매로써 중생을 이롭게 하는 것이냐 하면, 이 보살은 일체종지를 얻고서는 중생으로 하여금 수다원의 과위나 사다함의 과위나 아나함의 과위나 아라한의 과위나 벽지불의 도나 부처님 도를 얻게 하며, 이 중생들은 점차로 3승(乘)의 법으로써 무여열반(無餘涅槃)에서 완전한 열반에 들게 되나니, 이것이 곧 열매로써 중생들을 유익하게 하는 것이니라.
이 보살마하살은 중생의 실재의 법을 얻지 않으면서도 중생을 제도하여 나[我]라는 뒤바뀜과 집착을 여의게 하며 생각하기를 ‘온갖 법 가운데에는 중생과 내 것[我所]이 없으며, 중생을 위하여 일체종지를 구하기는 하되 이 중생은 실로 얻을 수 없다’고 하느니라.”
수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 이 보살은 마치 부처님과 같은 줄 알겠습니다. 왜냐 하면, 이 보살의 인연 때문에 온갖 지옥(地獄)의 종자와 온갖 축생(畜生)의 종자와 온갖 아귀(餓鬼)의 종자가 끊어지고 온갖 재난이 끊어지며, 온갖 빈궁하고 하천한 길이 끊어지고 온갖 욕계(欲界)와 색계(色界)와 무색계(無色界)가 끊어지기 때문입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“참으로 그러하느니라. 수보리야, 이 보살마하살은 마치 부처님과 같은 줄 알아야 하느니라. 수보리야, 만일 보살마하살이 발심하여 아뇩다라삼먁삼보리를 구하지 않는다면, 세간에는 과거와 미래와 현재의 모든 부처님이 계시지 않고, 세간에는 또한 벽지불과 아라한과 아나함과 사다함과 수다원도 없을 것이며, 3악취(惡趣) 및 삼계(三界)도 또한 끊어지는 때가 없을 것이니라.
수보리야, 그대는 말하기를 ‘이 보살마하살은 마치 부처님과 같은 줄 알아야 한다’고 하는데, 참으로 그러하느니라.
수보리야, 이 보살은 실로 부처님과 같다는 것을 알아야 하느니라. 왜냐 하면, 여(如) 때문에 여래(如來)를 말하고 여 때문에 벽지불과 아라한과 온갖 성현을 말하며, 여 때문에 물질 내지는 인식이라 말하고 여 때문에 온갖 법 내지는 유위의 성품[有爲性] 및 무위의 성품[無爲性]을 말하지만, 이 모든 여는 사실과 꼭 같아서 다름이 없기 때문이니, 그러므로 이름하여 여라 하느니라. 모든 보살마하살은 이 여(如)를 배워서 일체종지를 얻으므로 여래(如來)라고 부르게 되고, 이런 인연 때문에 보살마하살을 마치 부처님과 같은 줄로 알아야 한다고 말하나니, 여의 모양[如相]이기 때문이니라.
이와 같아서 수보리야, 보살마하살은 마땅히 여(如)의 반야바라밀을 배워야 하느니라. 보살이 여의 반야바라밀을 배우게 되면 곧 온갖 법의 여를 배우는 것이요, 온갖 법의 여를 배우게 되면 곧 온갖 법의 여를 두루 갖추게 되며, 온갖 법의 여를 두루 갖추고 나면 온갖 법의 여에 머물러 자재(自在)하게 되느니라.
온갖 법의 여에 머무르며 자재하게 된 뒤에는 온갖 중생의 근기[根]를 잘 알고 온갖 중생의 근기를 잘 안 뒤에는 온갖 중생의 근기를 구족된 것을 알며, 온갖 중생의 근기가 구족된 것을 안 뒤에는 또한 온갖 중생의 업의 인연[業因緣]을 알고, 온갖 중생의 업의 인연을 안 뒤에는 원지(願智)1)를 두루 갖추게 되느니라.
원지를 두루 갖춘 뒤에는 3세(世)의 지혜를 깨끗하게 하고 3세의 지혜를 깨끗하게 한 뒤에는 온갖 중생들을 이롭게 하며, 온갖 중생을 이롭게 한 뒤에는 부처님의 국토를 깨끗하게 하고 부처님의 국토를 깨끗하게 한 뒤에는 일체종지를 얻으며, 일체종지를 얻은 뒤에는 법륜을 굴리고 법륜을 굴린 뒤에는 중생들을 3승에 확고히 서게 하며 무여열반에 들게 하느니라.
이와 같아서 수보리야, 보살마하살은 온갖 공덕을 얻어 자신도 이롭고 남도 이롭게 하려 하면, 마땅히 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 일으켜야 하느니라.”
수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 이 모든 보살마하살이 말씀한 대로 깊은 반야바라밀을 행할 수 있다면
온갖 세간의 하늘과 사람과 아수라들은 마땅히 예배해야 할 것입니다.”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“참으로 그러하느니라. 이 보살마하살이 말한 그대로 깊은 반야바라밀을 능히 행한다면, 온갖 세간의 하늘과 사람과 아수라들은 마땅히 예배해야 하느니라.”
“세존이시여, 이 처음으로 뜻을 일으킨 보살마하살이 중생을 위하여 아뇩다라삼먁삼보리를 구하면, 어느 정도의 복덕을 얻는지요?”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“만일 천(千)의 국토 안에 있는 중생들 모두가 성문이나 벽지불의 뜻을 일으킨다면, 그대는 어떻게 생각하느냐, 그의 복이 많겠느냐?”
수보리가 말씀드렸다.
“매우 많아서 한량이 없을 것입니다.”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“그러나 그의 복은 처음으로 발심한 보살마하살보다는 못하나니, 이 보살의 복이 백 배ㆍ천 배ㆍ거억만(巨億萬) 배 더 많으며, 나아가 어떤 계산[算數]이나 비유(譬喩)로도 미칠 수 없느니라. 왜냐 하면, 성문이나 벽지불의 뜻을 내는 이는 모두가 보살로 인하여 나오기 때문이니라. 보살은 끝내 성문이나 벽지불로 인하여 나오지 않으니, 2천세계와 3천대천세계 안의 중생도 그러하느니라.
이 3천대천세계 안의 성문이나 벽지불의 지위에 머무른 이들은 그만두고라도, 만일 3천대천세계 안의 중생 모두가 건혜지(乾慧地)2)에 머무른다면, 그의 복은 많겠느냐.”
수보리가 말씀드렸다.
“매우 많아서 한량이 없을 것입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“하지만 처음으로 뜻을 일으킨 보살보다는 못하나니, 이 보살의 복이 백 배ㆍ천 배ㆍ거억만 배나 더 많으며, 나아가 계산이나 비유로도 미칠 수 없느니라.
이 건혜지에 머무른 중생은 그만두고라도, 만일 3천대천세계의 중생들이 모두가 성지(性地)와 8인지(人地)와 견지(見地)와 박지(薄地)와 이욕지(離欲地)와 이판지(已辦地)와 벽지불지(辟支佛地)에 머무를 적에, 이 온갖 복덕을 처음 뜻을 낸 보살과 비교하면, 이 보살의 복이 백 배ㆍ천 배ㆍ
거억만 배 더 많으며 나아가 계산이나 비유로도 미칠 수 없느니라.
수보리야, 3천대천세계 가운데의 처음 발심한 보살은 법위(法位)에 든 보살보다는 못하나니, 이 보살의 복이 백천만 배ㆍ거억만 배 더 많으며, 나아가 계산이나 비유로도 미칠 수 없느니라.
또 3천대천세계 가운데의 법위에 든 보살은 부처님 도에 향한 보살보다는 못하나니, 이 보살의 복이 백천만 배ㆍ거억만 배 더 많으며, 나아가 계산이나 비유로도 미칠 수 없느니라.
또 3천대천세계 가운데서 부처님 도에 향한 보살은 부처님의 공덕보다 못하나니, 부처님의 공덕은 백천만 배ㆍ거억만 배 더 많으며, 나아가 계산으로나 비유로도 미칠 수 없느니라.”
수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 처음 발심한 보살마하살은 어떠한 법을 염(念)해야 하는지요?”
부처님께서 말씀하셨다.
“일체종지를 염해야 하느니라.”
수보리가 여쭈었다.
“어떤 것이 일체종지인지요? 일체종지는 어떠한 연(緣)이며, 어떠한 증상(增上)이며, 어떠한 행(行)이며, 어떠한 상(相)인지요?”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“일체종지는 있는 바가 없는 것이어서 생각[想]이 없고 기억[念]도 없으며 나는 것[生]도 없고 보이는 것[示]도 없느니라. 마치 수보리 그대가 묻는 것과 같아서 일체종지는 어떠한 연이고 어떠한 증상이며 어떠한 행이고 어떠한 상이냐 하면, 수보리야, 일체종지는 없는 법[無法]이 연이요 염(念)이 증상이 되며, 고요히 사라진 것[寂滅]이 행이 되고 모양이 없는 것[無相]이 상이 되느니라.
수보리야, 이것을 곧 일체종지의 연이요 증상이며 행이요 상이라 하느니라.”
수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 다만 일체종지만이 없는 법인지요? 아니면, 물질ㆍ느낌ㆍ생각ㆍ의욕ㆍ인식도 또한 없는 법이며, 안팎의 법도 또한 없는 법이며, 4선(禪)과 4무량심(無量心)과 4무색정(無色定)과 4념처(念處)와 4정근(正勤)과 4여의족(如意足)과 5근(根)과 5력(力)과 7각분(覺分)과 8성도분(聖道分)과
공삼매(空三昧)와 무상삼매(無相三昧)와 무작삼매(無作三昧)와 8배사(背捨)와 9차제정(次第定)과 부처님의 10력(力)과 4무소외(無所畏)와 4무애지(無礙智)와 18불공법(不共法)과 대자대비(大慈大悲)와 대희대사(大喜大捨)와 첫 번째의 신통[初神通]과 제2ㆍ제3ㆍ제4ㆍ제5ㆍ제6의 신통과 유위의 모양[有爲相]과 무위의 모양[無爲相]도 또한 없는 법인지요?”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“물질[色]도 또한 없는 법이며, 나아가 유위의 모양과 무위의 모양도 없는 법이니라.”
수보리가 여쭈었다.
“세존이시여, 무슨 인연 때문에 일체종지는 없는 법이고 물질은 없는 법이며, 나아가 유위의 모양과 무위의 모양까지도 또한 없는 법인지요?”
부처님께서 말씀하셨다.
“일체종지는 제 성품[自性]이 없기 때문이니라. 만일 법에 제 성품이 없다면 이것을 곧 없는 법이라 부르니, 물질 내지는 유위ㆍ무위의 모양도 또한 그와 같으니라.”
“세존이시여, 무슨 인연 때문에 모든 법에는 제 성품이 없는지요?”
부처님께서 말씀하셨다.
“모든 법은 화합한 인연(因緣) 때문에 생겨나니, 그런 법 가운데에는 제 성품이 없느니라. 만일 제 성품이 없다면 이것을 없는 법이라 부르느니라. 그러므로 수보리야, 보살마하살은 마땅히 온갖 법은 성품이 없는 줄 알아야 하느니라. 왜냐하면, 온갖 법의 제 성품은 공하기 때문이니, 그러므로 온갖 법은 성품이 없는 줄 알아야 하느니라.”
수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 만일 온갖 법에 성품이 없다면, 처음에 뜻을 낸 보살은 어떠한 방편의 힘으로써 능히 단바라밀을 행하여 부처님의 세계를 깨끗하게 하고 중생을 성취시키며, 능히 시라바라밀과 찬제바라밀과 비리야바라밀과 선바라밀과 반야바라밀을 행하고 초선(初禪)에서 제4선(禪)까지를 행하며, 자심(慈心)에서 사심(捨心)까지를 행하고 공처(空處)에서 비유상비무상처(非有想非無常處)까지와 내공(內空)에서 무법유법공(無法有法空)까지와 4념처에서
8성도분까지와 공삼매ㆍ무상삼매ㆍ무작삼매와 8배사ㆍ9차제정ㆍ부처님의 10력ㆍ4무소외ㆍ4무애지ㆍ18불공법과 대자대비를 행하며, 능히 일체종지를 행하면서 부처님의 세계를 깨끗하게 하고 중생을 성취시키는지요?”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“보살마하살은 능히 모든 법에 성품이 없는 것을 배워 역시 능히 부처님의 세계를 깨끗하게 하고 중생을 성취시키며, 세계와 중생도 또한 성품이 없는 줄 안다면 곧 그것이 방편의 힘이니라.
수보리야, 이 보살마하살은 단바라밀을 행하여 부처님 도[佛道]를 닦고 배우며, 시라바라밀을 행하여 부처님 도를 닦고 배우며, 찬제바라밀과 비리야바라밀과 선바라밀과 반야바라밀을 행하여 부처님 도를 닦고 배우며, 나아가 일체종지를 행하여 부처님 도를 닦고 배우되 역시 부처님 도도 성품이 없는 줄 아느니라.
나아가 이 보살마하살이 6바라밀을 행하여 부처님 도를 닦고 배울 때는 부처님의 10력과 4무소외와 4무애지와 18불공법과 대자대비와 일체종지에 이르기까지를 아직 성취하지 못했다 해도 이것은 부처님 도를 닦고 배우는 것이니, 부처님 도의 인연을 두루 갖출 수 있고 부처님 도의 인연을 두루 갖추고 나면, 한 생각과 상응하는 지혜로써 일체종지를 얻게 되나니, 이때에 비로소 온갖 번뇌와 습기가 영원히 다하여 생기지 않기 때문이다.
이때에는 불안(佛眼)으로 3천대천세계를 관찰하여도 없는 법[無法]이라 오히려 얻을 수 없거늘 하물며 존재하는 법[有法]이겠느냐. 이와 같아서 수보리야, 보살마하살은 성품이 없는(無性) 반야바라밀을 행해야 하느니라. 수보리야, 이것을 곧 보살마하살의 방편의 힘[方便力]이라 하나니, 없는 법조차도 오히려 얻지 못하거늘 하물며 존재하는 법이겠느냐.
수보리야, 이 보살마하살이 보시할 때는
보시조차도 없는 법이라 얻지 못하거늘 하물며 존재하는 법이겠느냐. 받는 이[受者]와 보살의 마음은 없는 법이어서 오히려 알지 못하거늘 하물며 존재하는 법이겠느냐. 이에 일체종지에 이르기까지 얻는 이[得者]와 얻는 법[得法]과 얻는 곳[得處]은 없는 법이어서 오히려 알지 못하거늘 하물며 존재하는 법이겠느냐. 왜냐 하면, 온갖 법의 본 성품[本性]이 그러하기 때문이니라. 그것은 부처님이 짓는 것도 아니요, 성문이나 벽지불이 짓는 것도 아니며, 또한 그 밖의 다른 사람들이 짓는 것도 아니니, 온갖 법은 짓는 이[作者]가 없기 때문이니라.”
수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 모든 법은 모든 법의 성품을 여의는지요?”
부처님께서 말씀하셨다.
“참으로 그러하느니라. 모든 법은 모든 법의 성품을 여의느니라.”
“세존이시여, 만일 모든 법은 모든 법의 성품을 여읜다 하면, 어떻게 법의 성품을 여의어야 만이 법을 여읨이 있다ㆍ없다 하는 것을 알 수 있겠습니까. 왜냐 하면, 없는 법은 없는 법을 알지 못하고 있는 법은 있는 법을 알지 못하며, 없는 법은 있는 법을 알지 못하고 있는 법도 없는 법을 알지 못하기 때문입니다. 세존이시여, 이와 같이 온갖 법은 아무것도 없는 모양[無所有相]이거늘 어찌하여 보살마하살은 이 법은 있다ㆍ없다고 분별하는지요?”
부처님께서 말씀하셨다.
“보살마하살은 세속의 이치[世諦]로써 중생에게 ‘있다ㆍ없다’ 하고 보이는 것이요, 으뜸가는 이치[第一義]에 의한 것은 아니니라.”
“세존이시여, 세속의 이치와 으뜸가는 이치에는 차별이 있는지요?”
“수보리야, 세속의 이치와 으뜸가는 이치에는 차별이 없느니라. 왜냐 하면, 세속 이치의 여(如)가 곧 으뜸가는 이치의 여이기 때문이니라. 중생들이 이러한 여(如)를 알지도 못하고 보지도 못하기 때문에 보살마하살은 세속의 이치로써 있고 없음을 보이느니라.
또 수보리야, 중생은 5수중(受衆)에 대하여 집착하는 모양이 있기 때문에 아무것도 없는 줄을 모르고 있나니, 이런 중생들을 위하여 있고 없음을 보여 깨끗하여 아무 것도 없음[清淨無所有]을 알게 하느니라.
이와 같아서 수보리야, 보살마하살은 이런 행(行)으로
반야바라밀을 지어야 하느니라.”
【論】해석한다. 수보리가 부처님으로부터 얻을 것이 없는 것[無所得]이 곧 얻는 것[得]이라는 말씀을 듣고 전에 없던 일이라 찬탄하면서 부처님께 말씀드리기를 “세존이시여, 이 반야는 매우 깊습니다”고 하였으니, 경 가운데서 자세히 말씀한 것과 같다.
(부처님께서) 나무로써 비유를 드셨는데, 잎과 꽃과 열매는 여린 것으로부터 차츰차츰 두터워진다. 마치 나무의 잎에 의해 그늘이 지면 더운 때에 몸을 식히며 즐기는 것과 같아서, 중생도 보살의 도[菩薩道]라는 나무의 그늘로 인하여 3악도(惡道)3)의 뜨거운 고통을 여의게 되나니, 왜냐하면 악(惡)을 막기 때문이다. 마치 꽃 색깔이 아름답고 싱그러우면서 부드러운 것과 같이 중생들은 보살이 보시와 지계로써 교화함을 인(因)하기 때문에 인간이나 하늘 가운데서 복락(福樂)을 받게 된다. 마치 나무의 열매에 빛과 향기와 맛의 힘이 가득한 것과 같아서 중생들은 보살로 인하여 수다원 등의 모든 성인의 도과(道果)를 얻게 된다.
수보리는 이런 말씀을 듣고 기뻐하면서 말하기를 “이 보살은 부처님과 같아서 다름이 없습니다”라고 하고, 이 가운데서 스스로가 그 인연을 말하면서 “보살로 인하여 지옥 등의 악도(惡道)가 끊어집니다”라고 하였다. 이에 부처님은 그의 뜻을 옳다고 하시면서 다시 인연을 말씀하시기를 “수보리야, 만일 보살이 발심하여 아뇩다라삼먁삼보리를 구하지 않는다면, 이에 삼계(三界)에 이르기까지도 끊어질 때가 없으리라”고 하셨다.
또 모든 법의 여(如)를 얻기 때문에 말하여 여래(如來)라 하고 나아가 수다원이라 하며, 여(如) 때문에 물질에서 무위의 성품까지를 말하나니, 이 모든 법의 여는 모두가 하나이어서 다름이 없다. 보살은 이 여를 배워야 반드시 살바야를 얻게 된다. 그러므로 ‘부처님과 같아서 다름이 없다’고 말하는 것이다. 나[我]라는 마음으로써 보살을 탐내거나 귀히 여기지 않기 때문에 ‘부처님과 같다’고 말하며, 여를 얻기 때문에 ‘부처님과 같다’고 한다. 이 여는 부처님에 있어서나 보살에 있어서나 간에 한 모양[一相]이기 때문에 이것을 일컬어 ‘보살은 부처님과 같다’고 한 것이니, 여를 여의고서 다시 어떤 법도 여에 들어가지 못한다.
【문】만일 같은 여(如)이기 때문에 보살을 부처님과 같다고 하면, 나아가 축생 가운데에도 이 여가 있거늘
무엇 때문에 ‘부처님과 같다’고 하지 않는가?
【답】축생에게 비록 여의 인연이 있다 하더라도 아직 일어나지 않았기 때문에 중생을 이롭게 할 수도 없고, 여를 행하여 살바야에 이를 수도 없으니, 그러므로 ‘이와 같아서 수보리야, 보살은 이 여(如)의 반야바라밀을 배워야 하느니라’고 하신 것이다.
보살은 이 여의 반야바라밀을 배우기 때문에 온갖 법의 여(如)를 두루 갖출 수가 있다. ‘두루 갖춘다[具足]’고 함은 모든 법의 실상(實相)을 얻는다는 것을 말하니, 갖가지 문으로써 중생으로 하여금 이해할 수 있게 한다. 두루 갖추게 되었기 때문에 온갖 법에서 자재하며, 여로써 자재를 얻고 이 모든 법의 여를 얻어 자재해진 뒤에는 중생의 근기[根]를 잘 알 수 있고, 중생의 근기를 잘 알기 때문에 중생에게 모든 근기가 두루 갖추어진 것을 알게 된다.
‘모든 근[諸根]’이란 신근(信根) 등의 다섯 가지 선근(善根)이다. 3승의 사람들에게는 저마다 능히 분별함이 있나니, “이 사람에게는 있다” 하기도 하고, “이 사람에게는 없다” 하기도 하며, “이 사람은 힘[力]을 얻었다” 하기도 하고, “이 사람은 힘을 얻지 못했다” 하기도 한다.
“두루 갖춘다[具足]”고 함은 신근 등의 선근을 두루 갖춘다는 것이니, 이러한 사람들은 세간을 벗어날 수 있다. 신근으로 힘을 얻으면 반드시 받아 지녀서 의심하지 않을 것이며, 정진의 힘[精進力] 때문에 비록 아직 법을 보지 못했다 하더라도 일심(一心)으로 도를 구하되 몸과 목숨을 아끼지 않으며 쉬지도 않고 그치지도 않는다. 생각하는 힘[念力] 때문에 항상 스승의 가르침을 기억해서 착한 법이 오면 받아들이고 악한 법이 오면 받아들이지 않는 것이 마치 문지기와 같다. 선정의 힘[定力] 때문에 마음을 한 곳에 가다듬고 동요하지 않고 지혜를 돕게 되며, 지혜의 힘[智慧力] 때문에 여실하게 모든 법의 모양을 관찰할 수가 있다.
근(根)을 얻는 것에는 두 가지가 있다. 첫째는 큰마음[大心]에 있으므로 그 사람 몸속에서 곧 보살로서의 근기(根器)를 이루는 것이요, 둘째는 작은 마음[小心]에 있으므로 그 사람 몸속에서 곧 소승(小乘)의 근기를 이루는 것이니, 이 두루 갖춘 근(根)을 얻게 되면 제도될 수 있다. 그러나 어떤 보살은 그 사람이 비록 신근 등의 5근을 얻었다 하더라도 제도될 수 없는 것을 보게도 되나니, 앞의 세상에서 지은 악업(惡業)으로 죄가 무거운 까닭이다. 이 때문에 ‘온갖 중생의 업의 인연[業因緣]을 안다’고 말한 것이다.

수없는 겁 동안의 업의 인연을 알고자 하면, 전생 일을 아는 신통[宿命通]을 얻어야 한다. 이미 알고 난 뒤에는 중생들을 위하여 과거에 지은 죄업의 인연을 설명해 주며, 중생은 이 과거에 지은 죄 때문에 두려워하지 않으니, 이 때문에 원지(願智)를 구하고 3세(世)의 일을 알고 싶어 한다. 이미 알게 된 뒤에는 중생들을 위하여 미래 세상에는 죄업의 인연으로 장차 지옥에 떨어질 것을 설명해 주며, 중생들은 이 일을 듣고 나서 두려움을 품게 되고 두려워하게 되면 마음이 조복되어 제도하기가 쉽다.
중생들이 만일 미래 세상에 복의 과보를 누릴 인연을 알려고 하면, 그들을 위하여 설명해 주며, 그들은 그 일을 듣고는 기뻐하므로 제도될 수 있다. 이 때문에 ‘업의 인연을 안 뒤에는 원지(願智)를 두루 갖춘다’고 한 것이다. 원지를 두루 갖추기 때문에 3세(世) 동안의 지혜가 깨끗해지고 환희 통달하여 장애가 없게 되므로 과거의 선악의 업을 알고 또 미래의 선악의 과보를 알게 되며, 현재 있는 중생들의 모든 근기의 영리함과 둔함을 알게 되나니, 그런 뒤에야 법을 설하여 교화하므로 이롭게 함이 많고 헛되지 않는다.
크게 중생을 이롭게 하기 때문에 부처님 국토를 깨끗하게 할 수 있고, 부처님 국토를 깨끗하게 한 뒤에는 일체종지를 얻게 되며, 일체종지를 얻었기 때문에 법륜을 굴리고 법륜을 굴린 뒤에는 3승(乘)으로써 중생을 편안히 세워 무여열반(無餘涅槃)에 들게 한다.
이와 같은 이익은 모두가 여(如)를 배운 데서부터 오는 것이니, 이 때문에 부처님은 말씀하시길 “보살이 온갖 공덕을 얻으면서 자기도 이롭고 남도 이롭게 하려 하면, 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 일으켜야 하느니라”고 하신 것이다.
수보리는 이 보살의 공덕이 매우 많은 것을 듣고 부처님께 말씀드리기를 “세존이시여, 보살이 말씀하신 대로 반야바라밀을 행하면, 온갖 세간은 마땅히 예배해야 될 것입니다”고 하였으니, 경에서 자세히 설명한 것과 같다. 그리고 처음으로 뜻을 일으킨 보살의 공덕을 분별하였는데, 그때에 수보리는 이 매우 깊은 반야는 기억하여 생각하는 일이 없고 처음 배우는 이로서는 얻을 바가 아님을 알았기 때문에 부처님께 묻기를 “처음 뜻을 일으킨 보살은 어떠한 법을 염(念)해야 합니까”라고 하자,
부처님은 대답하시길 “마땅히 일체종지를 염해야 한다”고 하셨다.
‘일체종지’라 함은 곧 아뇩다라삼먁삼보리이니, 살바야(薩婆若)와 부처님 법[佛法]과 부처님 도[佛道]라는 것이 모두 일체종지를 다르게 부르는 이름들이다.
【문】부처님은 무엇 때문에 “일체종지를 염해야 한다”고 대답하셨는가?
【답】처음 뜻을 일으킨 보살은 아직 깊은 지혜는 얻지 못했으면서도 이미 세간의 5욕을 버렸기 때문에 부처님은 그의 마음을 살바야를 염하는 일에 매어 두도록 가르치시어, 마땅히 생각하기를 ‘비록 사소한 즐거움은 버릴지라도 장차 깨끗하고 큰 즐거움을 얻어야 한다. 뒤바뀌고 거짓된 즐거움을 버리고 진실한 즐거움을 얻으며, 속박된 즐거움을 버리고 해탈의 즐거움을 얻으며, 혼자만의 좋은 쾌락을 버리고 온갖 중생과 함께하는 좋은 즐거움을 얻으리라’고 하게 하신다. 이와 같은 이익을 얻기 때문에 부처님은 처음 뜻을 낸 이들에게 “언제나 살바야를 염하라”고 가르치신다.
수보리가 여쭈기를 “세존이시여, 이 일체종지는 존재하는 법[有法]입니까, 아니면 그것은 없는 법[無法]입니까. 어떠한 연(緣)이고 어떠한 증상(增上)이며, 어떠한 행(行)이고 어떠한 모양[相]입니까”라고 하자, 부처님은 대답하시기를 “일체종지는 있는 바가 없느니라[無所有]. 있지 않기 때문에 법이 아니라고 하며, 생겨나는 것도 없고 없어지는 것도 없느니라. 모든 법의 여실한 연(緣)도 또한 있지 않으며, 염(念)을 증상(增上)으로 삼고 고요히 사라진 것[寂滅]을 행으로 삼으며, 모양이 없는 것[無相]을 모양으로 삼느니라”고 하신 것이다.
【문】그것은 모두 필경 공한 염(念)이거늘 무엇 때문에 유독 증상(增上)을 말씀하시는가?
【답】모든 법은 저마다 세력이 있다. 부처님의 지혜는 곧 필경 공이요 여(如)ㆍ법성(法性)ㆍ실제(實際)이어서 모양이 없는 것이니, 이른바 고요히 사라진 모양이다. 부처님은 일체종지를 얻으면 다시는 사유하지도 않고 다시는 어렵고 쉬운 것이나 멀고 가까운 것이 없이 염하는 것으로써 모두 얻기 때문에 “염을 증상으로 삼는다”고 하신 것이다.
수보리는 여쭈기를 “세존이시여, 다만 일체종지만이 없는 법입니까, 아니면 물질 등의 법도 또한 없는 법입니까”라고 하자, 부처님은 대답하시기를 “물질 등의 온갖 법도 없는 법이니라”고 하시고, 친히 그 인연을 말씀하시기를 “만일 법이 인(因)과 연(緣)이 화합하여 생긴다면
곧 제 성품[自性]이 없으며, 만일 법에 제 성품이 없다면 곧 그것은 공하여 없는 법이니라. 이런 인연 때문에 온갖 법은 지닌 바의 성품이 없다는 것[無所有性]을 알아야 하느니라”고 하셨다.
수보리가 여쭈기를 “처음 발심한 보살은 어떠한 방편의 힘으로써 단(檀)바라밀 내지는 일체종지를 행하여 부처님 세계를 깨끗하게 하고 중생을 교화합니까”라고 하자, 부처님은 대답하시길 “있는 바 없는 법의 성품 가운데에서 배우고, 들어가 관찰하며 또한 모든 공덕을 쌓고 중생을 교화하며, 부처님 세계를 깨끗하게 하나니, 곧 그것이 방편의 힘이니라”고 하셨다. 이른바 ‘있다ㆍ없다’고 하는 두 가지 법을 한꺼번에 행할 수 있기 때문이며, 이른바 필경 공으로 모든 복덕을 쌓는 것이다.
이 사람은 6바라밀을 행할 때에도 부처님 도를 닦고 다스리게 되며, 부처님의 마음과 같이 필경 공하여 있는 바가 없는 법으로써 6바라밀 내지는 일체종지를 행한다. 이 보살은 이런 도를 행하여서 부처님의 10력과 4무소외와 4무애지와 18불공법과 대자대비를 두루 갖추게 된다.
보살이 도를 행할 때에 이런 법을 완전히 갖추고 도량에 앉으면, 한 생각과 상응하는 지혜로써 일체종지를 얻게 되나니, 마치 사람이 밤에 보배를 잃었다가 번갯불이 번쩍이면 즉시 도로 찾게 되는 것과 같다. 그러므로 번뇌와 습기는 영원히 다하여서 다시는 생기지 않는다.
부처님이 되신 뒤에 불안(佛眼)으로써 시방세계의 온갖 물건을 자세히 살펴보실 때에는 오히려 없는 법조차도 보지 않으시거늘 하물며 존재하는 법이겠는가. 필경 공한 법은 능히 뒤바뀜을 깨뜨리고 보살로 하여금 부처님이 되게 하는 것인데도 이런 일조차도 오히려 얻을 수 없거늘 있는 법[有法]이라는 범부의 뒤바뀐 생각이겠는가.
이 때문에 다음과 같이 말씀하신다.
“수보리야, 온갖 법은 지닌 바의 상이 없나니, 이것을 이름하여 보살의 방편이라 하는 것임을 알아야 한다. 공한 것조차도 오히려 얻을 수 없거늘 하물며 존재하는 것이겠느냐.
수보리야, 보살은 마땅히 있는 바 없는 반야바라밀을 행하야 하느니라. 이 보살은
이 있는 바 없는 반야바라밀을 행하며, 만일 보시할 때엔 곧 보시하는 물건조차도 공하여 있는 바 없고 받는 이와 보살의 마음도 역시 있는 바 없음을 아느니라. 나아가 일체종지를 얻는 이[得者]와 얻는 법[得法]과 얻는 곳[得處]의 없는 법조차도 오히려 알지 못하거늘 하물며 존재하는 법이겠느냐.
얻는 이는 보살이요 얻는 법은 곧 아뇩다라삼먁삼보리이며 얻는 법을 이용하는 일은 보살의 도이나, 모두 이런 법이 있는 바 없는 줄 아느니라. 왜냐 하면, 온갖 법의 본 성품이 그러하기 때문이니, 지혜로써 하지 않기 때문에 다르니라. 범부가 짓는 것도 아니요 또한 모든 성인이 짓는 것도 아니니, 모든 법은 지을 것도 없고 짓는 이도 없기 때문이니라.”
수보리는 생각하기를 ‘만일 모든 법이 도무지 지닌 바 모양이 없다면 그 누가 이 지닌 것이 없는 것을 아는 것일까’고 하고, 이 때문에 부처님께 여쭈기를 “세존이시여, 모든 법이 모든 법의 성품을 여의었다면 어떻게 여의는 법으로써 여의는 법이 ‘있다ㆍ없다’ 하는 것을 알겠습니까. 왜냐 하면, 없는 법은 없는 법을 알지 못하고 있는 법은 있는 법을 알지 못하며, 없는 법은 있는 법을 알지 못하고 있는 법은 없는 법을 알지 못하기 때문입니다. 세존이시여, 이와 같아서 온갖 법은 지닌 바 모양이 없거늘 어떻게 보살은 분별하여 이 법을 있다거나 없다고 하는 것입니까”라고 하였다.
이에 부처님은 대답하시길 “보살이 세속의 이치로써 중생을 위하여 말하기 때문에 ‘있다ㆍ없다’고 하는 것이요, 으뜸가는 이치에서 그런 것은 아니다. 만일 있는 것이 실로 존재하는 것이라면 없는 것에서도 진실이 있어야 하며, 만일 있는 것이 진실하지 않다면 없는 것이거늘 어떻게 진실하겠느냐”고 하셨다.
수보리는 여쭈기를 “세속과 으뜸가는 이치에는 차이가 있습니까”라고 하였으니, 만일 다르다면 법 성품을 파괴하기 때문이다. 그러므로 부처님께서는 말씀하시기를 “다르지 않느니라. 세속의 여(如)가 곧 으뜸가는 이치의 여(如)이니, 중생들이 이 여를 모르기 때문에 세속의 이치로써 그들에게 ‘있다ㆍ없다’고 말하는 것이니라.
또 중생들은 5수음(受陰)에 대하여 집착하는 바가 있으니, 이런 중생들이 있는 것을 여의고 없는 것을 얻는다고 하기 때문에
보살은 있는 바가 없다고 말하며, 세속의 법으로 하기 때문에 모든 법을 분별하여 중생으로 하여금 이것이 있는 바 없는 것임을 알게 하려 한 것이다. 이와 같이 수보리야, 보살은 마땅히 있는 바 없는[無所有] 반야바라밀을 배워야 하느니라”고 하셨다.

72. 보살행품(菩薩行品)을 풀이함

【經】수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 세존께서는 보살의 행[菩薩行]을 말씀하고 계십니다. 그렇다면, 어떤 것이 보살의 행인지요?”
부처님께서 말씀하셨다.
“보살의 행이란 아뇩다라삼먁삼보리를 위하여 행하는 이것을 이름하여 보살의 행이라 하느니라.
“세존이시여, 어떻게 보살마하살이 아뇩다라삼먁삼보리를 위하여 행하는지요?”
부처님께서 말씀하셨다.
“보살마하살은 물질의 공을 행하고 느낌ㆍ생각ㆍ의욕ㆍ인식의 공을 행하며, 눈의 공[眼]에서 뜻의 공[意空]까지를 행하고 물질의 공[色空]에서 법의 공[法空]까지를 행하며, 안계의 공[眼界空]에서 의식계의 공[意識界空]까지를 행하고, 단바라밀과 시라바라밀과 찬제바라밀과 비리야바라밀과 선바라밀과 선바라밀과 반야바라밀을 행하느니라.
또 내공(內空)을 행하고 외공(外空)을 행하고 내외공(內外空)을 행하며, 공공(空空)을 행하고 대공(大空)을 행하며, 제일의공(第一義空)ㆍ유위공(有爲空)ㆍ무위공(無爲空)ㆍ필경공(畢竟空)ㆍ무시공(無始空)ㆍ산공(散空)ㆍ제법공(諸法空)ㆍ성공(性空)ㆍ자상공(自相空)ㆍ무법공(無法空)ㆍ유법공(有法空) 및 무법유법공(無法有法空)을 행하느니라.
또 초선(初禪)ㆍ제2선ㆍ제3선ㆍ제4선을 행하며, 자(慈)ㆍ비(悲)ㆍ희(喜)ㆍ사(捨)를 행하며, 무량허공처(無量虛空處)ㆍ무량식처(無量識處)ㆍ무소유처(無所有處)ㆍ비유상비무상처(非有想非無常處)를 행하며, 4념처를 행하고 4정근ㆍ4여의족ㆍ5근ㆍ5력ㆍ7각분 및 8성도분을 행하며, 공삼매(空三昧)를 행하고 무상(無相)ㆍ무작삼매(無作三昧)를 행하며, 8배사(背捨)ㆍ9차제정(次第定)을 행하느니라.
또 부처님의 10력을 행하며, 4무소외를 행하고
4무애지를 행하며, 18불공법을 행하고 대자대비를 행하며, 부처님 국토를 깨끗하게 하는 일을 행하고 중생을 성취시키는 일을 행하며, 모든 변재(辯才)를 행하고 문자(文字)로써 문자 없는 데로 들어감을 행하고 모든 다라니문(陀羅尼門)을 행하고 유위의 성품[有爲性]을 행하고 무위의 성품[無爲性]을 행하며, 여(如)와 아뇩다라삼먁삼보리에서 두 가지를 짓지 않느니라.
이와 같이 수보리야, 보살마하살이 반야바라밀을 행하면 아뇩다라삼먁삼보리를 위하여 행한다 하느니라.”
수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 세존께서는 부처님에 대하여 말씀하셨습니다만, 무슨 이치 때문에 부처님[佛]이라 하는지요?”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“모든 법의 진실한 이치[實義]를 알기 때문에 부처님이라 하고, 또 모든 법의 실상(實相)을 얻기 때문에 부처님이라 하며, 또한 진실한 이치를 통달하기 때문에 부처님이라 하고, 온갖 법을 여실(如實)히 알기 때문에 부처님이라 하느니라.”
수보리가 여쭈었다.
“무슨 이치 때문에 보리(菩提)라 하는지요?”
“수보리야, 공[空]한 이치가 곧 보리의 이치요, 여(如)의 이치와 법성(法性)의 이치와 실제(實際)의 이치가 곧 보리의 이치이니라. 또 수보리야, 명상(名相)과 언설(言說)이 곧 보리의 이치이니라. 수보리야, 보리의 진실한 이치는 파괴할 수도 없고 분별할 수도 없나니, 이것이 곧 보리의 이치이니라. 또 수보리야, 모든 법의 실상은 속이지도 않고 달라지지도 않나니, 이것이 보리의 이치이며, 이 때문에 보리라 하느니라.
또 수보리야, 이 보리는 모든 부처님께서 지니시는 것이기에 보리라 하느니라. 또 수보리야, 모든 부처님이 바르게 두루 아시기[正遍知] 때문에 보리라 하느니라.”
수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 만일 보살마하살이 이 보리를 위하여 6바라밀을 행하고 나아가 일체종지를 행한다면, 모든 법에 대해서 무엇을 얻고 무엇을 잃으며, 무엇이 늘어나고 무엇이 줄어지며, 무엇이 생기고 무엇이 소멸하며, 무엇이 더럽고 무엇이 깨끗한 것인지요?”

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“만일 보살마하살이 6바라밀을 행하고 나아가 일체종지를 행한다면, 모든 법에서 얻는 것도 없고 잃는 것도 없으며, 늘어나는 것도 없고 줄어지는 것도 없으며, 생기는 것도 없고 소멸하는 것도 없으며, 더러운 것도 없고 깨끗한 것도 없느니라. 왜냐 하면, 보살마하살은 반야바라밀을 행하면서 얻고 잃는 것과 늘어나고 줄어드는 것과 생기고 소멸하는 것과 더럽고 깨끗한 것을 짓지 않음으로써 벗어났기 때문이니라.”
수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 만일 보살마하살이 반야바라밀을 행하면서 얻거나 잃는 일을 짓지 않고 또한 더럽거나 깨끗한 일을 짓지 않은 까닭에 벗어나게 된다면, 보살마하살은 어떻게 반야바라밀을 행하며 단바라밀과 시라바라밀과 찬제바라밀과 비리야바라밀과 선바라밀과 반야바라밀을 취할 수 있는지요?
어떻게 내공ㆍ외공 내지는 무법유법공을 행하고 어떻게 선(善)과 무량심(無量心)과 무색정(無色定)을 행하며, 어떻게 4념처 내지는 8성도분을 행하고 어떻게 공ㆍ무상ㆍ무작의 해탈문을 행하며, 어떻게 부처님의 10력과 4무소외와 4무애지와 18불공법과 대자대비를 행하고 어떻게 보살의 10지(地)를 행하며, 어떻게 성문과 벽지불의 지위를 지나서 보살의 지위 가운데에 들어가는지요?”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“보살마하살이 반야바라밀을 행할 때에는 이 두 법[二法]으로써 단바라밀과 시라바라밀과 찬제바라밀과 비리야바라밀과 선바라밀과 반야바라밀을 행하지 않으며, 이 두 법으로써 일체종지까지도 행하지 않느니라.”
수보리가 여쭈었다.
“세존이시여, 만일 보살마하살이 이 두 법으로써 단바라밀 내지는 반야바라밀을 행하지 않고
이 두 법으로써 일체종지까지를 행하지 않는다면, 보살은 처음 뜻을 내어서부터 나중의 뜻[後意]에 이르기까지 어떻게 선근을 더욱 늘리는지요?”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“만일 이 두 법을 행하면, 선근을 늘리지 못하느니라. 왜냐 하면, 온갖 범부는 모두가 이 두 법에 의지하므로 선근을 더욱 늘리지 못하지만, 보살마하살은 이 둘이 아닌 법[不二法]을 행하여 처음 뜻을 내어서부터 나중의 뜻에 이르기까지 그 중간에 선근을 더욱 늘리기 때문이니, 그러므로 보살마하살은 온갖 세간의 하늘과 사람과 아수라들이 그를 항복시킬 수도 없고, 그의 선근을 파괴하여 성문이나 벽지불의 지위나 또는 모든 악(惡)하고 착하지 못한 법에 떨어지게 할 수도 없으며, 그 보살을 억제하여 단바라밀을 행하면서도 선근이 더욱 늘어나지 못하게 할 수도 없느니라. 나아가 반야바라밀에 이르기까지도 또한 이와 같으니라.
수보리야, 보살마하살은 마땅히 이와 같이 반야바라밀을 행하여야 하느니라.”
“세존이시여, 보살마하살은 선근을 위하여 반야바라밀을 행하는 것인지요?”
부처님께서 말씀하셨다.
“아니니라. 수보리야 보살마하살은 선근을 위하여 반야바라밀을 행하지도 않고, 또한 선근이 아닌 것을 위하여 반야바라밀을 행하지도 않느니라. 왜냐 하면, 수보리야, 보살마하살로서의 법은 아직 모든 부처님께 공양하지 못했거나 아직 선근을 두루 갖추지 못했거나 아직 참 선지식[眞知識]을 만나지 못했다면, 일체종지를 얻을 수 없기 때문이니라.”
수보리가 여쭈었다.
“세존이시여, 어떻게 하면 모든 보살마하살이 모든 부처님을 공양하고 선근을 두루 갖추며 참 선지식을 만나서, 일체종지를 얻을 수 있는지요?”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“보살마하살은 처음 뜻을 내어서부터 모든 부처님께 공양하고 모든 부처님이 말씀하신 12부경(部經)의 수투로(修妬路) 내지는 우파제사(優波提舍)에 이르기까지를
이 보살이 듣고ㆍ지니고ㆍ읽고ㆍ환히 알며, 마음으로 관(觀)하여 분명히 통달하며, 분명히 통달한 까닭에 다라니(陀羅尼)를 얻고, 다라니를 얻은 까닭에 무애지(無礙智)를 일으키며, 무애지를 일으킨 까닭에 태어난 곳에서 이에 살바야에 이르기까지 끝내 망실하지 않느니라.
이 법으로 또한 모든 부처님 처소에서 선근을 심고 이 선근에 수호되어 끝내 악도(惡道)4)와 모든 재난에 떨어지지 않으며, 이런 선근의 인연 때문에 깊은 마음이 깨끗해지고 깊은 마음이 깨끗해진 까닭에 부처님의 국토를 깨끗하게 하고 중생을 성취시키며, 선근으로써 보호받기 때문에 언제나 참 선지식을 여의지 않게 되나니 이른바 모든 부처님과 모든 보살마하살 및 모든 성문으로서 불ㆍ법ㆍ승[佛法衆]을 찬탄하는 이들이니라.
이와 같아서 수보리야, 보살마하살은 마땅히 모든 부처님께 공양하고 선근을 심으며 선지식을 친근히 해야 하느니라.”
【論】해석한다. 앞의 품 가운데서 수보리는 부처님께 여쭈기를 “경 가운데서 항상 반야바라밀을 말씀하시는데, 무엇 때문에 반야바라밀이라 부르는 것입니까”라고 하자, 부처님은 갖가지의 인연으로 대답하셨다. 이런 일로 인하여 이 품(品)에서도 다시 여쭈기를 “세존께서는 경에서 항상 보살의 행[菩薩行]을 말씀하시는데 어떤 것이 보살의 행입니까”라고 한 것이니, 그러므로 수보리는 보살의 행을 묻고 있는 것이다.
【문】만일 반야바라밀 가운데서 온갖 법을 포섭하고 또 반야가 곧 보살의 행이라면, 무엇 때문에 다시 묻는 것인가?
【답】온갖 보살의 도를 보살의 행이라 하고 모든 법의 실상(實相)을 모두 다 두루 아는 지혜를 반야바라밀이라 하면 이것은 다르다 하겠지만, 만일 『반야경(般若經)』에서 보살의 행은 평등하여 다 함께 포섭한다 하면 다를 것이 없다.
또 어떤 사람은 말하기를 “보살의 행은 보살이 신업(身業)ㆍ구업(口業)ㆍ의업(意業)으로 하는 모든 일들을 모두 보살의 행이라 한다”고도 하나니, 이런 일 때문에 수보리는 다만
보살의 바른 행[正行]만을 분별하려는 까닭에 물은 것이다.
이 때문에 부처님은 대답하시기를 “보살행이란 아뇩다라삼먁삼보리를 위하여 하는 모든 착한 행이어서 이것을 곧 보살의 바른 행이라 한다”고 하셨으니, 보살의 불선(不善)과 무기(無記)와 집착하는 마음으로 행하는 착한 법은 보살행이 아니다. 다만 가엾이 여기는 마음[悲心]과 공의 지혜[空智慧]만으로 아뇩다라삼먁삼보리의 행을 삼으니, 이것을 보살의 행이라 한다.
어떤 것이 청정한 행이냐 하면, 이른바 물질의 공한 행과 느낌ㆍ생각ㆍ의욕ㆍ인식의 공한 행 내지는 유위의 성품ㆍ무위의 성품의 공한 행이요, 이 모든 법에서 ‘이것이 공이다, 이것이 진실이다, 더 나아가 이것은 유위이다, 이것은 무위이다’라고 분별하지 않는 것이며, 아뇩다라삼먁삼보리와 같은 것은 희론이 소멸한 둘이 아닌 모양[不二相]이니, 이것을 이름하여 보살의 행이라 하나니, 무너뜨릴 수 있는 이도 없고 또한 허물도 없는 것이다.
수보리는 보살의 행에 관해서 들은 뒤에 기뻐하며 여쭈기를 “보살의 행의 과보는 부처님이 되는 것이며, 경에서 항상 부처님을 말씀하시는데 어떤 것이 부처님이란 뜻입니까”라고 하자, 부처님은 대답하시길 “모든 법의 진실한 이치[實義]를 알기 때문에 부처님이라 한다”라고 하셨다.
【문】만일 그렇다면 아라한과 벽지불과 큰 보살의 이러한 사람들도 역시 모든 법의 진실한 이치를 알거늘 무엇 때문에 부처님이라 하시지 않는가?
【답】위에서 이미 등불을 켜는 비유로써 설명했다. 범부에 있어서는 진실이 되지만 부처님에 있어서는 진실이 되지 않는다. 번뇌와 습기에 가려졌기 때문에 진실이라 하지 못하며, 일체종지를 얻어서 온갖 법 가운데서의 의심과 후회를 끊지 못했기 때문에 바른 지혜의 진실한 이치라 하지 않는 것이니, 위에서 분별한 것과 같다.
【문】모든 법의 진실한 이치를 아는 것과 모든 법의 실상(實相)을 얻는 것과 진실한 이치를 통달(通達)하는 것과 온갖 법을 여실하게 아는 것[如實智], 이 네 가지에는 어떠한 차이가 있는가?
【답】어떤 사람은 말하기를 “이치에는 차이가 없고 이름만이 다를 뿐이다”라고 하며, 어떤 사람은 “차별이 있다”고 하기도 한다.
이치[義]란 모든 법의 실상이니,
나지도 않고 없어지지도 않으며 법의 모양으로 항상 머물러 있으므로 마치 열반과 같다. 이러한 이치를 알기 때문에 부처님이라 한다.
이런 이치 가운데에는 항상 깨달아 알며 착오가 없고, 이러한 이치에 대하여 갖가지의 이름과 모양의 법으로써 중생들로 하여금 으뜸가는 이치를 알게 하는 것이니, 이 때문에 4무애(無礙) 가운데에서 특별히 의무애(義無礙)와 법무애(法無礙)를 말하는 것이다.
어떤 사람은 비록 모든 법의 진실한 이치를 얻는다 하더라도 통달할 수 없는 이가 있나니, 그것은 두 가지의 인연이 있기 때문이다. 첫째는 번뇌가 아직 다하지 못했음이요, 둘째는 아직 일체지를 얻지 못했기 때문이다. 마치 수다원과 사다함과 아나함 같은 이는 아직 번뇌를 끊지 못했기 때문에 통달할 수 없는 이들이며, 아라한과 벽지불과 큰 보살은 번뇌는 비록 다했다 하더라도 아직 일체종지를 얻지 못했기 때문에 통달할 수 없는 이들이다. 그러므로 진실한 이치를 통달하지 못했기 때문에 부처님이라 하지 않는다.
‘온갖 법을 여실하게 안다’고 함은, 통틀어서 위의 세 가지 일의 이치와 법은 물론이요 온갖 법의 있다ㆍ없다 하는 갖가지를 분명히 아는 것이며, 일체종지의 이치 가운데서 설명했듯이 고요히 사라진 모양[寂滅相]도 알고 또한 유위의 모양[有爲相]도 안다는 것이다. 또 보리를 지혜라 하고 부처님을 지자(智者)라 하나니, 이런 지혜를 얻기 때문에 지자라 하는 것이다.
수보리는 세존께 여쭈기를 “어떤 것이 보리(菩提)입니까”라고 하자, 부처님은 대답하시길 “공(空)ㆍ여(如)ㆍ법성(法性)ㆍ실제(實際)를 보리라 한다”고 하셨다.
곧, 공삼매(空三昧)와 상응하는 실상의 지혜로써 여ㆍ법성ㆍ실제를 반연하는 보리를 진실한 지혜[實知慧]라 부르는 것이다.
3학(學)의 도(道)에서는 아직 번뇌를 끊지 못했으므로 비록 지혜가 있다 하더라도 보리라 하지 못하고, 3무학의 사람[無學人]은 무명(無明)이 영원히 다하여 남은 것이 없기 때문에 그 지혜를 보리라 하며, 2무학의 사람은 일체지로써 모든 법을 바르고 두루하게 알지 못하기 때문에 아뇩다라삼먁삼보리라고 이름하지 못한다. 오직 부처님 한 사람의 지혜만을 아뇩다라삼먁삼보리라 한다.

또 명상(名相)과 언어와 문자 때문에 보리라 하지만, 보리의 진실한 이치는 분별하거나 파괴할 수가 없다.
또 보리는 이 여(如)와 다르지 않으며 언제나 거짓됨이 없다. 왜냐 하면, 온갖 중생의 지혜는 차츰차츰 더 나아지는 것이 있지만, 부처님에 이르면 다시는 더 나아질 것이 없으며, 모든 법도 차츰차츰 더 나아지는 것이 있어서 먼저는 거짓이다가 나중에는 진실이지만, 보리에 이르면 다시는 더 진실해질 것이 없기 때문이니, 그러므로 보리를 진실한 것[實]이라고 한다.
또 보리를 얻었기 때문에 부처님이라 하는 것처럼 지금은 부처님이 되었기 때문에 보리라 한다.
또 어떤 사람은 말하기를 “진지(盡智)5)는 생(生)이 영원히 다한 것을 알기 때문에 이것을 이름하여 보리라 한다”고 한다. 어떤 사람은 말하기를 “진지와 무생지(無生智)6)를 보리라 한다”고 하기도 한다. 어떤 사람은 말하기를 “무애해탈(無礙解脫)을 보리라 하니, 왜냐 하면 이 해탈을 얻으면 온갖 법을 두루 다 통달하기 때문이다”라고 한다.
어떤 사람은 말하기를 “4무애지(無礙智)가 보리이다. 왜냐 하면, 부처님은 모든 법의 실상(實相)을 알면 이것을 곧 의무애(義無礙)라 하고, 모든 법의 명상(名相)을 알아 분별하면 이것을 곧 법무애(法無礙)라 하며, 갖가지의 언어를 분별하여 중생으로 하여금 이해할 수 있게 하면 이것을 곧 사무애(辭無礙)라 하고, 설법하여 교화함에 있어서 다함이 없고 그지없으면 이것을 요설무애(樂說無礙)라 하기 때문이니, 4무애를 완전히 갖추어 중생을 이롭게 하기 때문에 보리라 부른다”고도 한다.
어떤 사람은 말하기를 “부처님의 10력과 4무소외와 4무애지와 18불공법과 대자대비와 일체종지의 이와 같이 한량없는 부처님 법을 모두 다 보리라 한다. 왜냐 하면, 지혜가 큰 것이므로 모두를 보리라 하기 때문이다”고 한다.
어떤 사람은 말하기를 “참된 보리[眞菩提]를 부처님이라 한다. 무루(無漏)의 10지(智)와 이 10지와 상응하는 느낌ㆍ생각ㆍ의욕ㆍ인식과 신업(身業)ㆍ구업(口業)과 그리고 마음과 상응하지 않는[心不相應] 모든 행을 다 보리라 하나니, 다 같이 반연하고 다 같이 나고
다 같이 서로 돕기 때문에 모두 다 보리라 부른다”고도 한다.
또 어떤 사람은 말하기를 “보리의 이치는 한량없고 끝이 없어서 오직 부처님만이 두루 다 아시지만 그 밖에 다른 사람은 그 적은 부분만을 안다. 비유하건대 마치 전륜성왕의 보배 창고[寶藏] 안에 있는 모든 보배는 그 값어치를 분별하여 알 수 있는 이가 없지만, 전륜성왕이 보배를 내어다가 다른 사람에게 주면 비로소 그것을 얻게 된 이는 아는 것과 같다”고 한다.
여기에서 수보리는 부처님께 보리의 모양을 묻고 나서, 다시 여쭈기를 “세존이시여, 만일 보리가 필경공이어서 파괴되지 않는 모양이라면, 보살은 6바라밀의 모든 법을 행하여 어떠한 선근을 늘어나게 합니까”라고 하자, 부처님께서 대답하시길 “만일 보살이 이 보리의 실상을 행하면 온갖 법에 대하여 더욱 늘어나는 것도 없거늘 하물며 선근이겠느냐. 왜냐 하면, 반야바라밀은 얻거나 잃는 것[得失] 내지는 더럽거나 깨끗한 것[垢淨]이 아닌 까닭에 벗어나며, 마침내 청정하기 때문이다”고 하시면서, 부처님은 그의 뜻을 인가하셨다.
또 여쭈기를 “만일 늘어나거나 줄어듦이 없다면 어떻게 보살은 반야를 행하며 단바라밀 등의 모든 보살의 행을 취합니까”라고 하자, 부처님은 대답하시기를 “보살은 비록 이 법을 행한다 하더라도 두 법[二法]으로써 행하지 않고 필경공(畢竟空)과 화합하면서 같이 행하나니, 이 때문에 힐난하지 말아야 한다”고 하셨다.
또 여쭈기를 “세존이시여, 만일 이 보살이 두 법으로써 행하지 않는다면 어떻게 처음 뜻을 내어서부터 나중의 마음에 이르기까지 선근을 더욱 자라게 합니까”라고 하자, 부처님은 대답하시기를 “만일 사람이 두 법으로 행하면 곧 그것은 뒤바뀌어서 선근을 더욱 자라게 할 수 없나니, 마치 사람이 꿈속에서 비록 큰 재물을 얻었다 하더라도 마침내는 얻은 것이 없으나, 깨어난 뒤에는 그 얻었던 것이 많건 적건 참으로 얻은 것이라고 하는 것과 같다”고 하셨다.
부처님은 수보리에게 말씀하시기를 “온갖 범부는 모두가 두 법에 집착하고 있으므로 선근을 더욱 불릴 수 없으나, 보살은 모든 법의 실상[實相] 즉 둘이 아닌 법을 행하여 처음 뜻을 일으켜서부터 나중의 마음에 이르기까지 선근을 더욱 늘리되 착오가 없느니라. 이 때문에 그 보살은 온갖 하늘이나 사람이나
아수라들이 그의 선근을 무너뜨려 2승에 떨어지게 할 수도 없고 그리고 그 밖의 다른 많은 악으로도 그를 파괴할 수 없느니라”고 하셨다.
‘그 밖의 다른 악’이란 간탐 등의 번뇌로 단바라밀의 모든 착한 법 등을 파괴하는 것을 말한다.
또 여쭈기를 “세존이시여, 보살은 선근을 위하여 반야를 행합니까”라고 하자, 부처님은 대답하시기를 “선(善)을 위하지도 않고 선하지 못한 것을 위하지도 않기 때문에 반야를 행하느니라”고 하셨다.
【문】선근이 아닌 것을 위하여 반야를 행하지 않는다 함은 그럴 수 있지만, 어찌하여 선근을 위해서도 행하지 않는다 하시는가?
【답】이 가운데서 부처님의 뜻은, 아뇩다라삼먁삼보리를 귀히 여기고 있으므로 비록 모든 선근을 행한다 하더라도 그 일을 마치기 위하여 행하는 일을 귀히 여기지 않기 때문이다. 마치 『벌유경(栰喩經)』에서 말씀하기를 “착한 법조차도 오히려 버려야 하겠거늘 하물며 착하지 못한 법이겠느냐”고 하신 것과 같다. 선근은 곧 부처님 도를 돕는 법이니, 가령 사람은 뗏목을 위하여 건너는 것은 아니고 피안(彼岸)7)에 이르기 위하여 건너는 것이다.
이 가운데서 부처님은 그 인연을 말씀하시면서 “보살이 아직 모든 부처님을 공양하지 못하고 아직 참 선지식을 만나지 못했으면 일체종지를 얻을 수 없느니라”고 하셨으니, 이 때문에 비록 선근을 심었다 하더라도 귀히 여기지 않고 다만 아뇩다라삼먁삼보리를 위할 뿐이다.
수보리는 여쭈기를 “어떻게 하면 보살은 비록 선근을 위하지 않는다 하더라도 모든 부처님께 공양할 수 있으며, 나아가 일체종지를 얻습니까”라고 하자, 부처님은 대답하시길 “보살은 처음 발심해서부터 모든 부처님께 공양하는 것이다”라고 하셨으니, 경 가운데서 말씀한 것과 같다.
“부처님을 공양한다” 함은, 큰 것이기 때문에 다만 부처님만을 말씀하고 있지만 이미 벽지불이나 간혜지(乾慧地)에 머무른 범부까지도 공양하는 것임을 알아야 하니, 그것은 법을 듣기 위함이다. 그로부터 12부경을 설하는 것을 들으면서 언제나 스승을 만날 수 있는 것이 아니기 때문에 모두 잘 받아 지녀야 하고, 잘 잊어버리기 때문에 읽고 외워 환히 통해야 하는 것이다.
‘마음으로 관한다[心觀]’고 함은, 항상 마음을 경권에다 매어 두고 차례대로 기억하고 생각하는 것이다. 먼저 언어로써 뜻을 펴고 그 뒤에 분명하게 통달하면[了通], 곧 다라니(陀羅尼)를 얻게 된다.

다라니에는 두 가지가 있나니, 첫째는 문지(聞持)다라니요, 둘째는 모든 법의 실상을 얻는 다라니이다. 읽고 외우고 닦아 익혀서 항상 염(念)하기 때문에 문지다라니를 얻고, 뜻을 통달하기 때문에 실상의 다라니를 얻는다. 이 두 다라니 가운데에 머무르면 무애지(無礙智)를 내게 되고 중생들을 위하여 법을 설하기 때문에 4무애지를 두루 갖추게 된다.
【문】만일 보살에게 무애지가 있다면, 부처님과는 어떤 차이가 있는가?
【답】무애에는 두 가지가 있나니, 첫째는 참된 무애[眞無礙]요, 둘째는 이름만의 무애[名字無礙]이다. 이 가운데서 부처님의 무애를 제외하고는 그 밖의 것은 보살이 얻는 바에 따라 장애가 없게 된다.
이 보살은 경을 독송하는 등의 인연 때문에 태어나는 곳으로부터 이에 일체종지에 이르도록 끝내 잊지 않는다. 왜냐 하면, 깊이 들어가 모든 법을 읽고 외우기 때문에 번뇌가 꺾어지고 얇아지며, 선근의 보호를 받기 때문에 악도(惡道)의 모든 재난에 떨어지지 않나니, 마치 소경이 눈 있는 이에게 이끌리고 보호되기 때문에 끝내 구렁에 빠지지 않는 것과 같다.
선근의 복덕을 쌓기 때문에 깊은 마음이 깨끗하게[深心淸淨] 된다. ‘깊은 마음이 깨끗하다’고 함은, 온갖 중생들을 사랑하면서 비록 원수나 도적 가운데의 사람이라 하더라도 역시 목숨을 빼앗는 등의 악을 가하지 않는다는 것이다.
또 지혜와 복덕을 크게 쌓기 때문에 번뇌가 미미해지고 적어져서 보살의 착한 마음을 두루 가릴 수도 없다. 또 ‘깊은 마음[深心]’이란 중생들에 대하여 자비로운 마음과 버리지 않으려는 마음과 구제하겠다는 마음을 얻으며, 모든 법에 대하여 무상(無常)ㆍ고(苦)ㆍ공(空)ㆍ무아(無我)ㆍ필경공(畢竟空)의 마음을 얻어 이에 부처님이 되기에 이르기까지 부처님이란 생각이나 열반이라는 생각 조차도 내지 않는 것이니, 이것을 곧 깊은 마음이 깨끗하다[深心淸淨]고 한다.
깊은 마음이 깨끗하기 때문에 중생을 교화할 수 있으니, 왜냐 하면 이런 번뇌가 얇아지기 때문에 높은 체하는 마음이나 나[我]라는 마음이나 성을 내는 마음을 일으키지 않기 때문이다.
따라서 중생들은 그의 말을 좋아하며 믿고 받으므로 중생을 교화하게 되고, 중생을 교화하기 때문에 부처님의 세계를 깨끗하게 하는 것이니, 마치 『비마라힐(毘摩羅詰)』의 「불국품(佛國品)」 가운데서 “중생이 청정하기 때문에 세계가 청정하며 선근의 보호를 받기 때문에 끝내 선지식을 여의지 않는다”고 말씀한 것과 같다.
‘선지식(善知識)’8)이란 모든 부처님과 큰 보살과 아라한을 말한다. 선지식의 모양을 간략히 말한다면 능히 3보(寶)를 찬탄하는 이이다.
이와 같이 보살은 모든 부처님께 공양하고 선근을 심으며 선지식을 친근히 해야 한다. 왜냐 하면, 마치 병든 사람은 마땅히 용한 의사와 약초를 구해야 하는 것과 같기 때문이다. 부처님을 용한 의사로 삼고 모든 선근을 약초로 삼으며 병을 돌봐주는 사람을 선지식으로 삼는 것이니, 병든 사람은 이 세 가지의 일이 갖추어져야 병의 차도를 얻게 된다. 보살도 또한 이와 같아서 이 세 가지 일이 갖추어져야 모든 번뇌가 소멸하며, 중생을 이롭게 할 수 있는 것이다.

73. 선근품(善根品)을 풀이함

【經】수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 보살마하살이 모든 부처님을 공양하지 않고 선근을 두루 갖추지 못하고 참된 지식(知識)을 만나지 못해도, 살바야을 얻게 되는지요?”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“보살마하살이 모든 부처님을 공양하고 선근을 심으며 참된 지식을 만난다 해도 일체종지를 얻기 어려울 것이거늘, 하물며 모든 부처님을 공양하지 않고 선근을 심지 않으며 참된 지식을 만나지 못한 것이겠느냐.”
수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 보살마하살이 모든 부처님을 공양하고 선근을 심으며 참 선지식을 만나는 데도 무엇 때문에 일체종지를 얻기 어려운 것인지요?”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“이 보살마하살은 방편의 힘을 멀리 여의고 모든 부처님으로부터 방편의 힘을 듣지 않으며, 심은 선근이 두루 갖추어지지 못하고 항상 선지식의 가르침을 따르지 않기 때문이니라.”
“세존이시여, 어떤 것이 방편의 힘이기에
보살마하살은 이 방편의 힘을 행하여 일체종지를 얻는지요?”
부처님께서 말씀하셨다.
“보살마하살은 처음 뜻을 내어서부터 단(檀)바라밀을 행하며 살바야에 상응하는 생각으로 부처님이나 혹은 벽지불ㆍ성문이나 사람이나 사람 아닌 이[非人]에게까지 보시하되 이때에 보시한다는 생각과 받는 이라는 생각을 내지 않느니라. 왜냐 하면, 온갖 법은 제 모양이 공[自相空]하여서 나는 것도 없고[無生] 정해진 모양도 없으며[無定相], 옮아가는 것도 없다[無所轉]고 관찰하면서, 모든 법의 실상 즉 온갖 법의 짓는 것도 없고[無作] 일으키는 것도 없는 모양[無起相]에 들기 때문이니라.
보살은 이런 방편의 힘 때문에 선근이 더욱 불어나며, 선근이 더욱 불어나기 때문에 단바라밀을 행하여 부처님의 국토를 깨끗하게 하고 중생들을 성취시키며, 보시하되 세간의 과보를 받지 않고 다만 온갖 중생만을 구제하고자 단바라밀을 행할 뿐이니라.
또 수보리야, 보살마하살은 처음에 뜻을 내어서부터 시라(尸羅)바라밀을 행하며, 살바야에 상응하는 생각으로 계율을 지닐 때에 음욕ㆍ성냄ㆍ어리석음 가운데에 떨어지지 않고, 또한 모든 번뇌의 얽매임 및 착하지 못하고 도를 깨뜨리는 법[不善破道法]인 간탐ㆍ파계ㆍ성냄ㆍ게으름ㆍ산란한 마음ㆍ어리석음과 만(慢)ㆍ대만(大慢)ㆍ만만(慢慢)ㆍ아만(我慢)ㆍ증상만(增上慢)ㆍ불여만(不如慢)ㆍ사만(邪慢)과 성문의 마음ㆍ벽지불의 마음에 떨어지지 않느니라. 왜냐 하면, 이 보살마하살은 온갖 법은 제 모양이 공 하여서 나는 것도 없고 정해진 모양도 없으며 옮아가는 것도 없다고 관찰하고, 모든 법의 실상 즉 모든 법의 짓는 것도 없고 일으키는 것도 없는 모양에 들기 때문이니라.
보살은 이런 방편의 힘을 성취하기 때문에 선근이 더욱 불어나며, 선근이 더욱 불어나기 때문에 시라바라밀을 행하여 부처님의 국토를 깨끗하게 하고 중생들을 성취시키며, 계율을 지니므로 세간의 과보를 받지 않고 다만 온갖 중생만을 구제하고자
시라바라밀을 행할 뿐이니라.
또 수보리야, 보살마하살은 처음 뜻을 내어서부터 찬제(羼提)바라밀을 행하며, 살바야에 상응하는 생각으로 방편의 힘을 성취하기 때문에 견제도(見諦道)와 사유도(思惟道)를 행하면서도 역시 수다원의 과위나 사다함의 과위나 아나함의 과위나 아라한의 과위를 취하지 않느니라. 왜냐 하면, 이 보살마하살은 모든 법은 제 모양이 공 하여서 나는 것도 없고 정해진 모양도 없으며 옮아가는 것도 없다는 것을 알므로 비록 이 도를 돕는 법[助道法]을 행한다 하더라도 성문이나 벽지불의 지위를 초월하기 때문이니, 수보리야, 이것을 곧 보살의 무생법인(無生法忍)이라 하느니라.
또 수보리야, 보살마하살은 처음 뜻을 내어서부터 비리야(毘梨耶)바라밀을 행하면서 초선(初禪)에 들어가고 나아가 제4선(禪)에 들어가며, 4무량심과 4무색정에 들어가면서 비록 모든 선정에 들고 난다 하더라도 그 과보를 받지 않느니라. 왜냐 하면, 이 보살은 이런 방편의 힘을 성취하기 때문에 모든 선정은 제 모양이 공하여 나는 것도 없고 정해지는 모양도 없으며 옮아가는 것도 없다 함을 알아 부처님 국토를 깨끗하게 하고 중생을 성취시키며, 정진(精進)하되 세간의 과보를 받지 않고 다만 온갖 중생을 구제하고자 비리야바라밀을 행할 뿐이니라.
또 수보리야, 보살마하살은 처음 뜻을 내어서부터 선(禪)바라밀을 행하여 살바야에 상응하는 생각으로 8배사(背捨)와 9차제정(次第定)에 들어가도 역시 수다원의 과위를 증득하지 않고, 나아가 아라한의 과위를 증득하지 않느니라. 왜냐 하면, 이 보살마하살은 모든 법은 제 모양이 공하여서 나는 것도 없고 정해진 모양도 없으며 옮아가는 것도 없다 함을 알기 때문이니라.
또 수보리야, 보살마하살은 처음 뜻을 내어서부터 반야(般若)바라밀을 행하고 부처님의 10력과 4무소외와 4무애지와 18불공법과 대자대비를 배우나니,
나아가 아직 일체종지를 얻지 못하고 아직 부처님의 국토를 깨끗하게 하지 못하고 아직 중생을 성취시키지 못한 그 중간에서도 마땅히 이와 같이 행해야만 하느니라. 왜냐 하면, 이 보살마하살은 모든 법은 제 모양이 공하여서 나는 것도 없고 정해진 모양도 없으며 옮아가는 것도 없다 함을 알기 때문이니라. 수보리야, 보살마하살은 이와 같이 반야바라밀을 행하면서도 그 과보를 받지 않아야 하느니라.”
【論】【문】수보리는 무엇 때문에 “모든 부처님께 공양하지 않고 선근을 두루 갖추지 못하며, 참된 지식을 만나지 못한다 해도 살바야를 얻습니까”라고 하는, 이런 거친 질문을 하는가?
【답】어떤 사람은 말하기를 “만일 온갖 법이 있는 바 없는 성품[無所有性]이어서 마침내 공하다면, 마침내 공한 가운데에는 선근을 심거나 선근을 심지 않거나 간에 평등하여서 차이가 없다. 만일 그렇다면 모든 부처님께 공양하지 않고 선근을 심지 않으며 참된 지식을 만나지 못한다 해도 살바야는 얻을 것이다”라고 하며, 또 어떤 사람은 의심하며 말하기를 “살바야를 얻는 데에는 다시 갖가지의 문이 있으므로 선근 등을 심을 필요가 없으리라”고 하기도 하므로, 이 때문에 부처님께 물은 것이다. 이에 부처님은 대답하시길 “설령 모든 부처님께 공양하고 선근을 심으며 참된 지식을 만난다 해도 오히려 얻기가 어려운 것이거늘, 하물며 그렇지 않는 것이랴”고 하셨다.
수보리가 여쭈기를 “마침내 공한 가운데는 복이 없으므로 복이 아니거늘 어찌하여 다만 복덕 때문에 얻는 것입니까”라고 하자, 부처님은 대답하시기를 “세속 이치[世諦] 가운데서는 복이 있는 것이므로 얻느니라”고 하신다.
수보리는 중생들이 있지 않다는 데에 집착하고 있기 때문에 그렇게 물은 것이요, 부처님은 있는 법[有法]에 집착하지 않는 것으로써 대답하신 것이니, 이른바 “정진 하면서 복을 닦아도 오히려 얻을 수 없거늘 하물며 복을 닦지 않는 것이겠는가”라고 하신 것이다.
마치 걸식(乞食)하는 도인이 한 마을에 들어가서 한 집으로부터 또 한 집에 이르면서 밥을 빌었으나 얻지 못했는데, 마침 굶주린 개 한 마리가 배가 고파서 누워 있자 지팡이로 개를 때리며 “너는 짐승이라 지혜가 없구나, 나는 갖가지 인연으로
집집마다 들어가서 밥을 구했는데도 오히려 얻지 못했거늘 하물며 누워 있으면서 얻어먹기를 바라는 것이냐”라고 한 것과 같다.
수보리는 여쭈기를 “세존이시여, 모든 부처님께 공양하는 등의 이런 인연이 있는데도 무엇 때문에 그 과보를 얻지 못합니까”라고 하자, 부처님께서 대답하시기를 “방편을 여의기 때문이니라”고 하셨다.
‘방편’이라 함은 바로 반야바라밀을 말한다. 비록 모든 부처님의 육신[色身]을 뵙는다 하더라도 지혜의 눈으로는 법신(法身)을 뵙지 못하고, 비록 선근을 조그맣게 심는다 하더라도 완전히 갖추지 못하며, 비록 선지식을 만난다 하더라도 친근히 하여 묻고 배우지 않는 것이다.
또 부처님은 친히 그 인연을 말씀하시면서 “이른바 보살은 처음 뜻을 내어서부터 있다ㆍ없다 하는 마음으로써 단바라밀을 행한다”고 하셨다.
‘마음이 있다[有心]’고 함은, 살바야에 상응하는 마음으로 보시를 하되 모든 부처님의 갖가지 한량없는 공덕을 염하고 중생을 가엾이 여기는 까닭에 보시하는 것이다.
‘마음이 없다[無心]’고 함은, 부처님께나 나아가 범부에게까지도 보시하되 보시하는 이[施者]와 받는 이[受者]와 재물(財物)에 대한 세 가지 생각을 내지 않는 것이다. 왜냐 하면, 보시하는 물건 등의 온갖 법은 제 모양이 공하여서 본래부터 언제나 나지도 않고 정해진 모양으로서 곧 하나라거나, 다르다거나, 항상 있다거나, 무상하다거나 하는 것이 없기 때문이다. 이 법은 제 모양이 공하기 때문에 옮아갈 수도 없나니, 그것은 여(如) 가운데에 확고히 머물러 있기 때문이다. 이와 같이 관찰하게 되면, 곧 모든 법의 실상 즉 짓는 것도 없고 일으키는 것도 없는 모양에 들어가게 되나니, 온갖 법은 능히 짓는[能作]이도 없으므로 높은 체하는 마음도 내지 않고 바라는 것도 없게 된다.
이와 같은 방편의 힘 때문에 선근이 더욱 불어나고 선근이 아닌 것은 여의며, 중생을 교화하고 부처님 세계를 깨끗하게 하며, 보시한 것이 많건 적건 간에 세간의 과보를 받지도 않고 다만 온갖 중생만을 제도하려고 할 뿐이다.
보살이 중생에게 보시하는 데에는 분량이 있고 한계가 있으므로 생각하기를 ‘나는 앞의 세상에서 복덕을 많이 쌓지 못했기에 지금은 중생들에게 널리 보시하지 못하고 있다. 나는 이제 깊고 진실하게 단바라밀을 많이 행하여
이 과보를 얻은 뒤에는 이익을 두루 갖추어 한량없는 중생에게 널리 보시하며, 이 세상에서도 이롭게 하고 뒷세상에서도 이롭게 하며, 도덕(道德)에도 이롭게 하리라’고 한다.
이와 같은 방편이 없는 보살은 비록 모든 부처님께 공양하고 선근을 심으며 참된 지식을 만난다 하더라도 오히려 얻지 못할 것이거늘, 하물며 공양도 하지 않는 것이겠는가. 그 밖의 다섯 가지 바라밀에서도 또한 이와 같다.