[적어보자] #5178 불설무언동자경(佛說無言童子經) 하권

 

 

불설무언동자경(佛說無言童子經) 하권

 

불설무언동자경 하권

서진 월지삼장 축법호 한역
이진영 번역

그때 그 법회에 있던 연화정(蓮華淨)보살이 무언보살에게 물었다.
“족성자에 속한 이로서 마음을 일으켜 여래께 질문하여 그에 대한 해답과 미묘한 행을 듣고 법을 받아 들여서 마음으로 기뻐하는 일이 있겠습니까?”무언보살은 대답하였다.
“족성자여, 저는 처음부터 일찍이 법을 질문해 본 적이 없고 또한 법을 받아들인 적도 없는데 무슨 인연으로 법을 받아들여서 마음으로 기뻐할 것이 있겠습니까?”연화정보살이 또 물었다.
“족성자여, 그렇다면 당신께서는 일찍이 여래로부터 법을 받아 듣지 않았다는 말씀입니까?”무언보살은 대답하였다.
“받아 듣지 않았습니다.”연화정보살이 또 물었다.
“그 까닭은 무엇인가요?”무언보살은 대답하였다.
“그 그릇[器]이 아니기 때문입니다.”연화정보살이 또 물었다.
“당신께서 강설하신 법을 담을 만한 그릇이 아니라는 말씀입니까?”무언보살은 대답하였다.
“그렇습니다.”연화정보살이 또 물었다.
“당신은 어떠한 그릇입니까?”무언보살은 대답하였다.
“저는 모든 법의 부류에 있어서 어떤 그릇도 아니고 또 기이한 것도 없습니다.”연화정보살이 또 물었다.
“족성자여, 만일 그릇이 아니라면 어떤 인연으로 위없이 바르고 참된 도를 얻어 가장 올바른 깨달음을 이룩할 수 있겠습니까?”무언보살은 대답하였다.
“도라는 것은 법의 그릇이 아니기 때문입니다.”연화정보살이 또 물었다.
“그렇다면 그 도라는 것을 관찰해 보면 불법의 그릇이 아니라는 말씀입니까?”무언보살은 대답하였다.
“가령 그 도가 불법을 여읜 것이라면 불법은 그릇이 아니고, 그 도가 불법을 여의지 않은 것이라고 하거나 또 불법이 바로 도라고 잘못 생각하거나 한다면, 또 그 도가 곧 불법이 되기 때문입니다.족성자여, 저는 모든 부처님의 도와 불법을 저 번뇌[塵勞]를 여읜 것으로 여기고 싶지 않아 불도에 항상 뜻을 두지도 않았는데, 하물며 불법을 즐기면서 도를 여의겠습니까? 왜냐 하면 불법을 지닌 자는 번뇌를 여의지 않고 그 번뇌도 불법을 여의지 않기 때문이니, 욕망과 번뇌를 깨닫는 것을 곧 도라고 합니다.저는 이 때문에 내 것[我所]이라고 잘못 생각하지 않고 불법을 구별하지도 않습니다. 그 다르다고 생각함은 곧 각각 다르다고 잘못 생각하는 것이므로 다르다는 입장에서 도를 구해서는 안됩니다. 가령 어떤 사람이 다른 것에서 이런 모든 다른 점들을 구하고 또 설령 어떤 사람이 다르지 않은 것에서 구하더라도 이들을 구별해서는 안됩니다.”연화정보살이 또 물었다.
“어떤 것을 다르다고 합니까?”무언보살은 답하였다.
“나와 도가 달라서 같지 않다고 말한다면 그것이 다름이고, 4대(大)가 나[我]ㆍ사람[人]ㆍ수(壽)ㆍ명(命)과 다르다거나 마음과 의지가 다르다거나 음욕과 성냄과 어리석음이 다르다고 말한다면 그것을 곧 다름[異]이라고 합니다.나라는 것도 그 자연은 본말(本末)이 청정하고 도라는 것도 그 자연은 본말이 청정하다고 이렇게 훤히 깨닫는다면 다름이 없다고 하는 것이며, 또 나ㆍ사람ㆍ수ㆍ명이라든가 음욕과 성냄과 어리석음도 그 자연은 본말이 청정하고 도라는 것도 그 자연은 끝내 청정하다고 이렇게 훤히 깨닫는다면 그것이 다름이 없다[無異]고 하는 것입니다.설사 다르다고 해도 그 다름을 구할 수 없으니, 곧 이 4대(大)로 이루어진 나의 몸뚱이에서 일체의 법을 구해야 합니다. 이와 같이 구한다면 구한다고 하여도 얻을 것이 없고, 얻을 것이 없다면 그 중에 집착할 것이 없으며, 집착할 것이 없다면 있어야 할 곳이 없고, 있어야 할 곳이 없다면 일체의 법이 모두 머물 곳이 없고 근본 경계도 없습니다.만일 근본 경계가 없다면 참된 근본 경계이고, 이 참된 근본 경계엔 완전히 없어져 버린 경계도 없고 미래에 다가올 경계도 없고 유한한 경계도 없고 헤아릴 수 없는 경계마저 없으니, 일체 모든 법의 근본 경계가 모두 이와 같습니다.만약 이 경계에 들어간다면 어떤 생각도 없고 생각이 없지도 않으며, 생사에 있지도 않고 멸도(滅度)하지도 않으면서 마침내 멸도하여 일체의 법을 훤히 깨닫게 되고, 만약에 이 법으로서 멸도하는 자는 곧 고요함을 얻어 모든 멸도하지 못한 사람에게 멸도를 얻도록 해야 할 것입니다.세존께서 ‘자기를 다스리지 못하여 적멸한 해탈에 들지 못했거나 가르침에 수순하지 못하여 멸도를 얻지 못하고서 다른 사람을 개화하여 멸도를 얻게 하려는 것은 있을 수 없는 일이다’라고 말씀하신 것처럼, 그 스스로 고요히 해탈하여 계율에 수순하고 멸도의 무위(無爲) 경지에 도달해야만 멸도하지 못한 이를 멸도시킬 수 있는 것입니다.이 일을 과연 말대로 수행한다면 그것이 곧 보살행이므로 만일 멸도의 법을 얻고자 한다면 곧 보살행을 따라서 닦아야만 할 것이니, 곧 일체의 모든 행을 훤히 깨닫고 법계의 상(相)을 통달해야 할 것입니다.이와 같이 수행하는 자라면 곧 온갖 공덕의 뿌리를 모두 볼 것이며, 다시는 눈으로 마군 관속(官屬)들의 윤회하는 발자취의 행을 보지 않고 마땅히 이 모여진 불법을 준수하여 삼매를 잃지 않을 것입니다. 또 이와 같이 수행하는 자라면 중생을 열어 교화하되 일체 모든 세계에 선창(宣暢)하여 무아(無我)의 경지에 이르게 할 것이며, 또 이와 같이 수행하는 자라면 일체 법을 받아 간직함으로서 모든 번뇌가 자연히 모두다 없어지게 할 것입니다.또 이와 같이 수행하는 자라면 비록 세간에서 수행하더라도 그 세속에 집착하지 않을 것이며, 또 이와 같이 수행하는 자라면 5음(陰)을 굳게 지니더라도 식(識)에 머무르지 않을 것이며, 또 이와 같이 수행하는 자라면 4대(大)를 다 받아들여도 법계에 굳게 서서 흔들리지 않을 것이며, 또 이와 같이 수행하는 자라면 모든 입(入)을 거두어 들여 해탈문을 이룩할 것입니다.또 이와 같이 수행하는 자라면 어떤 세계가 나타나더라도 도무극을 닦으리니 홀로 뛰어난 그 큰 지혜로 3계에 들어가 번뇌를 보이면서도 더럽혀짐이 없을 것이며, 또 이와 같이 수행하는 자라면 시도무극(施度無極)을 닦되 도무극이라 생각지 않고 머무르는 곳도 없을 것입니다. 계(戒：持戒)ㆍ인(忍：忍辱)ㆍ정진(精進)ㆍ일심(一心：禪定)ㆍ지혜(智慧)에 있어서도 마찬가지이니, 혜도무극(慧度無極)을 지혜라 생각지 않고 또한 머무르는 곳도 없을 것입니다.또 이와 같이 수행하는 자라면 온갖 행을 버리지 않고서 진리를 닦아 끝까지 청정할 것입니다. 또 이와 같이 수행하는 자라면 보살행을 닦되 그 도를 준수하여도 갖가지 행이 없을 것이니, 왜냐 하면 보살행을 닦는 자는 두 가지 행이 없고 두 가지 행이 없는 그것이 곧 보살행이기 때문입니다.보살도를 행하는 자에게는 나[吾我]와 내 것[我所]이 없으니 몸이 있다고 잘못 생각지 않고 또한 어떠한 느낄 것도 없어야 보살행입니다. 그 도를 닦는 자에게 맺히거나 막힌 것 없고 모든 복과 장애를 없애야만 바로 보살이라고 하며, 또 도를 닦는 자가 해를 당할까 걱정하지 않고 분명히 깨달아 분별하면서도 앎도 없고 함도 없어야 바로 보살입니다.”연화정보살이 또 물었다.
“왜 ‘바로 보살이라 부른다’고 합니까?”무언보살이 대답하였다.
“도의 이치를 분명하게 훤히 깨닫지 못한 이들을 위해 보살이라고 이름합니다. 그러므로 보살은 불도의 가르침에 순종하여 고요한 마음을 일으키되 부처님의 가르침을 헐뜯지 않고 그 진리의 말씀을 받들어 지니고 성중(聖衆)들을 옹호해줍니다.불도를 향한 마음이 흔들리지 않게 하여 그 마음이 성문ㆍ연각에 머물지 않고 청정한 성품을 어지럽히지 않으며, 명칭 없는 말을 함부로 선설하지 않으면서 끝내 서원을 세워 제도받지 못한 모든 자를 제도하고 안정되지 못한 모든 자를 안정시키며, 멸도하지 못한 모든 자에게 멸도를 얻게 합니다.번뇌[塵勞]를 받아들여 무욕(無欲)에 떨어지지 않고 생겨남도 생겨나는 것도 없음을 관찰합니다. 모든 것이 공하고 없음을 깊이 관찰하여 온갖 중생의 무리들을 구제하고, 상(相)이 없음을 관찰하여 그 도에 집착하지 않으며, 원(願)할 것 없음을 행하며 세속을 따라 태어납니다.부처님의 색신[佛身]을 구하되 온갖 욕심에 물들지 않고, 유위(有爲)를 관찰하되 그것이 모여서 이루어짐을 깨달으며, 또한 잃어버릴 것도 없고 어리석게 전도되어 세간의 지혜를 얻지도 않습니다.지혜라는 무기를 들고서 5음(陰)의 적군과 6쇠(衰：境)의 환란을 항복 받고 그 교만함을 교화시킵니다. 보시로 스스로를 장엄하고 그 불국토를 청정하게 장엄하며, 계율로 장엄하여 마음의 소원을 구족하며, 인욕의 갑옷을 입고서 성냄과 분노를 가르치고, 정진을 굳건히 하여 금강처럼 굳센 힘을 성취하며, 아무리 시끄러운 곳에 있게 되더라도 뜻을 선정에 두어 집착함이 없고, 지혜가 환하고 밝아 더러운 국토에 태어나는 것을 싫어하지 않습니다.훌륭한 방편으로 모든 도의 근원을 추구하고, 자비로운 마음을 닦아 중생들에게 편안하고 자상하고도 부드럽게 화합하는 마음을 일으킵니다. 중생을 매우 가엾이 여기는 마음을 닦고 제도되지 못한 중생들을 보고는 그들을 쓰다듬고 키워서 안락하게 하고 기뻐하는 마음을 닦습니다.항상 의지할 데 없는 중생들에게 그 모든 감각기관[根]을 잘 지키게 하고, 평등한 관(觀)을 닦음으로서 영원히 적멸하지 않고 관을 닦습니다. 성문ㆍ연각들은 체득할 수 없는 심오하고 미치기 어려운 일을 계승하고, 근본이 되는 이치의 갈무리[義藏]를 기억하며 세간의 경전을 생각하지 않고, 언제나 일체 중생을 수순하게 합니다. 그 몸을 장엄하여 모습으로서 위의를 나타내고, 그 입을 장엄하여 말과 행동을 걸맞게 하며, 그 마음을 장엄하여 불도를 향한 마음 잃지 않습니다.신통의 즐거움을 널리 나타내어 모든 머무는 곳마다 마음가짐을 땅처럼 평등이 하여 일체 중생들이 우러러 받들고, 마치 불이 모든 것을 태워버리듯 온갖 더러운 번뇌를 깨끗이 씻으며, 온갖 어려움이 사그라져 들어감은 마치 불과 같습니다.그 마음은 바람처럼 뜨거운 번뇌 없이 거리낌 없이 노닐며, 마음이 허공과 같아 일찍이 근심하는 생각이 없습니다. 일체의 모든 법을 드러내고 총지(總持)를 체득하여 들은 것 일체를 기억하여 잊지 않고, 뛰어난 말재주를 구족하여 중생들의 마음을 기쁘게 하여서 그 이치를 해석함이 모든 부처님께서 건립(建立)하신 것이 됩니다.스스로 마음을 닦아 청정하게 하고 법계에 수순하며, 4식(食)4)을 깨달아 어떤 아라한[應]도 바라지 않고, 위의와 예절로 자기 몸을 깨끗함에 나아가게 하고 닦아서 그 위의와 예절에 따라 모든 경로(經路)를 청정하게 합니다. 바른 업을 닦기 위해 걸음걸이와 나아가고 물러남을 모두 갖추어 성취하고, 공한 행을 닦기 위해 한가롭게 지내기를 좋아하지만 중생을 열어서 교화함에는 모든 모임을 싫어하지 않으며, 선정을 즐기되 그 마음을 괴롭히지 않습니다.일찍이 물자에 모자란 적이 없이 일체 모든 현성(賢聖)의 재보를 다 갖추고, 사사(祠祀)를 닦아 그 나쁜 마음을 없애고, 광야(曠野)에 노닐면서도 굳세게 닦아 그 마음은 강건해 파괴할 수 없습니다.인자한 행을 준수하여 마침내 멸도하고 몸이 반복하여 따르되 허망하게 끝나지 않고, 과거 공덕의 뿌리에 뜻을 항상 수순하여 전생의 인과에 따르되 그 훌륭한 행을 생각하며, 중생을 위해 배움에 힘써 노력하고 법요를 선택하여 슬기롭지 못한 이를 힘써 교화하며 선한 업을 닦아 들끓는 번뇌를 없애면서도 모든 것을 분별하여 큰 자비를 행합니다.일체에 두루 노닐면서 3승(乘)으로 이끌며 의심을 품지 않고 모든 법에서 모든 이들의 우러름을 받으며, 질문에 따라 두루 대답하여 그 걸림 없이 뛰어난 말재주로 모든 말을 다 받아들이며, 본래의 원력을 세워 밝게 말하고 그 말이 부드럽고 단아하여 이르는 곳마다 듣는 이가 기뻐하지 않는 이가 없으며, 또 그 말이때에 알맞아서 일찍이 절차를 잃은 적이 없습니다.보시의 공덕이 뛰어나 사람들이 보름달처럼 우러러 보고, 지성(志性)이 부드럽고 조화로워 하는 말에 거침과 사나움이 없어 상대를 보고 참을 수 있게 됩니다. 그 마음을 잘 닦아 생사를 왕래하는 중생을 평등하게 제도함이 마치 다리와 같고, 네 가지 빠른 번뇌의 물살에서5) 헤매는 중생을 널리 구제함은 마치 큰배와 같습니다.또 길잡이[導師]로서 모든 왕래하는 자를 이끌되 항상 중생을 구제하는 주인이 되고 일체의 외도[異學]들을 깨우쳐 중생을 위해 불사를 일으키게 하니, 그래서 보살이라고 합니다. 또 이러한 온갖 수행과 공덕에서 물러나지 않아야 하고, 또 부사의한 지혜를 모두 구족해야만 비로소 보살이라 할 수 있습니다.”이에 연화정보살이 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 제가 지금 무언보살의 그 지혜와 뛰어난 말재주를 관찰해봄에 불도의 가르침을 선창함이 이와 같사오니 그는 머지 않아 반드시 곧 위없이 바르고 참된 도를 이룩하여 가장 바른 깨달음을 얻을 것이며, 또 마땅히 위없는 법륜(法輪)을 드넓게 굴릴 것입니다. 그러므로 또 만약 어떤 사람이 무언보살의 설법을 듣고서 기꺼이 믿고 사랑하고 공손하게 수순하여 비방하지 않는다면 그도 머지 않아 곧 이 공덕의 법을 원만히 이룩할 것입니다.”부처님께서 대답하셨다.
“그렇다. 그대가 말한 것과 같이 틀림없을 것이니라. 무언보살은 혜명삼매(慧明三昧)를 얻었으므로 그가 마음을 일으킨 순간 한 구절의 법문으로서 백천 겁 동안 분별하여 설하더라도 그 이치가 다하지 않을 것이니라.”연화정보살이 다시 부처님께 말씀드렸다.
“훌륭하십니다. 세존이시여, 저희들과 이 법회에 모인 대중들은 모두 전생의 공덕으로 여기에 구름같이 모여서 경전을 듣고 장엄을 갖추려하오니, 원컨대 여래ㆍ지진ㆍ등정각께서는 저희를 가엾이 여겨 이 혜명삼매를 자세히 설명해 주십시오.만약 어떤 보살이 이 삼매에 대한 가르침을 듣는다면 그는 곧 혜명삼매를 체득하게 될 것이며, 또 만약 가르침을 들은 대로 받아 간직하는 자가 있다면 그 중에는 일체 중생을 구제하기 위해 빠르게 위없이 바르고 참된 도를 이룩하여 가장 바른 깨달음을 얻는 이가 많을 것입니다.”부처님께서는 연화정보살에게 말씀하셨다.
“자세히 듣고 잘 생각하여라. 이제 혜명삼매를 자세히 말해 주리라.”“훌륭하십니다. 세존이시여, 원컨대 기꺼이 듣겠나이다.”
연화정보살은 분부를 받아서 설법을 들었다.부처님께서 말씀하셨다.
“족성자여, 혜명이란 성스러운 광명을 말하는 것이니, 그래서 지혜의 광명[慧明]이라고 이름하느니라. 그 성스러운 광명[聖曜]이란 무엇인가? 말하자면 온갖 덮임과 얽매임과 더러움과 어둠을 깨끗이 없애버리고, 모든 막힌 것을 통하게 하며, 혼탁함과 어리석음을 모두 여의는 것을 말한다. 그래서 혜명삼매라고 이름하느니라.법에는 둘이 없다고 알기 때문에 그 둘 없는 법을 깨닫기 위해서는 명철하게 관찰하여 주저하지 않아야 하며, 지혜란 짝[伴]이 없는 것이어서 누구에게 의존하지 않고 온갖 결함을 없애므로 순식간에 그 지혜를 내어 곧 대응할 수 있고 모든 사리를 분별하여 멸도에 이를 수 있느니라.그러므로 하나의 지혜를 깨달아 과거ㆍ미래ㆍ현재 3세(世)의 지혜를 모두 훤히 깨우쳐 3장(場)6)을 장엄해 청정하게 하고, 3계를 분명히 알고 3해탈문(解脫門)을 바로 체득하며, 3달(達)7)의 지혜에 통하고 3보(寶)를 널리 유포하며, 3승(乘)을 나타내 보이고 3안(眼)8)을 청정하게 하며, 3구(垢)9)의 뿌리를 헐어 없애고 3준취(峻聚)10)를 훤히 깨닫는데, 불도에 뜻을 결정한 부류와 아직 정하지 않은 부류와 잘못 정한 부류이니, 이를 3준취라고 한다.또 마음과 뜻과 의식에 훤히 알고 들어가 모든 음(陰)의 종류와 모든 입(入)의 일을 분별하고 인연의 화합과 인과응보를 깨달아 조정(調定)되지 못한 의심과 삿된 소견을 끊는다.또 법계를 깨달아서 그 본래 허무함을 선설하고, 근본 경지[本際]를 관찰하여 최상의 제일 방편을 얻으며, 또 모든 문자(文字)와 음향(音響)을 통달하여 그 깨달아 들어간 곳에서 그 강설하는 것이 존귀하여 막힘이 없고, 걸림 없는 뛰어난 말재주는 누구도 제한하거나 억제할 수 없느니라.중생들의 근기가 제각기 다름을 분명히 알아 나약함으로 허용하곤 하는 그 근원을 결단코 끊고, 유명(有明)ㆍ무명(無明)을 판단하여 3교(敎)11)에 들어가고 굳게 지니는 것에 따라 총지(總持)에 들어간다.즉 반선광휘귀취일행삼매(班宣光暉歸趣日行三昧)ㆍ무량송(無量頌)삼매ㆍ분별선창금강도량(分別宣暢金剛道場)삼매ㆍ여금강(如金剛)삼매ㆍ각무진(覺無瞋)삼매ㆍ의용(意勇)삼매ㆍ항제마장(降除魔場)삼매ㆍ일광명(日光明)삼매ㆍ요마불조무경계(曜魔不照無境界)삼매ㆍ혜무제한입무상념당영지(慧無齊限入無想念幢英至)삼매ㆍ순숙친근일체제법조명화(淳淑親近一切諸法照明華)삼매ㆍ방무량광입음(放無量光入音)삼매ㆍ요별일체음성소취덕사(了別一切音聲所趣德事)삼매ㆍ보능시현일체공훈선주(普能示現一切功勳善住)삼매ㆍ지일체법소립지처광요(知一切法所立之處光曜)삼매ㆍ등입일체중생지심진존왕(等入一切衆生之心盡尊王)삼매ㆍ분별제법일체실진무주(分別諸法一切悉盡無住)삼매ㆍ요중평등무에(了衆平等無恚)삼매ㆍ일체제법구경영무무동(一切諸法究竟永無無動)삼매ㆍ불착제법구쇄(不著諸法鉤鏁)삼매ㆍ개화제견초표(開化諸見超表)삼매 등 이러한 여러 삼매에 들어 그 일체의 지혜에 아무런 덮임이나 거리낌도 없느니라.”부처님께서 다시 말씀하셨다.
“족성자여, 이러한 종류의 6만 삼매를 나는 옛날 정광(定光)부처님12)을 뵙고 수기[授決]을 받았을 때 이 모든 삼매를 얻었으며, 또 이 6만 삼매문을 헤아려 보니 모두 혜명(慧明)삼매에 들어가는 것이어서 혜명삼매가 으뜸이 되느니라. 그러므로 이 삼매에 들면 곧 큰 광명을 이룩하게 되는 것이니라.”부처님께서는 연화정보살[族姓子]에게 말씀하셨다.
“마치 태양의 궁전이 물 속을 비추면 예전에 없었던 네 가지 일이 일어나게 되는 것과 같다. 무엇이 네 가지인가? 어둡고 아득하고 덮이고 거리끼는 모든 것을 다 없애버리며, 또 그 광명이 널리 멀리까지 비추며, 모든 빛깔과 형상이 나타나게 되며, 할 일이 있는 사람은 모두들 태양으로 말미암아 안심하고 일할 수 있게 된다. 혜명삼매도 이와 같은 것이니라.만약 어떤 보살이 이 삼매에 머문다면 예전에 없었던 네 가지 일이 일어나게 되니, 무엇이 네 가지인가? 번뇌와 괴로움과 더러움과 어두움을 모두 없애버리며, 또 그 한량없는 지혜의 광명이 널리 멀리까지 비추며, 일체 중생의 마음의 움직임과 모습과 모든 빛깔을 두루 살펴보게 되며, 그들이 배운 3승(乘)의 행을 따르게 되는데, 이를 도업(道業)을 세운다고 이름하느니라.”부처님께서는 연화정보살에게 말씀하셨다.
“마치 8각(角)의 큰 여의주(如意珠)가 그 광명이 맑고 깨끗하고도 그윽하고 오묘하여 아무런 흠과 티끌이 없고 더럽거나 거친 데가 없으므로 당기[幢] 꼭대기에 달아 두면, 그 광명이 멀리 40유순(由旬)까지 비추어 모든 사람들에게 그들이 뜻하고 요구하는 것에 따라 모두 소원을 이루게 하고, 또 각각 그 희망을 잃지 않게 하지만, 큰 여의주 자체로서는 조금도 아끼거나 인색함이 없는 것과 같으니라.만약 보살이 이 혜명삼매를 얻는다면 그 성스러운 지혜가 매우 뛰어나고 훌륭함도 이와 같다. 깨끗하고 선명하기가 마치 여의주가 모든 번뇌와 괴로움과 온갖 더러움 덩어리를 제거하는 것처럼 8청정미묘금계(淸淨微妙禁戒)삼매에 들어 머무느니라.그리고 그 지혜가 해탈도지견(解脫度知見：解脫知見)에 이르고 정성스러운 진리는 맑고 깨끗하며, 훌륭한 방편으로 총지(摠持)와 뛰어난 말재주를 얻어 모든 것을 분별하고 인욕함으로서 환히 드러내지 않는 것이 없느니라. 그 깨끗함으로써 광명은 누구도 당할 이가 없느니라.또 온갖 흠과 결함을 여의어 끝없는 큰 자비로 큰 당기[幢]를 삼아 모든 한량없는 불국토를 밝게 비추며, 각각 중생들의 마음에 품은 그 소원에 따라 모두 성취하게 할 것이니, 보살도 이와 같이 다섯 갈래[五趣]13)ㆍ세 처소[三處]의 장애에 헤매는 중생을 구제하여 모두다 큰 불도에 이르게 하되 저 여의주처럼 아무런 상념(想念)이 없느니라.”부처님께서는 연화정보살에게 말씀하셨다.
“비유하자면 마치 허공과 같나니, 허공이 끝이 없어서 모든 불국토를 모두 다 용납해 받아들이고, 온갖 물을 머금고 있다가 겁(劫) 말에 온갖 곳에서 불이 일어나 모든 중생들이 나아가고 물러설 곳이 없을 때 그들에게 돌아갈 곳을 허락해 처소를 만들어 주며, 허공의 경계는 너무도 넓고 멀고 아득하고 헤아릴 수 없으며 거리낌없는 것과 같으니라.이 혜명삼매도 또한 이와 같아서 만약 보살이 이 삼매에 머문다면, 그는 모든 중생에게 모든 법으로서 그 처소를 인도해서 돌아갈 데 없는 자는 그 돌아갈 처소를 받게 되고, 또 온갖 공덕의 뿌리를 심은 인연의 과보에 따라 자기 마음을 열어서 깨닫고는 그 헤아릴 수 없이 많은 중생을 위하여 열어서 교화하여 지름길로 이끌어 주고 눈을 열어주며, 더욱 그 인연을 굳게 하여 아직 해탈하지 못하여 영원히 삿된 소견에 떨어진 온갖 백성들에게 처소를 마련해 주느니라.가령 어떤 사람이 공덕의 뿌리를 일으키지 않고 불도의 그릇[道器]에 되돌아오지 않아서 불도의 그릇에 있지 않고 공덕의 뿌리가 없다 하여도 보살은 각각 그러한 중생을 버리지 않고서 각각 그들에게 넓은 그릇을 보여 열어서 교화하되 위없이 바르고 참된 불도를 향한 마음을 나타내어 성문ㆍ연각의 처소를 보이면서 ‘나의 설법을 듣고 받들어 행한다면 그 과보를 얻을 것이다’라고 말한다.성문ㆍ연각들이 좋아하는 승(乘)에 따라 그들을 위해 그들이 잊어버렸던 6전(典)의 요점을 선창하여 법문에 들어가게 하느니라. 이러한 인연 때문에 도를 구하려는 모든 보살이 만약 불도를 구하려면 6도무극과 네 가지 은혜를 선포해야하나니, 그 훌륭한 방편으로 도에 나아가도록 힘써 돕고 제각기 선창하여 그 중생들의 마음을 기쁘게 하고, 물러섬이 없이 위없이 바르고 참된 도를 이루게 하는 이것이 바로 그 모든 중생들의 부류를 위해 그 처소를 열어 주는 것이니라.그리고 저 중생들에게 일체의 법으로서 처소를 나타내 보임이란 어떤 것인가? 가령 보살이 입으로 스스로 8만 4천 경전의 진리의 곳간[法藏]을 연설할 때에 만약 어떤 중생이 의심을 품고 주저하면서 흔쾌히 찾아와 질문하지 않는다면, 보살은 언제나 한결같은 마음을 가지고 낱낱의 사람들을 위해 얽히고 막힌 것을 풀어 주되 한 구절의 이치를 가지고서 억백천 해(★)의 한량을 가늠하기 어려운 겁 동안 자세히 분별하여 연설하나니, 그 한량없는 지혜가 이같이 아득하고 넓고도 원대하여 거리낌없으며 다함도 없고 끝없는 것이 곧 일체의 중생을 위해 법으로서 처소를 보여주는 것이니라.”부처님께서는 연화정보살에게 말씀하셨다.
“또 비유하자면 마치 큰 횃불의 광명이 멀리 비춰서 그 모든 덮이고 가리고 숨겨진 형상과 빛깔을 모두다 나타나게 하는 것과 같이, 횃불의 불빛이 비춰 이익 되게 하는 것이 이러한 것처럼 혜명삼매 또한 이와 같다.만약 어떤 보살이 이 삼매에 머문다면 그는 곧 하나의 혜명의 마음으로 모든 법문의 장구(章句)를 나타내 보일 수 있으며, 시방의 헤아릴 수 없고 셀 수 없는 모든 불국토의 불ㆍ보살과 일체 중생을 모두 보지 못함이 없고 또한 어김이 없으며 뜻이 흔들리지도 않을 것이니, 그 혜명의 마음이 관찰하는 것이 이같이 끝이 없느니라.”부처님께서 연화정보살에게 말씀하셨다.
“이 혜명삼매14)는 4의지(意止：念處)에서 모든 법을 보는 것을 으뜸으로 삼고, 4의단(意斷：正勤)으로 아직 마음을 일으키지 못한 자에게 지혜를 일으키는 것을 으뜸으로 삼으며, 모든 신족(神足)으로 몸과 마음을 고요히 하는 것을 으뜸으로 삼고, 모든 감각기관[根]에서 바르게 통달하는 것을 으뜸으로 삼느니라.힘[力]이란 지혜의 힘을 말하는 것으로 각의법(覺意法)에 있어서 지혜에 들어가는 것을 으뜸으로 삼으며, 도(道)는 올바른 소견에 처하는 것을 으뜸으로 삼고, 고요히 관하는 것은 맑고 깨끗하게 관찰하는 것을 으뜸으로 삼느니라. 진실하고 성실하게 행하는 것은 선(善)까지도 없애는 것을 으뜸으로 삼고, 그 성스러운 진리[聖諦]는 훌륭하게 적멸한 지혜를 으뜸으로 삼느니라.귀의할 기억이란 이치에 맞게 나아가는 것을 으뜸으로 삼고, 모든 불도를 분별하는 것은 법의 이치의 으뜸이며, 신통을 통달하는 것은 번뇌를 끊어버리는 으뜸이니라. 청정한 행[梵行]을 닦는 것은 큰 자비[大哀]와 네 가지 평등한 마음[四等心]을 일으키는 것을 으뜸으로 삼고, 일체를 널리 생각하는 것은 법을 생각하는 으뜸이고, 모든 도무극(度無極)에 있어서 지도무극(智度無極)을 최고의 으뜸으로 삼느니라.훌륭한 권도 방편은 중생들의 마음에 걸맞은 것을 으뜸으로 삼고, 열 가지 힘에 있어서 그 한계 있고 한계 없음과 처할 곳 있고 처할 곳 없음을 아는 것을 으뜸으로 삼고, 두려움 없는 자신감[無所畏]은 평등한 불도를 훤히 깨닫는 것을 으뜸으로 삼고, 함께 하지 않는 법[不共法]은 3세에 거리낌없음을 으뜸으로 삼느니라.눈이란 불안(佛眼)이 그 몸을 장엄하고 부처님의 눈썹사이와 정수리의 모습을 누구도 볼 수 없음을 으뜸으로 삼고, 그 입을 장엄하는 것은 경전의 법을 선설하되 범하거나 손해를 끼치지 않는 것을 으뜸으로 삼으며, 그 마음을 장엄함에 있어서 삼매를 행하되 흔들리지 않는 것을 으뜸으로 삼느니라.족성자야, 이와 같이 일체의 모든 법이 모두다 지혜에 돌아가는 것을 으뜸으로 삼으므로 혜명삼매를 모든 법의 으뜸이라고 이름하느니라.”부처님께서 이렇게 말씀하셨을 때, 연화정보살은 바로 이 혜명삼매를 체득하였고 또한 1만의 보살들도 이 삼매를 얻었으며, 삼천대천세계가 여섯 가지로 진동하고 그 큰 광명이 시방을 널리 비추었다. 그리고 그때 법회에 모인 모든 대중들과 모든 하늘 백성들은 각각 꽃을 뿌려 부처님께 공양하였다.그때 법회에 모인 대승에 뜻을 둔 모든 보살들이 다 함께 부처님께 말씀드렸다.
“저희들은 본래 일찍이 이 삼매의 이름조차 들어보지 못하였는데 어찌 그 이치를 자세히 알아 분별하겠습니까? 이제 세존께 공양 올린 그 복으로, 원하옵건대 저희들이 이 삼매를 체득해 점차로 나아가게 하시고, 그 서원에 따라 이 정(定)의 마음을 체득해 걸림 없음을 틀림없이 얻게 하소서.저희들의 좋은 이익이 훌륭한 경사를 이루게 되어 이제 이 삼매를 듣게 되었으니, 만약 어떤 이가 이 삼매를 듣고서 기쁜 마음을 일으켜 믿기만 한다면 또한 그 헤아리기 어려운 공덕으로 말미암아 일찍이 보살의 마음을 잃지 않을 것이고, 또한 머지 않아 이 삼매를 이룩하게 될 것입니다.”부처님께서 대답하셨다.
“그렇다. 그대들의 말처럼 틀림없이 그러하니라. 공덕이 없는 사람으로서 선(善)의 뿌리를 심지 않았다면 이 삼매를 만날 수도 없는데 하물며 어떻게 듣고서 즐거운 마음을 일으켜 믿을 수 있겠느냐? 이는 있을 수 없는 일이니라. 가령 선지식 곁에 있거나 현명한 스승을 따른 사람이라면 곧 이 삼매를 기꺼이 믿을 수 있을 것이니라.”부처님께서 이 말씀을 마치려고 할 즘, 그때 세존의 배꼽에서 어떤 보살이 출현했는데 자마금(紫磨金) 빛깔에 서른두 가지 모습으로 그 몸을 장엄하고 여든 가지 형상으로 그 위의를 갖추고 있었다. 그 보살은 배꼽에서 나오자마자 곧 거룩한 광명의 끝없는 빛깔을 내뿜어 다른 온갖 광명을 다 덮어버렸다. 그러나 세존의 광명만은 홀로 그대로 남아 있었다.그때 그 보살이 부처님 발에 머리를 조아려 예배하고 오른쪽으로 일곱 바퀴를 돌고는 부처님 앞으로 나아가 말씀드렸다.
“세존이시여, 집혜요(執慧曜) 여래ㆍ지진ㆍ등정각께서는 공경히 여쭙기를 한량없이 하며, 저에게 ‘근력이 좋으시어 행동거지가 강건하시고 다니시는데 가볍고 평안하십니까?’라는 말씀을 큰 성인께 전하라 하셨습니다.저는 이 60억 해(★) 보살들과 함께 이 모임에 와서 경전의 설법을 듣고 세존을 받들어 머리를 조아려 예배하고, 시방세계 큰 법회의 보살들에게 무언 보살이 그 지혜롭고 뛰어난 말재주로 선창하는 것을 보고 이제까지 듣지 못했던 이 혜명삼매를 받아들이고자 합니다.하늘 가운데 하늘이시여, 이 모든 보살들을 위해 응하는 대로 설법을 해주시어 이 혜명삼매를 얻어 끝없는 큰 법의 광명을 이룩하고 이 불국토에 나아가 자주 두루 맴돌도록 하여주소서.”이에 사리불이 부처님 앞으로 나아가 말씀드렸다.
“세존이시여, 저 집혜요(執慧曜) 여래ㆍ지진ㆍ등정각께선 지금 현재 어느 곳에 계시면서 법을 강설하시고, 그 국토는 여기에서 얼마나 멀고, 어떤 국토이며, 또 여기에 와서 연설하는 저 정사(正士)의 이름은 무엇이고, 그 60억 해의 보살들은 도대체 어느 곳에 있습니까?”부처님께서 사리불에게 대답하셨다.
“여기에서 동방으로 항하사와 같은 여러 불국토를 거치면 견고한 금강의 감각기관에 머무는 세계가 있는데, 집혜요여래께서는 지금 현재 그 국토에 계시느니라.”부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“그 세계를 왜 ‘견고한 금강의 감각기관에 머무는 세계’라고 이름했는가 하면 그 국토는 땅 밑에서 땅 위에 이르기까지가 모두 매우 견고하여 파괴할 수 없으니 모두 금강으로 되어있기 때문이다. 이는 모두 그 부처님의 본원력(本願力)으로 이루어진 것이니라.왜냐 하면 그 부처님께서 견고한 금강의 행을 닦아 누구도 따르기 어려울 만큼 홀로 뛰어나시고, 여러 보살들도 금강의 행을 닦아 용맹스럽고도 견고하여 파괴할 수 있는 자가 없기 때문이다. 그 몸의 위력이 위대하고 구족하기가 이와 같으니라.가령 세계가 진흙으로 이루어졌다면 파괴를 당하여 조각조각 부서져 떨어지고 가늘게 흩어질 것이지만, 만약 어떤 사람이 저 세계에 태어난다면 그 몸이 금강처럼 견고하여 파괴할 수 없기 때문에 그 세계를 ‘견고한 금강의 감각기관에 머무는 세계’라고 이름하였느니라.또 사리불이여, 그대가 질문한 지금 이 보살의 이름은 금강제(金剛齊)이니라. 이 금강제보살은 한번 마음을 일으키는 순간 철위산(鐵圍山)ㆍ대철위산(大鐵圍山)을 통과하고 항하사[江沙]와 같은 불국토를 뛰어 넘어 각각 그 항하사와 같은 부처님들의 배꼽 속에서 나올 수 있나니, 이것이 모두 여러 부처님의 위신과 공덕으로 이루어진 것이니라.또한 여섯 신통의 지혜와 신족(神足)의 힘도 그러하니라. 그러므로 보살의 이름을 금강제라고 하였느니라. 또 사리불이여, 그대가 앞서 60억 해 보살들이 있는 곳을 물었는데, 그대가 저 보살에게 묻는다면 그대를 위해 대답해 줄 것이니라.”현자 사리불이 금강제보살에게 물었다.
“족성자여, 60억 해의 여러 보살 대중이 어느 곳에 머물고 있습니까?”금강제보살이 대답하였다.
“부처님께서 어르신[耆年]의 지혜가 가장 뛰어나다고 칭찬하셨으니, 현자 사리불께서는 지혜의 눈으로 이 보살들이 어느 곳에 있는지 앞뒤로 찾아보십시오.”그때 사리불은 그 성스러운 혜안(慧眼)으로 두루 널리 찾아보았지만 여러 보살들이 있는 곳을 알 수 없었다. 금강제보살이 다시 대답하였다.
“존자 사리불이시여, 같은 부류의 동학(同學) 가운데 해탈한 이가 있을 것이니 그로 하여금 찾아보게 하시지요.”그러자 사리불이 곧 아나율(阿那律)에게 부탁하였다.
“부처님께서 어르신의 천안(天眼)이 가장 뛰어나다고 칭찬하셨으니, 그 보살들이 있는 곳을 찾아 봐 주십시오.”그때 아나율은 또 그의 청정한 천안으로서 하늘ㆍ사람을 초월하여 온 삼천대천세계를 마치 손바닥 위에 놓인 과일이나 보배 구슬처럼 두루 살펴 찾아보았지만, 여러 보살들을 찾아보아도 끝내 알 수가 없었고 또한 그들이 있는 곳을 볼 수가 없었다.현자 아나율은 사리불에게 말해주었다.
“제가 널리 찾아보았지만 그 여러 보살들이 어느 곳에 있는지 끝내 알 수 없습니다.”금강제보살이 사리불에게 또 말하였다.
“여러 현자들께서는 육안(肉眼)만 갖고 계실 뿐이니 다시는 천안이 있다고 말해서는 안 될 것입니다. 사유하고 모든 삼매와 선정을 닦아 모든 국토를 두루 관찰한다고 하면서, 어떻게 모든 국토를 보지 못하고 보살들이 어느 곳에 있는지 보지 못하는 것입니까?”사리불이 또 물었다.
“그대 족성자여, 천안이란 어떤 종류이기에 저희들이 보지 못하는 것입니까?”금강제보살은 대답하였다.
“사리불이시여, 제가 말하는 천안이란 본래 빛깔을 보는 것이 아니므로, 사리불을 비롯한 여러 제자와 모든 큰 성문들은 본래부터 저를 볼 수 없을 것입니다. 천안의 덕이 어떤 종류인가 하면 또한 그 거룩한 광명은 누구도 당할 이가 없는 것입니다.”사리불이 또 물었다.
“족성자여, 그대가 보았다고 말하는 형상은 어떤 종류이기에 저희들로서는 본래부터 볼 수 없다고 말하십니까?”금강제보살이 말하였다.
“어르신께선 일찍이 저 견고한 금강에 머무르는 세계와 집혜요(執慧曜) 여래ㆍ지진을 보신 적이 있습니까?”사리불이 대답하였다.
“오늘 저 세계의 명칭을 처음 들었는데 무슨 인연으로 보았겠습니까?”금강제보살이 말하였다.
“사리불이시여, 이와 같은 종류의 헤아릴 수 없는 모든 불국토와 여러 보살들과 인민들과 중생들이 각각 태어나는 갈래가 다를지라도 보살대사라면 천안으로 모두다 빠짐 없이 두루 볼 수 있지만 일체의 연각들로서는 비록 천안을 지녔다 하더라도 볼 수 없습니다. 하물며 성문이 어떻게 볼 수 있겠습니까?”금강제보살이 이렇게 말하자 여태까지 성문ㆍ연각의 승(乘)을 구하였던 6만의 사람들이 매우 기뻐하면서 곧 위없이 바르고 참된 불도를 향한 마음을 일으켜 동시에 소리를 내어 다음과 같이 찬탄하였다.
“저희들도 몸소 부처님의 법안(法眼)을 얻게 하소서. 성문과 연각의 천안은 필요 없으니, 성문ㆍ연각의 천안은 가리고 덮이고 거리낌이 있지만 부처님의 법안은 어떠한 제한도 없고 또한 거리낌도 없기 때문입니다.”이에 금강제보살이 곧 그 형상 그대로 삼매에 들어 감응(感應)을 받아서 부처님의 신족과 그 성스러운 뜻을 나타내었다. 금강제보살의 그 위덕(威德)의 변화는 전생의 복덕과 착한 뿌리로 그대로 한량없는 거룩한 힘을 얻은 것이었다.또 일체 법회에 온 대중들에게 60억 해 모든 보살들이 부처님 몸에 들어 있으면서 각각 연꽃 위에 가부좌를 하고 합장하고 경전의 법을 들으면서도 부처님 몸을 가까이 하지도 멀리 하지도 않음을 모두 직접 보게 하였다. 이는 모두 다 여래의 끝없이 드넓은 은혜의 감응으로 그렇게 한 것이었다.또 세존의 몸이 더 늘어나지도 않고 더 줄어들지도 않으며 아무런 거리낌도 없고 모두 예전처럼 손상되지도 않고 본래 그대로의 모습을 나타내니, 법회에 모인 모든 대중들이 놀라고 뛸 듯이 기뻐하면서 처음 보는 일이라고 하였다.한결같은 마음으로 합장하고 부처님께 예배하고는 일어나 각각 찬탄하면서 말하였다.
“따르기 어렵고 따르기 어렵습니다. 모든 부처님과 세존의 그 넓고도 크신 몸의 모습과 한량없는 위신과 공덕의 변화는 그 한계를 헤아릴 수가 없습니다. 이제 60억 해의 보살들을 모두 부처님의 몸에 받아들여 앉히고서 경전의 법을 듣게 하되 큰 성인의 몸은 더 늘어나지 않고 더 줄어들지도 않음을 보았나이다.”그때 금강제보살이 모인 대중을 두루 살펴보고 음성을 높여 말하였다.
“이 때문에 모두 알아야만 할 것입니다. 여래ㆍ지진ㆍ등정각의 몸은 바로 법신(法身)이어서 그 넓고 크기가 끝이 없고 상호가 없으며 둥글거나 모나지 않으니 법신은 끝이 없어서 헤아릴 수 없습니다.또 여래ㆍ지진께서 마음을 일으키시는 순간, 이 삼천대천세계에 있는 모든 물 큰 바다ㆍ강ㆍ시내 고랑ㆍ샘과 국토ㆍ주(州)ㆍ성읍과 숲[叢林]ㆍ초목과 모든 산ㆍ토지 모두다 부처님의 몸에 들어가지만 더 늘어나지도 않고 더 줄어들지도 않고 모두 예전의 모습 그대로 나타납니다.또 여러 현자들이여, 헤아릴 수 없이 많은 백천억 해 모든 불국토의 여러 보살들 약 천만 명이 세존의 미묘한 광명과 티끌 없이 깨끗한 상호를 멀리 바라보고 함께 모두 여기에 와서 친히 세존을 뵙고서 경전의 법을 듣고자 하는 마음을 일으켰습니다.이 온 천하의 모든 하늘ㆍ백성과 제석ㆍ범천ㆍ사천왕에게 권유하여 그들의 옹호를 받아 모두들 스스로 귀의하여 일부러 와서 경전의 법을 듣게 해야 할 것입니다. 설령 오지 않는 자가 있거나 신통의 변화를 보지 못하여 발심할 수 없는 자가 있다고 하더라도, 부처님께서는 다시 그러한 중생을 열어 교화하고 제도하기 위해서 모든 보살을 여래의 몸 안에 넣어 법을 듣게 하되 아무런 거리낌과 의심을 없게 하실 것입니다.혹시 어떤 보살이 땅 속에 머물거나 보배 휘장 안에 들어 있더라도 자신의 몸이 연꽃 위에 앉아 있는 것을 알게 된다면, 이 모두가 부처님의 위신력과 도덕의 그 높고 거룩하고 한량없는 힘의 감동임을 알게 될 것입니다.”그때 여러 보살들은 부처님의 그 성스러운 뜻과 금강제보살의 지극한 원력과 위신력을 이어받았고, 60억 해 보살들은 모두 한꺼번에 위대한 성인의 털구멍으로부터 나와서 부처님의 발에 머리 조아려 예배하고 오른편으로 일곱 번 돌고 각각 그 위덕(威德)과 신족의 힘으로 미묘한 자리를 조화로 만들어 그 위에 앉았다.이에 금강제보살이 부처님 앞에 나아가 말씀드렸다.
“세존이시여, 무언보살은 무슨 까닭으로 이름을 무언(無言)이라고 하였습니까.”부처님께서 말씀하셨다.
“그대가 이것을 바로 그 보살에게 묻는다면 그대를 위해 설명해 줄 것이니라.”그때에 금강제보살이 무언보살에게 물었다.
“그대 족성자께선 어째서 당신의 이름을 무언이라고 하였습니까?”
무언보살은 조용히 말이 없었으며, 이같이 세 번 물었으나 또한 대답을 하지 않았다.그때 금강제보살이 거듭 물었다.
“어째서 세 번을 물어도 끝내 대답하지 않습니까?”무언보살이 답하였다.
“제가 그 말의 이치를 찾아보아도 끝내 찾을 수가 없습니다. 이 때문에 제가 대답을 하지 않았을 뿐입니다. 또 족성자여, 이치로 보아도 말이 없는[無言] 자에게 ‘무엇 때문에 말이 없다는 이름을 쓰느냐’고 질문해서는 안 될 것이니, 말이 없다는 그 이름을 따져본다면 곧 말이 없고 음성도 없기 때문입니다.”금강제보살이 또 물었다.
“만일 말이 없다 한다면 지금은 무엇 때문에 입으로 말을 하십니까?”무언보살이 대답하였다.
“저는 부처님의 말씀을 모두 법으로 본받고 또한 중생들의 말을 흉내내어 말할 뿐입니다.”금강제보살이 물었다.
“무엇을 부처님의 말씀을 법으로 본받음이라고 합니까?“무언보살이 대답하였다.
“마치 부처님께서 강설하신 모든 경전의 법을 의지력[意力]으로서 그 위신(威神)을 이어받는 것처럼 저도 그렇게 하기 때문에 제가 이제 모든 부처님의 말씀을 모두 법으로 본받는다고 말한 것입니다. 가령 그 음성과 문자를 조금이라도 헐거나 무너뜨리지 않고 경전의 법대로 연설한다면 이것이 곧 부처님의 말씀을 법으로 본받는 것입니다.”금강제보살이 물었다.
“어떤 것이 중생들의 말을 흉내내는 것입니까?”무언보살이 대답하였다.
“일체 중생들의 그 음향(音響)과 언어에 따라서 설법하니, 이것이 곧 일체 중생과 백성들의 말을 흉내내는 것입니다.”금강제보살이 물었다.
“그대 족성자께선 말을 하지 않은 지가 얼마나 오래되었습니까?”무언보살이 대답하였다.
“마음에서 생각을 잃어버린 그 때부터입니다.”금강제보살이 물었다.
“그 말이 무슨 말씀입니까?”무언보살이 대답하였다.
“이 때문에 마음에 생각을 가까이 하지도 않고, 또한 싫어하지도 않아 마음에 생각하는 것이 없으므로 입으로는 곧 말이 없게 되는 것입니다.”금강제보살이 물었다.
“족성자여, 그렇다면 그 말이 어디에서 나오는 것입니까? 마음에서 나오는 것입니까, 몸에서 나오는 것입니까?”무언보살이 대답하였다.
“몸에서 나오지도 않고 또한 마음에서 나오지도 않습니다. 왜냐 하면 몸은 항상 존재하는 것이 아니어서 자재롭지 못하고, 그 마음은 마치 허깨비와 같은 것입니다. 이 때문에 몸에서 나오지도 않고 또한 마음에서 나오지도 않는 것입니다.”금강제보살이 물었다.
“그렇다면 어디에서 나온다는 것입니까?”무언보살이 대답하였다.
“강설한 그 언사(言辭)가 어디에서 나오는지 굳이 물어보고자 한다면, 허공에서 나온다고 말하겠습니다. 왜냐 하면 허공은 물질이 없어 볼 수 없기 때문입니다. 그리고 당신께서 지금 저에게 묻는 것은 무슨 이유 때문입니까?”금강제보살이 말하였다.
“사실 허공에서 나온다고 말하지만 허공은 형상이 없으므로 무엇을 볼 수 없습니다.”무언보살이 대답하였다.
“그러므로 족성자여, 말의 자체가 바로 허공 같아서 볼 수 없는 것이므로 질문하는 것도 또한 그 말과 같으며, 또한 허공과 같아서 볼 수 없으니, 허공은 이같이 아주 볼 수 없고 형상도 없는 것입니다.이 때문에 모든 법을 구하려는 데 있어서 말로서 한다는 것은 도저히 있을 수 없으니, 마치 말로 일체 모든 법을 구한다 하더라도 구할 수 없는 것과 같이 적막하고도 맑고 깨끗하며, 언어와 음성과 말을 논한다하여도 또한 그와 같습니다.일체 모든 법은 마치 사람의 말과 같아서 홀연히 사라져 그 처소를 알 수 없으니, 말이 허공과 같아 그 처소를 볼 수 없는 것처럼 일체 모든 법도 또한 허공과 같아서 처소가 없습니다. 왜냐 하면 말이라는 것은 인연으로 이루어진 것이니 일체 모든 법도 인연을 따라서 일어나기 때문입니다. 모든 법의 근원이 어디 있는지 따져 구해보아도, 그 인연이 어디로부터 일어나는지 찾을 수 없습니다.그것을 찾을 수 없음은 곧 일어나는 것이 없고 다시 생겨나는 것도 없으며, 또 일어나는 것이 없음은 곧 흥하는 것이 없고 흥하는 것이 없음은 곧 피어나는 것이 없는 것이며, 곧 그 피어나는 것이 없음은 눈[眼]의 흔적도 없고, 또한 물질의 흔적도 없고, 또한 식(識)의 흔적도 없고, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 흔적도 없고, 또한 법의 흔적도 없고, 의식의 흔적도 없는 것입니다.그 아무런 흔적도 없음은 오는 것도 없고 가는 것도 없는 것이며, 오는 것도 없고 가는 것도 없는 것을 바로 홀로 뛰어남이라고 합니다. 그 홀로 뛰어남은 가는 곳이 없는 것이며, 일체의 행에 아무것도 보이는 것이 없는 것입니다. 그러므로 마땅히 이와 같이 관찰해야 할 것이니 ‘그 근본 자체의 볼 수 없는 것을 어떻게 보겠느냐?’고 해야 합니다.”또 금강제보살이 물었다.
“그 근본을 어째서 볼 수 없습니까?”무언보살이 대답하였다.
“생겨나지도 않고 일어나지도 않기 때문입니다.”또 금강제보살이 물었다.
“어떠한 것을 생겨나지도 않고 일어나지도 않는 것이라 합니까?”
무언보살이 대답하였다.
“그 온 것이 없어서 관찰할 수 없기 때문입니다.”
또 금강제보살이 물었다.
“온 것이 없어서 관찰할 수 없음이란 또 어떠한 것입니까?”무언보살이 대답하였다.
“허공을 볼 수 없는 것이 바로 온 것이 없다는 것입니다. 허공의 평등함처럼 일체 모든 법도 또한 평등하여 허공과 같으므로 이 때문에 일체 모든 법의 평등함이 또한 허공과도 같고, 그래서 치우치지 않는 일체 모든 법의 평등함이 허공과도 같다고 합니다.”또 금강제보살이 물었다.
“어째서 모든 법의 평등함을 허공과도 같다고 합니까?”무언보살이 대답하였다.
‘그 짝할[侶] 것이 없기 때문이니, 모든 부처님의 법이 평등하기 때문에 일체 모든 법이 끝내 평등하여 과거도 본래 평등하고 미래도 본래 또한 평등하며, 현재도 본래 또한 평등하여 분별이 없습니다.이러한 모든 것이 평등함을 헤아려 보면 일체 모든 법의 근본 경지는 이와 같이 진리 그대로이고, 근본 경지는 평등하여 차이가 없으므로 이를 두 극단이 없고 여러 가지도 없는 것이라 합니다.무엇을 두 가지라고 하는가? 만약에 내[我]가 있다고 헤아린다면 그것을 두 가지라고 하고, 만약 몸을 탐하지 않고 내가 있다고 헤아리지도 않는다면 두 가지가 없는 것입니다. 무엇을 두 가지라 하는가? 눈이 있다거나 빛깔이 있다고 헤아리면 그것을 두 가지라 하고, 귀와 소리, 코와 냄새, 혀와 맛, 몸과 느낌, 뜻과 법이 있다고 헤아리면 그것을 두 가지라고 합니다.요약하여 말하자면 만약 일체 모든 법에 집착을 일으킨다면 두 가지라고 하는데, 설사 두 가지가 있다 해도 또한 얻을 수 없는 것입니다. 왜냐 하면, 관찰해보면 얻을 것 없는 것이 곧 두 가지가 없고, 또한 언사(言辭)도 없기 때문입니다.그 심(心)과 의(意)와 소유하는 식(識)이라는 법에 있어서 이 세 가지를 닦지 않아야만 두 가지가 없다고 하니, 이 두 가지 없음은 강설할 필요조차 없습니다. 왜냐 하면 말을 하는 그 자체가 벌써 두 가지를 여의지 못한 것이며 말 없는 것이 곧 두 가지가 없는 것이기 때문입니다.”금강제보살이 또 물었다.
“그대가 말하는 두 가지가 없음에서 무엇이 두 가지를 만들어냅니까?”무언보살이 대답하였다.
“그 두 가지가 없음은 두 가지를 만들어낼 수 없습니다. 왜냐 하면 설사 갖가지 방편을 일으켜 이 두 가지 없음을 두 가지가 있는 것으로 변화시키려 하더라도 끝내 그럴 수 없기 때문입니다.”금강제보살이 또 물었다.
“그 말씀하신 법률은 두 가지가 있다는 것입니까, 아니면 두 가지가 없다는 것입니까?”무언보살이 대답하였다.
“그 법률이라는 것은 두 가지가 없는 것입니다. 견고하여 움직일 수 없습니다. 왜냐 하면 말없는 모습이란 아무것도 이끌어 갈 것이 없으며, 말없는 그대로 열어서 이끄는 것이니, 파괴할 수 없고 헐뜯을 수도 없고 무너뜨릴 수도 없기 때문에 견고하게 인도해 이끄는 것이라고 하니, 곧 두 가지가 없습니다.”이에 금강제보살이 부처님 앞에 나아가 말씀드렸다.
“세존이시여, 무언보살이 선창(宣暢)한 말은 모두 혜명삼매의 그 용맹스러운 은덕(恩德)이라고 할 수 있겠습니다.”부처님께서 말씀하셨다.
“그대가 이제 말한 것도 모두 다 혜명삼매의 위신과 은덕이니라.”그때 집혜요(執慧曜)부처님의 국토에서 온 여러 보살들이 무언보살에게 물었다.
“그대 족성자께선 어떠한 법을 배웠기에 그 말재주의 지혜가 뛰어나고 한량없기가 이와 같으십니까?”무언보살이 대답하였다.
“부처님께서 말씀하신 대로 일체 모든 법을 모두 계율15)에 따라 건립(建立)했기 때문입니다.”여러 보살들이 또 물었다.
“족성자여, 우리들에게 가엾이 여기는 마음을 드리우시어 그 계율에 따라 건립하는 법을 분별하여 연설해 주시길 원하옵니다.”무언보살이 대답하였다.
“그대들이여, 몸에 집착하지 않고 입과 마음에도 집착하지 않는다면 그것이 계율에 따라 법을 건립함이며, 안팎에 집착하지 않고 중간에도 집착하지 않는다면 그것이 계율에 따라 법을 건립함입니다. 생각하거나 기억하는 일이 없고 가르침을 주거나 말로 명령하는 일이 없다면 그것이 계율에 따라 법을 건립함이며, 응하거나 응하지 않는 것이 없고 염(念)하거나 염하지 않는 것이 없고 또 다른 염하는 것도 없다면 그것이 계율에 따라 법을 건립함입니다.선한 것에도 불선한 것에도 집착하지 않고 세속에 섞이지도 세속을 벗어나지도 않으며, 존재하는 것도 존재하지 않는 것도 없고 해로움도 해롭지 않음도 없으며, 번뇌도 번뇌 아님도 없고 하는 것도 하지 않는 것도 없으며, 생사도 없고 열반도 없다면 이를 계율에 따라 법을 건립하는 것이라고 합니다.가령 이 같은 비상(比像)을 건립하여 계율에 머문다면 일체의 법에 집착하는 것이 없고 일체의 법에 집착하지 않기 때문에 ‘내가 말한 것을 선창하고 분별할 것이다’라는 그러한 생각을 일으키지 않을 것입니다. 그러므로 그대들이여, 이를 계율이라고 합니다. 말하는 것이 있는 자는 두 가지에 머무는 것입니다.그리고 참된 근본의 경지는 근본이 없고 또 그 머무르는 곳도 또한 근본이 없음에 이르게 됩니다. 또 법계에 처하며 ‘내가 그 근본 없는 경지에 머물러 변론할 것이다’라고 생각하는 이가 있다면 그 변론이란 있을 수 없는 일입니다. 그러기에 이렇게 말을 하는 자는 또한 기억할 것이 없으며, 법을 선창함에 있어서 조금도 생각할 것이 없어야 합니다.”여러 보살들이 또 물었다.
“족성자여, 그 기억할 것이 없다는 것과 생각할 것이 없다는 것이 그럴 수 없다고 한다면, 어떻게 말을 한다는 것입니까?”무언보살이 답하였다.
“그 자연의 이치[數]란 얻을 수 없고 또한 기억할 것이 없으며, 생각이 없으므로 자연 그대로 말할 뿐입니다.”여러 보살들이 또 물었다.
“그렇다면 그 말이란 누구를 위하여 말하는 것입니까?”무언보살이 답하였다.
“그대들이여, 제가 이제 말하는 것도 말하자마자 곧 사라져버리고 또한 생겨나는 것도 없습니다. 왜냐 하면 지난번 강설한 법도 모두 다함[盡]으로 돌아가니, 일체 모든 법은 모두 생겨나는 것이 없기 때문입니다. 그러므로 모든 생겨나는 법은 그 처소를 알 수 없고 현재 형상이 있는 것도 모두 형상이 있는 것이 아니어서 그 처소를 얻을 수 없습니다.왜냐 하면 모두 사라져버리는 것이며, 형상이 없는 것이고 참된 근본의 경지란 말로써 가르칠 것[言敎]이 없기 때문입니다. 그러므로 세존께서 말씀하시기를 ‘형상을 생각하는 마음으로 과거에 집착하지 말 것이니 미래와 현재에도 또한 그렇게 해야 하느니라’하신 것처럼 모든 형상은 일어나는 대로 곧 없어져버리고 부서져 흩어지고 사라져 버리고 갑자기 바뀌어져 버리므로 어떤 종류의 것이라도 형상 그대로를 지속할 수 없습니다. 거기에 집착하여 허망한 생각을 품거나 치우친 사상을 의지해 받아들이는 것은 모두 허깨비와 같습니다.그러므로 일체의 언어를 추구함에 있어서도 모두 ‘이 말이란 허망하고 진실함이 없으므로 이치를 얻을 수도 없고 입으로 강설할 수도 없으며, 또한 마음으로 생각할 수도 없다’라고 생각해야 할 것입니다.왜냐 하면 조작할 것도 없고 행할 것도 없는 것이므로 이 법을 깨달아 이치에 나아감은 곧 그 입으로 말할 필요도 없고 또한 마음으로 생각할 필요도 없기 때문입니다.만약 말로서 선창하여 분별하는 자가 있다면, 그것은 마치 부르는 소리에 메아리가 따르는 것과 같고 화현한 여래가 선설하는 것과 같으니, 사람이 강설하는 말도 이와 같은 것입니다. 이는 모든 부처님과 온갖 보살과 일체 세간 사람이 보호하는 이치이며, 불가사의(不可思議)입니다. 훌륭한 방편은 제지할 수 없고, 법을 건립하는 뛰어난 말재주는 움직일 수 없습니다.”그때 여러 보살들이 무언보살을 칭찬하면서 말하였다.
“훌륭하고도 훌륭합니다. 족성자여, 명쾌하게 하신 그 말씀이 바로 법문에 들어가는 것입니다. 저희들도 ‘돌아갈 문이라고 하지만 실로 문이 없으니 평등하기가 저 허공과 같다’고 들었으니, 부처님 세존과 모든 보살들께서는 이와 같이 말씀하고 계십니다. 저희들이 받아들이는 것 역시 이와 같습니다.”이에 금강제보살이 무언보살에게 물었다.
“오십시오. 족성자시여, 저희들과 함께 저 견고금강근(堅固金剛根)세계로 가서 집혜요(執慧曜) 여래ㆍ지진ㆍ등정각을 뵙고 아울러 그 국토를 관찰하지 않으시렵니까?”무언보살은 대답하였다.
“족성자여, 이렇게 듣고 있는 여기가 바로 견고금강근세계이고, 집혜요 세존께서 역시 여기에 계시는데, 제가 무엇 때문에 이곳을 버리고 저 국토로 가겠습니까?”금강제보살이 물었다.
“지금 이 세계는 진흙으로 이루어진 것이지 금강으로 된 것이 아니기 때문에 함께 가시기를 청하는 것입니다.”무언보살은 대답하였다.
“그대 족성자여, 그대는 발심한 순간에 항하사와 같은 모든 불국토를 다 넘어 다니고 철위산(鐵圍山)을 통과하여 막히고 거리낄 것이 없었으니, 이 불국토의 티끌 하나 정도야 충분히 들 수 있어야 합니다. 그렇지도 못하면서 이 세계가 진흙으로 이루어졌다고 알고 계시는군요.”무언보살이 말을 마치고 곧 금강도량(金剛道場)삼매에 들어가자마자 이 삼천대천세계는 자연히 매우 견고하게 변해 무너뜨릴 수 없는 금강이 되었다.이때 금강제보살은 큰 위신력을 일으키고 신통한 변화를 나타내어 매우 견고하고도 성실한 공덕의 갑옷을 입고서 이 국토의 티끌 하나를 들려고 하였으나 마음대로 하지 못하였다. 그러자 마음속으로 ‘괴이하고도 처음 보는 일이로다. 이것이 큰 성인께서 건립하신 거룩하고 거룩한 신통변화인가? 이는 무언보살의 감응(感應)으로 그러한 것인가?’고 생각하였다.금강제보살이 부처님께 나아가 말씀드렸다.
“세존이시여, 제가 과거에 발심했을 때에는 철위산과 대철위산을 통과하고 항하사와 같은 모든 불국토를 넘어 다녔는데, 지금 이 국토에서 티끌 하나를 들려고 해도 마음대로 되질 않습니다. 하늘 가운데 하늘이시여, 이것이 누구의 위신력으로 그러한 것입니까? 혹시 무언보살이 변화로 그렇게 한 것이 아닙니까?”부처님께서 말씀하셨다.
“이는 무언보살이 건립한 것이니라. 왜냐 하면 무언보살이 금강도량삼매에 들어 이 삼천대천세계를 매우 견고하게 하고 파괴할 수 없도록 금강으로 만들었기 때문이니라.만약 어떤 보살이 이 삼매에 머문다면, 그는 자기가 마음먹은 대로 그 불국토가 얼마이든 모두 금강으로 변화시키려면 곧 뜻대로 할 수 있을 것이니라. 지혜롭고 성스러운 마음을 갖추고 불도의 공덕을 일으키는 이는 누구라도 이 삼매로서 모든 불국토를 다 금강으로 변화시켜 파괴하지 못하게 할 것이니, 이는 모두 삼매의 위신력으로 나타나는 경계이니라.”이에 금강제보살을 비롯한 그를 따르는 60억 해 보살들이 부처님 앞으로 나아가 말씀드렸다.
“보살이 어떠한 법을 행하여야 이 금강도량삼매를 얻을 수 있겠습니까?”부처님께서 말씀하셨다.
“족성자들아, 보살이 이 금강도량삼매를 얻게 되는 데에 네 가지 법이 있으니, 무엇이 그 네 가지인가? 첫째 금강 같은 견고한 의지를 갖고 항상 불도를 향한 마음을 품어서 일체 모든 공덕의 뿌리를 뛰어넘음이요, 둘째 성품과 행동을 구족하여 그 헤아릴 수 없는 겁에 걸쳐 방편을 닦아 대승16)을 장엄함이오.셋째 깊은 법에 들어가 12연기의 근원을 분별함이요, 넷째 성스러운 지혜를 다 갖추어 조금도 빠뜨리거나 흘리지 않는 것이니라.또 스스로가 즐거워하는 네 가지 법이 있으니 무엇이 그 네 가지인가? 첫째는 뛰어난 지혜의 덕으로 다섯 가지 신통을 구족함이요, 둘째는 공(空)ㆍ무상(無相)ㆍ무원(無願)의 3해탈문으로 삼매에 들되 그 마음에 희롱이나 게으름 없이 스스로 즐거워함이오.셋째는 계율을 세워 법계에 머물면서 처하는 곳에서 근원 없는 밝은 지혜를 성취함이요, 넷째는 구경이고 지극하고 심오한 경전의 뜻을 훤히 깨닫고 적멸한 모든 법을 다 통달하는 것이니라.또 네 가지 법이 있으니, 무엇이 그 네 가지인가? 첫째는 크게 자비로운 마음으로 네 가지 청정한 행을 닦음이요, 둘째는 반야바라밀(般若波羅蜜)을 비롯한 6도무극(度無極)을 받들어 행함이요, 셋째는 훌륭한 방편으로 37도품의 법을 행함이요, 넷째는 중생들을 위해 모든 해탈문과 4성제를 닦음이니라.또 네 가지 법이 있으니, 무엇이 그 네 가지인가? 첫째는 몸으로 지은 업을 금강처럼 튼튼하게 함이요, 둘째는 입으로 한 말을 금강처럼 맑고 미묘하고 부드럽게 함이요, 셋째는 마음 다잡기를 견고하게 하여 금강처럼 흔들리지 않게 함이요, 넷째는 굳센 의지를 세워 다잡기를 굳세게 하여 금강처럼 파괴할 수 없게 함이니라. 보살이 이러한 네 가지 법을 행한다면 빠르게 금강도량삼매를 얻을 것이니라.”부처님께서 이 말씀을 하셨을 때, 그 여러 보살들은 모두다 금강도량삼매를 얻었다.이에 무언보살이 그의 아버지인 사자(師子) 장군에게 말하였다.
“대인(大人)께서는 여러 부처님께서 출현하시는 것을 보셨습니까? 그 덕의 향기로움에 다들 찬탄하니 위대하고 성스럽기가 이루 헤아릴 수 없으며, 그 도의 지혜는 높고 원대해 누구보다도 뛰어나 짝할 이가 없으며, 이제까지 없었던 일이어서 진정으로 미치기 어렵고도 어려우며, 이러한 모습은 비유할 수도 없습니다. 그 자비하신 마음을 이제 모두 다 나타내어 헤아릴 수 없이 많은 중생 무리들을 열반의 경지로 이끌어 매우 안락하게 하셨으니, 원하옵건대 대인께서도 이 위없이 바르고 참된 도를 향한 마음을 일으키소서.”사자 장군이 무언보살에게 말하였다.
“아들아 너는 기억하느냐? 네가 태어난 지 7일째 되던 날 허공에서 말하기를 ‘그 마음으로 큰 도에 발심하라’ 하였고, 하늘 가운데 하늘이신 부처님께서도 도안(道眼)으로 보시고서 ‘밤낮 불도에 뜻을 두라’ 하셨으니, 너에겐 다시 다른 스승이 없으므로 발심하여 귀의해야 할 것이니라. 우리들도 모두 같이 위없는 큰 성인께 목숨을 바쳐 귀의해야 할 것이니라.”그리고서 사자 장군은 그의 부인을 비롯한 남녀 내외의 친속 500명의 군중들과 함께 위없이 바르고 참된 도를 향한 마음을 일으켰다.무언보살이 그의 부모ㆍ형제ㆍ자매ㆍ친속과 그 밖의 대중들에게 말하였다.
“여러분은 오늘부터 큰마음을 내었으니 마땅히 정진하여 그 불도를 향한 마음을 장엄해야 할 것입니다.”그들은 곧 무언보살에게 물었다.
“무엇이 ‘마음을 내어 불도를 향한 마음을 장엄한다’는 것입니까?”무언보살이 대답하였다.
“불도를 향한 마음을 장엄하는 마흔 가지 법이 있으니, 무엇이 그 마흔 가지인가? 지극히 불도를 믿음으로서 의심하거나 헐뜯지 않는 것이 그 첫째이고, 법을 기쁘고 즐겁게 여겨 그 법을 영구히 존속하게 하는 것이 둘째이며, 성인들에게 교만을 부리지 않고 공경하여 겸손하게 대하는 것이 그 셋째이고, 항상 착한 벗을 가까이 하는 것이 그 넷째입니다.모든 보살을 마치 부처님처럼 보는 것이 그 다섯째이고, 조금이라도 해칠 생각으로 중생들을 대하지 않는 것이 그 여섯째이며, 어른과 여러 도움 주는 이들[衆祐]을 공경히 받들어 섬기는 것이 그 일곱째이고, 사랑하건 미워하건 마음을 평등하게 하는 것이 그 여덟째입니다.법에 들어가기를 싫어하지 않는 것이 그 아홉째이고, 부지런히 경전을 듣는 것이 그 열째입니다. 존귀한 이의 말씀을 듣고서 그대로 따르는 것이 열한째이고, 그 말씀을 다른 사람을 위해 선설하는 것이 열두째입니다.남에게 도움을 바라지 않는 것이 그 열셋째이고, 법에 일정한 스승을 두지 않는 것이 그 열넷째이며, 응하는 대로 올바르게 생각하는 것이 그 열다섯째이고, 근본 없음을 받들어 행하는 것이 그 열여섯째입니다.일체의 사랑하는 것과 값진 보배를 아끼지 않는 것이 그 열일곱째이고, 계율을 받들고 수순하여 조금도 빠뜨리거나 샘이 없는 것이 그 열여덟째이며, 인욕하는 힘을 선창하고 널리 펼치는 것이 그 열아홉째이고, 모든 정진을 행하는데 두루하지 않음이 없는 것이 그 스무째입니다.한결같은 마음으로 선정을 닦는 것이 그 스물한째이고, 지혜의 법품을 따라서 기억하는 것이 그 스물둘째이며, 권도 방편으로 중생의 마음을 열어서 교화하는 것이 그 스물셋째이고, 언제나 중생들에게 힘써 도울 것을 잊어버리지 않는 것이 그 스물넷째입니다.여러 백성들을 근기에 따라 보호하는 것이 그 스물다섯째이고, 스스로 자신의 마음을 다스리는 것이 그 스물여섯째이며, 다른 사람의 마음을 항복시키는 것이 그 스물일곱째이고,17) 중생들을 가르치려 함에 있어서 번뇌에 집착하지 않는 것이 그 스물여덟째입니다.항상 시끄러움을 버리고 고요한 곳을 좋아하는 것이 그 스물아홉째이고, 한적한 곳에 처하되 공덕 닦을 것을 생각하는 것이 그 서른째입니다. 현성(賢聖)의 행을 닦으면서 그것을 아는 것이 그 서른한째이고, 항상 만족한 데에 그칠 줄을 알아 변동하지 않는 것이 그 서른둘째입니다.속세에 있으면서도 속세의 법에 같이 더럽혀지지 않는 것이 그 서른셋째이고, 6견법[堅法]18)에 순종하는 것이 그 서른넷째이며, 네 가지 은혜를 갚는 수행을 잊거나 버리지 않는 것이 그 서른다섯째이고, 항상 견고한 의지의 원을 받들고 따르는 것이 그 서른여섯째입니다.착한 공덕의 뿌리를 무너뜨리거나 잃어버리지 않는 것이 그 서른일곱째이고, 학업을 닦는데 있어서 게으르지 않는 것이 그 서른여덟째이며, 소승을 좋아하지 않는 것이 그 서른아홉째이고, 불도를 향한 마음이 동요하지 않는 것이 그 마흔째입니다.이 마흔 가지 미묘한 법을 독실히 믿어 겁내거나 약한 마음을 품지 않는다면 일체 나쁜 일을 범하지 않고 모든 공훈을 구족하여 그 명칭이 한량없는 복의 모임에 맞아떨어질 것입니다. 또 도법을 굳게 지니고 도량에 처하여 물러나지 않게 될 것이니, 이것이 바로 장부가 행하는 마흔 가지 일로서 일체 모든 신통한 지혜를 드러내 일으키는 것입니다.그 불도를 향한 마음을 보배로 삼아 이 공덕으로 스스로 장엄한다면 마음을 일으키는 순간에 삼천대천의 부처님의 경계에서 일으킨 공덕의 뿌리가 모두 곧 눈앞에 다 나타나 멀리서 구하지 않아도 될 것입니다. 비유하자면, 마치 태양의 궁전이 허공에서 두루 비추지 않는 곳이 없는 것과 같습니다.”사자 장군은 그 아들에게 말하였다.
“너는 정사(正士)로서 앞으로 이 어버이를 생각하여 자주 찾아와서 보고, 이러한 가르침을 일러주어 끝내 위없이 바르고 참된 도에서 물러나지 않도록 구제하고 지켜주어야 할 것이니라.”무언보살이 대답하였다.
“대인께서 알고자 하신다면, 또 보살이 행하는 법에 열 가지가 있습니다. 이는 모든 부처님과ㆍ대사(大士)들이 항상 보고 기억하는 법입니다.무엇이 그 열 가지인가? 첫째 중생을 안락하게 하려고 항상 정진을 행할 뿐 자기 혼자만 편안하게 지키려는 것을 생각하지 않음이요, 둘째 자신의 힘을 굳세고 강하게 하여 많은 사람을 깨우쳐 전진하게 하되 약한 사람을 볼 때 더욱 위로하여 깨우쳐줌이요, 셋째 자신이 지은 공덕의 뿌리를 모두 놓아버려 모든 사람들에게 보시하되 일찍이 마음에 근심을 품지 않음이요,넷째 교화해야 할 사람들에게 불도를 향한 마음을 일으키도록 권유하되 스스로가 위대한 공덕의 갑옷을 입고서 ‘이 중생들 가운데 만약 불도를 얻고 바른 법을 받아들이는 이가 있다면, 나는 마땅히 그를 공양하고 받들어 섬긴 연후에 비로소 최고의 올바른 깨달음을 이룩할 것입니다’라고 서원을 세움이요,다섯째 바른 법을 위해서는 몸과 목숨을 버릴지라도 바른 경전을 버리지 않고 그 한 품(品)의 이치라도 분별하고 선창하여 백천 겁 동안이라도 그 모든 중생들에게 널리 유포함이요, 여섯째 위대한 공덕의 갑옷을 입고서 게으르지 않고 겁내거나 약한 마음을 품지 않음이요,일곱째 설령 ‘일체 모든 법이 모두 다 본래 청정하다’는 그러한 말을 듣더라도 두려워하지 않고 큰 도를 한계 지우지 않으며, 불법을 버리지 않고 공하다고 여기지도 않음이요, 여덟째 보는 것이 지혜에 맞아 헛되지 않고 내가 평등하게 여기고 중생에게도 평등하며, 이미 중생에게 평등하였다면 법에도 평등하여 그 평등한 모든 경전의 법을 믿어 즐거워함이요,아홉째 허공이 평등하다해서 그 지관(止觀)에 떨어지지 않고 또 생로병사와 고뇌와 우환의 온갖 갈래에 떨어지지도 않으며, 모든 세간의 소견에 흔들리는 헤아릴 수 없이 많은 중생들의 고통과 번뇌를 구제함이요,열째 마왕 파순(波旬)이 온갖 장애를 일으키기 위해 일부러 와서 말하기를 ‘부처님의 도는 얻기 어렵고 경전의 법도 만나기 어려우니, 어서 성문의 가르침을 구하여 빨리 득도하는 것만 못하리라’고 비방하더라도, 보살이 이 말을 듣고는 더욱 한결같은 마음을 굳게 지켜서, 끝없는 의지를 일으켜 게으르거나 싫어하지 않고 물러서지 않으며, 대승을 버리지 않고 참되고 바른 길을 진리의 법에 머물러서 말과 행동이 서로 걸맞아 조금도 허망하지 않고, 몸으로 지극하고 정성 어린 수행을 다하여 자신을 비롯한 모든 하늘ㆍ중생과 시방의 부처님을 속이지 않습니다.이것이 바로 대인께서 알아 두셔야 할 열 가지 법이오니, 보살이 행하고 모든 부처님과 보살들이 항상 보고 기억하여 행하는 일입니다.”무언보살이 이 법을 말했을 때에 사자 장군과 그의 권속들은 곧 유순법인(柔順法忍)을 얻었다.그때 세존께서 현자 아난(阿難)에게 말씀하셨다.
“네가 이 경전의 법을 받아 간직하여 외우고 읽어서 모두다 갖추어서 다른 사람을 위해 널리 선설해야 하리라. 왜냐 하면 과거ㆍ미래ㆍ현재 모든 부처님과 위대한 성인들이 일으키는 도덕은 모두다 이 경전의 법의 갈무리로부터 나오기 때문이며, 또 무언보살이 지금 여기에 와서 그가 생각한 진리의 한량없는 법문을 선창하여 무수한 일체 인민들에게 모두 다 불도를 배우도록 힘써 교화하였기 때문이니라.그러므로 아난이여, 과거ㆍ미래ㆍ현재의 모든 부처님 세존들의 법의 갈무리를 받들어 받아들이려고 한다면 마땅히 이 경전을 받들어 마음에 간직하여 널리 다른 사람들에게 법의 갈무리를 선설해야만 하고, 그 무수한 중생과 인민들에게 모두 다 발심하도록 하여 불도를 이루도록 해야 할 것이다. 여래가 세간에 계시거나 멸도한 뒤에라도 어떤 사람이 이 경전을 받아들이려는 자가 있다면, 그는 모두다 부처님이 건립한 뜻에 따라서 앞서 말한 가르침처럼 이 법의 갈무리를 받들어 간직하고 읽어 읊고 외우고서 실행에 옮겨야 할 것이니라.”부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 세 가지 일에 그 복이 한량없을 것이니, 무엇이 세 가지 일인가? 첫째는 바른 법을 붙잡아 지키는 것이고, 둘째는 몸소 불도를 향한 마음을 아는 것이며, 셋째는 발심하지 못한 자들에게 불도를 향한 마음을 일으키도록 권유하는 것이니라. 이것이 세 가지 일로서 그 공덕의 복은 한량이 없느니라. 설령 여래가 그 공덕을 찬탄하더라도 다할 수 없는데 하물며 성문에게 있어서랴.”그때 모임에 있던 7억 해의 모든 보살들은 부처님의 말씀을 듣고는 다 자리에서 일어나 올바른 법을 지키고자 각각 이렇게 말하였다.
“저희들도 함께 세존의 올바른 경전을 받들어 지니고 널리 유포하겠으며, 또 이 경전을 간직하고는 다른 사람을 위하여 선설하여 불도를 향한 마음을 일으키도록 권유하겠습니다.”무언보살이 부처님 앞에 나아가 말씀드렸다.
“세존이시여, 올바른 깨달음을 얻으신 이로서 해설하고 선창한 그 법을 어떻게 말로서 받아 간직할 수 있겠습니까?”부처님께서 대답하셨다.
“그러한 뜻이 아니니라.”무언보살이 물었다.
“그렇다면 어떤 말씀입니까?”부처님께서 말씀하셨다.
“무엇 때문인가? 여러 족성자여, 내가 지난번 설법할 때에 여러 보살들이 모두 다 일어서서 올바른 법을 서로 지키겠다고 말하였기 때문이니라.”부처님께서 말씀하셨다.
“내가 여러 족성자들을 길러주기 위함이니 이것을 모습으로 삼아서 지키려고, 저 무위와 얻을 수 없는 법을 나누어 선설한 것이니, 문자의 가르침과 말로서 법을 지키고 그 마음에 따르려고 한 것이니라.그러므로 지킨다고 말하는 것은 말로서 묻지 않고 또 문자를 쓰지도 않고서 도를 행하는 것이니, 이것이 곧 올바른 법을 지킨다고 하는 것이니라.또한 족성자여, 올바른 법을 지키는 두 가지 일이 있으니, 무엇이 두 가지인가? 첫째는 얻을 수 없는 그 올바른 법을 체득하여 옹호해야 할 것을 항상 수순하고 말로서 옹호하지 않는 것이며, 둘째는 모든 허망한 것에서 벗어나 들은 그대로를 받들어 행하고 함부로 교만하거나 제멋대로 명칭을 구하지 않음이니, 이것이 두 가지 일이니라.”그때 여러 보살들은 부처님과 무언보살과 이 경전을 공양하기 위해 갖가지 하늘 꽃을 부처님과 무언보살을 비롯한 여러 보살의 머리 위와 이 법회의 주위에 널리 뿌리고 다음과 같이 선창하였다.
“원하옵건대, 세존 석가문니(釋迦文尼)께서 오래도록 이 세간에 계시어, 이 바른 경전의 법이 자연히 염부리(閻浮利) 전체에 두루 유포되게 하소서.”부처님께서 이 법을 선설하시고 나자, 그때 무언보살과 사자 장군 및 그들을 따르는 군중과 금강제보살을 비롯한 그의 60해 보살들과 사리불ㆍ대목건련ㆍ아난으로부터 모든 하늘ㆍ세간 사람ㆍ아수라들까지 모두 부처님 말씀을 듣고서 기뻐하지 않는 이가 없었다.