[적어보자] #5176 불설무애제총지법문경(佛說無崖際摠持法門經)

 

 

 

불설무애제총지법문경(佛說無崖際摠持法門經)

 

 

불설무애제총지법문경(佛說無崖際摠持法門經)


서진(西秦)사문 성견(聖堅) 한역
주법장 번역


이와 같이 나는 들었다.
어느 때 부처님께서 사위국(舍衛國)의 기수급고독원(祇樹給孤獨園)에서 큰 비구의 무리 1,250인과 함께 계셨다. 그리고 1만 2천 명의 보살들도 함께 있었는데, 모두 다 일생보처(一生補處) 보살1)로 존위(尊位：佛位)에 오를 이들이었으며, 시방세계에서 이 회상(會上)에 온 이들이었다. 그 보살들은 모두 다 총지(摠持)2)를 얻어 변재가 걸림이 없고, 다잡은 마음이 견고하고, 하는 말이 진실하며, 방일하지 않는 법[不放逸法]을 진귀하게 여겨 공손히 따르고, 참괴(慚愧)하는 마음과 자비스런 마음과 참는 마음으로 최상의 옷을 삼으며, 모든 부처님들의 미묘한 법을 통달하여 걸림이 없고, 능히 중생들을 위해서 벗이 되어 주고, 모든 것을 가엾게 여겨 방편으로 달래어 교화하고 중생들로 하여금 친근히 하여 공경하고 사랑하게 하며, 시방의 모든 부처님 세계에 두루 다니는 신족통(神足通)이 걸림이 없고, 능히 모든 중생들의 근성(根性)을 잘 알고, 모든 욕망을 없애고 마군(魔軍)의 그물을 찢어 버리고 이미 마군의 경계를 벗어났고, 모든 욕심의 습기를 버렸으며, 모든 법성(法性)을 다 간직하고, 모든 부처님을 공경히 받들며, 마땅히 행할 법만을 행하고, 생각하는 것은 온갖 선정(禪定)을 다하여 앉고 일어나고 거닐고 머무는 동안에 위의(威儀)를 잃지 않는 이들이었다.
그들의 이름은, 무종고(無終鼓)보살ㆍ무종당(無終幢)보살ㆍ무종칭(無終稱)보살ㆍ무종호(無終號)보살ㆍ수왕(樹王)보살ㆍ지일체음성(知一切音聲)보살ㆍ명칭당(名稱幢)보살ㆍ일체보당(一切普幢)보살ㆍ종무종당(從無從幢)보살ㆍ보의(普意)보살ㆍ일체보명칭(一切普名稱)보살ㆍ보광(普光)보살ㆍ보호(普號)보살ㆍ보당(普幢)보살ㆍ일체보지(一切普至)보살ㆍ보덕당자재왕(普德幢自在王)보살ㆍ창명칭(唱名稱)보살ㆍ집명칭(集名稱)보살ㆍ집승(集勝)보살ㆍ보안(普眼)보살ㆍ보덕(普德)보살ㆍ견무결실(見無缺失)보살ㆍ이결실(離缺失)보살ㆍ이리결실(已離缺失)보살ㆍ구일체중생원(具一切衆生願)보살ㆍ불사일체중생(不捨一切衆生)보살ㆍ상우칭(常憂稱)보살ㆍ성취최상(成就最上)보살ㆍ일체덕명칭(一切德名稱)보살 등이었으며, 그 1만 2천 명의 보살들은 모두 다 이와 같은 상수(上首)였다.
그때 염천왕(炎天王)은 60억의 모든 염천왕자(炎天王子)와 함께 와서 회상(會上)에 앉았고, 도술천왕(兜術天王 : 兜率天王)은 80억의 하늘 사람들과 함께 와서 회상에 앉았으며, 화락천왕(化樂天王)은 92나술(那術) 백천(百千)의 하늘 사람들과 함께 와서 회상에 앉았고, 타화자재천왕(他化自在天王)은 5만 5천 나술의 하늘 사람들과 함께 와서 회상에 앉았고, 색계(色界)의 헤아릴 수 없이 많은 모든 하늘 사람들이 와서 회상에 앉았다.
그때 이 인세제(忍世界：娑婆世界)에서 동쪽으로 92 여러 불찰토(佛刹土)의 티끌 수처럼 많은 세계를 지나가서 대력(大力)이라는 나라가 있었는데, 그 나라에 계시는 부처님의 명호는 집대력(集大力) 여래ㆍ지진(至眞)ㆍ등정각(等正覺)이었고, 높은 보살이 있었으니 일승원(日勝怨)이라고 이름하였다. 이러한 이들이 무앙수(無央數) 억백천 보살들과 함께 그 불국토에서 홀연히 모습을 감추고 인세계에 와서 삼천대천세계(三千大千世界)의 허공에 머물러 유리(琉璃) 구름을 일으켜 세계를 널리 덮고 염부단금색(閻浮檀金色)의 꽃을 비가 내리듯이 내리어 인세계에 두루 하였다. 그리고 낱날 보살들이 칠보(七寶)와 뭇 미묘한 영락(瓔珞)을 비가 내리듯이 내리되 한 불국토의 티끌 수처럼 내리고, 낱날 보살들마다 다시 하늘의 문타라꽃[文陁羅華]을 비가 내리듯이 내리되 한 불국토의 티끌 수처럼 내리고, 낱낱 보살들마다 다시 약간의 하늘 향[天香]을 비가 내리듯이 내리되 한 불국토의 티끌 수처럼 내리고, 낱날 보살들마다 다시 하늘의 침수향(沈水香)을 비가 내리듯이 내리되 한 불국토의 티끌 수처럼 내리고, 낱낱 보살들마다 다시 칠보로 장식한 불자(拂子)3)를 비가 내리듯이 내리되 한 불국토의 티끌 수처럼 내리고, 낱낱 보살들마다 다시 하늘의 전단향(栴檀香)을 비가 내리듯이 내리되 한 불국토의 티끌 수처럼 내리고, 낱낱 보살들마다 약간의 색깔이 있는 옷을 비가 내리듯이 내리되 한 불국토의 티끌 수처럼 내리고, 낱낱 보살들마다 다시 뭇 미묘한 보배 일산[寶蓋]을 비가 내리듯이 내리되 한 불국토의 티끌 수처럼 내리고, 낱낱 보살들마다 다시 가장 좋은 비단으로 된 보배 일산을 비가 내리듯이 내리되 한 불국토의 티끌 수처럼 내리고, 낱낱 보살들마다 다시 마노(馬瑙)로 된 보배 일산을 비가 내리듯이 내리되 한 불국토의 티끌 수처럼 내리고, 낱낱 보살들마다 다시 붉은 진주(眞珠)로 된 일산을 비가 내리듯이 내리되 한 불국토의 티끌 수처럼 내리고, 낱날 보살들마다 다시 가는 유리로 된 일산을 비가 내리듯이 내리되 한 불국토의 티끌 수처럼 내리고, 낱날 보살들마다 감청색 유리로 된 일산을 비가 내리듯이 내리되 한 불국토의 티끌 수처럼 내리고, 낱낱 보살들마다 산호(珊瑚)로 된 보배 일산을 비가 내리듯이 내리되 한 불국토의 티끌 수처럼 내리고, 낱낱 보살들마다 다시 여러 가지 색깔과 뭇 보배로 된 번기[幡]를 비가 내리듯이 내리되 한 불국토의 티끌 수처럼 내리고, 낱낱 보살들마다 다시 일찍이 없었던 한 불국토의 티끌 수 같은 미묘한 게송으로 능인세존(能人世尊)을 칭송하고 찬탄하였다.
그때 삼천대천세계의 모든 지옥(地獄)의 고통이 모두 다 쉬고, 축생(畜生)들이 자비심을 내어 서로 잡아먹지 않고, 아귀(餓鬼)들도 안온[安隱]하여 배고픔과 목마른 생각이 없어지고, 모든 인민(人民)들도 탐욕ㆍ성냄ㆍ어리석음의 환난에서 모두 다 쉬고, 또한 배고픔ㆍ목마름ㆍ추위ㆍ더위의 고통이 없어졌고, 또한 밤낮으로 풍진(風塵)에 시달리는 근심이 없고, 그 마음이 고요하여 미혹하거나 어지러운 생각이 없고, 색(色)ㆍ성(聲)ㆍ향(香)ㆍ미(味)의 좋은 것에 대한 마음의 번뇌가 없어지고, 욕계(欲界)의 모든 하늘들도 미혹함과 혼란한 마음이 모두 다 없어졌다.
그때 승원(勝怨)보살이 아가니타천(阿迦膩吒天)4)에 머물러 있었는데, 멀리 계시는 능인(能仁)여래께 약간의 여러 미묘한 잡화(雜花)를 깔아서 장엄하고, 가루 향과 택향(澤香)과 여러 가지 색깔의 아름다운 옷ㆍ모든 일산[蓋]ㆍ당기[幢]ㆍ번기[幡]ㆍ뭇 보배ㆍ영락(瓔珞) 등을 삼천대천세계에 두루 비가 내리듯이 내려 공양 올렸다. 그리고 여러 천(天)ㆍ용신(龍神)ㆍ야차(夜叉)ㆍ건달바(揵闥婆)ㆍ아수라(阿修羅)ㆍ가루라(迦樓羅)ㆍ긴나라(緊那羅)ㆍ마후라가(摩睺羅伽)와 여타의 천ㆍ용과 사천하와 삼천대천세계에 이르기까지 진기하고 묘한 보배를 비가 내리듯이 두루 내렸다.
그때 승원보살이 하늘에서 내려와 부처님 앞에 나아가 머리를 조아려 부처님의 발에 예배하고 백천 번 돌고 나서 마니구슬과 금강과 최상의 보배로 장엄한 옷을 부처님께 바치고 한쪽으로 물러나 앉았다. 그리고 승원보살은 낱낱 법(法)의 이치에 대해서 3세(世)의 모든 부처님께서 깨달아 들어가신 법의 처소를 널리 관찰하여 모든 불법(佛法) 가운데에서 최고의 모든 변재를 얻었다. 이를테면 단절(斷絶)이 없는 변재, 알맞게 들어맞는 변재, 말의 이치를 통달한 변재, 걸림이 없는 변재, 이치에 지극히 가까운 변재, 다함이 없는 변재, 알기 쉽게 하는 변재, 모든 이치를 갖춘 변재, 모든 법성(法性)을 자연스럽고 능숙하게 말하는 변재, 공(空)과 무상(無相)과 무원(無願)으로 열반[泥洹]의 이치를 분별하여 연설하는 변재, 모든 훈습하는 바를 생각하여 모든 것을 해탈하여 모든 선(禪)을 분별하는 변재, 의지(意旨)를 분별하여 의론하고 연설하는 변재, 부지런히 정진하여 속히 버리게 하는 언설의 변재, 신통을 성취하여 앉고 일어서고 걸어 다니면서 말하는 변재, 모든 것의 상중하(上中下)를 알아서 말해 주는 변재, 능히 굴복시킬 수 없는 언설의 변재, 7각분(覺分)5)과 8존도(尊遵：正道)로 해탈을 구하는 변재, 선정과 지혜는 높고 낮음이 없음을 연설하는 변재, 법과 율(律)을 잘 분별하는 변재, 이치에 맞고 진실하게 말하는 변재, 요술쟁이[幻]와 같고 마술[化]과 같고 뜨거울 때의 아지랑이와 같으며 물 속의 달 같고 큰 소리로 외치는 메아리 소리 같고 거울 속의 형상 같아서 모든 법성(法性)이 모두 다 이와 같이 생기지 않고 일어나지 않고 없어지지 않는다고 연설하는 변재, 지극히 정밀하고 미묘한 변재, 지극히 깊고 미묘한 변재, 다양한 종류의 변재, 지극히 원대한 변재, 모든 하고자 하는 변재, 모든 중생들이 마음속으로 하고자 하는 것을 분별하여 최상으로 나아가게 하는 변재, 중생들의 윤회를 가엾게 여겨 천둥치며 흠뻑 비 내리는 것 같은 변재 등이었다.
그때 승원보살이 모든 불세존들께서 말씀하시는 변재의 힘을 이해하고 곧바로 자리에서 일어나 다시 옷매무새를 가다듬고 오른쪽 무릎을 땅에 붙여 무릎 꿇고 합장한 채 부처님께 아뢰었다.
“그렇습니다, 세존이시여, 여쭙고 싶은 것이 있사오니 여래께서 허락하신다면 감히 아뢰겠습니다.”
세존께서 말씀하셨다.
“그대는 마음대로 질문하여라. 나는 마땅히 그대를 위해서 자세히 분별하여 설명해 주겠다.”
승원보살이 부처님께서 허락해 주심을 듣고 뛸 듯이 기뻐하며 부처님께 아뢰었다.
“어떠합니까, 세존이시여. 모든 법은 시작ㆍ끝ㆍ근원ㆍ명자(名字)ㆍ모양이 있어 얻을 수 있는데, 어떻게 말하지 못합니까? 모든 보살이 모든 선정의 법에 대하여 들어갈 바의 처소가 있으면 말은 자재하니 묻는 것에 대답할 수는 있습니다. 의지하고 바라는 것이 있다면 말에는 오류가 없고, 중생을 교화함에 이와 같은 법(法)을 얻으면 모든 변재가 성취되지 않는 것이 없습니다. 총지(摠持)를 얻은 이는 무애제(無崖際)를 얻고, 이 총지로 인하여 무애제의 미묘한 변재를 얻어 모든 부처님의 말씀을 널리 지니고, 무애제의 총지문(摠持門)을 얻어 법계(法界)의 다 깨달아 들어갈 곳을 널리 지니며, 필경 미묘한 법성(法性)을 확실히 알면 제입(諸入)을 분명히 알고, 5도(道)에 분명히 들어가고, 4제(諦)에 대하여 분명하며, 연기(緣起)의 모든 법에 분명히 들어가고, 중생들이 익힌 바를 분명히 알고, 무명(無明)의 모든 법을 분명히 알며, 무성(無性)에 분명히 들어가고, 견해(見解)에는 나[我]라는 생각이 있음을 분명히 알고, 나라는 생각이 없는 데 들어감을 분명히 알며, 공성(空性)에 들어감을 분명히 알고, 불공성(不空性)에 들어감을 분명히 알며, 표식(表識)에 들어감을 분명히 알고, 무표식(無表識)에 들어감을 분명히 알며, 분명히 원(願)에 들어가고, 분명히 무원(無願)에 들어가며, 나[我]에 대해서 분명하고, 내가 없음에 대해서도 분명하며, 우러러 의지할 바에 대해서 분명하고 우러러 의지할 바가 없음에 대해서도 분명하며, 일어나는 바가 있음에 대해서 분명하고, 일어나는 바가 없는 데 대해서도 분명하니, 있는 처소마다의 모든 말을 말하는 것입니까?”
그때 세존께서 승원보살을 찬탄하시며 말씀하셨다.
“훌륭하고, 훌륭하구나. 승원보살아, 자비심으로 모든 중생들을 가엾게 여겨 여래ㆍ지진ㆍ등정각에게 이러한 이치를 물었구나. 자세히 듣고 잘 생각하여라. 나는 그대를 위해서 자세히 분별하여 말해 주겠노라.”
승원보살과 모든 대중들이 한마음으로 마음을 가라앉히고 부처님의 가르침을 들었다.
부처님께서 승원보살에게 말씀하셨다.
“무엇을 ‘무애제에 든다’라고 말하는가? 모든 법을 다 지닌 이는 그 총지로 인해서 무극(無極)이라는 명칭을 얻으며, 무극이라는 명칭으로써 시종[翼從]을 삼고, 무극덕법문(無極德法門)은 무극덕(無極德)으로써 시종을 삼고, 무구(無垢)법문은 무구로써 시종을 삼고, 적멸(寂滅)법문은 적멸로써 시종을 삼고, 쾌종(快從)법문은 쾌종으로써 시종을 삼고, 쾌칭(快稱)법문은 쾌칭으로써 시종을 삼고, 쾌애(快哀)법문은 쾌애로써 시종을 삼고, 선상(善像)법문은 선상으로써 시종을 삼고, 무동(無動)법문은 무동으로써 시종을 삼고, 성취(成就)법문은 성취로써 시종을 삼고, 심제자성(審諦自成)법문은 심제자성으로써 시종을 삼고, 무품(無品)법문은 무품으로써 시종을 삼고, 유화(喩花)법문은 유화로써 시종을 삼고, 선종(善從)법문은 선종으로써 시종을 삼고, 무소유(無所遊)법문은 무소유로써 시종을 삼고, 무은(無隱)법문은 무은으로써 시종을 삼고, 입은(入隱)법문은 입은으로써 시종을 삼고, 지족(知足)법문은 지족으로써 시종을 삼고, 선보(善步)법문은 선보로써 시종을 삼고, 사리(捨離)법문은 사리로써 시종을 삼고, 무악(無惡)법문은 무악으로써 시종을 삼고, 보명(普明)법문은 보명으로써 시종을 삼고, 유무애제(遊無崖際)법문은 유무애제로써 시종을 삼고, 생기(生氣)법문은 생기로써 시종을 삼고, 유무구(遊無垢)법문은 유무구로써 시종을 삼고, 견고(堅固)법문은 견고로써 시종을 삼고, 무첨(無諂)법문은 무첨으로써 시종을 삼고, 진중(珍重)법문은 진중으로써 시종을 삼고, 유극장(遊極長)법문은 유극장으로써 시종을 삼고, 의족(意足)법문은 의족으로써 시종을 삼고, 이생(離生)법문은 이생으로써 시종을 삼고, 경거(輕擧)법문은 경거로써 시종을 삼고, 무의(無疑)법문은 무의로써 시종을 삼고, 제무애제고(除無崖際苦)법문은 제무애제고로써 시종을 삼고, 절소굴(絶巢窟)법문은 절소굴로써 시종을 삼고, 이극소굴(離極巢窟)법문은 이극소굴로써 시종을 삼고, 쾌고(快羙)법문은 쾌고로써 시종을 삼고, 연성락(軟性樂)법문은 연성락으로써 시종을 삼고, 무전도(無顚倒)법문은 무전도로써 시종을 삼고, 무경척(無驚惕)법문은 무경척으로써 시종을 삼고, 공교과상(功巧過上)법문은 공교과상으로써 시종을 삼고, 불망경(不忘驚)법문은 불망경으로써 시종을 삼고, 무근(無根)법문은 무근으로써 시종을 삼고, 선승(善勝)법문은 선승으로써 시종을 삼고, 무소문모(無所捫摸)법문은 무소문모로써 시종을 삼고, 일사(一事)법문은 일사로써 시종을 삼고, 호취(好聚)법문은 호취로써 시종을 삼고, 목삭(目削)법문은 목삭으로써 시종을 삼고, 무작(無作)법문은 무작으로써 시종을 삼고, 지무념(止無念)법문은 지무념으로써 시종을 삼고, 무소장지(無所將至)법문은 무소장지로써 시종을 삼고, 무소래(無所來)법문은 무소래로써 시종을 삼고, 무면(無面)법문은 무면으로써 시종을 삼고, 위신(威神)법문은 위신으로써 시종을 삼고, 소지(所持)법문은 소지로써 시종을 삼고, 정의(淨意)법문은 정의로써 시종을 삼고, 선래(善來)법문은 선래로써 시종을 삼고, 무의보(無意步)법문은 무의보로써 시종을 삼고, 법의(法意)법문은 법의로써 시종을 삼고, 무소운서(無所芸鋤)법문은 무소운서로써 시종을 삼고, 무공외(無恐畏)법문은 무공외로써 시종을 삼고, 법성의(法性意)법문은 법성의로써 시종을 삼고, 여래의(如來意)법문은 여래의로써 시종을 삼고, 창령의(唱令意)법문은 창령의로써 시종을 삼고, 무수면(無睡眠)법문은 무수면으로써 시종을 삼고, 천의(天意)법문은 천의로써 시종을 삼고, 용의(龍意)법문은 용의로써 시종을 삼고, 야차의(夜叉意)법문은 야차의로써 시종을 삼고, 건달바의(乾闥姿意)법문은 건달바의로써 시종을 삼고, 아수라의(阿修羅意)법문은 아수라의로써 시종을 삼고, 가루라(迦樓羅)법문은 가루라로써 시종을 삼고, 긴나라(緊那羅)법문은 긴나라로써 시종을 삼고, 마후라가(摩睺羅伽)법문은 마후라가로써 시종을 삼고, 대룡의(大龍意)법문은 대룡의로써 시종을 삼고, 인의(人意)법문은 인의로써 시종을 삼고, 비인의(非人意)법문은 비인의로써 시종을 삼고, 월의(月意)법문은 윌의로써 시종을 삼고, 일의(日意)법문은 일의로써 시종을 삼고, 성의(星意)법문은 성의로써 시종을 삼고, 허공의(虛空意)법문은 허공의로써 시종을 삼고, 의무애(意無礙)법문은 의무애로써 시종을 삼고, 이의(離疑)법문은 이의로써 시종을 삼고, 의수(疑隨)법문은 의수로써 시종을 삼고, 장의(將意)법문은 장의로써 시종을 삼고, 선칭(善稱)법문은 선칭으로써 시종을 삼고, 보의(寶意)법문은 보의로써 시종을 삼고, 이우(離憂)법문은 이우로써 시종을 삼고, 장익(長益)법문은 장익으로써 시종을 삼고, 이애(離愛)법문은 이애로써 시종을 삼고, 이괴라망(離塊羅網)법문은 이괴라망으로써 시종을 삼고, 쾌래(快來)법문은 쾌래로써 시종을 삼고, 심제우(審諦偶)법문은 심제우로써 시종을 삼고, 이락소굴(離樂巢窟)법문은 이락소굴로써 시종을 삼고, 무각(無却)법문은 무각으로써 시종을 삼고, 이고(離羙)법문은 이고로써 시종을 삼고, 호명덕(好名德)법문은 호명덕으로써 시종을 삼고, 법자선(法自善)법문은 법자선으로써 시종을 삼고, 경치(輕馳)법문은 경치로써 시종을 삼고, 무허위(無虛僞)법문은 무허위로써 시종을 삼고, 이악도(離惡道)법문은 이악도로써 시종을 삼고, 대위(大威)법문은 대위로써 시종을 삼고, 이원(離願)법문은 이원으로써 시종을 삼고, 여연화무오(如蓮花無汙)법문은 여연화무오로써 시종을 삼고, 무경락(無竟樂)법문은 무경락으로써 시종을 삼고, 조복의(調伏意)법문은 조복의로써 시종을 삼고, 대웅상(大雄相)법문은 대웅상으로써 시종을 삼고, 이수(離數)법문은 이수로써 시종을 삼고, 이운서(離芸鋤)법문은 이운서로써 시종을 삼고, 경상(輕想)법문은 경상으로써 시종을 삼고, 자연합우(自然合偶)법문은 자연합우로써 시종을 삼고, 금햄(金行)법문은 금행으로써 시종을 삼고, 중보(衆寶)법문은 중보로써 시종을 삼고, 이해(離害)법문은 이해로써 시종을 삼고, 광무애제(廣無崖際)법문은 광무애제로써 시종을 삼고, 위신칭(威神稱)법문은 위신칭으로써 시종을 삼고, 광의(廣意)법문은 광의로써 시종을 삼고, 관광(寬廣)법문은 관광으로써 시종을 삼고, 대음(大音)법문은 대음으로써 시종을 삼고, 이대계진(離大界塵)법문은 이대계진으로써 시종을 삼고, 지시의(知時宜)법문은 지시의로써 시종을 삼고, 이시(離時)법문은 이시로써 시종을 삼고, 여검(如劍)법문은 여검으로써 시종을 삼고, 유취지족(遊趣知足)법문은 유취지족으로써 시종을 삼고, 향훈유(香熏遊)법문은 향훈유로써 시종을 삼고, 지수(知數)법문은 지수로써 시종을 삼고, 입무결감(入無缺減)법문은 입무결감으로써 시종을 삼고, 도유(都遊)법문은 도유로써 시종을 삼고, 무번뇌(無煩惱)법문은 무번뇌로써 시종을 삼고, 유자조(遊自調)법문은 유자조로써 시종을 삼고, 행급리후(行及離後)법문은 행급리후로써 시종을 삼고, 유장은(遊藏隱)법문은 유장은으로써 시종을 삼고, 유영(遊影)법문은 유영으로써 시종을 삼고, 이도(已度)법문은 이도로써 시종을 삼고, 입리구(入離垢)법문은 입리구로써 시종을 삼고, 정행(淨行)법문은 정행으로써 시종을 삼고, 애보(哀步)법문은 애보로써 시종을 삼고, 이탁(離濁)법문은 이탁으로써 시종을 삼고, 사의(捨疑)법문은 사의로써 시종을 삼고, 희상(喜像)법문은 희상으로써 시종을 삼고, 호상(好像)법문은 호상으로써 시종을 삼고, 복보(伏步)법문은 복보로써 시종을 삼고, 다루니갈정(多樓泥竭▼(口+亭))법문은 다루니갈정으로써 시종을 삼고, 유공정(遊空淨)법문은 유공정으로써 시종을 삼고, 입보최승(入步最勝)법문은 입보최승으로써 시종을 삼고, 고유(高遊)법문은 고유로써 시종을 삼고, 취붕우(趣朋友)법문은 취붕우로써 시종을 삼고, 왕보(王步)법문은 왕보로써 시종을 삼고, 경계(境界)법문은 경계로써 시종을 삼고, 여보(如步)법문은 여보로써 시종을 삼고, 사구(捨求)법문은 사구로써 시종을 삼고, 여시사리중의견(如是捨離衆疑見)법문은 여시사리중의견으로써 시종을 삼고, 등취(等趣)법문은 등취로써 시종을 삼고, 부장외(不藏隈)법문은 부장외로써 시종을 삼고, 무염예언사(無讇讛言辭)6)법문은 무염예언사로 시종을 삼고, 불이언사상복(不以言辭相伏)법문은 불이언사상복으로써 시종을 삼고, 무구망(無求望)법문은 무구망으로써 시종을 삼고, 무친애(無親愛)법문은 무친애로써 시종을 삼고, 불경거(不輕擧)법문은 불경거로써 시종을 삼고, 무현(無眴)법문은 무현으로써 시종을 삼고, 이우(離憂)법문은 이우로써 시종을 삼고, 이합취친우(離合聚親友)법문은 이합취친우로써 시종을 삼고, 의무변(意無變)법문은 의무변으로써 시종을 삼고, 의무단절(意無斷絶)법문은 의무단절로써 시종을 삼고, 처한정(處閑靜)법문은 처한정으로써 시종을 삼고, 초시환(初始喚)법문은 초시환으로써 시종을 삼고, 취수(趣數)법문은 취수로써 시종을 삼고, 유무수(遊無數)법문은 유무수로써 시종을 삼고, 보은(報恩)법문은 보은으로써 시종을 삼고, 사의(捨疑)법문은 사의로써 시종을 삼고, 이중공(離衆恐)법문은 이중공으로써 시종을 삼고, 산의(散疑)법문은 산의로써 시종을 삼고, 이중담(離重擔)법문은 이중담으로써 시종을 삼고, 면취출가(面趣出家)법문은 면취출가로써 시종을 삼고, 이도(離度)법문은 이도로써 시종을 삼고, 정의구족(定意具足)법문은 정의구족으로써 시종을 삼고, 입명(入明)법문은 입명으로써 시종을 삼고, 파산수면(破散睡眠)법문은 파산수면으로써 시종을 삼고, 무소착(無所着)법문은 무소착으로써 시종을 삼고, 입보광(入寶光)법문은 입보광으로써 시종을 삼고, 이언성(離言性)법문은 이언성으로써 시종을 삼고, 홍광(弘廣)법문은 흥광으로써 시종을 삼고, 장취최(將趣最)법문은 장취최로써 시종을 삼고, 입견고(入堅固)법문은 입견고로써 시종을 삼느니라.
이와 같이 승원아, 만약 보살이 총지의 문(門)을 얻는다면 바르고 은밀한 이치를 가장 잘 아나니, 즉 정은(正隱)ㆍ여시은(如是隱)ㆍ무은(無隱)ㆍ이은(離隱)ㆍ뇌고(牢固)ㆍ극뇌고(極牢固)ㆍ취상의(趣上意)ㆍ명칭의(名稱意)ㆍ공덕의(功德意)ㆍ소장의(所將意)ㆍ극고의(極高意)ㆍ언어의(言語意)ㆍ해산의(解散意)ㆍ규행의(規行意)ㆍ무지의(無知意)ㆍ극견의(極堅意)ㆍ견혜의(堅慧意)ㆍ무산의(無散意)ㆍ여성의(女性意)ㆍ불이의(不二意)ㆍ견집의(堅執意)ㆍ용보의(龍步意)ㆍ무가의(無呵意)ㆍ묘선보(妙善步)ㆍ극원보(極遠步)ㆍ무욕의보(無欲意步)ㆍ동요보(動搖步)ㆍ무족보(無足步)ㆍ무의보(無意步)ㆍ사담보(捨擔步)ㆍ안상보(安庠步)ㆍ무원보(無怨步)ㆍ무환보(無患步)ㆍ니원보(泥洹步)ㆍ여여보(如如步)ㆍ부도보(不倒步)ㆍ지행보(知行步)ㆍ선장보(善將步)ㆍ혼탁하고 더러움을 여읨[離濁穢]ㆍ미혹을 여읨[離迷惑]ㆍ교만을 여읨[離憍慢]ㆍ언사를 여읨[離言辭]ㆍ근심하는 생각을 여읨[離憂想]ㆍ약한 것을 강제로 굴복시키는 것을 여읨[離强伏弱]ㆍ빠뜨리고 잃어버리는 것을 여읨[離缺失]ㆍ때 아님을 여읨[離非時]ㆍ견고하지 않음을 여읨[離不堅固]ㆍ여법보(如法步)ㆍ견고보(堅固步)ㆍ심의보(心意步)ㆍ집의보(執意步)ㆍ불각보(佛覺步)ㆍ여시무능괴보(如是無能壞步)ㆍ법성극미무능괴보(法性極微無能壞步)가 견고하여 능히 파괴할 수 없는 데 들어감을 성취하면, 견고하기가 금강(金剛)과 같아서 모든 삼매문(三昧門)에 깊이 들어가고, 모든 불법문(佛法門)에 다 들어가니, 3세를 아시는 모든 부처님의 지극히 미묘한 덕(德)과 같으니라.
이와 같이 승원보살아, 마땅히 알라. 모든 법은 광대하여 끝이 있을 수 없느니라. 만약 보살이 이 다린니문(陁隣尼門 : 陁羅尼門)을 얻는다면 모든 부처님의 법을 다 지닐 수 있고, 신족통(神足通)으로 시방의 모든 세계에 날아가서 헤아릴 수 없이 많은 모든 부처님께 공양올리고, 성문(聲聞)ㆍ연각(緣覺)이 연설한 법을 모두 지닐 수 있고, 도인(道人)과 속인(俗人)의 경전(經典)과 속지(俗智)ㆍ도지(道智)ㆍ모든 선지(禪智)와 모든 업(業)을 다 아는 지혜와 3세를 분명히 아는 지혜를 얻어 장애되는 일이 없으며, 모든 말[言辭]을 다 지니고, 모든 중생들이 마음으로 생각하는 바를 다 알고, 모든 한량없는 깊은 법의 지극히 정밀하고 미세한 이치에 들어가 통달하지 못하는 바가 없고, 모든 법이 돌아갈 곳을 다 알고, 접인(接引)하는 힘을 성취하여 모두 다 법에 응하게 하고, 마음을 지켜 말하는바 진실한 이치를 다잡아 생각하여 위의(威儀)를 잃지 않고, 모든 보살들의 방편(方便)의 힘을 다 얻고 발가락으로 시방의 모든 불세계(佛世界)를 진동(振動)시켜 그 가운데 중생들이 깨달아 알되 공포에 떠는 마음을 내지 않고, 일념(一念) 사이에 3세의 모든 법을 알아 걸림이 없고 모두 다 평등하여 통달하지 못함이 없으며, 그 사람은 끝내 여타의 행이 없고 다른 뜻도 없어서 여타의 천신(天神)에게 무릎을 꿇고 절하지 않으며, 지극히 깊고 미세한 뜻으로 생각하는 것이 오류가 없고, 헤아릴 수 없이 많은 억천(億千)의 모든 삼매문을 얻어 태어나는 곳에서 항상 숙명(宿命)을 알고, 항상 화생(化生)으로 나므로 어머니의 뱃속을 빌리지 않고 모든 불국토(佛國土)의 연꽃 속에 나 영원히 3악도[三途]와 8난(難)의 처소를 여의었느니라.
만약 이 총지를 외우는 이는 대대로 태어나는 곳마다 천인(天人)이 공경하는 바가 되고, 받는 몸도 끝까지 벌레의 몸을 받지 않으며, 태어난 곳에서 항상 모든 부처님을 뵙고 끝내 부처님이 계시지 않은 세계에는 태어나지 않으며, 그 사람의 두 손은 마니주(摩尼珠)처럼 되어 항상 칠보를 내되 바닥나는 일이 없고, 불국토(佛國土)를 깨끗이 하고 중생을 성취시키되 교화하여 제도할 중생을 모두 다 마음먹은 대로 제도하고, 각각 뜻에 따라 교화하러 들어가 각기 그 처소를 얻고, 외도(外道) 이학(異學)과 나형(裸形)인 니건자(尼揵子)를 항복시켜서 모두 바른 법[正法]에 들어가도록 하고, 어려운 질문에 대답하니 그 능숙함은 견줄 이가 없으며, 연설하는 바가 무궁하고 변재가 걸림이 없으며, 한마디 말로 만억(萬億)의 질문에 대답하여도 그 논리가 어긋나지 않으며, 끝없는 재주와 지혜의 보배를 얻어 명칭(名稱)이 시방의 한량없는 세계에 두루 알려졌으며, 모든 부처님께서 연설하신 법(法)을 모두 지니고 잊어버리지 않으며, 다린니(다라니)를 얻고 모두 체득하여 두려움이 없어져 모든 법성(法性)이 허공과 같은 줄을 통달하여 알고 한량없는 모든 부처님 세계의 모든 티끌 수를 다 알아 지니고 잊어버리지 않는 총지문(摠持門)을 얻느니라. 법성이 허공과 같은 줄을 통달하여 모든 부처님 세계의 모든 큰 바닷물을 하나의 털끝으로 한 방울씩 찍어내되 그 물방울의 숫자가 몇 방울인지를 헤아려 다 알고 모두 지니어 잊어버리지 않는 총지문을 얻으며, 법성이 허공과 같은 줄을 통달하여 한량없는 모든 부처님 세계의 초목(草木)ㆍ숲ㆍ수미산(須彌山) 등이 다 타서 재(灰)가 된 티끌 수를 알고 다 지니어 잊어버리지 않는 총지문을 얻으며, 법성이 허공과 같은 줄을 통달하여 모든 부처님의 세계를 발가락 한 개로 밟아 기우뚱거리게 하고, 능히 오고 가며 잊어버리지 않고 지니는 총지문을 얻으며, 깊은 법성이 허공과 같은 줄을 알아 모든 부처님의 세계를 능히 한 손으로 두루 다 덮으며, 또한 하나의 털끝으로 두루 널리 덮되 가진 것을 버리지 않느니라. 이와 같이 무량무변한 모든 부처님께서 눈앞에 계시는 것을 체득하고 모든 것을 억념하여 지니되 잊어버리지 않는 총지문을 얻느니라.
이와 같이 승원아, 이 다린니를 지니는 이는 백천 가지의 모든 총지문과 헤아릴 수 없이 많은 백친 가지의 모든 삼매문(三昧門)을 얻느니라. 마땅히 알라. 승원아, 이 총지문을 외우고 항상 통리(通利)하고 집람(執覽)하여 마음에 기억하고 잊어버리지 않는 이는, 뭇 귀신ㆍ산 도깨비ㆍ들 도깨비ㆍ야차(夜叉)의 무리들이 공포에 떨게 하거나 그 짬을 얻을 수 없으며, 모든 도깨비와 팅 빈 벌판의 귀신ㆍ사자ㆍ호랑이ㆍ이리ㆍ사람을 잡아먹는 짐승ㆍ나쁜 벌레 등도 역시 다시 그 사람을 공포에 떨게 할 수 없으며, 그 사람이 만약 먼 길을 가는데 도중에 험난한 길을 지나가면서 설사 도적의 환난을 만나더라도 옷과 털이 곤두서지 않고 공포에 벌벌 떠는 생각이 없느니라. 이와 같이 승원아, 이 총지문을 외우는 이가 있으면 모든 공포에서 완전히 벗어나느니라. 또 만약 사람이 모든 귀신ㆍ도깨비 때문에 병(病)을 얻거나, 야차ㆍ나찰ㆍ모든 악귀(惡鬼)들에게 붙잡힌 경우라도 완전히 벗어날 수 있느니라. 그리고 이 총지문은 집 안에 있거나 빈 공터[空閑處]에 있을 때에 그 속에서 크게 보호하느니라. 즉 외도(外道)ㆍ고귀(蠱鬼)ㆍ기사인귀(起死人鬼)ㆍ총간귀(塚間鬼)ㆍ공한귀(空閑鬼) 등으로부터 보호해 주느니라. 그러므로 이 총지문을 지니는 이는 모든 악귀(惡鬼)들이 짬을 얻을 수 없느니라.
이와 같이 승원보살아, 이 총지의 이름이 가는 처소에 따라서, 즉 군(郡)ㆍ현(縣)ㆍ촌락(村落)ㆍ국읍(國邑)ㆍ탑사(塔寺)ㆍ방사(房舍) 가운데나 경행처(經行處)나 이르는 처소마다 그 가운데서 크게 보호를 일으키며, 국왕(國王)ㆍ대신(大臣)ㆍ군주(君主)로부터 공포스러운 일을 당하지 않고, 그 밖의 군마(軍馬)와 물과 불 등의 모든 공포에서 완전히 해탈하느니라.
그리고 이 총지를 지니는 이가 만약 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이거나 그 밖의 속인이라면 항상 마땅히 몸을 깨끗이 하되 향즙(香汁)으로 씻고 깨끗한 옷을 입고 좋은 향화(香華)로 시방의 모든 불세존과 모든 보살들에게 공양올리고, 지극한 마음으로 모든 부처님과 모든 보살을 억념해야 하느니라. 만약 중병(重病)이 든 사람이 있으면 마땅히 이 진언법(眞言法)을 닦아 병든 사람에게 가지(加持)하여라. 혹 사람이 머리가 아프거나 장렬(壯熱 : 身熱)ㆍ풍병(風病)ㆍ냉병(冷病)ㆍ열병(熱病)을 앓거나, 이와 같은 세 가지 병이 합쳐져서 하나의 병(病)이 되어 하루 동안 열이 나며 아프거나, 이틀ㆍ사흘ㆍ나흘 동안 앓거나 날짜와 관계없이 항상 열이 나며 아프거나, 또 눈의 통증ㆍ치아(齒牙)의 통증ㆍ복부의 통증ㆍ등과 척추의 통증ㆍ위험한 종기와 모든 악성 종기ㆍ치매ㆍ미친 병ㆍ일월성수(日月星宿)와 장소를 따라 얻은 병 등도 이 총지로 가지하면 모두 다 완쾌되느니라.
마땅히 알라. 승원아, 이 총지경(摠持經)을 듣고 192번을 외우는 이라면 모든 중병의 공포에서 완전히 벗어나느니라. 왜냐하면, 과거세의 모든 부처님들께서도 이 진언으로 모든 중생들을 보호하셨으며, 미래세의 모든 부처님들께서도 역시 이 진언으로 모든 중생들을 보호하실 것이며, 현재세의 모든 부처님들께서도 역시 이 진언으로 모든 중생들을 옹호하시기 때문이니라.
마땅히 알라. 승원아, 이 존귀한 총지의 위신력과 공덕의 감득하는 바가 이와 같아서 한량없는 중생들을 이익되게 하느니라. 이와 같이 승원아, 이 총지경을 외워 지니고 잊어버리지 않는 이는 80억 야차의 무리들이 모두 마땅히 총지를 외워 지니는 이를 보호하므로 그 누구라도 엿보아 짬을 얻지 못하느니라.”
그때 사랍 야차왕(奢臘夜叉王)이 6만 야차의 무리들과 함께 부처님의 처소에 와서 무릎을 꿇고 합장한 채로 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 저는 마땅히 모든 권속들을 데리고 총지를 외우는 처소에 나아가서 이 총지를 외우는 이를 보호하겠습니다.”
그때 사랍 야차왕은 다시 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 대약수왕(大藥樹王)이 있는데 그 이름을 위신덕(威神德)이라고 하며, 지금 설산(雪山)에 있습니다. 그리고 그 약왕(藥王)이 은혜의 힘을 이루었기 때문에 널리 염부제(閻浮提)의 모든 약초ㆍ수목(樹木)ㆍ대나무ㆍ갈대ㆍ숲ㆍ모든 꽃과 과일로 하여금 그 은혜를 입고 자라나게 하여 성취하지 않음이 없으니, 제가 마땅히 설산(雪山)에 가서 약왕(藥王)의 정기(精氣)를 취하여 날마다 가지고 와서 총지를 외우는 사람의 몸속에 비밀스럽게 붙여서 총지를 외워 지니는 이로 하여금 영원히 뭇 병을 없게 하고, 그로 하여금 기뻐하며 즐거워하고 근심 걱정을 없게 하며, 끝내 모든 나쁜 재난을 만나지 않도록 하겠습니다.”
부처님께서 다시 승원보살에게 말씀하셨다.
“사왕천(四王天)과 모든 천자(天子)로서 불도(佛道)를 구하는 이가 모든 권속을 데리고 그 처소에 가서 총지를 지니는 이를 숙직하며 수호(守護)하고, 도리친(忉利天)에서 불도를 구하는 이와 염천(炎天)ㆍ도술천[兜率天]ㆍ화락천ㆍ타화자재천에서 불도를 구하는 이들이 그곳에 가서 총지를 지니는 이를 다 함께 수호하나니, 그 사람은 오음종7)총지문(五陰種摠持門)에 들어가느니라. 그리고 오음종(五陰種)은 성취할 바가 없다[無所成就]고 이름하느니라. 이 색음(色陰)에 대해서 애요(愛樂)하는 바가 없으면 지종(地種)을 지(地)라 이름하고, 수종(水種)을 수(水)라 이름하고, 화종(火種)을 화(火)라 이름하고, 풍종(風種)을 풍(風)이라고 이름하느니라. 무슨 까닭인가? 성취할 수 없기 때문이니, 지(地)라는 이름 속에서 그 성자(性字)를 구하여도 전혀 얻을 수 없고, 본성(本性)이 없기 때문에 성취하는 바가 없으며, 이와 같이 수종(水種)ㆍ화종(火種)ㆍ풍종(風種)도 또한 이와 같아서 성취할 것이 없기 때문이니라. 그러므로 과거색(過去色)도 스스로 나는 과거색이라고 말할 수 없고, 미래색[當來色]ㆍ현재색도 이와 같아서 스스로 미래색ㆍ현재색이라고 말할 수 없느니라. 무슨 까닭인가? 성명(性名) 등은 하나같이 생각으로 알 수 없기 때문이며, 하나같이 공(空)으로 돌아가기 때문이니라. 만약 그 본성이 없다면 성취할 것이 없으니, 이와 같이 지성ㆍ수성ㆍ화성ㆍ풍성도 그 본성을 말할 수 없으며, 과거색이라고 말할 수 없고, 과거색과 같다고 말할 것이 없는 것처럼 미래색이라고 말할 것이 없으며, 현재색이라고 말할 것이 없느니라. 무슨 까닭인가? 그 본성은 자연히 얻을 수 없기 때문이니, 어느 곳에서 일어나겠는가? 일어나는 것이 없고, 일어나는 것이 없으면 곧 없어질 것도 없고, 이미 없어질 것이 없으면 말로 가르칠 수도 없느니라. 앞에서 말한 대로 과거ㆍ미래ㆍ현재의 색음의 덩어리에 대해서 그 본성을 구하여도 전혀 얻을 수 없거늘, 어떻게 과거ㆍ미래ㆍ현재의 색(色)이 있겠는가? 이러한 까닭으로 색음(色陰)ㆍ통음(通陰 : 受陰)ㆍ상음(想陰)ㆍ행음(行陰)ㆍ식음(譜陰)도 단지 명자(名字)만 있을 뿐이어서 견고함이 없느니라. 이와 같이 오음종에 들어가고 또한 총지에 들어가느니라.
만약 총지에 들어가면 5음(陰)에 들어가는 것이니, 5음의 종성이 공한 줄을 관찰하면 다린니(다라니)를 얻지만 그 다린니라는 이름의 실체를 구하여도 얻을 수 없느니라. 이러한 까닭으로 단지 명자를 빌렸을 뿐이니라. 수(數)도 명자(名字)일 뿐이고, 아첨하는 말[諂言]도 명자일 뿐이고, 말할 것[所言]도 명자일 뿐이고, 5음도 또한 명자일 뿐이니라. 또한 색종(色種)에 들어가지 않고 다린니에 들어가지 않으면 다린니의 본성은 얻을 수 없느니라. 무슨 까닭인가? 이 일은 만든 이가 없어서 단지 명자로 색(色)이라고 할 뿐이며, 4대(大)를 만든 본성이 없기 때문에 모이게 할 수 없으며, 모이게 할 수 없기 때문에 5음이라고 이름할 뿐이니라. 비유하자면 승원보살아, 여러 가지 사물(事物)이 모이거나, 더 나아가 궁전(宮殷)의 성곽(城郭)을 만들되, 망루(望樓)ㆍ성가퀴ㆍ난간ㆍ창문 등으로 앞뒤를 둘러싸면 이것을 성(城)이라고 하지만, 이러한 등의 모든 사물(事物)들이 하나하나 분산하여 없어지면, 그 성(城)을 찾아도 전혀 찾을 수 없는 것과 같으니라.
이와 같이 승원아, 여러 가지 사물이 함께 모인 것을 색종(色種)이라고 하지만 그 본성을 찾거나 역시 얻을 수 없느니라. 그러한 까닭은 본성이 지극히 미세하기 때문에 얻을 수 없기 때문이니라. 무슨 까닭인가? 눈의 본성은 눈 속에서 그것을 구해도 얻을 수 없느니라. 무슨 까닭인가? 본래 성품이 없음을 말미암기 때문에 모든 법은 본래 자성(自性)이 없나니, 그러므로 얻을 수 없느니라. 만약 얻을 바가 없으면 성취할 바가 없으며, 이미 성취할 바가 없으면 일어나는 바도 없고 소멸되는 바도 없으며, 이미 일어나는 바가 없으면 소멸되는 일은 있을 수가 없으며, 이미 일어남과 소멸됨이 없으면 과거ㆍ미래ㆍ현재라는 말이 없으며, 이미 말이 없지만 임시로 부를 뿐이며, 수(數)도 명자(名字)일 뿐이니 이와 같아서 명자 가운데서 명자를 얻을 수 없으며, 수 가운데서 수를 얻을 수 없으며, 말 가운데서 말을 얻을 수 없으며, 3세 가운데서 3세를 구하여도 얻을 수 없으며, 아첨하는 말과 잠꼬대하는 말 가운데서 아첨하는 말과 잠꼬대하는 말을 구하여도 전혀 얻을 수 없느니라. 모든 법이 만약 본성이 없다면 있는 것이 없고, 만약 있는 것이 없다면 성취할 수 없고, 만약 성취할 것이 없다면 또한 두 가지가 일어남8)이 없고 두 가지가 소멸됨9)이 없으며, 일어남이 없고 소멸됨이 없기 때문에 3세에 대해서 말할 것이 없고, 과거ㆍ미래ㆍ현재라는 말이 없으며, 만약 3세의 말이 없으면 명자가 없으며 무상(無相)도 없으며 무원(無願)도 없으며, 수와 말[言敎]이 없는 것도 없으며, 또한 아첨하는 말도 없고, 여러 가지 사물(事物)도 없으며, 돌아온 곳이 없는 것까지도 없고, 이르는 곳이 없는 것까지도 없고, 스스로 일컬을 바가 없는 것까지도 없으며, 왕래하는 길도 없고, 성문(聲聞) 가운데에도 머물지 않으며, 연각(緣覺) 가운데에도 머물지 않으며, 보살(菩薩) 가운데에도 머물지 않으며, 부처님 가운데에도 머물지 않으며, 머무는 가운데에 있지 않으며, 머무는 가운데에 있지 않음도 아니며, 법성(法性)이 이와 같고 이와 같지 않음도 아니며, 법성은 적별(寂滅)하지만 그 모양을 나타내어 상서(祥瑞)를 감응하지 아니함이 없느니라.
이러한 까닭으로 명자는 단지 임시로 부를 뿐이니라. 무슨 까닭인가? 법(法)이라고 이름할 수 없는 것을 최여(最如)라고 하나니, 이와 같아서 눈의 본성도 없고 색(色)의 본성도 없으며, 안색(眼色)이라는 생각도 없나니, 18종성(種性)에 들어가는 것도 이와 같은 줄을 마땅히 알아야 하느니라. 무슨 까닭인가? 다만 명자(名字)를 임시로 부를 뿐이기 때문이니라.
이와 같이 승원아, 비유하자면 땅의 위치에 따라서 종류가 다르고, 나라ㆍ인민ㆍ말ㆍ문장ㆍ명자가 각각 달라 같지 않나니, 비록 명자는 다르지만 본성을 떠나지 않느니라. 이와 같이 승원아, 어떤 말을 사용하여야 처음으로 법명(法名)을 말하며, 어떤 말을 사용하여야 나중에 법성(法性)에 들어가는가? 이와 같이 승원아, 법성이 지극히 미세하나 이미 법성을 알면 다라니문(陁羅尼門)에 들어가느니라.
가령 안정(眼情)에 집착하면 중고정(衆苦情)이라 이름하며, 만약 안색(顔色)이 모인 곳에 힘쓰면 고집(苦集)이라고 이름하느니라. 그 본성을 관찰하면 고집(苦集)은 얻을 수 없으며, 만약 본성이 없다면 있는 것이 없으며, 있는 것이 없으면 성취할 수 없으며, 성취할 수 없으면 일어남과 소멸함이 없으며, 이미 일어남과 소멸함이 없으면 과거ㆍ미래ㆍ현재도 없고, 단지 명자만 있을 뿐이고, 말과 수[言數]도 단지 명자일 뿐이니, 모든 법도 이와 같아서 본성은 스스로 공하느니라. 그러므로 본성이 공하면 모습[相]도 없고, 이미 모습이 없으면 원(願)도 없고, 이미 원이 없으면 교화하러 다니는 일도 없고, 이미 교화하러 다니는 일이 없으면 교화하려고 노니는 일도 없고, 교화하려고 노니는 허물도 없고, 노니는 일을 조복하는 일도 없느니라. 만약 선남자와 선여인이 모든 법에 대해서 이와 같은 이치를 통달하여 알면 오래지 않아 마땅히 총지법문(摠持法門)을 얻을 것이니라.”
부처님께서 이 총지경(摠持經)을 연설하실 적에 삼천대천세계가 여섯 가지 형태로 진동하고 모든 하늘이 허공에서 악기를 연주하고 뭇 하늘의 꽃을 비가 내리듯이 내려서 공양 올렸으며, 8만 인민이 법안(法眼)이 청정함을 얻었으며, 1천 사람이 함께 무상정진도(無上正眞道)의 마음을 내었고, 90나술(那術) 모든 하늘의 무리들이 다 이 총지법문을 체득하였다. 그때 아난(阿難)이 자리에서 일어나 무릎을 꿇고 합장한 채 부처님께 아뢰었다.
“이 경의 이름을 무엇이라고 하며, 어떻게 받들어 지녀야 하나이까?”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“이 경의 이름은 일체무애제제법총지문(一切無崖際諸法摠持門)이라고 하나니, 마땅히 받들어 지니도록 하여라.”
부처님께서 경을 연설하시어 마치시자 승원보살과 모든 다른 세계에서 온 보살마하살들과 회상(會上)의 모든 대중들이 매우 기쁜 마음으로 예경(禮敬)하고 물러갔다.