[적어보자] #5029 불설대생의경(佛說大生義經)

 

 

통합대장경 불설대생의경(佛說大生義經)

 

대송신역삼장성교서(大宋新譯三藏聖教序)1)

태종신공성덕문무황제(太宗神功聖德文武皇帝) 지음


위대하구나, 우리 부처님의 가르침이여. 헤매는 중생들을 교화해 인도하시고, 으뜸가는 성품을 널리 드날리셨도다. 넓고 크고 성대한 언변이여, 뛰어나고 훌륭한 자도 그 뜻을 궁구하지 못하는구나. 정밀하고 은미하고 아름다운 말씀이여, 용렬하고 우둔한 자가 어찌 그 근원을 헤아릴 수 있으랴. 뜻과 이치가 그윽하고 현묘한 진공(眞空)은 이루 다 헤아릴 수 없으며, 만상(萬象)을 포괄하는 비유는 끝이 없네. 법 그물[法網]의 벼릿줄을 모아 끝이 없는 바른 가르침을 펴셨고, 사생(四生)을 고해에서 건지고자 삼장(三藏)의 비밀스러운 말씀을 풀어주셨다. 하늘과 땅이 변화하여 음과 양을 이루고, 해와 달이 차고 기울며 추위와 더위를 이뤘으니, 크게는 선과 악을 말씀하셨고, 세밀하게는 항하의 모래알에 빗대야 할 정도네. 다 서술할 수 없이 많은 중생들의 온갖 일들을 마치 상법(像法)2)을 엿보듯이 하고 그림자가 형체를 따르는 것과 같이 하였다. 이는 육정(六情)3)을 벗어나 길이 존재하고 천겁이 지나도록 오래갈 만한 것이며, 마치 수미산이 겨자씨에 담기 듯 여래께서 끝없는 세계에서 걸림이 없으신 것이다.달마(達磨)께서 서쪽에서 오시자 법이 동토에 전해졌고, 오묘한 이치를 선양하시자 대중이 돌아갈 길을 순순히 따랐으니, 피안(彼岸)은 보리요 애욕의 강은 생멸이라, 오탁의 악취(惡趣)에서 보살행을 실천하고, 삼업(三業)의 길에서 빠진 자들을 건지셨다. 세상에 드리운 경은 궁구하기 어렵지만 도는 사사로움이 없어 영원히 태평하도다. 설산(雪山)의 패엽(貝葉)4)이 눈부신 은대(銀臺)와 같고, 세월의 연라(煙蘿)5)가 저 멀리 향계(香界)6)를 일으켰지만 높고 우뚝하여 측량하는 자가 드물고, 멀고 아득하여 이름을 붙이기 어렵다. 이런 까닭에 도(道)를 깨달은 십성(十聖)7)과 덕(德)을 갖춘 삼현(三賢)8)께서 지극한 도를 건원(乾元)9)에서 일으키고 온갖 오묘함을 태역(太易)10)에서 낳아 무성한 생명체들을 총괄해 어둠을 뚫고 한 가닥 빛을 비추었으며, 저 시시비비를 단절하고 이 몽매함을 깨우쳤던 것이다.서역의 법사 천식재(天息災) 등11)은 항상 사인(四忍)12)을 지니며 삼승(三乘)을 일찌감치 깨달은 분들이니, 불경의 참된 말씀을 번역하여 인간과 천상의 성스러운 가르침을 이었다. 이는 꽃다운 지혜가 거듭 열린 것이요, 국운이 창성할 때를 만난 것이니, 문장(文章)에서 오성(五聲)13)을 윤택하게 하였고, 풍율(風律)14)에서 사시(四始)15)를 드러냈다. 당당한 행동거지에 온화하고 아름답도다. 광대한 세월 어둠에 빠졌던 세계가 다시 밝아 현묘한 문이 환하게 드러났으며, 궤범이자 두루한 광명인 오묘한 법이 청정한 세계에서 이름을 드날렸다. 유정을 이롭게 하여 함께 깨달음의 언덕에 오르고, 장애를 만드는 일 없이 병들고 지친 자들을 모두 구제하였으며, 드러내지 않고 자비를 행하며 만물 밖으로 광대하게 노닐고, 부드러움으로 탐학한 자들을 조복해 어리석음을 씻고 깨우쳐 주었다. 소승의 성문(聲聞)을 연설하여 그 위의에 합하고 대승의 정각(正覺)을 논하여 그 성품을 정립하자, 모든 생명체들이 깨달아 복을 받았고, 삼장의 교법에서 결락된 것들이 다시 흥성하였다.허깨비에 홀려 길을 잃은 것이니, 화택(火宅)16)은 심오한 비유로다. 부처님께서 비록 이런 가르침을 시설하셨지만 알지 못하는 자들이 많다. 이에 “선념(善念)이 생기면 한량없는 복이 남몰래 찾아오고, 악업(惡業)이 일어나면 인연 따라 모두 타락한다”17)는 말씀으로 사부대중을 길들이고 시방세계에서 보살행을 쌓았다. 금륜왕[金輪]18)에게 꽃비를 쏟아 붓고 대궐에서 항하 모래알처럼 많은 세계를 보호하였으니, 유정천(有頂天)에 부는 바람19)도 파괴하지 못할 것이고, 끝이 보이지 않는 홍수도 휩쓸지 못하리라. 맑고 고요해 담담한 것이 원만하고 밝으며 청정한 지혜요, 성품이 공하여 물듦이 없는 것이 망상으로부터 해탈하는 인연이니, 이로써 마음의 밭에서 번뇌를 벗어날 수 있을 것이고, 이로써 우주에서 청량을 얻을 수 있으리라.짐은 부끄럽게도 박학하지도 못하고 석전(釋典)20)에 능통하지도 못하니, 어찌 감히 서문을 써서 후인에게 보일 수 있는 자이겠는가？ 반딧불이나 횃불과 같아 찬란한 태양과 견주기에 턱없이 부족하니, 작은 소라로 바다를 측량하려다 그 깊은 연원을 끝내 밝히지 못하는 자일 따름이로다！

계작성교서(繼作聖教序)21)
어제(御製)
높고 밝은 것이 처음으로 나뉘자 삼진(三辰)22)이 비로소 차례로 나타났고, 두텁게 실어주는 것이 비로소 안정되자, 만물이 이로써 실마리를 일으켰으니, 맑음과 탁함의 본체가 이미 밝혀진 것이요, 선과 악의 근원이 여기서 드러난 것이다. 이런 다음에 문물(文物)로 그 가르침을 세우고 바른 법전[正典]으로 그 세속을 교화하는 것이니, 이익의 공은 모두 이치로 돌아간다.이렇게 상법(像法)이 서쪽 나라에서 와 진제(眞諦)가 중국에 유포되었지만 천고의 세월을 관통하는 진실한 이치는 궁구할 방법이 없고, 구위(九圍)23)를 포괄하는 현묘한 문은 궁구할 수가 없다. 허망한 생각으로 말하자면 오온(五蘊)이 모두 공하고, 참된 모습을 나타내자면 터럭 하나에도 원만하니, 광대한 그 가르침을 어찌 기술할 수 있겠는가！삼가 살피건대, 태종신공성덕문무황제께서는 법성이 두루 원만하시어 인자함을 널리 베푸셨다. 오랑캐들을 교화하시자 만방(萬邦)이 바큇살처럼 몰려들어 온 백성을 인수(仁壽)의 영역에 올려놓으셨고, 교법을 숭상하시자 사해(四海)가 구름처럼 뒤따라 창생에게 풍요로운 땅을 베푸셨다. 존귀한 경전이 방대함을 보시고는 방편을 시설해 물에 빠진 자들을 구제하셨고, 법계가 광활함을 알시고는 정진을 행하여 나태한 자들을 거두셨다. 이에 아늑한 절을 선택해 저 참된 문서24)들을 교열하고는 천축의 고승들에게 명령하여 패다라(貝多羅)의 부처님 말씀을 번역하게 하셨다.25) 상아 붓대가 휘날리며 황금의 글자를 완성하고, 구슬을 엮어 다시 낭함(琅函)에 안치하자26) 용궁(龍宮)의 성스러운 문장27)이 새롭게 탈바꿈하였으니, 취령(鷲嶺)의 필추(苾芻)28)들마저 우러러 감탄하였다. 이로 말미암아 삼승(三乘)이 모두 하나로 꿰뚫어지고 사제(四諦)가 함께 원만해졌으니, 고(苦)가 공하다는 참되고 바른 말씀을 완전히 밝히고, 정밀히 연구한 비밀스러운 뜻을 환히 드러냈다. 상(相)을 찬탄하는 상이 바로 진실한 상이고, 공(空)을 논하는 것도 공하여 모조리 공이라 하였으니, 화엄(華嚴)의 이치와 궤도를 같이하고, 금상(金像)29)의 가르침과 규구(規矩)30)가 동일하였다.짐은 대업(大業)을 계승하여 삼가 황위에 임했기에 항상 조심하면서 만백성을 어루만지고 매일 긍긍하면서 선황의 훈계를 지켜왔다. 불교경전[釋典]에 대해서는 더구나 정밀하지도 상세하지도 못하니, 진실로 그 그윽하고 심오한 뜻을 어찌 탐색하고 측량할 수 있겠는가？ 그러나 역경원(譯經院)31)의 서역 승려 법현(法賢)32)이 간절한 글을 올리고 그 뜻을 너무도 열심히 피력하였다. “선황제께서는 참된 교화의 바람을 크게 펼치고 부처님의 뜻을 높이 전하셨으며, 전대의 왕들이 빠뜨린 전적을 흥성시키고 각로(覺路)33)의 무너진 기강을 다시 떨치셨다”고 하면서, 하늘이 이룬 공로를 높이 휘날리고 성황의 글34)을 널리 알리고 싶다며 나에게 서문을 지어 성인의 가르침을 계승해달라고 청하였다.성고(聖考)35)께서 승하하시고 추호(追號)36)가 아직 잊히지도 않았는데 정사 밖에 마음을 둘 겨를 어디 있었겠는가？ 담제(禫祭)37)를 마치고 이제야 생각이 은미하고 오묘한 곳에 미치게 된 것이다. 어려서 자비로운 가르침을 받았다고는 하지만 능통한 재주가 본래 부족한 걸 어쩌랴. 법해(法海)의 나루터와 언덕을 어찌 궁구하리오！ 공문(空門)의 문턱으로 나아가질 못하니, 대략 대의나마 서술하여 이로써 사람들의 마음에 부응할 따름이다. 소발자국에 고인 빗물이라 태양을 씻는 파도에 빗대기에는 부족하니, 한척짜리 채찍이 어찌 드넓은 하늘의 그림자를 측량할 수 있으랴！ 이렇게나마 짧은 서문을 지어 이로써 성인들의 공로를 기록할 따름이다.
불설대생의경(佛說大生義經)

서천(西天) 역경삼장(譯經三藏) 조봉대부(朝奉大夫) 시홍려경(試鴻臚卿) 전법대사(傳法大師) 신(臣) 시호(施護) 명을 받들어 한역

이와 같이 나는 들었다.어느 때 부처님께서는 구로(俱盧) 부락에서 비구들과 함께 계셨다.
그때에 존자 아난(阿難)은 혼자 조용한 곳에 있으면서, 초저녁에 이렇게 생각하였다.
‘모든 인연으로 생기는 법은 그 이치가 매우 깊어 알기 어렵다. 오직 부처님 세존만이 바르게 두루 아시어 능히 펴 잘 말씀하신다.’
이렇게 생각한 뒤에, 밝는 날 아침에 그곳을 떠나 부처님 계신 곳에 나아가 얼굴을 발에 대어 예배하고 문안드린 뒤에, 한쪽에 물러 앉아 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 저는 혼자 초저녁에 한곳에서 생각하기를 ‘모든 인연으로 생기는 법은 그 이치가 매우 깊어 알기 어렵다’고 하였나이다. 원하옵나니 세존께서는 우리를 위해 말씀해 주소서.”그때에 세존께서는 아난에게 말씀하셨다.
“그러하고 그러하다. 그 인연으로 생기는 법은 매우 깊고 미묘하여, 보기도 어렵고 알기도 어려우며, 생각하기도 또한 어렵다. 오직 성인만이 좋고 묘한 지혜로 잘 분별할 수 있고, 어리석은 자가 능히 이해할 수 있는 바가 아니다. 왜냐하면 어리석은 중생은 이 세상과 저 세상에서 멸하였다가 다시 생겨나며 이와 같이 윤회함은 인연으로 생기는 법을 알지 못하기 때문이니라.아난이여, 마땅히 알라. 모든 법은 다 인연으로 말미암아 계속해서 서로 생기기 때문에, 윤회를 능히 끊지 못하는 것이다. 생겨남[生]을 인연하는 법이란 이른바 늙음과 죽음이니, 생겨남이 인연이 되어 곧 늙음과 죽음이 있다. 만일 생겨나는 법이 없다면 늙음과 죽음이 어찌 있겠는가.
이 생을 인연하여 계속해서 서로 생기나니, 이른바 물의 족속을 인연하기 때문에 물의 족속이 생기고, 나는 새를 인연하기 때문에 나는 새가 생기며, 중생의 무리를 인연하기 때문에 중생의 무리가 생기고, 나아가 인류(人類)를 인연하기 때문에 인류가 생기는 것이다. 이 인연을 말미암아 모든 중생은 서로 인연하여 생기게 되느니라.
아난이여, 마땅히 알라. 이 생겨나는 법이란 허망한 법으로서 구경(究竟)이 아니다. 이 모임과 원인과 생겨남과 인연때문에 늙음과 죽음이 있다. 그러므로 늙음과 죽음도 또한 구경이 아니니라.또한 생겨나는[生] 법은 무엇을 인연으로 하는가. 이른바 유(有)의 법이 인연이 된다. 그 유의 법이 원인이 되어 곧 생겨나는 법이 생기는 것이니, 만일 유의 법이 없다면 생겨나는 법이 어떻게 있겠는가. 그러므로 유의 법은 앞에서 말한 바와 같이, 모든 무리를 계속해 서로 내어 끊어지지 않게 한다.
아난이여, 마땅히 알라. 이 유의 법은 허망한 법이어서 구경이 아니다. 이 모임과 원인과 생겨남과 인연으로 생겨나는 법이 생기는 것이니, 그러므로 생겨나는 법도 또한 구경이 아니니라.또한 유의 법은 무엇을 인연으로 하는가. 이른바 취(取)의 법이 인연이 된다. 이 취의 법으로 말미암아 곧 유의 법이 생기는 것이니, 만일 취의 법이 없다면 유의 법이 어떻게 있겠는가. 아난이여, 마땅히 알라. 이 취의 법은 허망한 법이어서 구경이 아니다. 이 모임과 원인과 생겨남과 인연으로 유의 법이 생기는 것이니, 그러므로 유의 법도 또한 구경이 아니니라.또한 취의 법은 무엇을 인연으로 하는가. 이른바 애(愛)의 법이 인연이 된다. 애를 인연하여 곧 취의 법이 생긴다. 만일 애의 법이 없다면 취의 법이 어떻게 있겠는가. 아난이여, 마땅히 알라. 이 애를 인연하기 때문에 곧 희구(希求)가 생기고, 희구가 인연이 되어 곧 얻을 바가 생기며, 얻을 바가 있기 때문에 마음이 결정하지 못하고, 마음이 결정되지 못함으로 말미암아 만족할 줄 모르며, 마음의 만족이 없기 때문에 곧 기뻐함과 탐함이 생기고, 탐하는 인연으로써 곧 나라는 소견이 생기며, 나라는 소견이 생기면 집착[取著]이 있고, 집착을 인연하여 마음이 산란(散亂)하며, 산란으로 말미암아 곧 거짓말과 소송과 다툼과 칼과 막대기로 서로 다스리게 되고 , 이 인연으로 말미암아 곧 모든 착하지 않은 법을 짓게 된다. 이러한 모든 업(業)은 다 산란으로 말미암아 생기게 되나니, 만일 산란이 없으면 모든 업은 생기지 않을 것이다.이 산란의 법은 무엇을 인연으로 하는가. 이른바 집착이 인연이 된다. 집착으로 말미암아 마음은 곧 산란하게 되나니, 만일 집착이 없으면 산란이 어떻게 있겠는가.
이 집착하는 법은 무엇을 인연으로 하는가. 이른바 나라는 소견이 인연이 되어 집착이 생긴다. 만일 나라는 소견이 없으면 곧 집착이 없어질 것이다. 이 나라는 소견의 법은 무엇을 인연으로 하는가. 이른바 기뻐함과 탐함이 인연이 되어 나라는 소견이 생기나니, 만일 기뻐함과 탐함이 없으면 나라는 소견이 없어질 것이다.
이 기뻐함과 탐하는 법은 무엇을 인연으로 하는가. 이른바 마음의 만족이 없는 것이 인연이 되나니, 만족이 없기 때문에 곧 기뻐함과 탐함이 있다. 만일 마음의 만족이 있으면 곧 기뻐함과 탐함은 생기지 않을 것이다.이 마음의 만족이 없는 법은 무엇을 인연으로 하는가. 이른바 결정하지 않는 것이 인연이 된다. 결정하지 않기 때문에 곧 만족이 없나니, 만일 마음이 결정하면 곧 만족이 생길 것이다.
이 결정하지 못하는 법은 무엇을 인연으로 하는가. 얻을 바가 있기 때문에 곧 결정하지 못하나니, 만일 얻을 바가 없으면 마음은 곧 결정할 것이다.
이 얻을 바의 법은 무엇을 인연으로 하는가. 이른바 희구가 인연이 된다. 희구하기 때문에 곧 얻을 바가 있나니, 만일 희구가 없으면 곧 얻을 바가 없어질 것이다.
이러한 모든 법은 다 애(愛)와 희구(希求)가 서로 인연함으로 말미암아 계속해 서로 생기는 것이다. 마땅히 알라. 애의 법에는 두 가지가 있으니, 이른바 욕애(欲愛)와 유애(有愛)다. 이 두 법으로 말미암아 모든 허물이 생기는 것이다. 아난이여, 마땅히 알라. 이 애의 법은 곧 허망한 법이어서 구경이 아니다. 이 모임과 원인과 생겨남과 인연으로 취의 법이 생기는 것이니, 그러므로 취의 법도 또한 구경이 아니니라.또한 애의 법은 무엇을 인연으로 하는가. 이른바 수(受)의 법이 인연이 된다. 수의 인연으로 말미암아 곧 애의 법이 생기는 것이니, 만일 수의 법이 없으면 애의 법이 어떻게 있겠는가. 아난이여, 마땅히 알라. 이 수의 법은 곧 허망한 법이어서 구경이 아니다. 이 모임과 원인과 생겨남과 인연으로 애의 법이 생기는 것이니, 그러므로 애의 법도 또한 구경이 아니니라.또한 수(受)의 법은 무엇을 인연으로 하는가. 이른바 촉(觸)의 법이 인연이 된다. 촉의 인연으로 말미암아 곧 수의 법이 생기는 것이니, 만일 촉의 법이 없으면 수의 법이 어떻게 있겠는가. 그러므로 눈의 촉이 인연이 되어 마음에 온갖 수가 생긴다. 이른바 즐거운 수ㆍ괴로운 수ㆍ괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 수이니라. 이와 같이, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻의 촉이 인연이 되어 마음에 온갖 수가 생기는 것이니, 이러한 모든 수가 다 촉의 법을 인연으로 하기 때문이다. 아난이여, 마땅히 알라. 이 촉의 법은 허망한 법이어서 구경이 아니다. 이 모임ㆍ원인ㆍ남ㆍ인연으로 수의 법이 생기는 것이니, 그러므로 수의 법도 또한 구경이 아니니라.또한 촉의 법은 무엇을 인연으로 하는가. 이른바 6처(處)가 인연이 된다. 6처의 인연으로 말미암아 곧 촉의 법이 생기는 것이니, 만일 여섯 곳이 없으면 촉의 법이 어떻게 있겠는가. 아난이여, 마땅히 알라. 이 육처의 법은 허망한 것이기 때문에 구경이 아니다. 이 모임과 원인과 생겨남과 인연으로 촉의 법이 생기는 것이니, 그러므로 촉의 법도 또한 구경이 아니니라.또한 6처는 무엇을 인연으로 하는가. 이른바 명색(名色)이 인연이 된다. 명색으로 말미암아 곧 6처가 생기는 것이니, 만일 명색이 없으면 6처가 어떻게 있겠는가. 이 명색이란 곧 빛깔 법[色法]과 마음 법[心法]의 무더기다. 즉 이 명색은 저 식법(識法)과 서로 인연이 되고 화합하여 생기는 것이니, 이것을 명색이라 하느니라. 아난이여, 마땅히 알라. 명색의 법은 허망한 법이어서 구경(究竟)이 아니다. 이 모임과 원인과 생겨남과 인연으로 6처가 생기는 것이니, 그러므로 6처도 또한 구경이 아니니라.또한 명색의 법은 무엇을 인연으로 하는가. 이른바 식(識)의 법이 인연이 된다. 식의 법으로 말미암아 곧 명색이 생기는 것이니, 만일 식이 없으면 명색이 어떻게 있겠는가. 이 식의 법은 최초로 생겨남[生]을 받아 어머니 태 안에서 갈라람(羯羅藍)1)을 의지하여 식의 법이 갖춰진 뒤에는 더하고 덜함이 없고, 식을 인연하기 때문에 모든 온(蘊)이 생기는 것이니, 이렇게 하여 명색이 원만히 갖춰지는 것이다. 마땅히 알라. 이 식은 그 명색과 서로서로 인연이 되어 생기게 되느니라.다시 마땅히 알라. 이 식이 인연하는 것은 곧 명색이다. 그러므로 식은 명색의 인연이 되고, 명색은 식의 인연이 된다. 그렇기 때문에 괴로움의 결과가 생기고, 괴로움의 결과가 생긴 뒤에는 곧 늙음과 죽음이 있어, 서로 계속해 옮기게 되지만, 그것은 이 모임과 원인과 생겨남과 인연을 말미암는 것이다. 그러므로 괴로움의 결과는 허망한 법이어서 구경이 아니다. 이와 같이 식을 인연하고, 식은 명색을 인연하며, 명색은 6처를 인연하고, 6처는 촉을 인연하며, 촉은 수를 인연하나니, 이리하여 하나의 큰 괴로움의 무더기가 생기게 되느니라.”부처님께서는 아난에게 말씀하셨다.
“너는 이제 알아야 한다. 모든 말과 말의 길과 말이 아닌 것과, 말의 길이 아닌 것과, 생겨나는 것과 생겨나는 길의 이와 같은 두 종류는 다 명색을 떠나지 않는다. 아난이여, 만일 이와 같이 알면 곧 평등한 소견에 머무르게 되리니, 이것을 인연으로 생기는 법을 아는 것이라 하느니라. 이 인연으로 생기는 법이란, 곧 모든 부처님의 근본되는 법이요, 모든 부처님의 눈이며, 모든 부처님의 돌아가는 곳이니라.”
이때에 존자 아난은 이렇게 찬탄하였다.
“훌륭하십니다. 세존이시여, 이 법을 잘 말씀하시어, 저와 모든 비구들로 하여금 다 이익과 즐거움을 얻게 하였나이다.”그때에 세존께서는 아난에게 말씀하셨다.
“나는 이제 너를 위해 수(受)가 없는 법을 말하리니, 너는 자세히 듣고 자세히 받고, 잘 주의하고, 기억하고, 생각하여야 한다. 아난이여, 마땅히 알아라. 나라는 상(相)이 없으면 곧 수의 법이 없느니라. 무슨 까닭인가. 만일 나라는 법이 있으면 수가 따라 생기기 때문이다. 나라는 법이 공(空)한 줄 알면 어떻게 수가 있겠는가. 아난이여, 나와 수의 두 법이 모두 없어지면 곧 아무 것도 없어, 평등한 소견에 머무르게 될 것이다.아난이여, 수의 법에는 세 가지가 있으니, 이른바 즐거운 수ㆍ괴로운 수ㆍ괴로움도 즐거움도 아닌 수이니라. 즐거운 수라는 것도, 받아들이는 사람과 받아들여지는 법의 이 두 가지에 대해서, 만일 그것은 없어지는 법이라고 밝게 알면, 곧 즐거운 수도 없게 될 것이다. 그러므로 받아들여지는 법은 없는 것이니, 무슨 까닭인가. 마땅히 알라. 즐거운 수는 곧 덧없는 법이다. 즐거운 수가 멸하면 곧 나라는 상(相)에서 떠나게 될 것이니, 나라는 상이 이미 없으면 무엇이 있어 받아들이겠는가.또 괴로운 수라는 것도, 이른바 받아들이는 사람과 받아들여지는 법의 이 두 가지에 대해서 만일 그것은 없어지는 법이라고 밝게 알면, 곧 괴로운 수는 없게 될 것이다. 그러므로 받아들여지는 법은 없는 것이니, 무슨 까닭인가. 마땅히 알라. 괴로운 수는 곧 덧없는 법이다. 괴로운 수가 멸하면 곧 나라는 상에서 떠나게 될 것이니, 나라는 상이 이미 없으면, 무엇이 있어 받아들이겠는가.또 괴로움도 즐거움도 아닌 수도 또한 그러하다. 이른바 수의 법에는 두 가지가 있다. 만일 이 둘이 다 없어지는 법인 줄을 밝게 알면, 괴로움과 즐거움과 괴로움도 즐거움도 아닌 세 가지 법은 평등하여 받아들임이 없게 된다. 무슨 까닭인가. 이 세 가지 수의 법은 다 덧없어 마침내 실(實)이 없는 것이다. 이 수가 멸하면 곧 나라는 상에서 떠나게 될 것이니, 나라는 상이 이미 없으면 무엇이 있어 받아들이겠는가.아난이여, 네 뜻에는 어떠하냐. 모든 수는 마음에서 생김을 알아야 한다. 마음에 움직임이 없으면 곧 안에서 받아들이는 것이 없을 것이요, 법이 실(實)이 없으면 곧 바깥에서 받아들이는 것이 없을 것이다. 그러므로 아난이여, 이와 같이 밝게 알아 평등한 소견에 머무르고, 이 소견에 머무르면 곧 수가 없는 법을 밝게 알게 될 것이다. 그러므로 이 수가 없는 법은 모든 부처님의 근본되는 법이요, 모든 부처님의 눈이며, 모든 부처님의 돌아가는 곳이니라.”그때에 아난은 다시 찬탄하였다.
“훌륭하십니다. 세존이시여, 이 법을 잘 말씀하셨나이다. 저희들은 듣고, 믿어 이해하고 잘 받아 지니겠나이다.”그때 세존께서는 아난에게 말씀하셨다.
“나는 이제 너희들을 위하여 나가 없는 법을 말하리니, 너희들은 자세히 듣고 받아, 잘 주의하고 기억하며 생각하여야 한다. 아난이여, 수가 없는 줄을 알면 곧 나라는 소견에서 떠날 것이요, 나라는 소견에서 떠나면 평등한 소견에 머무르게 될 것이다. 이 소견에 머무르면 상(相)에서 평등하고, 평등함으로 말미암아 곧 세간에 대해서 일어날 것이 없게 될 것이다. 그리하여, 남[生]이 없음을 알면 곧 내 생(生)이 다하게 될 것이요, 범행은 이미 서고, 할 일은 이미 마쳐, 뒷몸을 받지 않을 것이다.
아난이여, 마땅히 알라. 나라는 소견이 생기지 않으면 평등한 소견에 머무르나니, 이리하여 곧 마음의 해탈을 얻고, 앎도 없고 봄도 없으며, 얻음도 없어, 모든 생각에서 떠나게 된다. 그리하여 얻음에 있어서 얻음이 없고, 얻음이 있는 것도 아니요, 얻음이 없는 것도 아니면서 모두 밝게 아느니라. 이와 같이 밝게 알면, 곧 말과 말의 길과, 말이 아닌 것과 말의 길이 아닌 것과, 남[生]과 남의 길에 있어서, 앎도 없고 봄도 없게 된다.
이렇게 밝게 알면 곧 나라는 소견을 떠나고, 평등한 소견에 머물러 참다이 밝게 아나니, 이것을 나가 없는 법을 아는 것이라 하느니라. 이것은 곧 모든 부처님의 근본되는 법이요, 모든 부처님의 눈이며, 모든 부처님의 돌아가는 곳이니라.”이때에 아난은 부처님 말씀을 듣고 다시 찬탄하였다.
“훌륭하십니다. 세존이시여, 이 법을 잘 말씀하셨나이다. 저희들은 듣고 믿어 이해하고, 잘 받아 지니겠나이다.”
그때에 세존께서는 아난에게 말씀하셨다.
“나는 이제 너를 위해 다시 말하리니, 너는 자세히 듣고 받아, 잘 주의하고 기억하며 생각하라. 아난이여, 마땅히 알라. 색상(色相)은 얻을 것이 없느니라.
나라는 집착을 떠나 참다이 알고, 이미 참다이 안 뒤에는 이 몸은 무너져 실(實)이 아니어서 사랑할 것이 아니라고 관찰하라. 이렇게 관찰하여 모든 세상을 떠나면, 나라는 집착이 생기지 않을 것이요, 나라는 상(相)이 이미 멸하면 곧 이 몸은 무너져 실이 아닌 줄을 알 것이다. 이리하여 평등한 소견에 머무르게 되고, 이 소견에 머무르면 모든 온(蘊)은 다 공(空)한 줄을 알 것이요, 모든 온이 이미 공하면 나와 색상을 어디서 보겠는가.또 아난이여, 마땅히 알라. 식(識)의 머무르는 곳에 일곱 가지가 있고, 식의 머무르지 않는 곳에 두 가지가 있다. 식이 머무르는 일곱 곳이란, 이른바 빛깔과 중생이 있어, 갖가지 몸과 갖가지 생각[想]이니, 이것이 첫째의 식이 머무르는 곳이니라. 혹은 빛깔과 중생이 있어 갖가지 몸과 한 생각으로서 이른바 초선천(初禪天)이니, 이것이 둘째의 식이 머무르는 곳이니라. 혹은 빛깔과 중생이 있어, 한 몸과 갖가지 생각으로서 이른바 2선천(禪天)이니, 이것이 셋째의 식이 머무르는 곳이니라.혹은 빛깔과 중생이 있어, 한 몸과 한 생각으로서 이른바 3선천(禪天)이니, 이것이 넷째의 식이 머무르는 곳이니라. 혹은 빛깔도 없고 중생도 없어, 그 일체 곳은 모든 빛과 생각을 떠나 완전히 한 허공으로서, 이른바 공무변처천(空無邊處天)이니, 이것이 다섯째의 식이 머무르는 곳이니라. 혹은 빛깔도 없고 중생도 없어 그 모든 곳은 허공과 생각을 떠나 완전한 한 식으로서 이른바 식무변처천(識無邊處天)이니, 이것이 여섯째의 식이 머무르는 곳이니라. 혹은 빛깔도 없고 중생도 없어 그 일체 곳은 식무변(識無邊)을 떠나 아무것도 없는 것으로서 이른바 무소유처천(無所有處天)이니, 이것이 일곱째의 식이 머무르는 곳이니라.
아난이여, 식의 머무르는 곳이 아닌 두 가지란, 이른바 빛깔이나 중생이 있으니 즉 무상천(無想天)으로, 이것이 첫째의 식이 머무르지 않는 곳이니라. 혹은 빛깔도 없고 중생도 없어 그 일체는 무소유처(無所有處)를 떠나, 생각이 있는 것도 아니요 생각이 없는 것도 아닌, 즉 비상비비상처천(非想非非想處天)이니, 이것이 둘째의 식이 머무르지 않는 곳이니라.”부처님께서는 말씀하셨다.
“아난이여, 이와 같이 빛깔과 중생이 있어, 갖가지 몸과 갖가지 생각이면, 이것이 첫째의 식이 머무르는 곳이다. 너희 비구들은 그것을 참다이 알아, 다니거나 앉았거나 말하거나 항상 이 법문을 칭찬하고 남을 위해 두루 분별하고 연설하여, 나아가 일곱째의 식이 머무르는 곳과 두 가지의 식이 머무르지 않는 곳도 또한 그렇게 하여야 한다. 그래서 다니거나 앉았거나 말하거나, 항상 모든 부처님의 말씀을 칭찬하고 깨끗한 믿는 마음을 내어 참다이 알아야 한다. 만일 참다이 알면 곧 슬기의 해탈[慧解脫]인 아라한과(阿羅漢果)를 얻게 될 것이다.또한 아난이여, 마땅히 알라. 여덟 가지 해탈법문이 있다. 이른바 만일 안에 색(色)이 있어 바깥 색을 관(觀)하면, 이것을 첫째 해탈이라 하느니라. 만일 안에 색이 없어 바깥 색을 관하면, 이것을 둘째 해탈이라 하느니라. 만일 몸으로 청정한 해탈을 증(證)하면, 이것을 셋째 해탈이라 하느니라. 만일 청정을 얻은 뒤에 모든 색이라는 생각을 떠나 끝없는 한 허공을 관하고, 이 관을 성취하면, 이것을 넷째의 공무변처해탈(空無邊處解脫)이라 하느니라. 식(識)을 관하여 식도 또한 끝이 없고, 이 관을 성취하면, 이것을 다섯째의 식무변처해탈(識無邊處解脫)이라 하느니라. 만일 식무변처를 떠나 일체가 아무것도 없는 것을 관하고, 이 관을 성취하면, 이것을 여섯째의 무소유처해탈(無所有處解脫)이라 하느니라. 만일 무소유처를 떠나 비상비비상처(非想非非想處)를 관하고, 이 관을 성취하면, 이것을 일곱째의 비상비비상처해탈이라 하느니라. 만일 비상비비상처를 떠나, 받아들이는 생각을 없애고 삼마지(三摩地)에 머물러 그 몸으로 증득하면, 이것을 여덟째의 멸수상해탈(滅受想解脫)이라 하나니, 이것을 여덟 가지 해탈법문이라 하느니라.”부처님께서는 아난에게 말씀하셨다.
“너는 알아야 한다. 나는 일곱 가지 식이 머무르는 곳과 식이 머무르지 않는 곳과 여덟 가지 해탈법문을 말하였다. 너희 비구들은 내가 말한 그대로 참다이 알고, 항상 함께 기뻐하고 칭찬하며, 또 이치 그대로 수행하여야 한다. 만일 이런 법문을 원만히 통달하면, 그는 두 가지 해탈인 아라한과를 얻을 것이다.”그때에 세존께서는 이 경을 말씀해 마치시자, 존자 아난과 여러 비구들은 모두 매우 기뻐하고 믿어 받으며 받들어 행하였다.