[적어보자] #4737 분별공덕론(分別功德論) 5권

 

 

통합대장경 분별공덕론(分別功德論) 5권

 

분별공덕론 제5권

실역인명1)
이태승 번역


난타 비구를 단정제일(端政第一)이라고 칭하는 까닭은 다음과 같다. 여러 비구에게는 각각 상(相)이 있다. 신자(身子)에게는 7상이 있고, 목련에게는 5상이 있고 아난에게는 20상이 있는데 오직 난타에게는 30상이 있다. 난타는 금색이고 아난은 은색이다. 의복이 빛나고 금사[金縷]로 만든 가죽신을 신고, 유리로 만든 발우를 들고 걸식을 하러 성으로 들어가면 그 모습을 본 사람은 기뻐하지 않는 자가 없었다. 여래를 빼고 나머지 다른 제자가 능히 미치지 못하였던 까닭에 단정 제일이라고 칭하는 것이다.또 모든 감각 기관이 고요하다고 함은 다음과 같다. 부처님께서 모든 제자들을 거느리고 비사리 내녀정사(柰女精舍)에 이르셨다. 이때 난타는 밖에서 경행하고 있었다. 내녀는 부처님께서 오셨다는 소식을 듣고 마음에 기쁨이 일어 조촐하게 공양 올릴 것을 마련한 뒤에 곧 부처님께 청하러 갔다.그때 밖에서 경행하고 있는 난타를 보고 애락(愛樂)의 정이 깊어져서 난타의 발에 머리를 대며 절을 한 뒤에 손으로 발을 어루만졌다. 비록 아름다운 자태를 보아도 마음이 고요하여 정욕의 생각이 없었지만 갖가지 서로 느끼다가 이내 부정(不淨)한 것을 흘렸다. 감미로운 것이 몸을 적시고 몸에 가득 차서 곧 넘쳤다. 부정한 것이 넘치는 것이 어찌 마음으로 말미암겠는가? 내녀는 깨닫지 못하고 욕상(欲相)이 있는 것으로 의심하였다.
부처님께서 그 뜻을 아시고 내녀에게 말씀하셨다.
“의심을 내지 말라. 난타는 이후 7일이 지나서 나한을 얻을 것이다.”
이런 말씀으로 마음에 변화가 없음을 알았다.바타 비구를 사람의 의심이 쌓인 것을 풀기로 으뜸이라고 칭하는 까닭은 다음과 같다. 3세의 모든 부처님은 한결같이 8만 4천을 행법(行法)으로 삼는데 중생은 도를 얻으나 반드시 두루 행하지는 못한다. 뭇 행은 그 깨닫는 곳을 종(宗)으로 삼는다.무엇을 일컬어 중생의 결사(結使)가 같지 않다고 하는가? 병에는 많고 적음이 있고 때[垢]에는 두텁고 엷음이 있다. 그러므로 여래께서 약간의 가르침을 시설하시니 어떤 때는 한 가지 약으로 뭇 병들을 다스리시고 어떤 때는 뭇 약으로 한 병을 다스리신다. 마치 6도(度)가 서로 이어지되 하나의 행이 주가 되면 뭇 행들은 종이 되는 것과 같다.하나의 행이란 언제나 항상한 이름이 아니다. 병이 일어나는 원인에 따라 그에 맞는 약으로 대치한다. 만일 항상하다고 헤아리는 것이 일어나면 무상함으로 이것을 대치하고 마음이 있다고 헤아리는 것이 일어나면 공의 마음으로 이것을 대치한다. 마땅히 그 무상함이 행을 거느리니 만행(萬行)은 모두 무상하다. 마치 8만의 보시를 짓는 것과 같으니, 8만이 모두 보시가 된다. 이른바 간략히 말하는 것이다.마치 여래의 여덟 가지 음성 중에서 한 가지 음성이 여덟 가지 메아리를 거느리고 한 가지 메아리는 백 가지 가르침을 거느리는 것과 같다. 한 가지 가르침은 백 가지 뜻을 거느리고 하나하나의 모양은 천만억에 이르도록 거느린다. 한 가지 음성의 과보가 만억이니 그 변화가 이와 같다. 거느리는 행을 약설하였으니 그 비유 또한 이와 같다. 이 비구가 오로지 간략히 설함을 주로 하니 그런 까닭에 으뜸이라고 칭하는 것이다.사니(斯尼) 비구를 설법하는 데 으뜸이라고 칭하는 까닭은 다음과 같다. 이 비구는 30년 동안 범부의 처소에 머물면서 사람들을 위하여 널리 법을 말하고 뜻과 이치를 분별하였기 때문이다. 어떤 것을 널리 말한다고 하는가? 하나의 행을 말미암아 뭇 행으로 늘리니 지류가 번창하여 그 수가 헤아릴 수 없는 데 이르렀다. 마치 병이 상(相)을 인하여 생기면 약이라는 모습을 시설함으로써 그에 따라 치유하는 것과 같다.이 비구는 오로지 나누는 것[剖判]을 주로 삼고 번뇌[漏]를 끊는 것을 우선으로 삼지 않았다. 이렇게 30년을 지나면서 진리를 증득하였으나 고요히 침묵하고 말을 잊었으며 곧 흔적을 남겨 그 본래의 자취를 기록하였으므로 널리 말하기가 으뜸이라고 칭하는 것이다.천수보리(天須菩提)가 좋은 옷을 입기로 으뜸이라고 칭하는 까닭은 다음과 같다. 500의 제자 가운데 두 명의 수보리가 있었으니, 하나는 왕의 가문이고, 또 하나는 장자의 가문이었다. 천수보리는 왕의 가문에서 나온 사람이었다. 하늘[天]이라고 말하는 까닭은 500세 동안에 언제나 위로는 응성천(應聲天)에 태어나고 아래로는 왕의 가문에 태어나 음식 복이 있어 저절로 이루어졌고 부족한 적이 없었기 때문이다.부처님께서 본국으로 돌아가실 때 진정왕이 500명의 석종자(釋種子)를 권하여 출가하여 진리를 배우고 세존을 시종케 하였다. 이 비구는 그 법식에서 출가하였다.
어느 때 부처님께서 여러 비구들에게 분부하셨다.
“무릇 진리를 이루려는 자는 모두 몸을 절제해야 한다. 거친 옷을 입고 나쁜 음식을 먹으며 풀로 만든 자리로 침상을 삼아야 하며 대소변으로 약을 삼아야 한다.”이 비구가 부처님의 가르침을 듣고서 스스로 마음속으로 생각하였다.
‘나는 부귀한 집안에 태어나 저절로 옷과 음식을 얻었다. 궁전의 집에는 무늬가 새겨졌고, 금은으로 만들어진 침상과 평상이 있었고, 7보로 된 그릇을 썼다. 몸에는 금실로 짠 옷을 입었고, 금박이 아름답게 새겨진 신을 신었다. 그런데도 나는 성에 차지 않았는데 하물며 어찌 5납복(納服)을 입을 것인가? 집으로 돌아가 내가 본래 지니고 있던 뜻을 좇아야겠다.’
이렇게 생각하고 나서 환속하고자 하였다.이때 부처님께서 사위정사에 계시면서 바사닉왕의 청을 받으셨는데 곧 부처님의 처소로 나아가서 아뢴 뒤에 돌아가고자 하였다.
그러자 아난이 말했다.
“그대는 하룻밤 머무시오.”
수보리가 말했다.
“진리를 닦는 사람이 쓰는 방의 침상과 좌석에 어떻게 머물 수 있겠습니까? 이제 재가인의 집에 의지하여 하룻밤 묵은 뒤에 날이 밝으면 돌아가겠습니다.”아난이 말했다.
“그냥 머무시오. 지금 침구를 갖추겠습니다.”
그리고는 왕의 처소로 나아가서 갖가지 좌구와 당번과 보개와 꽃과 향과 네 가지 기름 등불 등이 갖가지로 화려하게 장식된 것들을 모두 구비하게 하였다.
이 비구가 곧 그 가운데서 머물러 묵으면서 본래 지니고 있던 마음을 좇으면서 곧 정(定)을 얻고서, 4성제를 사유하였다. 그래서 후야(後夜)에 이르러 곧 나한을 얻었다. 그리하여 허공을 날아올랐다.아난이 마음속으로 생각하였다.
‘이 비구는 무리를 버리고 집을 버렸다. 빌려 온 왕의 물건을 사람들이 아마도 가져가 버릴 것이다.’
곧이어 달려가서 방안을 보니 보이지 않았다. 공중을 올려다보니 위를 날고 있었다.
아난이 부처님께 여쭈었다.
“천수보리가 이미 나한을 얻어서 지금 허공을 날고 있습니다.”부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“옷에는 두 종류가 있으니 가까이 해도 좋은 것과 가까이 해서는 안 되는 것이 있다. 어떤 것이 가까이 해도 좋은 것인가? 좋은 옷을 입었을 때 진리의 마음이 불어나면 이것이 바로 가까이 해도 좋은 것이다. 그러나 좋은 옷을 입었을 때 진리의 마음이 손상을 입는다면 이것은 가까이 해서는 안 되는 것이다. 그러므로 아난아, 좋은 옷을 따라서 득도하기도 하고 오납폐악(五納弊惡)을 따라서 득도하기도 한다. 깨닫는 바는 마음에 있으니 형체나 의복에 구속되지 말아라.”
그러므로 천수보리는 좋은 옷을 입기로 으뜸이라고 하는 것이다.난타가(難陀迦) 비구를 가르침을 주기로 으뜸이라고 칭하는 까닭은 다음과 같다. 사리불 역시 가르치지만 사리불은 4부 제자에게 아침부터 낮까지 두루 가르침을 베풀어 한 사람을 도적(道迹)에 이르게 했다.하지만 이 비구는 오로지 비구만을 가르쳐 비구가 나한을 얻게 했다. 비유하면 활을 잘 쏘는 사람이 있어 그가 화살 한 대로 도적을 쏘면 가장 중요한 곳을 맞추어 두 번 다시 일어나지 못하게 하는 것과 같다. 이 비구가 요혜(要慧)로 잘 가르치므로 듣는 사람이 번뇌가 없어져 빨리 무위(無爲)에 이르는 것에 비유할 수 있다. 활을 잘 쏘지 못하면 설령 많은 화살을 쏘아도 한 대를 바로 맞출 수 있으니 신자가 비록 두루 지혜를 베풀어도 끝내 하나의 계위를 이루는 것에 비유할 수 있다. 우열의 차이는 확연하게 쉽게 나타난다. 그러므로 후학을 가르침에 으뜸이라고 칭하는 것이다.수마나(須摩那) 비구가 비구니 승가를 잘 가르치는 것으로 으뜸이라고 하는 것은 다음과 같다. 이 비구는 언제나 괴로움을 끊는 말로 모든 비구니 승가를 훈계한다.
여인이란 애교가 많은 자들이어서 맵시를 내고 애교를 부리며 아름답게 치장하여 세상 사람들을 현혹시키지만 몸의 형체가 더러워서 아홉 구멍으로는 부정한 것이 흐른다. 36물(物)에서 하나도 탐할 것이 없다. 수마나라고 부르는 까닭은, 곧 꽃 이름이기 때문이다. 그가 태어날 때 귀 위에 저절로 이 꽃이 붙어 있었기에 이 꽃의 이름으로 부르게 되었다.어느 때 빈바사라왕(頻婆娑羅王)이 부처님의 처소에 갔을 때 이 비구의 귀 위에 꽃이 있는 것을 보고 괴이하게 여겨 부처님께 여쭈었다.
“비구의 법에 꽃을 달 수 있습니까?”
부처님께서 왕에게 말씀하셨다.
“왕이여, 손수 꺾으십시오.”
그러자 왕이 곧 손으로 잡고서 꺾었다. 하지만 잇달아 예전과 같이 나왔다. 이와 같이 하기를 그치지 않아 마침내 꽃 무더기가 이루어졌다. 왕의 의아심은 더욱 심해졌다. 그리하여 그 까닭을 부처님께 여쭈었다.부처님께서 왕에게 말씀하셨다.
“옛날 비바시여래께서 세상에 나셨을 때 이 비구는 장자의 아들이었습니다. 어느 때 세절회(歲節會)에 모두들 가야금을 타면서 노래하고 놀기를 마친 뒤에 곧 부처님 계신 곳에 갔습니다. 이 장자가 부처님을 뵙고 큰 기쁨이 일어서 머리에 꽂은 꽃을 들고 부처님의 귀 위에 꽂았습니다. 부처님께서 곧 신통력으로 이 꽃을 변화시켜 허공중에 네 개의 기둥이 달린 누각으로 만들어 내셨습니다. 귀 위에도 그러하였습니다. 장자가 이 변화를 보고 그 즉시 서원을 내기를 ‘부디 다음 세상에는 태어나는 세상마다 부처님을 만나 단정하게 태어나면서 귀 위에 꽃이 피어날지이다’라고 하였습니다. 옛날의 복으로 말미암아 지금의 과보를 얻게 된 것입니다.”왕은 부처님의 말씀을 듣고 마음이 곧 열려 깨달았다. 그리하여 부처님의 발에 절을 하고 물러나 궁으로 돌아왔다.
비구니를 잘 가르친다는 까닭은 다음과 같다. 비구니들은 본래 정이 많은 사람인지라 비구를 볼 때 단정한 데다 겸하여 귀 위에 꽃이 있으면 마음이 비록 사랑하고 즐거워할지라도 이 애정으로 말미암아 절교(切敎)를 가르치는 것이다. 이 괴로운 말로 인해 애착이 곧 풀리니 이런 까닭에 비구니 승가를 잘 가르치고 경계하는 데 제일이라고 하는 것이다.시바라 비구를 복덕이 으뜸이라고 칭하는 까닭은 다음과 같다. 시바라가 처음 태어났을 때 손에 값을 따질 수 없는 마니 보배를 쥐고 나왔다. 땅에 내려와서 곧 말하였다.
“세간에는 보시할 만한 금은과 7보가 있는가? 나는 커다란 보시를 하고자 한다.”이렇게 말하자 부모와 집안사람들이 모두 크게 놀라 두려워하며 아이를 버리고 도망갔다. 어떤 사람은 나찰귀가 태어났다고 소리치기도 하고, 어떤 사람은 하늘의 신이라고 하였다.
“무릇 갓난아이가 태어나면 반드시 세월을 채워야만 말을 하는데, 땅에 떨어지자마자 곧 말을 하니 이것은 참으로 괴이한 일이다.”
그러나 어머니의 마음은 그렇지 않아, 곧 다시 돌아와서 아이를 살피니 아이가 어머니에게 말하였다.
“놀라지 마십시오. 나는 귀신이 아닙니다. 나는 틀림없는 어머니의 아이입니다.”
그 아버지 월광(月光)이 말하였다.
“마땅히 아이를 안고 니건자에게 가서 그 길흉을 물어 봅시다.”그리하여 즉시 아내와 함께 아이를 안고 니건자가 있는 곳으로 가서 스승에게 자세히 여쭈었다.
스승이 말했다.
“이 아이는 복이 없다. 후에 마땅히 화를 부를 것이다.”
장자가 말했다.
“아이의 손에 마니 구슬이 있는데 어째서 복이 없다는 것입니까?”
니건자가 말했다.
“여덟 살이 될 때 그대 집의 재산이 바닥이 날 것이며 장차 이 아이의 손에서 모두 사라져 버릴 것이며, 그로 말미암아 모두 굶어 죽을 것이다.”장자가 놀라고 두려워 깊이 생각에 잠겼다.
‘세상에 위대한 사문이 계신다고 들었다. 어쩌면 길흉을 능히 알 수 있을지도 모른다. 마땅히 그곳으로 가서 그 가부를 여쭈어 보아야겠다.’
곧 세존 계신 곳으로 갔다. 그런데 길을 가다가 다시 생각에 잠겼다.
‘대사문께서는 왕의 가문 태생이시다. 깊고 깊은 궁궐에서 자라셔서 배운 것이 없을지도 모른다. 바라문들도 배운 것이 적고 얕아서 길흉을 알지 못하는데 사문이 어찌 능히 알겠는가?’
그리하여 이내 집으로 돌아가려고 했다.그때 허공에서 장자에게 고하였다.
“그대로 앞으로 나아가라. 어찌 다시 돌아가려 하는가? 여래께서는 위대한 성인이시라 도달하지 못한 것이 없다. 가면 반드시 옳고 그름의 의심을 풀어 주실 것이니 어서 가라.”
그리하여 곧 부처님의 처소에 이르러 예배하고 안부를 여쭌 뒤에 아뢰었다.
“이러이러한 일이 있었는데, 길흉을 알지 못하겠습니다.”
부처님께서 장자에게 말씀하셨다.
“길하니 이익이 없는 것이 아니다. 복덕의 아이가 태어났구나. 이 아이는 스무 살이 되는 해에 진리를 위해 집을 나설 것이다. 언제나 500명의 동자들이 함께 할 것이며 장차 나한을 얻고서 부모를 제도하러 돌아갈 것이다.”장자가 부처님의 말씀을 듣고서 기쁨에 겨워 뛰면서 스스로 어찌할 줄 몰랐다. 곧 집으로 돌아가서 갖가지 귀한 음식들을 갖추어서 부처님 계신 곳으로 와서 청하였다.
“세존께서는 제 아이의 이름을 내려 주소서.”
부처님께서 장자에게 말씀하셨다.
“모름지기 이름을 짓고자 하나 하늘이라 지으면 사람은 이해하지 못할 것이다. 모름지기 현성이라고 이름을 짓고자 해도 범부는 이해하지 못할 것이다. 가섭부처님 때에 시바라라는 이름의 귀신이 있었으니 이제 아이의 이름을 시바라라고 짓고자 한다. 시바라라는 것은 귀신의 언어와 음성을 환히 연다는 뜻이다. 그러므로 시바라라고 부르라.”아난이 반열반할 때에 제자 두 사람을 제도하였으니 한 사람은 마선제(摩禪提)라 하고 또 한 사람은 마신제리(摩呻提利)라 하였다. 마신제리란 지왕(地王)이다. 만일 도인(道人)이 되지 않는다면 이 염부제와 세 천하의 왕이 될 것이므로 마신제리라고 불렀다.아난이 이 제자를 가르쳐 말하였다.
“너는 사자저국(師子渚國)에 가서 부처님의 법을 널리 알려라. 그 나라 사람들은 나찰과 통하니 반드시 문자를 요구한 연후에 상대하라. 시역(市易)에 60종류의 책이 있는데 책 중에는 귀서(鬼書)가 있으니 아부(阿浮)라고 부른다. 인서(人書)는 아라(阿羅)라고 부른다.”
마신이 가르침을 받들어 그곳으로 가서 부처님의 법을 널리 퍼뜨렸다. 이 가르침의 흔적은 오늘날에도 현존하고 있다. 시바라는 귀신과 통하고 있으니 이것 또한 그러하다. 그러므로 시바라라고 불렀다.시바라가 복덕이 있다고 칭하는 까닭은 다음과 같다. 태어날 때에 두 손에 저절로 마니구슬을 쥐고 태어났기 때문이다. 과거 비바시여래 때에 이 비구는 장사꾼이었다. 보배를 구하려고 바다로 들어가서 다섯 가지 어려움을 헤치고 보물이 있는 곳에 도착하였다. 보배 구슬을 하나 얻어서 가지고 돌아와 부처님께 올리며 서원하였다.
“태어나는 곳마다 자연스럽게 보배를 얻게 되기를 원합니다.”
이 인연으로 태어나는 대로 기적이 일어났다. 값어치는 20억이었다.처음 태어났을 때에는 자연스럽게 보배 구슬이 귀에 붙은 채로 태어났다. 부모가 장사꾼을 불러서 그 값어치를 불으니 모든 장사꾼이 말하였다.
“20억에 달합니다.”
시바라의 손에 든 보배는 한량이 없었다. 그러므로 값어치로 계산할 수 없다고 한 것이다. 그 보배는 일곱 생 동안 이르렀다. 일곱 생 동안에 부족한 것이 없었으므로 복덕이 으뜸이라고 칭하는 것이다.
나이 20세가 되어서 진리를 배우고자 출가하여 부처님 계신 곳에 이르니 부처님께서 명하셨다.
“잘 왔구나.”
그리하여 곧 사문이 되어 4성제를 사유하여 이내 나한을 얻었다.그때 500명의 동자가 있어 이들도 진리를 위하여 출가하여 언제나 시바라를 받들었다. 시바라는 이 500명의 의식을 공급해 주었는데 머무는 곳마다 쾌적하게 공양하되 부족함이 없었고 돌아다니는 곳마다 이내 공양을 할 수 있었다.
나열기성에 이르렀을 때 성의 남쪽에 아주 깊은 산이 있었다. 산 속에는 온갖 독충과 호랑이와 이리와 나찰이 들끓었다. 시바라는 곧 마음속으로 생각하였다.
‘산 속으로 들어가서 한때[一時] 은둔하고 싶다.’그러자 제석천이 그의 생각을 알고서 이내 산 속에 500개의 방과 승가람을 만들고 갖가지 공양을 올렸다. 다시 한때가 지났다. 여름 안거를 마치고 나서 마음속으로 생각하였다.
‘세존을 뵌 지 오래되었다. 마땅히 돌아가서 예를 올려야겠다.’
날씨가 매우 더워 시원해졌으면 하고 생각하였다. 그러자 천제(天帝)가 그것을 알고 비구름을 내려 보냈다. 장(漿)을 조금 마시고자 생각하는 순간 감로가 내렸다. 생각하는 것은 이내 뜻대로 나타났으므로 일컬어 복덕이 으뜸이라고 하는 것이다.시바라에게 숙부가 있었는데 외도 범지를 섬겼으며 사람들에게 인색하고 보시하기를 좋아하지 않았다. 어느 때 친한 친구가 후세의 자량(資糧)을 짓도록 권하자 곧 범지 수천 명을 청하여 백천 냥 금을 보시하였다. 시바라는 생각하였다.
‘숙부는 인색하고 탐욕스러워 복을 지으려고 하지 않는다. 설령 다시 보시의 은혜를 지을지라도 좋은 밭을 만나지 못할 것이다. 내가 제도하지 않으면 영원히 손해를 입고 버려지고 말 것이다.’
그리하여 곧 그 집으로 발우를 들고 가서 밥을 빌었다.숙부가 말했다.
“너는 왜 이리 늦게 왔느냐? 어제 왔으면 승갈지(僧竭支)를 얻었을 것이다.”
“나는 승갈지를 갖고 있습니다. 더 필요하지 않습니다.”
“너는 무엇을 바라고 왔느냐?”
“나는 밥을 빌고자 합니다.”
그러나 숙부는 주지 않았으므로 이내 허공에 몸을 나타내고 열여덟 가지의 신통력을 부려 몸으로 물과 불을 내었다. 장자가 마음속으로 생각하였다.
‘필시 화가 나서 내 집을 태우고 말 것이다.’
곧 아래로 불러내려 자리를 주었다. 자리에 앉은 시바라가 말하였다.
“나는 밥을 얻고 싶습니다.”
그러자 악취가 심해 먹지 못할 음식을 주었다.그러나 이것을 받아서 주문을 외우고서 먹으니, 발우 속에 담긴 음식은 복덕의 감응을 받아서 감로로 변하였다. 그러자 하늘이 찬탄하며 말했다.
“장하십니다. 장자시여, 그대는 커다란 보시를 하셨습니다. 복덕의 보시입니다. 이보다 더 잘 해낼 사람은 없습니다.”
장자가 속으로 생각하였다.
‘나는 앞서 범지들에게 백천 냥 금을 베풀었지만 나를 찬탄하는 사람은 없었다. 지금 이 거친 음식을 조금 베풀었는데 착하다고 찬탄하니 이것은 거짓말이 아닐까?’그러자 하늘이 다시 말하였다.
“베푼 것은 비록 적어도 복전이 훌륭하였습니다. 그런 까닭에 커다란 보시라고 말한 것입니다.”
장자가 다시 생각하였다.
‘하늘은 필시 진실로 거듭 나에게 고하는 것이다.’
그리하여 곧 백천 냥 금을 시바라에게 주자 시바라가 말하였다.
“우리 비구법에는 금을 받을 수 없습니다.”
부처님을 찾아가서 어찌 해야 되는지를 여쭙자 부처님께서 말씀하셨다.
“마음대로 가진 뒤에 다시 베풀면 된다.”곧 이 금을 받아서 여러 동학(同學)들에게 베풀고 숙부를 위하여 설법하여 도적(道迹)을 얻게 하였다. 능히 냄새 나고 거친 것을 감로로 바뀌게 하였으므로 복덕이 으뜸이라고 칭하는 것이다.
태어나서 열반에 이르도록 일찍이 모자란 것이 없었다. 반열반할 때에 몸 위로 갖가지 달콤한 음식들이 비 내리듯 쏟아졌으니, 그것으로 자신이 만족하고 다시 중생들에게까지 미치기를 바랐기 때문이다. 그러므로 복덕이 제일이라고 칭하는 것이다.우파선 비구를 뭇 행을 구족하는 데 제일이라고 칭하는 까닭은 다음과 같다. 이 비구는 안으로 덕행을 완전히 갖추고 밖으로는 용모가 단정하고 고왔으니, 안과 밖이 상응하여 가는 곳마다 모두 기뻐하였다. 난타는 30상(相)이고 아난은 20상이다. 겉의 상은 비록 많을지라도 사문의 위의에서는 완전하게 갖추지 못하였다. 이 비구는 비록 11상만을 갖추었지만 예의를 두루 갖추었고 빠짐없이 조적(造適)함으로써 어디를 가더라도 응하지 않음이 없었다. 나이 많은 사람이나 중년이나 어린아이까지 그를 보면 기뻐하지 않는 사람이 없었다.이른바 안이 충실하다는 것은 4성제와 같이 8정도를 지니되 진실하고 미묘하며, 마음이 충실하되 일찍이 헛되게 줄어든 적이 없었다. 그러므로 뭇 행과 도품(道品)의 법을 구족하는 데 제일이라고 칭하는 것이다.바타선 비구를 가리켜 법을 말하되 온화하고 기쁘며 사람의 마음을 다치지 않는다고 일컫는 까닭은 다음과 같다. 이 비구는 언제나 함부로 지껄이는 일을 삼가하고 네 가지 허물을 범하지 않았다. 무릇 선비가 세상에 있을 때면 입 속에 도끼가 있으니 몸을 다치는 것은 바로 이 거친 말[惡言] 때문이다.이 비구가 이런 거칠고 흉포한 말을 영원히 없애어 언제나 가려서 말하고 여유롭게 말을 하며 생각한 뒤에 드러내며, 말을 하고 뜻을 나타내어 사람들을 환희케 하였다. 만일 장로들 가운데 나이 어린 사람이 있으면 그 사람이 좋아하는 바를 따라 모두가 기뻐할 수 있었다. 이 비구를 능히 착하게 말하는 자라고 칭하는 까닭은 다음과 같다. 어떤 비구가 이미 나한을 얻어 비록 번뇌가 이미 다하였다고 해도 입의 허물로 말미암아 강을 건널 때 물이 점점 깊어지려고 하면 곧 나쁜 말을 입 밖으로 내어 말하기를 “추잡하고 음란한 것 같으니”라고 하였다.그러자 강의 여신이 이 추악한 말을 듣고서 생각하였다.
‘이 비구는 이와 같이 추악한 소리를 내뱉으면서 물속으로 들어오려고 하는구나. 이 비구에 대해 부처님께 가서 여쭈어 보아야겠다.’
그리하여 곧 부처님께 가서 여쭈었다.
“어떤 비구가 강을 건너려고 할 때 물이 조금 깊어지자 이내 추잡하고 음란한 것이라고 비난하며 욕을 하였습니다. 비구법에 욕을 해도 됩니까?”부처님께서 곧 다른 비구를 보내서 욕한 비구를 오게 하였다.
비구가 오자 부처님께서 비구에게 물으셨다.
“그대는 사문으로서 어찌하여 욕을 하였는가?”
비구가 대답하였다.
“제자는 욕하지 않았습니다. 추잡하고 음란하다고 사실대로 말했을 뿐입니다.”
그러자 강의 여신이 말했다.
“이 비구를 보십시오. 지금 거듭 욕을 하지 않습니까? 세존이시여, 이 본말을 말씀해주소서. 나한인데도 아직 성냄이 있는 것입니까? 어찌하여 욕을 하는 것입니까?”부처님께서 말씀하셨다.
“나한은 두 번 다시 성내는 마음이 없다. 다만 입의 습관 때문이다. 이 비구는 예전에 바라문이었다. 바라문의 법에는 ‘태안의 노비’라고 욕하기를 즐긴다. 반드시 화가 나서 욕하는 것이 아니라 입의 습관 때문인 것이다. 또 전생의 500생에 너의 남편이었을 때에 언제나 너를 종년이라고 욕하였다. 이런 숙식(宿識)이 없어지지 않았기 때문에 다시 욕을 하는 것이다.”
그러자 강의 여신이 말했다.
“비록 나한이어도 입의 허물이 있다면 저는 나한이 필요하지 않습니다. 저는 후에 위없는 정진도(正眞道)를 구하여 일체를 벗어나리니 부처님과 다름이 없기를 바랍니다.”부처님께서 비구에게 말씀하셨다.
“그대는 이 여인에게 참회하여라.”
비구가 곧 참회하자 여신도 비구를 향하여 참회의 예를 행하고서 각자 헤어져 갔다. 비록 번뇌가 다하여도 여전히 거친 말을 하니, 범부는 더더구나 말을 삼가지 않을 것이다. 이런 인연으로 이 비구를 일컬어 입을 보호하는 데 제일이라고 하는 것이다.마하가연나 비구를 안반(安般) 제일이라고 칭하는 까닭은 다음과 같다. 1,200명의 제자 가운데 오직 이 비구와 나운(羅云)이 능히 안반을 행하는 데 가장 뛰어났다. 무엇으로써 이를 아는가? 과거에 나운이 부처님을 따라 다녔다. 부처님께서 선교방편으로 다리와 장딴지를 드러내시며 나운에게 보게 하셨다.나운이 보고 나서 생각하였다.
‘이 노인네는 이런 형모를 지니고도 전륜왕의 자리를 버리시더니 진리에 집착하여 걸식하러 다니는구나. 부끄럽지도 않으신가? 나는 다시 걸식하러 다니지 말고 돌아가야겠다. 내 할아버지는 진정왕(眞淨王)이신데 이렇게 괴로움을 받을 필요가 어디 있는가?’
부처님께서 나운의 생각을 아시고 말씀하셨다.
“너는 아느냐? 하늘과 땅도 덧없거늘 하물며 너의 전륜성왕이 어찌 오래갈 수 있겠는가? 마땅히 항상하지 않다고 알아야 한다. 형체가 있는 것은 모두 괴롭다. 몸은 나의 소유가 아니다. 모두가 마멸해서 오래지 않아 사라질 것이다.”나운이 네 가지의 항상하지 않음을 사유하였으나 마음으로 아직 깨닫지 못하니, 부처님께서 안반수의(安般守意)를 행하는 방법을 가르쳐 주셨다.안반이란 들고 나는 숨이다. 숨의 길고 짧음을 아는 것이다. 짧은 숨은 마음으로부터 돌아오고 긴 숨은 발꿈치로부터 온다. 또한 다시 차고 따뜻함을 알아야 하니, 들이쉬는 숨은 차고 내쉬는 숨은 따뜻하다. 길고 짧고 차고 따뜻함을 알려는 까닭은 5음(陰)이 깊고 낮은 곳으로 나아가는 바와 들고 남이 비롯되는 바를 분별하고자 해서이다. 숨의 본말을 살피면 병의 원인을 알게 된다. 만일 숨을 들이쉴 때 어디서 오는지를 알지 못하고 숨을 내쉴 때 어디로 가는 것인지 알지 못하면 오고 감이 없다고 이해하게 되니, 병 또한 그러하다. 이와 같이 사유하여 마침내 나한을 얻었다.마하가연나(摩訶迦延那)가 안반을 행하는 것은 나운과 같지 않았다. 숨에 있어 자재하여 만일 눈이나 귀로부터 하고자 하면 뜻대로 숨을 내쉬거나 들이쉬었다. 다시 눈이나 귀나 코나 입을 닫으면 곧 90만 개의 털구멍으로부터 숨을 내쉬었다.무엇으로써 털구멍으로부터 내쉬는가를 알 수 있는가? 이 비구는 본래 왕의 가문이었다. 형제 두 사람이 있었는데 동생은 모습이 단정하고 뛰어나며 보기 좋았다. 왕이 세상을 떠나자 형이 당연히 그 뒤를 이었다. 하지만 동생은 스스로 뛰어나다고 여겼기 때문에 은밀히 사람들이 추천해 주기를 바랐다. 그런데 국법상 왕위를 건너뛰어 계승할 수 없기 때문에 곧 형이 왕으로 천거되었다.동생은 마음속으로 이를 받아들이지 못하였고, 신하로 불리는 것을 달가워하지 않았다. 그리하여 스스로 나라를 떠나려고 하자 왕이 곧 이를 허락하였고, 병사들을 모으려 하니 왕이 흔쾌히 내주었다. 곧 8만의 코끼리를 뽑아서 갑옷을 입히고 코를 칼로 삼았다. 이렇게 치장하기를 마치고 나서 생각하였다.
‘어느 나라가 가장 좋을까? 나는 그곳을 침략하고 싶다. 비사리국이 모든 나라 가운데 가장 뛰어나니 마땅히 그곳을 침략하러 가서 그것을 내 것으로 만들어야겠다.’곧 병사를 이끌고 그곳으로 나아갔다. 딱 길의 반 정도 갔을 때였다. 500명의 장사꾼이 보물을 채집한 뒤 돌아가려고 서둘러 마갈(摩竭)로 가는 도중에 서로 만났다.
그가 장사꾼에게 물었다.
“천하의 사람들 중에서 나보다 더 모습이 뛰어난 사람을 보았는가?”
그러자 장사꾼은 웃음을 터뜨렸다.
그가 다시 물었다.
“왜 웃는가?”
장사꾼들이 답하였다.
“그저 내가 웃고 싶어서 웃은 것뿐입니다.”
다시 그가 물었다.
“웃음에는 이유가 있을 터인데 왜 말하지 않는가?”
그러자 장사꾼들이 답하였다.
“왕께서 만일 화를 내지 않으신다면 곧 말씀드리겠습니다.”
왕이 말하였다.
“말하기만 한다면 결코 그대에게 화를 내지 않겠다.”그러자 장사꾼이 말하였다.
“저는 백정왕에게 아들이 있다고 들었습니다. 그의 이름은 실달(悉達)인데 거대한 몸은 한 길 여섯 척[丈六]에 자색(紫色)을 띤 금빛이 나고, 32상 80종호를 지녔다 합니다.”
가연나는 장사꾼의 말을 듣자 두려운 마음이 생겼다.
‘실달이 만일 내가 오고 있다는 사실을 안다면 반드시 군사를 일으켜 거꾸로 나를 정벌하러 올 것이다.’
그리하여 즉시 중도에서 멈추고 감히 다시 전진하지 못하였다.한편 비사리 사람들은 그가 군사를 일으켜 정벌하러 쳐들어온다는 소식을 듣고 편안히 있을 수 없어 곧 부처님께 나아가 여쭈었다.
“어떻게 이를 물리쳐야 합니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“괴로워하지 마라. 내가 직접 이것을 다스리겠다.”
그날 밤에 세존께서는 곧 신통력을 나타내시어 가셨다. 허공에 결가부좌하시니 마치 황금의 산과 같은 광채가 대중을 비추었다.그들이 머리를 들고 바라보며 말하였다.
“대체 누구시오?”
답하셨다.
“내가 바로 장사꾼이 말하던 사람이다.”
그러자 말하였다.
“장사꾼이 나를 속였구나. 아까 날 수 있다고는 말하지 않았는데 지금 날아서 내 앞에 나타나다니.”
그는 마음속으로 두려워하고 당황하여 해를 입을까 염려하며, 두 손을 마주 잡고 물었다.
“모르겠습니다. 이렇게 오신 것은 어떤 분부를 내리려 하는 것입니까?”
세존께서 말씀하셨다.
“당황하거나 두려워하지 말라. 나는 너를 해치지 않을 것이다. 나는 온 세상을 제도하는 부처이다. 너는 감로의 미묘한 법을 듣고 싶지 않느냐?”
“듣고 싶습니다.”부처님께서 그 근기를 살피시어 안반으로부터 해탈을 얻게 하시고 곧 들숨과 날숨을 지키고 숨의 길고 짧음과 차고 따뜻함을 알도록 가르치셨다. 부처님의 가르침을 듣고 마음이 곧 열리고 깨달음을 얻어 수다원도를 얻었다. 이내 군사들을 버리고 진리를 구하는 사람이 되기를 청하자 부처님께서 곧 그를 받아들이셨다.
“잘 왔구나. 비구여.”
그가 이내 사문이 되어 거듭 안반을 생각하고 4대(大)와 36물(物)이 더럽고 추악하다고 분별하고 깊이 살펴서 지묘(至妙)에 도달하였고 무루과(無漏果)를 빨리 얻었다. 그러므로 모든 비구 가운데 안반에 으뜸이라고 일컫는 것이다.우두반(優頭槃) 비구를 ‘나[我]’란 덧없다고 생각하는 데 으뜸이라고 칭하는 까닭은 다음과 같다. 이 비구가 숙행공경(宿行恭敬)하기 때문이다. 만일 장로를 보면 스승이나 아버지를 섬기듯 하고, 중년의 사람을 보면 형을 대하듯 공경하며, 자기보다 어린 사람은 동생을 대하듯 사랑한다. 겸손하고 공경함이 지극한 까닭에 몸매가 곱고 장대한 과보를 받았다. 그리하여 부처님을 좌우에서 모시는 비구가 되었다. 비록 키가 크더라도 언제나 스스로를 높이지 않고 항상 ‘내가 없으며 이 몸은 덧없는 주인’이라고 헤아려 밝은 지혜에 도달하였다. 마음이 옳고 그름을 떠나서 능히 모습을 버렸다. 교만함을 버리고 겸손함을 우선으로 삼았다. 어떻게 몸이 아름답고 크다고 아는가?부처님께서 처음으로 성도하셨을 때 가섭 형제 세 사람을 제도하셨다.
그때 천 명의 비구가 마갈국에 노닐면서 병사왕을 제도한 뒤에 본국으로 돌아가려 하였다. 먼저 우다이를 보내어 진정왕에게 지금으로부터 7일째 되는 날에 들어가 교화하겠다는 전갈을 보냈다.그러자 왕이 이 소식을 듣고 한량없이 기뻐하며, 곧 마차를 준비하도록 명령을 내리고 길을 평평하게 고르고 깨끗하게 청소하고 향을 뿌리도록 하였다. 그리하여 여래를 기다리니 여래께서는 1,250명의 비구를 거느리시고 석시(釋翅)를 지나셨다. 그때 여래께서 속으로 생각하셨다.
‘이제 부왕은 반드시 나를 맞이하러 나올 것이다. 나를 우러러 몸을 굽히게 할 수 없으니 신통력을 나타내야겠다.’그리하여 허공을 날아올라 사람들의 머리 위로 지나갔다. 왕으로 하여금 손을 내밀어 여래의 발을 만져 보게 하였다. 이렇게 한 까닭은 부처님께서 비록 덕이 존귀하더라도 부모로 하여금 몸을 굽히게 하지 않으려 하셨기 때문이었다.
이때 우두반 비구가 여래의 오른쪽에 있었고 밀적역사가 여래의 왼쪽에 있었다. 여래의 몸은 바로 이 비구의 어깨에 이르렀다.왕이 물었다.
“부처님의 좌우에 있는 사람은 어떤 자들이기에 키가 큽니까?”
대답하셨다.
“오른쪽에 있는 자는 우두반 비구요, 왼쪽에 있는 자는 열차귀(閱叉鬼) 금강역사입니다.”
“이 사람들은 어느 나라 사람들이기에 이렇게 생김새가 특이합니까?”
답하셨다.
“마갈국 사람입니다.”
다시 물었다.
“이 몸은 신통력을 부린 몸입니까, 아니면 부모로부터 물려받은 몸입니까?”
답하셨다.
“이것은 부모에게 물려받은 몸입니다. 신통력을 부린 몸이 아닙니다.”그러자 여러 석가족 사람들은 생각하였다.
‘여래의 신통력과 덕이 불가사의하다. 나찰 악귀이며 몸이 이렇게 커다란 사람을 부려서 좌우에 있게 하셨다.’
이런 인연으로 이 비구의 몸이 연단(延短)함을 알 것이다. 이 비구가 부처님의 좌우에서 시중을 드는데 언제나 여래를 가리려고 하였다. 그러자 여러 하늘과 세상 사람들은 이것을 우려하였다.여래에게는 두 종류의 몸이 있으니 하나는 법신이고 다른 하나는 육신이다. 이 비구가 다만 금색의 육신만을 사랑할 뿐 무루법신을 사랑하지 않았다. 친근 제자에게 마땅히 법을 맡겨야 하는데 남겨진 법신이 장래에 사라질까 염려되어 이 두 가지 일로 말미암아 여래께서 이를 드러내시고 아난에게 이르도록 하셨다.구마라가섭 비구를 온갖 종류로 논하는 데 능통하다고 칭하는 까닭은 다음과 같다. 이 비구는 언제나 사람들을 위하여 4성제를 널리 말할 때 찬송과 비유의 인용을 겸하였다. 하나의 제(諦)를 비유함에 하나의 게찬(偈讚)과 하나의 비유를 인용하였다. 또한 네 개의 제[四聖諦]를 모두 이와 같이 하였다. 그러므로 온갖 종류로 논하는 데 제일이라고 일컫는다.구마라는 동(童)이라는 말이고 가섭은 성이다. 구마라가섭은 곧 동녀(童女)의 아이라는 말이다. 어떻게 그러함을 아는가?
옛날 장자가 있었는데 이름은 선시(善施)라고 하였다. 재산이 엄청나게 많았는데 집에는 아직 결혼하지 않은 여자가 있었다. 이 여자가 집에서 불을 향하고 있었는데 따뜻한 기운이 몸 안으로 들어와서 마침내 임신을 하게 되었다. 부모가 놀라고 괴이하게 여겨 그 연유를 물었지만 딸은 참으로 어찌하여 그렇게 되었는지 모른다고 대답하였다. 부모가 거듭 물으면서 매질을 하였지만 딸의 대답은 변함이 없었다.마침내 이 소문이 왕의 귀에까지 들어갔다. 왕은 다시 물었지만 대답이 역시 변함이 없자 그녀를 죽이도록 명하였다. 그러자 여인이 화를 내면서 말하였다.
“천하에 무도한 왕이십니다. 무고한 사람을 광살(抂殺)하시는군요. 만일 제가 품행이 단정하지 못했다면 스스로가 시험해 보이겠습니다.”
이와 같이 이상한 모습을 보였다. 왕이 곧 검사해 보니 여인의 말과 같았고 달리 증감이 없었다. 왕이 곧 그 부모에게 말하였다.
“내가 이 여인을 거두겠다.”
부모가 말하였다.
“마음대로 하십시오. 이미 죽은 딸을 무엇에 쓰겠습니까?”왕이 곧 궁전 안으로 불러들이고 수시로 보살폈다. 시간이 차서 사내아이를 하나 낳았는데 모습이 단정하고 매우 훌륭하였다. 세월이 흘러 성장한 뒤에 출가하여 진리를 공부하였는데 총명하고 박학다식하였으며, 정진한 지 오래지 않아 나한도를 얻고 다시 돌아가서 부모를 제도하였다.그때 국왕이 있어 이름을 파설(波紲)이라고 하였다. 삿되고 전도된 견해를 믿어, 금세와 후세에 선을 지으면 복을 얻고 악을 지으면 재앙을 받는다는 것을 알지 못하였다. 죽고 난 뒤에는 신(神)이 멸하여 다시 생을 받지 않는다고 말하였으며, 부처님이 있다는 사실을 믿지 않았고 열반을 알지 못하였다.
왕임을 과시하면서 스스로를 비할 바 없는 인물이라고 자칭하였다.그때 구마라가섭이 그 문에 이르렀다. 왕은 가섭을 보니, 입은 옷이 이상했고 걸음걸이와 상서(庠序)와 위의가 가지런하였다. 왕이 즉시 그에게 가서 여러 가지를 논의하였다. 왕이 도인(道人)에게 묻자 도인이 말하였다.
“선을 지으면 복이 있고 악을 지으면 재앙을 받습니다.”
왕이 말했다.
“지금 나의 가문에 한 사람이 있는데 선을 짓는 것이 지순하였다. 죽음이 임박했을 때 내가 사람들과 함께 그곳으로 가서 그 사람에게 말하였다.
‘그대와 같이 행동한다면 죽어서 하늘에 태어나는 것은 당연할 것이다. 만일 하늘에 올라가거든 곧 나에게로 돌아와서 말해다오.’
그런데 죽은 지 한참이 되었는데도 나에게 돌아와서 알려주지 않았다. 나는 이로써 선을 지어도 복이 없다는 것을 알았다.”도인이 왕에게 답하였다.
“대저 지혜로운 사람은 비유를 들면 스스로 이해하게 됩니다. 비유하자면 어떤 사람이 한 명이 있다고 합시다. 100곡(斛)의 변소에 떨어졌다가 어떤 사람을 만나서 구출되었습니다. 그리하여 깨끗하게 씻고서 아주 좋은 옷을 입고 향을 온몸에 뿌리고 훌륭한 자리에 앉았다고 합시다. 그때 어떤 사람이 이 사람에게 ‘다시 변소 속에 들어갔다 오시오’라고 말하면 이 사람이 기꺼이 그렇게 하겠습니까? 그렇게 하지 않겠습니까?”
왕이 말했다.
“그렇게 하지 않을 것이다.”도인이 말했다.
“하늘에 태어나는 것도 이 비유와 같습니다. 천상은 쾌락으로 가득 넘쳐 다섯 가지 욕락을 마음대로 누립니다. 감로를 먹고, 먹은 뒤에는 저절로 소화되어 대소변의 근심이 없습니다. 몸이 향기롭고 정결하며 입에는 향기가 절로 납니다. 그런데 아래 세상을 내려다보면 마치 돼지우리와도 같습니다. 설령 내려오고자 해도 악취를 맡고는 이내 돌아가 버리게 됩니다. 이로써 말하건대 어떻게 만나서 일러줄 수 있겠습니까? 이와 같은 비유를 들자면 수십 가지에 이릅니다.”
왕이 곧 이해하고 깨달았으며 3보를 향해 믿음을 내었다. 이런 인연으로 말미암아 구마라가섭은 능히 갖가지로 논의하는 데 으뜸이라고 일컫는 것이다.면왕 비구를 분소의(糞掃衣)를 입어도 수치스러움을 일으키지 않는다고 일컫는 까닭은 다음과 같다. 가히 11두타를 지을 만하다고 하는가? 어떤 사람은 “그렇지 않다”라고 한다.
무엇으로써 제일이라고 일컫는가?
비구가 한 가지 옷을 입으면 끝내 다른 옷으로 갈아입지 않았다. 어떻게 그러함을 알 수 있는가 하면 이 비구는 본래 석종자였다. 처음 태어날 때 신이(神異)가 있었으며 덕이 있었다. 어머니가 처음 임신하였을 때 범지를 청하여 점을 쳤다.범지가 궁리 끝에 말하였다.
“이 아이의 머리 위에 천관(天冠)의 모습이 있습니다.”
그 어머니는 이 말을 듣고 매우 기뻤지만 즐겁지 않은 척 했다. 그리고 생각하였다.
‘하늘의 관이라 함은 바로 왕(王)의 상이다. 하지만 한 나라에 두 왕이 있을 수는 없다. 어쩌면 왕이 이 아이를 해칠지도 모른다. 그러므로 즐거워하지 않은 것이다. 안으로 기뻐한 까닭은, 만일 이 아이가 정말 왕이라면 저절로 보호를 받게 될 것이니 구제받지 못할 것을 어찌 근심할 것인가?’날이 차서 사내아이를 하나 낳았는데 머리 위에 천관의 그림자가 있었다. 다시 범지를 모셔 와서 이름을 지었다.
범지가 말하였다.
“머리 위에 왕의 상이 있어 이 상을 떠나지 못할 것이니 마땅히 이름을 면왕(面王)이라고 지어야 할 것입니다.”
그리하여 이름을 면왕이라고 지었다. 진정왕이 이 소식을 듣고 근심에 빠졌다.
‘그 아이에게 왕의 상이 있다고 하니 언젠가는 나의 지위를 빼앗을 것이다. 어떻게 해야 좋을까? 바로 죽이고 싶지만 죽을죄는 아니다. 그냥 내버려 두자니 꼭 내 자리를 빼앗을까 두렵다.’
안절부절못하며 근심에 잠겼으나 스스로도 어쩔 수가 없었다.부처님께서 고국으로 돌아오셨을 때 왕이 여러 석씨들에게 말하였다.
“만일 형제 두 사람이 있으면 한 사람은 출가시켜서 세존의 시중을 들어야 하리라.”
그러나 이 아이는 외아들이어서 500명의 사람들처럼 출가할 수가 없었다. 그리하여 왕은 깊은 시름이 더하여 초췌해졌다. 이때 면왕의 나이는 열 살이었다. 그는 혼자 생각하였다.
‘설령 전륜성왕이라 할지라도 역시 덧없는 것이다. 또한 여러 석씨(釋氏)들의 출가에 미치지 못한다. 사람의 몸을 얻기는 어렵고 부처님의 세상을 만나기도 어렵다. 다행히 부처님의 세상을 만났으니 출가하는 것이 마땅하다.’그리하여 어머니에게 말했다.
“저는 출가하여 진리를 배우고 싶습니다.”
어머니가 말하였다.
“나에게는 너 하나밖에 없다. 나를 버린다면 나는 죽을 수밖에 없다.”
그러자 면왕은 진정왕에게 청하였다.
“저는 출가하고자 합니다. 왕께서는 허락하시겠습니까?”
진정왕은 기뻐하면서 말하였다.
“물론 출가해도 좋다.”
면왕이 말했다.
“저는 외아들입니다. 어머니가 의지할 곳이 없습니다. 이것이 염려됩니다.”
왕이 말했다.
“그대가 만일 출가한다면 내가 그대의 어머니를 누이로 삼아서 나라의 반을 나누어 줄 것이다.”
면왕은 기뻐하며 집으로 돌아와서 어머니에게 자세하게 말씀드렸더니 어머니는 출가를 허락하였다.출가할 때에 한 장(張)의 흰 모직을 입고서 세존 계신 곳에 이르러 진리를 청하였다. 세존께서 말씀하셨다.
“잘 왔다, 비구여.”
곧 사문이 되었다. 부처님께서 비구는 세 가지 옷을 지니도록 제정하셨는데 면왕 비구는 곧 이 흰 모직을 물들여서 가사로 만들었으며 나머지 옷은 전혀 쓰지 않았다.그는 부처님께 아뢰었다.
“저는 이 몸이 끝날 때까지 이 한 벌의 옷으로 지내고 싶습니다. 세존께서는 이를 허락하여 주소서.”
그러자 세존께서 침묵으로써 이를 허락하셨다. 그때 이후로 언제나 그 한 벌의 옷만을 입고 지냈기 때문에 세존께서는 말씀하셨다.
“나의 제자 가운데 분소의를 입는 자로서는 면왕 비구보다 더한 사람이 없을 것이다.”
이 사람을 8대인(大人)을 생각하는 가운데 소욕지족(小欲知足)이 으뜸이라고 하는 까닭이다.나운 비구를 계율을 지니고 훼손하지 않는 데 으뜸이라고 일컫는 까닭은 다음과 같다.
어떤 사람은 말했다.
“나운은 거짓말하기를 즐겼는데 어떻게 계율을 지녔다고 말할 수 있는가?”
어떤 사람은 말했다.
“나운은 거짓말하지 않았다. 다만 부처님에 대해서 화를 내었을 뿐이다. 왜 부처님께 화를 내었는가? 부처님께서 전륜성왕에 오르지 않았기 때문이다. 만일 성왕(聖王)이 되려면 마땅히 8만 4천의 대신과 8만 4천의 옥녀와 코끼리와 말과 수레 등 갖가지가 8만 4천이 있어야만 한다. 이와 같은 지위를 버리고 사문이 되어서 동서로 걸식하며 다니는데 어찌 부끄럽지 않겠는가? 성왕의 이익을 헤아려 여래를 싫어하였기 때문에 거짓말을 하였던 것이다.”사람이 나운에게 와서 여래께서 계신 곳을 물으면 여래는 사실 기원정사에 계시는데도 나운은 주암원(晝闇園)에 계신다고 답하였다. 또 사실 주암원에 계시는데도 거짓말로 기원에 계신다고 하였다. 거짓말을 반복하여 찾아온 사람을 속였다. 그러자 아난이 부처님께 여쭈었다.
“나운이 거짓말을 합니다.”부처님께서 나운을 부르셨다.
“네가 참으로 거짓말을 하였느냐?”
대답하였다.
“그렇습니다.”
“나운아, 너는 어찌하여 거짓말을 하였느냐? 내가 전륜성왕 자리를 버린 까닭은 성왕의 지위가 의지할 만한 것이 아니었기 때문이다. 모두가 무상으로 돌아간다. 오래도록 살아 있는 것은 없다. 설령 제석 범왕이라 할지라도 모두가 보전하지 못하는데 하물며 전륜성왕의 자리를 의지하겠느냐? 나운아, 내가 전후에 이것을 버리기를 헤아릴 수 없이 많이 하였는데, 너는 지금 원망스러워하고 있구나.”부처님께서 다시 나운에게 말씀하셨다.
“너는 물을 가지고 오너라.”
나운이 곧 그릇에 가득 차도록 물을 떠서 여래께 가지고 왔다. 여래께서는 물그릇을 집으시더니 나운에게 말씀하셨다.
“너는 이 물을 보았느냐?”
나운이 답하였다.
“보았습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“이 물이 가득한 그릇은 조금이라도 모자람이 없다. 마치 계율을 완벽하게 지녀 조금도 모자람이 없는 것과 같다.”그러고 나서 반쯤 물을 버리신 뒤에 나운에게 말씀하셨다.
“너는 이 물을 보았느냐?”
나운이 답하였다.
“보았습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“이 물은 반이 줄어들었다. 마치 계율을 완전하게 갖추지 못한 것과 같다.”다시 물을 모두 쏟아 버린 뒤에 나운에게 말씀하셨다.
“너는 이 빈 그릇을 보았느냐?”
나운이 답하였다.
“보았습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“계율을 범하되 멈출 줄을 모르는 것이 바로 이 빈 그릇과 같다.”이어서 그릇을 뒤집어엎어 보이며 말씀하셨다.
“너는 보았느냐?”
나운이 답하였다.
“보았습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“계율을 범하면 마땅히 지옥에 떨어지리니 마치 그릇의 입구가 땅을 향해 있는 것과 같다.”
나운은 스스로 약속을 지킬 것을 맹세하여 이후 두 번 다시 털끝만큼도 범하지 않았다. 그래서 계율을 지키는 데 으뜸이라고 일컫는 것이다.어떤 사람은 또 다른 일도 있다고 말했다. 신자가 나운을 거느리고 사위성으로 들어가서 걸식을 할 때 어떤 바라문이 나운을 보고 뒤쫓아 와서 나쁜 마음으로 나운의 머리를 때렸다. 머리에서 피가 흘러 얼굴을 더럽혔다. 나운이 곧 마음으로 악한 생각을 하였다.
‘반드시 무슨 수를 써서라도 저 원수 집안에 보복하리라.’그리고 말하였다.
“바라문이란 자들을 모두 파멸시켜 끝내 그냥 두지 않으리라.”
신자가 나운의 생각을 알고서 그 피를 닦아주면서 나운에게 말하였다.
“그대의 아버지를 생각해야 한다. 과거 수념왕(須念王)이셨을 때에 어떤 사람이 와서 눈을 달라고 하더니 눈을 가지고 가버렸다. 하지만 후회하거나 원망하는 마음을 품지 않았다. 동산에서 좌선하고 계실 때에 왕은 손발을 잘렸지만 그래도 후회하거나 원한을 품지 않았다. 혹은 코끼리로 태어났을 때에 상아를 사람들에게 주는 데 싫증내지 않았다. 그런데 지금 너는 어찌하여 그런 악한 마음을 내는 것인가?”나운이 스승의 말을 듣고 곧 자책하였다.
‘내가 어쩌자고 저 사람에게 악한 마음을 내었던가.’
그리하여 대지와도 같이 참으며 해치려는 마음을 털끝만큼도 일으키지 않았다.
그때 나운의 머리를 때린 사람은 무택 지옥에 떨어졌으니 이런 인연으로 나운이 계율을 지키는 데 으뜸임을 아는 것이다.반타(般咃) 비구를 능히 자신의 모습을 감추고 나타내지 않는 데 으뜸이라고 일컫는 까닭은 다음과 같다. 반타란 길[道]이다. 쌍둥이로 태어나서 길 위에 버려진 것을 어떤 사람이 주워 길렀다. 각자 출가하여 도를 이루었지만 이름을 지어 주는 사람이 없었다. 그래서 길에서 태어났다고 하여 그 이름을 범어로 반타라고 하였다.당시 마갈국에는 우레와 폭우가 잦아 오곡이 익지 못하였다. 왕의 이름은 빈두도라(頻頭嗏羅)라고 하였는데 바로 아사세왕의 조부이다. 멀리 사방으로 칙명을 내려 구하였다.
“능히 폭우를 그치게 해준다면 그 사람에게 커다란 재보를 내리겠다.”
그때 범지라는 바라문이 주술을 잘 알고 있어, 곧 모집하는 곳으로 가서 말하였다.
“내가 비를 멈추게 하겠습니다.”
왕이 허락하니 비를 멈추게 하는 주술을 부렸다. 그리하여 음양이 조화를 이루어 오곡이 무르익었다.범지는 왕에게 비를 멈추게 한 공로로 상금을 달라고 하였다. 왕이 비록 입으로는 준다고 하였으면서도 끝내 은혜를 갚지 않았다. 모든 신하들과 백성들도 왕이 주지 않는 것을 보았지만 모두들 이를 묵인하였다.
범지의 집은 가난하였으므로 언제나 왕에게 와서 보상을 요구하였다. 주지 않는 것을 아무리 구해도 얻지 못하자 범지는 크게 노하여 독룡을 만들 것을 맹세하면서 사람과 벼의 모를 없애고자 하였다.
‘만일 오곡의 씨를 뿌리는 자가 있어 모가 자라면 큰 벼락과 우박을 내려 죽일 것이고 뿌리와 줄기가 자라지 못하게 할 것이니 하물며 잎사귀가 자라나게 하겠는가?’
맹세를 마친 뒤 숨이 끊어졌고, 곧 이름이 무엽(無葉)이라고 하는 용으로 태어났다.한편 마갈국 사람들은 씨를 뿌려서 알맞게 키웠는데 용이 곧 우박을 내려서 죽게 했다. 이와 같은 짓을 몇 년에 걸쳐서 하자 사람들은 굶주렸고 죽어 가는 사람들이 속출하였다.
부처님께서 이를 가엾이 여기시어 이 용을 교화하고자 밀적과 아난과 반타를 거느리시고 구지국에 이르러 용이 사는 곳으로 가셨다.용은 부처님께서 오시는 것을 보고 악심을 내어 이렇게 말하였다.
“이제 우박을 내려서 이 사문을 죽여야겠다.”
그리하여 산의 돌을 쏟아 부었다. 그러자 부처님께서 오른쪽으로 고개를 돌려 밀적을 보셨다. 밀적은 부처님의 뜻을 알고서 곧 금강저로 이를 흉내 내어 커다란 돌산을 떨어뜨려 그 용이 사는 연못을 메웠다. 용은 크게 분노하여 눈에서 불을 내뿜었다.그러자 부처님께서 오른쪽으로 고개를 돌려 반타 비구를 보셨다.
반타 비구는 부처님의 뜻을 알고서 용을 항복시키고자 신통력으로 모습을 감추었다. 그리하여 물로 용의 눈에서 나오는 불을 껐다. 그러자 용은 다시 귀와 코와 입에서 불을 내뿜었는데 사문은 물로 이것을 꺼버렸다.
비구가 다시 신통력을 부려서 용의 눈과 귀와 코와 입 속으로 드나들었지만 용은 모습을 볼 수 없었다. 모습을 감추어서 안에 있으면서 밖으로 손을 내밀었다.용은 이 신통 변화를 보고 진심으로 항복하였다. 부처님께서 다시 세 사람과 나란히 앞에서 오가며 경행하시니 돌 위에 네 사람의 발자국이 찍혔다. 하지만 세 사람만 보였다. 용이 부처님께 한 사람이 어디 있는지 여쭈었다. 부처님께서 답하셨다.
“이것은 그대 스승의 발자국이다.”
다시 여쭈었다.
“스승의 이름이 무엇입니까? 어째서 보이지 않습니까?”
답하였다.
“이름은 반타이다.”부처님께서 멀리서 나타내도록 하시자 곧 부처님의 뜻을 알고 백 걸음 떨어진 곳에 모습을 드러내었다. 용이 멀리서 반타를 보고 기뻐하면서 절을 하였다.
부처님께서 곧 이를 받아들이고 팔관재법(八關齋法)을 올렸다. 그 후로 바람이 잦아들고 비가 적절히 내렸다. 오곡이 풍요롭게 익어 사람들은 편안해졌다. 이런 인연으로 말미암아 반타가 모습을 감추는 데 으뜸임을 아는 것이다.축리반타(祝利般咃)가 능히 모습을 변화하여 약간의 변화를 짓는다고 일컫는 까닭은 다음과 같다. 축리란 극암(極闇)이다. 이 비구의 정신은 매우 둔하였다. 부처님께서 ‘비로 쓴다’는 것을 외우도록 가르치셨지만, ‘쓴다’를 외우면 ‘비’를 잊어버렸고 ‘비’를 외우면 ‘쓴다’를 잊어버렸다.6년 동안 오로지 이것을 외우는 데 전념하다가 뜻이 풀리어 깨닫게 되었는데 스스로 생각하며 말하였다.
“비라는 것은 대나무 빗자루이고, 쓴다는 것은 없애는 것이다. 대나무 빗자루는 곧 8정도를 비유한 것이고, 분(糞)은 3독(毒)의 더러움이다. 8정도라는 대나무 빗자루로 3독의 더러움을 청소하는 것, 비로 쓴다는 것은 바로 이것을 말한 것이 아닐까?”
이와 같은 이치를 깊이 생각하다가 마음이 곧 열리어 아라한도를 얻었다.모습을 변화시킨다고 말한 것은, 4성제의 묘한 지혜로 5음의 형체를 변화시키는 것이다. 이렇게 변화시키는 사람으로 다른 사람이 또 있었으니 바라문이었다. 이름을 범천이라고도 하고 세전(世典)이라고도 하였다. 세전이라고 일컫는 까닭은 갖가지 서적과 도서(圖書)와 비참(秘讖)을 두루 보고 천문 지리에 능통하지 않은 것이 없었으므로 세전이라고 한 것이다.스스로 덕이 높다고 여겨 적을 명하러 갔다.
“누가 능히 나와 논쟁하겠는가? 듣자하니 석가 비구 가운데 가장 낮은 자로서 축리반타가 있고 우바새 중에 가장 낮은 자로서 구밀다라(瞿蜜多羅)가 있다고 한다. 내가 이 두 사람과 함께 논쟁을 벌이리라.”곧 반타와 함께 논쟁을 벌이러 가서 반타에게 말하였다.
“능히 나와 논쟁을 벌일 수 있겠습니까?”
반타가 말하였다.
“나는 당신의 조부인 범천과도 능히 논쟁을 벌일 수 있었거늘 하물며 당신같이 장님에 눈이 없는 사람이겠습니까?”
범지가 생각하더니 따져 물었다.
“장님과 눈이 없는 사람 사이에 무슨 차이가 있습니까?”반타가 침묵하면서 대꾸를 하지 않고 속으로 생각하였다.
‘대꾸하여 상대할 것이 아니라 신통력으로 대답해야겠다.’
곧 신통력으로 허공을 날아서 땅으로부터 4길 9자 되는 곳에 결가부좌하였다. 범지가 그의 신통 변화를 우러러보고 내심 존경하는 마음을 품고서 그 명쾌한 대답을 바랐다.이때 사리불이 기원에서 경행하고 있었는데 천이(天耳)로 범지와 반타가 논쟁하는 것을 들었다. 그 말이 다하여 신통력을 나타내어 서로 답하는 것을 알고서 ‘내가 만일 가지 않으면 비구가 지고 범지를 제도하지 못할 것이다’라고 생각하였다.곧 신통력으로 반타의 모습을 지어서 반타로 하여금 본래의 모습을 나타내지 못하게 하였다. 변화로 나타난 반타가 범지에게 물었다.
“그대는 하늘인가, 사람인가?”
“사람이오.”
“사람이라면 남자인가?”
“남자입니다.”
“남자와 사람은 어떤 차이가 있는가?”
“차이가 없습니다.”“사람이라는 것은 통명(統名)이요, 남자란 형체에 의거하여 하는 말인데 어떻게 차이가 없을 수 있겠는가? 조금 전에 장님이라고 말한 것은 금세와 후세를 보지 못하고 선악의 과보를 보지 못하는 것을 말한 것이요, 눈이 없다는 것은 지혜의 눈으로 번뇌를 끊지 못한 것을 말한 것이다.”
범지의 마음이 풀리어 곧 법의 눈이 깨끗해졌다. 이런 인연으로 축리반타가 모습을 변화시키는 데 으뜸임을 아는 것이다.석왕(釋王) 비구를 호족(豪族)ㆍ부귀(富貴)ㆍ천성(天姓)ㆍ유화(柔和)한 사람이라고 일컫는 까닭은 다음과 같다. 무릇 성(姓)에는 네 가지가 있으니, 찰제리ㆍ바라문ㆍ장자ㆍ거사이다. 귀(貴)라고 말한 것은 사문이 되어도 같은 석씨 성이기 때문에 귀(貴)라고 칭하는 것이다.
비유하면 우구(牛口)ㆍ사자구(師子口)ㆍ마구(馬口)ㆍ상구(象口)의 4항수(恒水)와 같으니, 각각 500의 지류가 있어도 합하여 대해로 흘러들면 함께 하나의 물이 되어 약간의 맛도 없다. 그러므로 바다를 크다고 일컬으며 백천(白川)보다 귀하게 여긴다. 석성(釋姓)도 이와 같으므로 호귀가 으뜸간다고 일컫는 것이다.진정왕에게 세 형제가 있는데 가장 어린 형제는 오정(誤淨)이라고 했다. 어린 아들이 있어 네 살이 되던 어느 날, 진정왕이 정전(正殿)에 앉아서 군신들을 모아놓고 회의를 하고 있었다. 왕이 스스로 생각하여 말하였다.
‘내 자식이 출가하지 않았다면 나는 마땅히 성왕으로 만들었을 것이다. 내 자식은 태어나서 진작에 성왕이 되었어야 하지만 출가하여 떠나버렸다. 나는 이 천관(天冠)을 어디에 쓸 것인가?’
곧 천관을 벗어서 땅에 내려놓고 마땅히 왕이 될 만한 자가 있으면 곧 되라고 하였다.여러 신하들이 근심에 사로잡혀 기뻐하는 마음이 없었다. 이때 석왕의 어린 아들이 앞에서 이리저리 다니고 있다가 천관이 땅에 있는 것을 보고 집어 들더니 머리 위에 올려놓고 땅에 앉았다. 왼손으로 어깨를 손가락질하고 오른손으로 수염을 만졌다. 왕과 신하들이 이것을 보고 괴이하게 여겼다.왕이 말하였다.
“이 어린아이는 하늘이 시켜서 이렇게 하는 것이다. 어쩌면 능히 성왕이 될 수 있을 것이다. 내 아들의 성왕의 상(相)이 다하여 이 아이 곁에 있는 것이다. 그러므로 그렇게 하게 한 것이다.”
여러 신하들이 모두 그렇다고 말하였다.
“어쩌면 전하께서 말씀하신 바와 같을 지도 모릅니다.”
왕이 생각한 뒤에 말하였다.
“실달은 이미 출가하였다.”
다시 어린아이의 상을 보고 곧 스스로 왕위를 버렸다.8년이 지나 실달이 성불하였다는 소식을 들었다. 세 가섭과 사도(師徒)를 제도하여 1,000명의 비구를 얻었으며 우파제사와 구율타와 그 무리 250명을 제도하니 도합 1,250비구가 되었다. 마갈국으로부터 돌아오고자 하여 석 시에 이르렀다. 먼저 우다이를 보내어 돌아간다는 소식을 알리자 진정(眞淨)이 이를 듣고 기뻐 어쩔 줄 몰랐다. 곧 천관을 다시 쓰고 도로를 고르게 다듬고 깨끗하게 청소하고 향을 뿌린 뒤에 여래를 기다렸다.여래께서 도착하시자 왕이 비구들을 보았다. 비록 마음은 깨끗할지라도 용모가 밝지 않았다. 마땅히 석가족 가운데 500명의 용모가 괜찮은 자들을 선발하여 사문이 되어 세존을 모시도록 하니 석왕 비구가 가장 앞에 있었다.
어느 때 부처님께서 정사에서 대중들과 함께 계시면서 비구들에게 종성이 호귀한 까닭을 두루 말씀하셨다. 그때 진정왕이 대중 속에서 석옹 비구를 향하여 절을 하였다. 모든 사람들이 그 까닭을 몰라 괴이하게 여겼다. 부처님께서 그 뜻을 아시고 대중들의 의심을 풀어 주시고자 일부러 왕에게 물으셨다.
“무슨 까닭으로 이 비구에게 절을 하셨습니까?”답하였다.
“절을 한 까닭은 이 비구에게 저보다 뛰어난 점이 두 가지 있기 때문입니다. 본래 하늘에는 세 가지가 있으니 하나는 거천(擧天)이고, 둘은 생천(生天)이며, 셋은 청정천(淸淨天)입니다. 저는 바로 거천이 있으나 이 비구에게는 생천과 청정천이 있습니다. 생천이라고 말하는 것은, 나이가 네 살 되던 때에 나의 천관을 들어 올려 자신의 머리에 썼는데 자연히 뜻이 생겼을 뿐 준 사람이 없었습니다. 그러므로 생천이라고 합니다. 청정천이란, 지금 이미 번뇌가 다하고 결(結)이 풀려 두 번 다시 더러운 때가 없을 것이기 때문에 청정천이라고 하는 것입니다. 이 두 가지가 저보다 뛰어나기 때문에 예를 올렸던 것입니다.”
이런 인연으로 석왕 비구가 호족 제일임을 아는 것이다.
이 논을 살피건대 『단장(丹藏)』은 3권이라고 하고 『개원록(開元錄)』은 4권이라고 한다. 그런데 주(注)에 어떤 때는 3권이라고 하고 어떤 때는 5권이라고 하는 것은 다만 권을 나누는 데 차이가 있을 뿐 문장에는 증감이 없다. 녹(錄)에 주가 있는데 거기에 이르기를 이 한 논은 『증일아함경』의 뜻을 풀이한 것으로 처음의 「서품｣부터 「제자품｣의 과반(過半)인 ‘석왕비구’에서 멈춘다고 하였다.
『법상록(法上錄)』에서는 축법호(竺法護)가 역자라고 말하였는데 그것은 옳지 않다. 이 속에 경을 첩(牒)하여 문구를 해석하면 모두 본경과 같다.『증일아함경』과 동일한 사람이 번역한 것 같다. 그런데 다른 논은 모두 실역(失譯)이라고 하니 다만 이 결정에 따른다. 『승우록(僧祐錄)』이 가섭 아난의 찬(撰)이라고도 말하지만 이 또한 그러하지 않다. 논의 제1권에서처럼 외국의 스님이나 살바다(薩婆多)의 설을 인용하였으므로 이것은 두 존자의 찬이 아님을 알 수 있다.